晨更分享：約壹 四1-6

 20221225                    dimanche                        約壹四1-6

這一段是說到謬妄的靈與真理之靈的分別。在基督徒裡面的靈是聖靈，若我們心中有聖靈，是順服聖靈行事的，我們就會對聖靈的聲音敏感，也會常常聽得到聖靈的聲音。因此，一般而言，一個與主相交，與主同行的人，是很容易懂得分辨真理的靈與謬妄之靈的。因為一個不屬神的人，他們談論的事，就是屬世的事(5)，而一個屬靈的人，他們談論的，就是屬靈的事。因此，從一個人所說的是甚麼，尤其是假以時間，必定可以分辨出來，他說的話是否出於聖靈的。這是一般的情況下，若我們心中是有聖靈的，就很易分辨說話的人，心中是否有聖靈。因為屬神的人，說出屬靈的話來，而屬世界的人，只能說出屬世界的話來，這是不容易混淆的。

然而，在某些特定的情況下，尤其是不能稍長時間接觸時，對於馬上要分辨一個人說的話，是出於聖靈或是邪靈，有時是不容易的。這時，神就給我們另一個辦法，就是這裡說的一個問答題，就是要對方回答一個問題，然後從他的回答中，就可以知道他是真理的靈或是謬妄的靈了。這個問題就是問他心中的靈：你是否承認耶穌基督是成了肉身來的。若他回答承認，那他就是真理的靈；若他回答是否定的，那他就是謬妄之靈。這是神告訴我們的方法，是在必要時，我們還是可以問一個人裡面的靈，讓他回答的。

神為何要我們分辨靈呢？因為對一些追求靈恩的人而言，人們對靈界的事，是覺得好奇而且嚮往的。因此，人們心中或會以為，一切靈界的說話，就必然是來自聖靈的。然而，約翰在這裡提醒我們：不是的！因為撒但會裝成光明的天使，他會假扮成真理的靈來騙人的。因此，基督徒雖然知道有聖靈的說話，但也應知道，有真的就會有假的，因為撒但有一套拿手本領，就是會裝假。他甚麼都可以裝，尤其是喜歡模仿神的工作，甚至會模仿三一神的。因此，他要模仿聖靈，是不足為奇的，這是我們要注意的。因為人對追求靈界的事是熱心的，於是就容易上了撒但的當，被他假扮的靈所騙而不自知呢！

事實上一個基督徒，若是有聖靈住在他裡面(4)，他所求的啟示，是隨時都可以在他裡面有亮光的。若一個人習慣與神相交，他不必求特異的經歷，因為聖靈會隨時向他說話，他心中有一把尺，自然知道那些話是出於聖靈的。就如我們對一個常常與我們傾談的人說話一樣，若他說出一兩句話，我們就可以認出他的聲音來，知道他是不是與我慣常說話的那一位的。這就如抹大拉的馬利亞，與復活的耶穌對話時，她只聽到耶穌叫一下她的名字，她就知道是耶穌(約廿16)，不會錯的。這是說到在我們裡面的聲音，是容易分辨的。然而今天的人為何不容易分辨呢？因為平時就不習慣聽聖靈的聲音，也沒有聖靈常住在裡面，於是才會尋求特殊的啟示，於是就容易被撒但騙的。若是平時就習慣與神相交，聽得到聖靈的聲音，就不必特別尋求奇特的事，都可以時常有聖靈的帶領的。反之，若是平時就不習慣與神相交，也難得聽到聖靈的啟示的話，那對一個突然出來的聲音，確是不容易分辨的。因此，這時就更加需要謹慎，或許就要用這裡教導的問答題，詢問那聲音的來源，是否是出於聖靈或是假冒的靈，以分辨之。

因此，一般而言，一個常與神相交的人，他是容易分辨真假的靈的。真正要分辨真假的靈的，不只是用這個問答題，而且更是平時的功夫。若平時是與神相交的，隨時聽得到聖靈的聲音的，那很容易就可以分辨出真假的。但對一個平時沒有經驗，只是想特別尋求靈異之事的人，他要分辨真假的靈，確是需要小心的。因為他不習慣聽得到聖靈的聲音，也很渴慕靈界的事，於是就容易讓撒但趁機把他擄去的。神為了保護我們，就設立這個問答題，讓我們用此以分辨真假的靈。這代表原來不只是聖靈會說一些啟示的話，撒但也會藉著假的靈說出假的話來的。因此，追求靈恩的人，是應特別注意的。很多說出的話，若不應驗，那就一定出於假的靈，因為神的話沒有一句是落空的。

那神設定這個問答題，撒但會隨便回答，就混過去嗎？撒但甚麼都可以裝假，都可以說謊來回答人，但有一樣是撒但不能說謊的，那就是這個問答題，他是不能假裝承認的。為何不能假裝呢？撒但若是「聰明」，就說一下謊不就是過去了嗎？然而，原來神定的這個問答題，是撒但的致命傷，若他承認，就等同是承認他錯了，承認他失敗、承認他有罪了。這個問答詞，有點像法官在問一個囚犯：您認罪嗎？撒但是不會認罪的，因此，這個問答題，是直指他的核心問題，他不會承認的。因為若他承認耶穌基督是成了肉身來的，那就等同承認他錯了，他被擊敗了。因為基督來到世上，就是要傷撒但的頭；若他承認基督成了肉身來，他就是承認自己的錯、自己的失敗。這時神就要定他的罪，他就自認其弱點，自曝其短。故此，撒但是不會承認他的錯的，由於不會承認他的罪，他一定不會承認基督是成了肉身來到世上的。

從神選定這個問答題，要撒但回答，就等同神要撒但是否承認自己的罪、自己的錯、自己的失敗。但撒但是不會認罪的，因此，這條問題，他無法裝假的。神看到撒但的弱點，就藉這條問答題告訴我們，原來撒但最怕的，乃是基督的工作，乃是基督成了肉身來到世上的工作。這個工作，是讓撒但失敗的直接主因，是擊敗撒但的重要根基呢！原來基督道成肉身，為我們在世上完成祂的工作，是何等重要的一件大事呢！很多不信的人，把基督道成肉身嗤之以鼻，實在是不明白神的恩典；我們信基督的人，一定要常存感恩之心，對基督願意來到世上，為我們捨命而獻上感恩呢！

神的兒子顯出來，為要除滅魔鬼的作為(三8)；原來基督來到世上，還不只是為了拯救我們，還要把撒但擊敗呢！神也要藉著我們的生命，除滅魔鬼的作為，我們知道神的心意嗎？撒但在世界的工作，是無孔不入的，我們若能常與神相交，就可以勝過撒但，不致被撒但所誘惑的。因為在我們裡面的，比那在世上的更大(4)，這是神給我們的恩典，可以擊敗撒但的任何試探的。

因此，重點還不只是用一個問答題來分辨真假的靈而已，更是要我們常住在主裡面，常常與神相交，常常聽到聖靈的話。這些都要成為我們的日常，那才是神真正希望我們達成的。只用一個問答題分辨出真假，固然有時是需要的，但那只是一時的事；而能常常與神相交，因而容易分出甚麼是聖靈的聲音，那更是我們要持續有的日常呢！

晨更分享：帖後三6-18

 20221218                  dimanche                 帖後三6-18

保羅在最後一段話中，說到有一種人，是不守規矩、游手好閒的人(6,7,11，「不守規矩」這個字，原文是副詞，可以代表游手好閒的人)；在最後一段中，有三節聖經說到游手好閒這個字。其中兩次是負面的(6,11)，另一次是說到保羅，並沒有這樣做(7)。那游手好閒的這種人是甚麼人呢？他們與保羅的情況是相反的，保羅雖然是使徒，是可以接受他們供給的人，然而，保羅卻不是因而不去作工，及而是晝夜作工，免得加重他們中間任何一人的負擔(8)。保羅是有權可以不作工的人，但他為了愛他們，卻反而是勞碌地作工，讓他們得益處，這是保羅的愛心。相對於游手好閒的人，他們是利用別人的愛心，不作工而吃愛心的飯，是不同的。

保羅是有權接受他們供給的人，這是他身份地位上賦與他的權柄。然而，他不用這個地位出來的權柄，他用另一種權柄，就是愛心出來的權柄；那就是為了別人的益處，而犧牲自己的益處的權柄。原來權柄可以有兩個出處，一是地位所出來的權柄，例如作官的就有他的權柄，這是從地位帶來的權柄。然而另有一種權柄，就不是與地位身份有關，是與這人的愛心有關。若是有愛心，他就有權將愛心發出，他可以犧牲自己，而給人恩惠，這就是愛心所出來的權柄。當人若肯犧牲自己為別人時，這個愛心本身就是一種權柄，是使人得益的權柄。後者是任何人都可以有的權柄，因為愛人是沒有人會拒絕的，是與身份無關的。保羅有兩種權柄，一是地位所帶來的權柄，就是可以接受他們供給的權柄；另一就是愛心的權柄，後者是他使用的。

任何人都可以有愛的權柄，亦即只要我們願意，我們是有權把愛發出的。因為愛是不加害人的，是犧牲自己而讓人得益的；故此，愛的權柄是人人都有，而且可以發出去使人受益的。反之，游手好閒的人，卻是利用別人的愛心，使自己得益的。教會是有愛的，是願意幫助有需要的人的；故此，游手好閒的人，他們就利用別人的愛心，自己不作工而吃別人愛心的飯。他們是投機份子，這就是保羅要勸戒的人(12)。

這種人是軟弱的人，是不守真理的人，但他們不是破壞絕對真理，而是不守世上一般的律，要怎樣幫助他們呢？原來基督徒固然要守住神的真理，但社會上一般的道德律，也是應該遵守的。社會上對游手好閒的人，也是不允許的，故此，教會也應糾正他們的行為。他們雖然不是教會的仇敵(14)，但卻是要特別輔導的人。因此，保羅要教會做的，第一是不和他交往，目的是叫他自覺羞愧，因而悔改，這是環境的提醒。此外，就是言語及愛心的勸勉，使人可以改變過來(14-15)。這就是一方面是公義，另一方面是慈愛，是教會對待不守規矩的人的原則。

不守規矩的人，是佔人的便宜，是利用別人的愛心，而自己不做工；那會做成甚麼後果呢？那會影響教會的善行，因為教會是有愛心的，但若大家都效法這些人，因愛而不作工；那教會的愛心，反而做成一種反面的效果，會使行善的人喪志的，這就是保羅同時對行善的人的勸勉，叫他們行善不可喪志的原因(13)。原來游手好閒的人，是會影響到行善的人的心志的；這就等同若社會上利用人的愛心的人愈多，那社會慈善的事就會愈少人願意做。教會雖然有更多的愛心，但若是利用愛心的人也多時，行善的人或許也會喪志的。

因此，教會的慈惠工作是好事，但我們也要注意，有時好事也會出來壞事的。因為壞事雖然多是從壞事中出來，但壞事也可以從好事中出來的。給人愛心的筵席是好事，但好事也會出來游手好閒的人，那就是壞事可以從好事出來的。這就如初期教會時，教會的人數增多時，就忽略了其中一些寡婦的供應(徒六1)。人數增多是好事，但忽略了寡婦的供應就是壞事；而這些壞事，卻是從好事出來的。因此，教會所做的事，雖然是好事，也要注意可能出來的壞事，而加以防範，否則好事反而產生壞事，就不好了。那好事為何會產生壞事呢？這不是事情的本身不好，乃是人的罪性出來後，就會把好事變成壞事。這是人的問題，人有罪性，是不容易改變的。

這些人為何游手好閒不做工呢？保羅沒有直接地說明，但應該是對主的再來的觀念有所偏差而出來的。保羅在帖前帖後中，常常提到的一件事，也是他們的美德，就是會熱切盼望主的再來，這也是一件美事。然而，由於人的罪性，以及不對的觀念，他們中間就有人認為主快來了，就不必做工，等主來就是了。這或許就是這些游手好閒之人的觀念，他們覺得我們的目標不是在地上，乃是在天上；故此，地上所得的都是會過去的，於是就把目標定在天上，就不再理地上的事。

原來對主再來的盼望固然是要把目標定在天上，但這不等於放棄地上的工作，反而要更努力在地上工作。只是在地上的工作，是改變一個目標，是把地上的盼望，變成天上的盼望。地上的工作，若只是為世界而活，是虛空的，是帶不走的。然而，若地上的目標，是為將來而努力，例如傳福音，訓練信徒成為聖徒等，都不只是地上的目標，而是為天上的目標的。簡單而言，若地上的生活，是為地上的國、地上的家而活，那是帶不走的；但若是為天上的國、天上的家而活，那是可以帶到天上的。而後者的工作，是我們在地上要努力的。

游手好閒、不守規矩的人，他們是完全不做工，只是一心盼望天上的將來；由於他們不做工，他們天上的將來是沒有任何成果的。這種人不理地上的將來，只盼望天上的將來，表面看來，不是有對的目標嗎？對比另一種人，他們只是為地上的將來而活，卻不為天上的將來而活，這種人才是不好的人嗎？不為天上的將來而活的人，是只有地上的將來，是一種錯誤的生活方式，因為他們不盼望主的再來，只顧地上的家、地上的國，固然是不對的。然而，游手好閒的人，只是盼望天上的將來，卻放棄地上的將來，也是另一個極端，也是不對的。

當馬大馬利亞的兄弟拉撒路死後，耶穌對馬大說，她的兄弟必復活時，馬大卻回答說：我知道他日後必復活(約十一23-24)。這句話是甚麼意思呢？馬大相信將來她的兄弟必復活，卻不相信現在她的兄弟可以復活。這就是只相信將來的復活，而不相信現在的復活。這也是同樣地斷了線，地上與天上是連不起來的，這不是正確的觀念。原來我們的盼望，不是斷線的：有的人只努力於地上的將來，而少顧天上的將來，這是不等候主再來的人所做的事。另有一些人是只等候天上的將來，而放棄地上的將來，那是另一種人；這兩種人，都是斷線的人，不能把地上與天上連上線的。我們應是熱切等候主的再來，而為了主的再來，熱切在地上工作；而且這些工作，是為了天上的將來而做的，這才是正確的生活態度。

熱切等候主的再來是好事，但原來還是有講究的；等候主的再來，不等於放棄地上的工作，但卻是要調整地上的工作。調整地上那些帶不到天上去的事，變成帶得到天上去的事。那就是多為神的國度而作工，更加把工作的目標，調整到屬靈的目標，這才是正確的等候主再來所要做的事。等候主不是消極的放棄地上的工作，乃是把地上無意義的工作，改變成有意義、可以存到將來的工作，這才是正確的目標。

晨更分享：帖前四

 20221211                 dimanche                      帖前四

在苦難中能夠站立得穩，是否就是完全呢？保羅說，仍要更加勉勵、更加超過、更加充足(1,10，原文意思)。苦難是一種環境，對付這種環境，是用倚靠主的方法，以及彼此相顧、愛中扶持之法；而他們也已經做到了。所以保羅在這裡是說到另一種環境，就是一般生活的環境，就是面對這個誘惑的世界，又是另一種環境。他們在逼迫中可以得勝，這是要感謝神的，但在苦難中可以得勝，不等於在一般生活上也可以得勝的。在苦難中得勝是難得的，然而，苦難是一種環境，而一般生活又是另一種環境，每一種環境都不同，但都是危險的。有時我們認為，苦難當然是不好的環境，因為我們的整個生活都不方便；然而，苦難卻反而使他們彼此相愛，使他們可以更靠主、更追求主；同時也可以把地上的盼望，轉變成天上的盼望，那是苦難做成的好結果。

然而，在苦難中可以得勝，不等於在一般環境中也可以得勝的。若認為在苦難中可以得勝，那就在任何環境中都可以得勝的話，那就反而會容易跌倒的。原來一般的生活，是另一種使人跌倒的環境呢！當他們在苦難中可以成長，這確是難得的，是不容易的。然而，也不能因而驕傲，因為另一種環境，是世界的引誘，他們是活在一個充滿罪惡的環境中，是要更加謹慎，用另一種生活態度對付，才可以得勝的。

原來我們面臨的環境，無論是苦難的環境，或是一般的環境，都是危險的。我們或許覺得，只有苦難時，才要儆醒，而在一般的環境中，我們是沒有問題的。然而，事實上有些人是在苦難中會跌倒，但另一些人，卻是在舒適的環境中，更容易跌倒的。在苦難中，我們容易儆醒，而在舒適的環境中，我們就容易疏忽，因為覺得沒有問題。故此，一個基督徒，是要學會怎樣在不同的環境中得勝；無論是逼迫的環境、或是舒適的環境，都要察覺其中的危險性，並且可以用不同的心態去應付，如此才可以過一個真正得勝的生活的。

因此，這一章中，保羅又說到另一種環境，這種環境表面看起來是不危險的，是一般的生活環境，與有沒有苦難似乎是沒有關係的。苦難固然是一種危險的環境，可以使人跌倒的環境；然而，當我們活在世界時，還有另一種危險：就是世界的文化、潮流是危險的，世界的引誘，也是容易使人跌倒的。故此保羅提醒他們，不要以為在苦難中得勝，就可以在一般生活上得勝，而是要知道這世界的另一種危險，就是這世界已經被罪惡污染，充滿了邪情私慾(5)，很容易吸引人向著情慾這方向行的。這就是保羅勸他們(甚至是求他們)，要更加注意這方面的問題(1)，這是另一個危險，是要更加小心的。

當但以理被擄到外邦去的時候，他也是面臨兩種危險的，第一種危險，就是世界的引誘，就是尼布甲尼撒王為他預備了王的飲食，並且要養他三年(但一)。對一個沒有地位、被擄的人而言，那真是不幸中的大幸，是天掉下來的恩典；那不是神賜下的嗎？然而，但以理知道，這是另外的危險，是讓人走進世界的陷坑中的魚餌呢！因此，他拒絕了這個供給，走神要他走的路。這就是在一般生活中的儆醒，這時但以理看起來好像沒有危險，不只沒有危險，而且似乎有很大的恩典的呢！若不能察覺其危險性，就容易跌倒。

但以理之後又面臨另一種環境，就是若繼續親近神，就會被丟在獅子坑中的危險(但六)。這就是苦難的危險，是明顯的苦難，與第一種暗中的危險是不同的。然而，但以理因為倚靠神，因為不斷與神同在，他就勝過了這個危險；這就是在苦難中的得勝。因此，但以理面臨的兩種環境，他都可以勝過，這就告訴我們，原來我們面臨的環境，都是危險的。無論是看起來舒適的環境，以及表面是苦難的環境，都有機會令我們跌倒的。尤其是表面舒服的環境，更是值得我們注意的。

這就是保羅在這裡說的一種環境，那是活在世界中的危險。他要他們保持聖潔，不要沾染污穢(7)，這是一般的原則。這個世界，已經變成情慾的世界，無論是新聞、是電視、是任何廣告出來，都很容易就帶有情慾的東西去吸引人的；似乎不是這樣，就沒有市場。而為何會有這麼多情慾的東西出來呢，原因就是因為有市場，是人的愛好。基督徒活在這樣的世界中，非常容易就被這些情慾的東西沾染，甚至會被洗腦，習以為常就以為這是正常的文化。保羅要他們用聖潔尊貴的方法保守自己的身體(4)，就表示這世界的這種文化，確是可怕的。這種環境，並不比苦難來得好，反而是看起來沒有危險，卻是有隱藏的大危險的呢！隱藏的危險，是更可怕的，因為如此就使人失去警覺，就容易被引誘而去犯罪。保羅說，人一切的罪，都在身子外，惟有淫亂的罪，是觸犯自己的身體，是罪中之罪，是絕對不能犯的罪，因為身體是聖靈的殿故也(林前六18-19)。

從保羅這樣的勸勉，我們就知基督徒面臨的兩種試驗，一是苦難的試驗，二是一般生活的試驗，這都是我們要應付的，帖城的教會可以在苦難中得勝，但還要在一般生活上得勝，那才是完全的得勝。同樣地我們若在沒有苦難的環境中，就更要小心，因為另一種無形的引誘，是隨時存在的。因為沒有苦難，就更要存儆醒的心，有屬靈的眼睛如但以理一樣，才可以應付這個危險的、充滿引誘的社會中站立得穩的。

保羅之後又說到主再來的描述(13-17)，這是我們很熟悉的一段聖經，但保羅說出這個程序來，目的是要安慰他們，讓他們知道信主的人，是必然會被提到雲裡，在空中與主相會的。那當我們知道主必再來時，我們的責任是甚麼呢？保羅要我們以此彼此勸慰(18)。甚麼是彼此勸慰呢？我們平時有這樣做嗎？因著他們在大苦難中，於是主的再來，就成為他們很真實的盼望。現今我們若活在一個舒適的環境中時，我們還會用這些話彼此勸慰嗎？今天的基督徒，似乎很少提到主快要來的，我們似乎活在一種基督不太會快來的環境中，這是我們的損失。

原來基督的再來，要成為我們生活中常常要記念的事，是要以這些話來彼此勸慰的呢！我們若真覺得主再來是我們的盼望，就必會如此。這是帖撒羅尼迦教會自然的反應，但也是我們的反應嗎？舒適的環境，把我們對主再來的重要性奪去了，這是舒適環境的另外一種危機，使我們地上的生活，不能為天上而活，這是我們要反省的。

晨更分享：耶五十一1-33

 20221204                    dimanche           耶五十一1-33

這一章神繼續向巴比倫說預言，其中所說的，都是懲罰的話，就是神興起瑪代人來攻擊巴比倫(11,28)；使他們滅亡，這是神已經決定做的事，不會改變的(11,29)。神給了巴比倫很多機會，尤其是尼布甲尼撒，神特別差遣但以理在他身旁，從他作王開始就跟著他(但一1，二1)，直到他死亡為止；在他作王時，也讓他可以看見但以理及其三友的見證。雖然尼布甲尼撒到最後認識神是至高者，但他沒有太多的主動追求，也沒有把認識神的這個重要真理，傳給他的子孫；他的國中仍然充滿偶像(17)，於是神就把他們滅亡。神主動把但以理給尼布甲尼撒，讓他有機會認識真神。他也看到但以理的能力，自己也經歷神給他的苦難，因此，他經過七年的苦難後，果然認識這位真神(但四)。然而，雖然神主動給他很多機會，也給他恩典，但好像他沒有一個主動追求認識神的心；而只是被動的認識神，這是可惜的。

今天我們認識神，不能被動的認識，更要加上我們的主動。我們是否有一個渴慕神的心，是否真知道得著神是好得無比的，而追求神是我們一生的最重要目標呢？神主動的給了尼布甲尼撒各種恩典，神讓他作夢，讓他可以認識但以理；這代表神要主動灌輸他神的恩典，但他似乎沒有自己追求的動力，於是他只能被動的認識神。他沒有覺得認識神的重要性，就無法把這真理傳下去，以致他的第三代子孫就亡國了。今天若神主動給我們很多恩典及機會時，我們就應把握這些機會，主動追求神，並要把之傳下去；這才是我們應有的態度。

神曾經使用巴比倫，他曾是耶和華手中的金杯，使全地都喝醉(7)；但曾幾何時，神要把之毀滅呢！能夠被神使用，那是神給的恩典；但巴比倫的被神使用，只是用來懲罰別人，而不是祝福別人，因為他沒有從神得生命。因此，被神使用是一個機會，就應把握這機會認識神；得到神的生命後，就可以祝福別人，也讓自己得福。然而，他也失去這機會，當神使用他的時候，神也把但以理特別賜給他，這是一個大的恩典，或許算是神回報他吧。但他不懂得追求神，認識真神而除去偶像，他就錯失這個神給的恩典。

當神使用他的時候，他所做的，是過於神所要他做的。神使用他是要把猶大人滅掉，但他在勝利後，卻在耶路撒冷多做了兩件事：一是把耶路撒冷城燒毀，拆毀城四圍的城牆；二是把聖殿亦焚燒掉(五十二13-14)。這樣的做法，是隨己意而為，神就要為祂的殿而報仇(11)。今天我們為神做事時，一定要小心，不要多做、也不要少做，一定要按神的旨意而行；不能加入自己的想法，如此就容易得罪神而不自知。一個服事神的人，一定要謹慎，不能有自己的想法、自己的意思的，否則就會被神懲罰。就如以色列的王耶戶一樣，他殺了亞哈一家，那是神的心意，是神要他做的(王下十10-11)。然而，他多殺了不少的人，這不是神要他做的(王下十12-14)；於是他就要被神懲罰，要追討他的罪(何一4)。

第15-19節，也曾出現在十章12-16節中，是一樣的字句。這幾節聖經一方面是說到神的創造及大能、神對宇宙的管治權柄，另一方面是說到人的愚昧，去拜那些虛假沒有氣息的偶像。猶大的亡國，就是因為拜偶像，因此，神在第十章中就說了這些話，讓他們知道拜偶像的錯誤。而在這裡對巴比倫的預言中，也同樣說到這些話，表示他們也陷於拜偶像的錯誤中，沒法把之糾正過來。而拜偶像既然是猶大亡國之主因，那巴比倫的偶像，也是他們滅亡的原因。若尼布甲尼撒認識了真神，他除了認識真神外，還要把國中的偶像除去，這才是他要做的事。

一個人不能在認識真神後，還在心中存有偶像；這就是腳踏兩條船，以為兩者都可以得福，結果就會遭到神的懲罰的。我們不知道尼布甲尼撒認識真神後(但四)，他做了甚麼事，因為聖經再沒有提到他。然而這裡我們看到的，是仍然有說到偶像的問題。可見尼王雖然認識神，但他第一沒有認真主動追求神；第二，他沒有把這真理傳下去後代；第三他也沒有把偶像除去。若尼王有這些問題，那我們基督徒認識神後，就不要重蹈他的覆轍，我們第一應主動追求神，繼續得生命；第二就應把真理傳給下一代，第三就應把心中的偶像除去。不要貪愛世界，不要追求瑪門，這是我們應做的事。

20節說的「你」到底是誰呢？這個神的僕人，從人來看，應是指神所用的瑪代人，就是把巴比倫打碎的人(24)。然而，聖經沒有明指一定是瑪代，不像11及28節中直接說出來。因此，這個僕人，除了理所當然可以指瑪代外，還可以指其他被神用的人。原來神最後真正的僕人，即一個可以打碎一切的人，只有基督是這樣的僕人。而基督用來打碎人的武器，不是人間的武器，乃是用基督的愛。愛才是最大的武器，是融化人心的、讓人服於神的權下的武器。這世上的爭戰，巴比倫打敗了猶大及其他各國，瑪代又打敗了巴比倫；戰爭是不止息的。然而，真正可以一方面打碎戰車、打碎男女老幼而停止戰爭的，就只有基督的愛，除此之外，再沒有其他。

晨更分享：耶四十五

 20221127                  dimanche              耶四十五

這一章是回到第卅六章中的事，而加以補充說明。那時，是耶利米要巴錄取一書卷，要把耶利米所說攻擊以色列和猶大並各國的一切話，都記錄起來，寫成文字，以存留下來(卅六12)；而巴錄就照著耶利米所吩咐的去做。這樣的事奉也是不容易的，因為在書寫的過程中，第一，這是辛苦的工作，是不能有任何差錯的。第二，從他書寫的過程中，他就了解神的心意，就是神要定意降禍給猶大人的決定，他都清楚知道。同時，當他寫完耶和華這些話後，雖然有一些首領及眾民因而害怕(卅六16)，但最後約雅敬王還是不悔改，而且把這些書卷全都在火中燒盡(卅六23-24)；讓他再要重寫一次，增加他的工作。不但如此，巴錄因為這樣服事神，他自己也受到迫害，而且要隱藏起來(卅六19,26)；這就是巴錄的服事內容及過程。他的服事，不是直接對猶大人說話，而是間接的把神的話記錄起來；雖然如此，他就受了服事所帶來的痛苦。在卅六章時，我們看不見他有任何言語及表示，只是看見他默默地服事神；而在這一章中，我們就看見他的反應，以及神對他所說的話。

這一章是簡短的一章，只記載了巴錄所說的一兩句話(3)，以及耶和華回答他的說話(4-5)。而當神說了話後，就看不見巴錄再說話；這應是代表神的話，已經給他力量及安慰，滿足了他的心，解決了他的問題。巴錄的說話，是代表甚麼呢？是代表一個服事的人，所遭遇到的難處，那就是憂愁及痛苦，困乏而不安歇。為何會這樣呢？因為他做的工作，是神要他做的，而且是在一個眾人都不聽神的話的環境中事奉神，那就必會受到迫害的。我們曾說過，真正的事奉，是神揀選我們去做的工作，而不是自選的工作；而神揀選的工作，是要我們經十字架而事奉的工作。事奉不是自己選擇的，若是自己選擇的事奉，那我們一般都不會選擇艱難的工作的。然而，神選擇給我們的事奉，那才是真正的事奉；神揀選的工作常常就是要受苦的。巴錄要把神的話，詳細的記載下來，這些話不是人所喜歡聽的；他就會受到別人的攻擊，他就會受到很大的痛苦的。

巴錄所受的苦，與耶利米所受的苦是一樣的；他有兩種痛苦，一是肉體的痛苦，二是心靈的痛苦。這裡描述他的，第一是心靈的痛苦，就是為猶大人憂愁的痛苦，二是身體的痛苦，就是困乏而不得安歇之苦(3)。心靈的痛苦，就是當他看到神對猶大人的懲罰時，因為是自己的同胞，他心中一定是憂愁及無助的。同時，由於猶大人不悔改，尤其是重要的人物約雅敬王不悔改，他的心是憂傷的。這就是靈中的痛苦，是一個事奉神的人，為了神的國而擔憂的結果。

至於肉體方面，巴錄沒有如耶利米一樣，受到枷鎖之苦(二十2)、以及監獄之苦(卅八6)；然而，他為了逃避別人的逼害，也要躲藏起來(卅六19)，這也是身體的苦。同時，他還有一種苦，就是抄寫神的話的勞苦，這也是不容易的。因為那時不像現在的方便，不能用印刷的，或是影印的、或是電腦的幫助；必須一字一字的抄寫，而且是不能錯的。因此，他的事奉，是要有耐心及細心的，因為他等同寫聖經，把耶利米書寫出來，是不能有錯的。

原來每一項事奉，都是不簡單的，在猶大國快滅亡時，若要事奉神，更是艱苦的。不只是肉體的痛苦，更是靈裡的擔憂，這就是耶利米及巴錄所受的苦。今天我們事奉主，不覺得是痛苦的，因為我們似乎有舒服的環境；但在當時的情形，任何人被神揀選事奉祂，都是會受苦的。因此，事奉神的人，是需要神的話成為他的安慰、成為他的力量的。這就是在這時，我們看到神的話對巴錄說話，這是神給他的恩典。當神揀選一個人事奉祂時，因為人是軟弱的，同時這時的環境是不容易的；故此神必然會加力給他，讓他有足夠的恩典能力，去完成神的工作的。神的話就是恩典，一個事奉神的人，一定要聽得懂神的話，也一定要尋求神的話，才可以事奉神的。

神對巴錄的說話，就是告訴他神的計劃，神的計劃看起來是拆毀，其實是為了建立；看起來是拔出，其實是要栽種(4)。或許巴錄看到神對猶大人的說話，覺得猶大人沒得救了，於是就傷心悲痛；然而神指示他另一幅圖畫，就是神要建立及栽種的圖畫。今天一個事奉神的人，一定要有屬靈的眼睛，一定要尋求神，知道神的整個計劃，才能夠有信心完成神的工作的。表面是拆毀，表面是拔出，但真正的目的，是為了建立及栽種。這就是神要做的復活工作，是先死而後生的工作。表面似乎是死亡，但目的是為了死後的復活；人是希望不死，但神的計劃是死後再復活。這就是整本耶利米書的中心，是神工作的計劃；而在這時，神也把這計劃啟示給巴錄，讓他知道他的事奉，是有意義的。

神也安慰巴錄，他的事奉似乎是艱苦的，也會受痛苦的。然而，他不必為自己有任何計劃，不必為自己圖謀大事(5)，因為神已經為他圖謀，他的性命不是在人的手中，乃是在神的手中。他是神保守的人，與一般猶大人是不同的；他只要把自己整個人交在神的手中，相信神的安排及帶領就好，其他不必他擔憂的。因為在神的手中，是最安全及無憂的；一個在艱苦環境中服事神的人，神也必然會保守他的性命的。他最後雖然被人強帶到埃及去(四十三6-7)，但他的性命是在神的手中得以保全的。

然而，最寶貴的還不是屬世的生命，一個事奉神的人，因著神的同在，也因著神的話不斷的說出來，他的屬靈生命更會長進成熟的。得到豐盛的屬靈生命，在事奉中被神建造起來，那才是事奉中最大的賞賜呢！雖然在事奉中有難處，也會有性命的危險，但這些神都會加給他力量，也會保全他的性命；而更重要的恩典，是神在他身上的工作，建立起他的屬靈生命。原來當你為神工作時，神也在你身上工作，後者才是最寶貴的恩典。因為神可以在我們身上工作，就會讓我們的屬靈生命更成熟，更得到神給的屬靈恩典；這比起世上其他的事物更顯寶貴呢！盼望我們每一個人的事奉，都是如巴錄及耶利米一樣，都是有功效的，都是讓我們的生命成熟，讓神得滿足的。

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 20221120                     dimanche                         耶卅九

這一章是說到神果然實現祂的話，巴比倫王從西底家第九年十月，至第十一年四月圍城，之後就攻陷了城(1-2)；而這時王與所有的軍兵就逃跑，在夜間逃出城外，然後都被巴比倫的軍隊捉拿住(4-5)。西底家的兒子們全都在西底家眼前被殺，巴比倫王也殺了猶大所有的貴胄，然後把西底家的眼剜掉，用銅鍊鎖住他，把他帶到巴比倫去(6)。除了殺人外，迦勒底人用火焚燒王宮和百姓的房屋，又拆毀耶路撒冷的城牆，並再次擄走城中的人民，只剩下一些一無所有的窮人(8-10)。這悲慘的結果，就全應驗了神所說的預言，也是神懲罰這些不聽話的人的審判。

神長久以來從早起來，差遣先知向他們說話，他們卻不聽從(廿五3-4)；神就只能把祂所說的災禍，降到他們的身上。耶利米從約西亞十三年，一直到現在(一2-3)，約四十年的時間中，不斷向他們說話；但他們卻不聽從神的話，沒有悔改之心。即使是最後圍城的一年半時間中，西底家還是不悔改，因為他怕人而不怕神(卅八19)；於是神就忍痛將懲罰臨到他們。神一直給他們機會，但他們還是我行我素，不肯回頭悔改；可見人的心是剛硬的，是不容易走在神的話中的。

人為何這麼固執，這麼硬心呢？西底家本來有一點點心軟，想知道神的話的(卅八14)；可惜的是他被世界的潮流壓住，一直不能用他王的自由意志，去走在神的路中；他陷在淤泥中不能自拔(卅八22)，這淤泥就是世界的輿論、世界的潮流。原來要行在神的路中，外面潮流的阻力是很大的，人是不能勝過世界的壓力的；只有倚靠神的人，才可以有神的能力，去勝過這外來的壓力。

在一個充滿世界潮流、世界文化壓力的環境中，西底家是沒有能力行出神的話的。雖然他有作王的權柄，但他還是不想用他的權柄，選擇去勝過外面的輿論，他就終於失敗在軟弱的當中。他沒有聽神的話去投降巴比倫人(卅八2)，他卻是投降於屬世的輿論及世界的潮流中，完全被這些潮流擊敗。他應聽從神的話，投降巴比倫，就可以得生的；但他卻投降於屬世的壓力中，沒有聽從神的話。於是他不只得到屬世的死亡，而且更得到屬靈的死亡。因為世界的路，就是死亡的路，沒有其他的結果；而屬靈的路，就是生命，同樣也沒有其他的結果。一個不願意投降於神的話中，只投降於世界的潮流中的人，其結果是可憐的。

西底家的結果，是兒子們都死了，眼睛也被剜了(6)。兒子是將來的生命，兒子的死亡，代表他沒有將來的生命，因為兒子是生命的延續；沒有兒子，就代表沒有將來的生命。眼睛被剜，是代表他沒有屬靈的眼睛，他的失敗是因為看不見屬靈的恩典。神給他這麼多的機會，圍城也不是一天就攻下，他仍有一年半的時間可以悔改；但他看不到前面的災禍，也不聽神的話。於是他的失敗，是看不見屬靈的事，就是屬靈的瞎眼。當一個人屬靈的眼瞎掉時，他屬世的眼存在的意義就不大，神就把他屬世的眼也弄瞎了。有時屬世的眼瞎了的人，或許會促進屬靈的眼可以看得更多呢。這就如耶利哥城外的瞎子，他肉眼看不見耶穌，但靈裡卻看見祂是大衛的子孫呢(太二十29-34)。只是瞎眼後的西底家，後來的情形如何，有沒有悔改，聖經也沒有再提到他了。

在這個審判臨到猶大人中，我們看到神做了兩件事：就是保守了耶利米的性命(11-12)，以及古實人以伯米勒的性命(15-18)；這是因為他們是遵守神命令的人。原來一個遵行神的話的人，神不會把對惡人的懲罰臨到他身上的。若從屬世的道理來看，耶利米是沒有條件能得到巴比倫王的眷顧的。一個人要得到別人的眷顧，一般有兩個可能條件：第一是有親戚或朋友的關係，或是熟悉的人；第二是可以從這人得益處，對自己有幫助的人。然而，巴比倫王與耶利米，完全沒有親戚或朋友的關係；同時，一個作王的人，如何認識耶路撒冷城中一個小人物呢？若不是神的啟示，他連耶利米是誰都不會知道呢！這一定是神的工作，神的提醒，然後才會有這樣的結果的。至於神如何提醒，如何啟示，那就是全能的神的事情；我們是不得而知的。

那耶利米是對巴比倫王有恩嗎？耶利米的確是曾叫西底家投降的，這點或可以說是對巴比倫的益處吧。然而，耶利米的話，西底家沒有聽；因此，從巴比倫王來看，他只是一個失敗的先知而已。同時，若巴比倫王覺得耶利米有用，或者是人才，就可以直接把他帶到巴比倫去，服事王才對。但巴比倫王只是存留他的性命，讓他自由選擇，給他自由選擇權；這就一定是神的旨意，不是為王的利益，而是給耶利米的益處。

原來一個服事神的人，神是會保守他的性命的；不只猶大人想害死他而不得逞，而對殘忍的巴比倫王，也不會把耶利米殺掉的。巴比倫王把所有的貴胄都殺了，可見他是殘忍的；但卻特別主動地吩咐他的手下，好好照顧耶利米。這就是神阻止巴比倫王的殺戮，是神對耶利米的恩典。

對古實人以伯米勒而言，因為他勇敢地救了耶利米(卅八9-13)，神就恩待他；也救了他的性命。原來他只做了一件對的事，神的恩典就也臨到他；而他之所以做了這件對的事，神看到他的內心，原來是因為信靠神而做的事呢(18)！因此，今天我們若內心把神擺第一，不怕外面的惡勢力，而做神所喜悅的事；神的恩典就會臨到我們。他救了耶利米的命，神也就救了他的命，這是相對應的。就如耶利米為傳講神的話，受了很多的苦楚，並且差點就喪命時；神就在巴比倫入侵時，救了他的命免除死亡，這都是神的恩典。

因此，在這一章中有兩個對比：一個是那些不聽神的話，不願意走在神的道路中的人，他們的結果就是死亡，就是沒有將來的生命；那就代表不只是現在的生命沒有了，連永恆的生命都失去了。另一個對比，就是行在神道路中的人，他們的性命是神保守的；他們不只是得到今生的生存，更可以得到永恆的生命呢！

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 20221113                       dimanche                         耶卅三1-18

這一章中事情發生的時間，還是與卅二章的時間點一樣，就是耶利米被囚在宮中的護衛兵的院內時，神第二次向他說出的話(1)。也就是說，當神第一次叫他買地(卅二6-7)，而他照神的吩咐買完地後，神再次向他說話。這第二次的說話，先是說到現在他們該如何做，就是不要與迦勒底人爭戰，否則結果只是拿死屍充滿這房屋而已(5)。說到現在的情形不多，神很快就說到將來被擄歸回的事(6-13)；之後，神不只是說到七十年後的事，神更遠地說到大衛公義的苗裔興起來，在地上施行公平和公義的預言(14-26)。後者是說到基督第一次以及第二次再來的景象，不只是說到七十年後的事，更是隱藏地說到遠至千禧年時將要發生的事(15-16)。

這次的說話，一方面是神主動啟示的，但神在說出這些話之前，祂又加上第3 節的話，那是要耶利米求告祂，然後神就應允他。之後，神就將他所不知道、偉大而奧祕的事告訴他(原文另譯)。這第3節的話，原文是用命令的語氣，是要耶利米主動求神，神就會回答他的。也就是說，這一章中神啟示的話，本來是神希望耶利米祈求祂而說出來的；但另一方面，神又迫不及待地，不吐不快，自己說出來了。可見神有一個隱藏的計劃，祂這時是希望耶利米求問祂，祂就可以說出來。

第3節這一句話，很多時成為我們喜歡使用的「金句」，但這句話的意思，不只是簡單地要我們祈求神而已，更是要我們知道神所做的偉大奧祕的事呢！原來這一句話可以分為兩小句，第一就是求告神，神就應允！這裡求告甚麼呢？一般可能是指求告事情，這是我們在禱告中慣常發生的情形。然而，最後一句是說：並且把你所不知道的、那些偉大奧祕的事啟示你。也就是說，後面的這些事，並不是人所求於神的，但神要主動的告訴人。告訴人甚麼呢？這裡的「事」字，原文是多數的，那是指甚麼事呢？若卅一22節，是說耶和華創造了一件新事，這件新事，就是指神在基督裡創造的新人，那是單數的一件事。然而，這裡神又再說到事，而且是多數的事，那又是甚麼意思呢？

這裡說的是又偉大、又奧祕的諸事；而且是我們不知道的。那就是神在創世之前的計劃，也就是指基督的救贖工作，就是神所創造的新人的事。然而，這裡的事，不只是一件事，而是多件的事。這就代表神所創造的這事，可以從兩方面來看：一是一件事，二是多件事。這是甚麼意思呢？這就代表從一件事，變成多件事；因著基督的捨命，一粒麥子落在地裡死了，就結出許多子粒來。雖然是創造一個新人，但產生的後果，是讓萬人得福的。這就是神所做的工作，這計劃就是讓萬人得救，而神也因而得榮耀。

原來神的計劃，是又大又奧祕的事，一方面神又隱藏起來，不讓人知道(這尤其是指在舊約時代)；但另一方面，神又巴不得所有人都知道神如此偉大的計劃。這就是神要用命令的口氣，要耶利米求告祂之故。耶利米果然是在買地後求告神的(卅二16-25)，因此，神也就把祂的計劃說出來。真正的奧祕，還不是神所做的事，例如被擄歸回等；不是事情的本身，乃是基督這個「人」，是神賜下給世人的禮物。因此，甚麼是神奧祕的事呢？那是從一件事到多件事。這件事是一個人，就是基督；而神一切的豐盛，都有形有體的在基督裡(西二9)。於是只有一位基督，卻產生無限多的豐富；是神奧祕的計劃，是神偉大的事。而這事因著耶利米的祈求，神就把之揭露出來。

神所啟示的，說到現在的情況是少的，只有4-5節；但說到將來的事卻是多的，之後的經節，都是說到將來的。而說到將來的事，又分為七十年後的被擄歸回，以及更遠的將來，就是基督來到世上，所成就的事。基督來到世上，是分為第一次及第二次再來的，似乎神在這裡是把之混合來說；因為神是超越時間的，祂是在時間外做時間內的事。因此，神說到基督所成就的，就是說到基督作王時，地上有的公平和公義(15)。那就不只是說到基督第一次降臨所發生的事，更是說到基督整個的工作，包括祂第二次降臨後，地上的公義及太平。而神的著眼點，不只是七十年後的被擄歸回，更是祂的兒子所成就的工作，就是救贖的工作。救贖的工作，是影響深遠的，不只是地上的將來，更是天上的將來。

原來七十年後的被擄歸回，那只是地上的將來，而這個地上的將來，很多人包括耶利米，已經享受不到。但神不只是說地上的將來，還說到基督所帶出來的天上的盼望。這個天上的盼望，是所有相信基督的人、所有得到基督救贖的人，都可以得到的。今天我們不知道我們是否有地上的將來，因為地上的日子是短的，也不是我們可以控制的；例如耶利米就不能等七十年後的將來。但我們信耶穌的人，都一定可以有天上的將來，那是每一個信徒都要面對的將來。

因此，神在這裡預言的，一方面是說到七十年後的光景；但更重要的，是說到將來天上的盼望，是基督整個工作所成就的事。不只是一件事，乃是從一件事而出來的多件事呢！然而我們注意到一點，就是在廿二24及30節時，神不是已經斷了大衛子孫的寶座了嗎？為何這時又再出現大衛公義的苗裔呢(15)？這又是代表神做的復活工作：從人來看，的確大衛的子孫是沒有人可以坐在寶座上了；但神卻因著基督的降生，把基督加入大衛的族譜中後，就奇妙地讓大衛的屬靈子孫，就是基督，可以坐在大衛的寶座上，成就了神的應許。在人而言，人是死亡的，是沒有希望的；但因著基督的復活，神又可以使基督坐在大衛的寶座上，成就了神的應許。這就是基督所做的復活工作，也是又偉大、又奧祕的事(3)。

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 20221106                    dimanche                        耶廿九15-32

當耶利米寫信說了一些話，叫他們建造房屋，定居下來；也要栽植園子，吃園中的果子時(5-6)。巴比倫中也有假先知，其中有兩位在當地的假先知亞哈和西底家(21)，迷惑當地的人，說出耶和華沒有吩咐他們的話。並且他們的行為是惡的，在以色列中行了無恥的事，和鄰舍的妻子行淫(23)。耶利米就說出耶和華的宣判，他們二人要被巴比倫王用火燒死(22)。而另有一位假先知示瑪雅，也寫信給耶路撤冷的眾民及眾祭司(25)；說一些假的預言，並要他們立西番雅為祭司，也要他們懲罰耶利米(26-27)。為此耶利米又再寫信給被擄的人，預言神必懲罰示瑪雅和他的後代；他必不會有子孫住在這人民中間(31-32)。

這就讓我們看到，當神差遣先知說出神的話時，撒但也會差遣一些聽撒但話的人，去說出假的預言來；這就是撒但的模仿，是撒但的拿手本領。撒但的模仿工作，是很到家的，耶利米寫信給被擄的人時；假先知也寫信給耶路撒冷的人，說出相反的話。當耶利米用行動，將繩及軛加在自己的頸項上時(廿七2)，假先知哈拿尼雅又用行動，將耶利米頸項上的軛取下來折斷了(廿八10)。當耶利米說七十年後耶和華讓他們仍歸回此地時(10)，假先知卻說二年之內，他們就要歸回(廿八3)。這都是撒但做魚目混珠的工作，是有樣學樣，是不容易分辨的。

今天當我們聽到所謂先知的話語、或是講道的人所講的道時，是否都是出於神的話呢？會否其中有假先知的話呢？我們是否會分辨呢？假先知的話，有時是明顯違反真理的，這時應是容易分辨的；但有些是似是而非的，或是沒有特別可以用真理辨明的，我們會分辨嗎？耶利米的方法，是當他不能判斷時，他就來到神面前，再求神的啟示；然後他就得到神的話，知道神的意思，就可以分辨(廿八12)。而對被擄到巴比倫的民而言，神也因而特別給他們一個恩典，就是當他們尋求神、若專心尋求時，神就必被他們尋見(13)。這就是最大的恩典，還不必等七十年後的歸回，即時就可以得到神的恩典。若他們尋求神，神就必被他們尋見，這不只是可以分辨真假先知的預言，而且是得到神的同在呢！當他們這樣做時，就等同他們都可以變成先知，可以得到神話語的啟示的。

原來猶大人在這個末後的亂世中，充斥著假先知的言行時，神知道他們的需要；就給他們一個恩典，讓他們可以得到神的同在、神的啟示呢！這不是神的特殊安排、特殊的照顧嗎？原來當神給人一些難處、或是苦難時，神也會同時給人恩典，讓人在苦難中找到答案、仍得幫助、得到力量的。當假先知充斥時，神答應他們若不能分辨時，就可以來到神的面前求問神；這就是解決問題的關鍵，是對分辨真假先知的解藥。神在給人難處時，常常都是先給人解藥的：例如當神興起哈曼來(斯三)，要殺滅所有在波斯地的猶大人之前；神就先預備了兩個救星，就是以斯帖及末底改(斯二，參拙作以斯帖記靈拾)。神都是先給人很多隱藏的恩典的，若人曉得運用神給的恩典，就能在每個遇到的難處中，不只可以勝過苦難，而且可以得到生命的成長的。

要分辨真假先知的話時，除了上述重要的方法，就是專心求問神外；還有一個可以判斷的地方，那就是觀察假先知的行為。例如這時的亞哈及西底家，他們是假先知；同時，他們的行為，是行醜事、是犯罪的、是與鄰舍的妻行淫的(23)。我們要注意的，還不只是人的說話，更要加上他的行為，就是觀察他裡面的生命。從他有沒有屬靈的生命，就大概可以知道，他說的話是不是真的；這也是其中一個方法，可以幫助我們分辨的。

原來我們聽一個人講道，不只是講道的內容，更重要的是要觀察這人的生命：他與神的關係是如何的，他的行為是否與他所說的一樣，他說話是否有權柄等等；這都是重要的判斷點。兩個不同的人，說出相同的話時，雖然話是相同的，但若這兩人生命不同時，那話語的力量是不一樣的。因此，除了說話的內容外，說話的力量、權柄、信心的表現等，都可以成為判別之重點的。當然，更重要的還是直接到神面前，聽到神的啟示(12-13)。這在新約時，是我們每個人都應有的操練；不像舊約，只有先知才有機會聽到神直接的啟示的。但因著假先知的充斥，神這時也給了他們一個恩典，可以直接尋求神、禱告神，神就應允他們。若他們會利用這個恩典，他們就不會被假先知所騙。

今天教會中是否有假先知呢？故意的假先知或者是少的，但不知不覺成為假先知的，或許是多的。當人們不願意責備罪惡，不願意說不好聽的話，只說出一面的真理，而不是說出平衡的真理時，那就是類假先知的出現呢！今天教會中大都是說到神的恩典、神的福氣、神的慈愛；但少說人的責任，少說十字架的道路、少談人的使命，也很少斥責罪。如此，基督徒只停留在要得神的恩典，知道信耶穌後必然得福等光景中而已，這是不是另類的假先知呢？猶大國末後之時，假先知豈不也是只說神的恩典，只說神的保守嗎？他們沒有斥責人的罪，也沒有說到人的責任，還以為神必然會賜福給他們；這是當時的假先知，是否也是我們現今的情形呢？

信耶穌得永生，信耶穌必然得救，這是必然的。但信耶穌後，基督要我們捨己，天天背十字架跟隨主，我們有說這方面的信息嗎？耶穌要我們到天下傳福音時，要把馬利亞所作的澆灌香膏抹耶穌之事說出來，我們有說出來嗎？這代表不只是要耶穌愛我們，我們也要把愛完全獻上給耶穌呢！我們有做到嗎？這都是值得我們省察的。我們希望教會中說出的話，是全面的真理，而不是部分的真理；否則就會誤導信徒，只覺得自己是享福的基督徒，而不必要完成使命的基督徒呢！

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 20221030                        dimanche                      耶廿四

這一章開始時，是說約雅敬的兒子耶哥尼雅(又名哥尼雅、或約雅斤)，和猶大的眾領袖、工匠與鐵匠等，被巴比倫王尼布甲尼撒擄到巴比倫去。這一次的被擄，至少是第二次或第三次了。第一次是約雅敬在位第三年時的被擄(但一1-3)，但以理及其三友是在這一次被擄，帶到巴比倫去的(但一6)。第二次是約雅敬十一年時，巴比倫王尼布甲尼撒用銅鍊鎖住他，把他帶到巴比倫去(代下卅六5-6)。之後，就是這一次，尼布甲尼撒把約雅斤擄到巴比倫去(代下卅六10)。這次擄去的人，共有一萬人以上(王下廿四14)。當這事發生之後，神就告訴耶利米有關兩筐無花果的預言。說明神仍然保守那些被擄的人，就是這一次的被擄，以及之前約雅敬時代被擄的人。

這一次的被擄，有以西結先知在內(結一1-3)，之前的被擄，有但以理及其三友在內(但一)；同時，這次被擄的約雅斤，之後，神會恩待他，讓他仍然可以繼續存活得以留存後裔(王下廿五27-30)。這是神恩待這次及前面被擄的人，神說是祂打發他們去的(5)；神要從其中揀選一些人，成為好的無花果。有這些好無花果，就可以讓神做復活的工作。

故此，我們看見神一方面是懲罰猶大人，把他們滅掉，但神另一面亦同時在做復活的工作。這一方面是懲罰、一方面是拯救；就把神的公義與慈愛，同時表現出來。這也是因為基督願意捨命，神才可以完成這個復活的工作；否則極壞的無花果，是沒有機會再復活的。但神卻在這些猶大人中，還是預備了好的無花果；讓這些好無花果，之後仍然可以歸回應許地，這是神的恩典。

這時的約雅斤，是大衛最後的一個作王的子孫；神特別提到他的被擄，那是甚麼意思呢？在第廿二章24節中，神特別說到這人是神把祂右手上帶印的戒指摘下來的，這人雖然有子，但卻算為無子。他後裔中再無一人，得亨通能坐在大衛的寶座上、治理猶大的(廿二30)。然而，這時神又提到他，並且提到神又預備了好的無花果；這是甚麼意思呢？

這是代表神的計劃，一方面神的公義出來，人就要受懲罰的。因此，約雅斤就要被擄到巴比倫去(1上)。但話仍未說完，神馬上接下去要說的，就是指出有兩筐無花果，就是好的及壞的(1-2)。當神在懲罰猶大的王室時，神又同時說出祂要恩待他們的話來；就是用無花果的喻表，告訴耶利米神還是保全一些好無花果的。可見神是捨不得他們的被擄，但神的公義性情，使神不得不如此做。然而，因著基督願意捨命，神又可以同時做復活的工作，這就是神在這一章中的兩面工作。一方面做懲罰的工作，另一方面做拯救的工作；這就是我們的神，祂是滿有憐憫恩慈的神。

神做的拯救工作，是有兩方面的，一是要讓被擄的人歸回，讓他們再回到應許地。二是把已經摘下戒指的、沒有人坐在大衛的寶座上的決定，再次復活過來。也就是說，神做的復活工作，一是對猶大人的，二是對大衛的寶座的應許的。這兩項事情，本來是已經死亡的；但神還是要藉著基督，把之恢復過來，這就是復活的工作。

對猶大人而言，神準備了好的無花果，這就是預備將來可以回歸應許地時，可以有能力重建聖殿及聖城。另一個預備，就是這次被擄的約雅斤，他一方面是被神棄絕的(廿二24,30)；然而也是神在他身上作恢復工作的重點。神讓他後來得到巴比倫王的憐憫，讓他得以保全生命，並且可以繼續生下他的後裔(王下廿五27-30)。他的子孫，雖然不能再坐大衛的寶座，但因著基督的出生，他竟然仍可以出現在基督的家譜中、就是君王的家譜中(太一11-12)。這就是因著基督的緣故，他就可以死裡復生，預表神的救贖；神因著基督之故，就可以完成祂的恢復工作。在這一章中，我們就可以看見神的心意、神的計劃、神的應許，因著基督之故，神就可以完成這一切的計劃。

神把好的及壞的無花果分開，對於好的無花果，神主動的給他們一顆認識神的心；讓他們可以開竅，明白屬靈的事(7)。原來我們得以認識神，不只是自己的努力，更要加上神的恩典。因此，我們應尋求神的恩典，我們應謙卑自己；時常求聖靈的光照，讓我們屬靈的眼是明亮的，可以看見更多神的旨意。神對那些壞的無花果，處置的方法也是被趕逐到各處(9)，但卻沒法做復活的工作。神知道誰可以做工、誰不可以做工。在這以前被擄的人，與這之後被趕逐之人，原來是完全不同的。後面被趕逐的人，似乎是硬著心不悔改的人；他們看到了這麼多神的作為，心還是不能軟下來，於是他們就不能得神的憐憫。今天我們要常常省察神在我們身上的作為，以及神在我們周遭的作為；求神給我們屬靈的眼，可以了解神的心意，然後可以走在神的路中。

因此，被擄的人與被趕逐的人(5vs9)，似乎外面的處境都一樣；但因著他們的心境不一樣，神在他們身上所做的工，也是不一樣的。同樣的事情發生在我們身上時，一種人可以得益，另一種人卻只能得禍，原因是甚麼呢？不是外面的環境，乃是裡面的內心。我們的心若是向著神的，雖然遭遇不好的環境，還是可以得到益處的。同樣的，我們不能只看環境，我們更要從環境中，看到神的旨意。環境本身不算甚麼，重要的第一是我們的心志是否向著神的；第二是我們是否明白，神在這環境中，要我們學到甚麼、要我們看到甚麼，這才是重要的。

今天不是好的環境才可以造就我們，壞的環境亦可以造就我們的；這就是萬事都互相效力，叫愛神的人得益處的意思。問題不是環境的好壞，而是我們是否有一顆愛神的心、順服神的心、柔軟的心，這才是最重要的。