晨更分享：約壹 四1-6

 20221225                    dimanche                        約壹四1-6

這一段是說到謬妄的靈與真理之靈的分別。在基督徒裡面的靈是聖靈，若我們心中有聖靈，是順服聖靈行事的，我們就會對聖靈的聲音敏感，也會常常聽得到聖靈的聲音。因此，一般而言，一個與主相交，與主同行的人，是很容易懂得分辨真理的靈與謬妄之靈的。因為一個不屬神的人，他們談論的事，就是屬世的事(5)，而一個屬靈的人，他們談論的，就是屬靈的事。因此，從一個人所說的是甚麼，尤其是假以時間，必定可以分辨出來，他說的話是否出於聖靈的。這是一般的情況下，若我們心中是有聖靈的，就很易分辨說話的人，心中是否有聖靈。因為屬神的人，說出屬靈的話來，而屬世界的人，只能說出屬世界的話來，這是不容易混淆的。

然而，在某些特定的情況下，尤其是不能稍長時間接觸時，對於馬上要分辨一個人說的話，是出於聖靈或是邪靈，有時是不容易的。這時，神就給我們另一個辦法，就是這裡說的一個問答題，就是要對方回答一個問題，然後從他的回答中，就可以知道他是真理的靈或是謬妄的靈了。這個問題就是問他心中的靈：你是否承認耶穌基督是成了肉身來的。若他回答承認，那他就是真理的靈；若他回答是否定的，那他就是謬妄之靈。這是神告訴我們的方法，是在必要時，我們還是可以問一個人裡面的靈，讓他回答的。

神為何要我們分辨靈呢？因為對一些追求靈恩的人而言，人們對靈界的事，是覺得好奇而且嚮往的。因此，人們心中或會以為，一切靈界的說話，就必然是來自聖靈的。然而，約翰在這裡提醒我們：不是的！因為撒但會裝成光明的天使，他會假扮成真理的靈來騙人的。因此，基督徒雖然知道有聖靈的說話，但也應知道，有真的就會有假的，因為撒但有一套拿手本領，就是會裝假。他甚麼都可以裝，尤其是喜歡模仿神的工作，甚至會模仿三一神的。因此，他要模仿聖靈，是不足為奇的，這是我們要注意的。因為人對追求靈界的事是熱心的，於是就容易上了撒但的當，被他假扮的靈所騙而不自知呢！

事實上一個基督徒，若是有聖靈住在他裡面(4)，他所求的啟示，是隨時都可以在他裡面有亮光的。若一個人習慣與神相交，他不必求特異的經歷，因為聖靈會隨時向他說話，他心中有一把尺，自然知道那些話是出於聖靈的。就如我們對一個常常與我們傾談的人說話一樣，若他說出一兩句話，我們就可以認出他的聲音來，知道他是不是與我慣常說話的那一位的。這就如抹大拉的馬利亞，與復活的耶穌對話時，她只聽到耶穌叫一下她的名字，她就知道是耶穌(約廿16)，不會錯的。這是說到在我們裡面的聲音，是容易分辨的。然而今天的人為何不容易分辨呢？因為平時就不習慣聽聖靈的聲音，也沒有聖靈常住在裡面，於是才會尋求特殊的啟示，於是就容易被撒但騙的。若是平時就習慣與神相交，聽得到聖靈的聲音，就不必特別尋求奇特的事，都可以時常有聖靈的帶領的。反之，若是平時就不習慣與神相交，也難得聽到聖靈的啟示的話，那對一個突然出來的聲音，確是不容易分辨的。因此，這時就更加需要謹慎，或許就要用這裡教導的問答題，詢問那聲音的來源，是否是出於聖靈或是假冒的靈，以分辨之。

因此，一般而言，一個常與神相交的人，他是容易分辨真假的靈的。真正要分辨真假的靈的，不只是用這個問答題，而且更是平時的功夫。若平時是與神相交的，隨時聽得到聖靈的聲音的，那很容易就可以分辨出真假的。但對一個平時沒有經驗，只是想特別尋求靈異之事的人，他要分辨真假的靈，確是需要小心的。因為他不習慣聽得到聖靈的聲音，也很渴慕靈界的事，於是就容易讓撒但趁機把他擄去的。神為了保護我們，就設立這個問答題，讓我們用此以分辨真假的靈。這代表原來不只是聖靈會說一些啟示的話，撒但也會藉著假的靈說出假的話來的。因此，追求靈恩的人，是應特別注意的。很多說出的話，若不應驗，那就一定出於假的靈，因為神的話沒有一句是落空的。

那神設定這個問答題，撒但會隨便回答，就混過去嗎？撒但甚麼都可以裝假，都可以說謊來回答人，但有一樣是撒但不能說謊的，那就是這個問答題，他是不能假裝承認的。為何不能假裝呢？撒但若是「聰明」，就說一下謊不就是過去了嗎？然而，原來神定的這個問答題，是撒但的致命傷，若他承認，就等同是承認他錯了，承認他失敗、承認他有罪了。這個問答詞，有點像法官在問一個囚犯：您認罪嗎？撒但是不會認罪的，因此，這個問答題，是直指他的核心問題，他不會承認的。因為若他承認耶穌基督是成了肉身來的，那就等同承認他錯了，他被擊敗了。因為基督來到世上，就是要傷撒但的頭；若他承認基督成了肉身來，他就是承認自己的錯、自己的失敗。這時神就要定他的罪，他就自認其弱點，自曝其短。故此，撒但是不會承認他的錯的，由於不會承認他的罪，他一定不會承認基督是成了肉身來到世上的。

從神選定這個問答題，要撒但回答，就等同神要撒但是否承認自己的罪、自己的錯、自己的失敗。但撒但是不會認罪的，因此，這條問題，他無法裝假的。神看到撒但的弱點，就藉這條問答題告訴我們，原來撒但最怕的，乃是基督的工作，乃是基督成了肉身來到世上的工作。這個工作，是讓撒但失敗的直接主因，是擊敗撒但的重要根基呢！原來基督道成肉身，為我們在世上完成祂的工作，是何等重要的一件大事呢！很多不信的人，把基督道成肉身嗤之以鼻，實在是不明白神的恩典；我們信基督的人，一定要常存感恩之心，對基督願意來到世上，為我們捨命而獻上感恩呢！

神的兒子顯出來，為要除滅魔鬼的作為(三8)；原來基督來到世上，還不只是為了拯救我們，還要把撒但擊敗呢！神也要藉著我們的生命，除滅魔鬼的作為，我們知道神的心意嗎？撒但在世界的工作，是無孔不入的，我們若能常與神相交，就可以勝過撒但，不致被撒但所誘惑的。因為在我們裡面的，比那在世上的更大(4)，這是神給我們的恩典，可以擊敗撒但的任何試探的。

因此，重點還不只是用一個問答題來分辨真假的靈而已，更是要我們常住在主裡面，常常與神相交，常常聽到聖靈的話。這些都要成為我們的日常，那才是神真正希望我們達成的。只用一個問答題分辨出真假，固然有時是需要的，但那只是一時的事；而能常常與神相交，因而容易分出甚麼是聖靈的聲音，那更是我們要持續有的日常呢！

晨更分享：帖後三6-18

 20221218                  dimanche                 帖後三6-18

保羅在最後一段話中，說到有一種人，是不守規矩、游手好閒的人(6,7,11，「不守規矩」這個字，原文是副詞，可以代表游手好閒的人)；在最後一段中，有三節聖經說到游手好閒這個字。其中兩次是負面的(6,11)，另一次是說到保羅，並沒有這樣做(7)。那游手好閒的這種人是甚麼人呢？他們與保羅的情況是相反的，保羅雖然是使徒，是可以接受他們供給的人，然而，保羅卻不是因而不去作工，及而是晝夜作工，免得加重他們中間任何一人的負擔(8)。保羅是有權可以不作工的人，但他為了愛他們，卻反而是勞碌地作工，讓他們得益處，這是保羅的愛心。相對於游手好閒的人，他們是利用別人的愛心，不作工而吃愛心的飯，是不同的。

保羅是有權接受他們供給的人，這是他身份地位上賦與他的權柄。然而，他不用這個地位出來的權柄，他用另一種權柄，就是愛心出來的權柄；那就是為了別人的益處，而犧牲自己的益處的權柄。原來權柄可以有兩個出處，一是地位所出來的權柄，例如作官的就有他的權柄，這是從地位帶來的權柄。然而另有一種權柄，就不是與地位身份有關，是與這人的愛心有關。若是有愛心，他就有權將愛心發出，他可以犧牲自己，而給人恩惠，這就是愛心所出來的權柄。當人若肯犧牲自己為別人時，這個愛心本身就是一種權柄，是使人得益的權柄。後者是任何人都可以有的權柄，因為愛人是沒有人會拒絕的，是與身份無關的。保羅有兩種權柄，一是地位所帶來的權柄，就是可以接受他們供給的權柄；另一就是愛心的權柄，後者是他使用的。

任何人都可以有愛的權柄，亦即只要我們願意，我們是有權把愛發出的。因為愛是不加害人的，是犧牲自己而讓人得益的；故此，愛的權柄是人人都有，而且可以發出去使人受益的。反之，游手好閒的人，卻是利用別人的愛心，使自己得益的。教會是有愛的，是願意幫助有需要的人的；故此，游手好閒的人，他們就利用別人的愛心，自己不作工而吃別人愛心的飯。他們是投機份子，這就是保羅要勸戒的人(12)。

這種人是軟弱的人，是不守真理的人，但他們不是破壞絕對真理，而是不守世上一般的律，要怎樣幫助他們呢？原來基督徒固然要守住神的真理，但社會上一般的道德律，也是應該遵守的。社會上對游手好閒的人，也是不允許的，故此，教會也應糾正他們的行為。他們雖然不是教會的仇敵(14)，但卻是要特別輔導的人。因此，保羅要教會做的，第一是不和他交往，目的是叫他自覺羞愧，因而悔改，這是環境的提醒。此外，就是言語及愛心的勸勉，使人可以改變過來(14-15)。這就是一方面是公義，另一方面是慈愛，是教會對待不守規矩的人的原則。

不守規矩的人，是佔人的便宜，是利用別人的愛心，而自己不做工；那會做成甚麼後果呢？那會影響教會的善行，因為教會是有愛心的，但若大家都效法這些人，因愛而不作工；那教會的愛心，反而做成一種反面的效果，會使行善的人喪志的，這就是保羅同時對行善的人的勸勉，叫他們行善不可喪志的原因(13)。原來游手好閒的人，是會影響到行善的人的心志的；這就等同若社會上利用人的愛心的人愈多，那社會慈善的事就會愈少人願意做。教會雖然有更多的愛心，但若是利用愛心的人也多時，行善的人或許也會喪志的。

因此，教會的慈惠工作是好事，但我們也要注意，有時好事也會出來壞事的。因為壞事雖然多是從壞事中出來，但壞事也可以從好事中出來的。給人愛心的筵席是好事，但好事也會出來游手好閒的人，那就是壞事可以從好事出來的。這就如初期教會時，教會的人數增多時，就忽略了其中一些寡婦的供應(徒六1)。人數增多是好事，但忽略了寡婦的供應就是壞事；而這些壞事，卻是從好事出來的。因此，教會所做的事，雖然是好事，也要注意可能出來的壞事，而加以防範，否則好事反而產生壞事，就不好了。那好事為何會產生壞事呢？這不是事情的本身不好，乃是人的罪性出來後，就會把好事變成壞事。這是人的問題，人有罪性，是不容易改變的。

這些人為何游手好閒不做工呢？保羅沒有直接地說明，但應該是對主的再來的觀念有所偏差而出來的。保羅在帖前帖後中，常常提到的一件事，也是他們的美德，就是會熱切盼望主的再來，這也是一件美事。然而，由於人的罪性，以及不對的觀念，他們中間就有人認為主快來了，就不必做工，等主來就是了。這或許就是這些游手好閒之人的觀念，他們覺得我們的目標不是在地上，乃是在天上；故此，地上所得的都是會過去的，於是就把目標定在天上，就不再理地上的事。

原來對主再來的盼望固然是要把目標定在天上，但這不等於放棄地上的工作，反而要更努力在地上工作。只是在地上的工作，是改變一個目標，是把地上的盼望，變成天上的盼望。地上的工作，若只是為世界而活，是虛空的，是帶不走的。然而，若地上的目標，是為將來而努力，例如傳福音，訓練信徒成為聖徒等，都不只是地上的目標，而是為天上的目標的。簡單而言，若地上的生活，是為地上的國、地上的家而活，那是帶不走的；但若是為天上的國、天上的家而活，那是可以帶到天上的。而後者的工作，是我們在地上要努力的。

游手好閒、不守規矩的人，他們是完全不做工，只是一心盼望天上的將來；由於他們不做工，他們天上的將來是沒有任何成果的。這種人不理地上的將來，只盼望天上的將來，表面看來，不是有對的目標嗎？對比另一種人，他們只是為地上的將來而活，卻不為天上的將來而活，這種人才是不好的人嗎？不為天上的將來而活的人，是只有地上的將來，是一種錯誤的生活方式，因為他們不盼望主的再來，只顧地上的家、地上的國，固然是不對的。然而，游手好閒的人，只是盼望天上的將來，卻放棄地上的將來，也是另一個極端，也是不對的。

當馬大馬利亞的兄弟拉撒路死後，耶穌對馬大說，她的兄弟必復活時，馬大卻回答說：我知道他日後必復活(約十一23-24)。這句話是甚麼意思呢？馬大相信將來她的兄弟必復活，卻不相信現在她的兄弟可以復活。這就是只相信將來的復活，而不相信現在的復活。這也是同樣地斷了線，地上與天上是連不起來的，這不是正確的觀念。原來我們的盼望，不是斷線的：有的人只努力於地上的將來，而少顧天上的將來，這是不等候主再來的人所做的事。另有一些人是只等候天上的將來，而放棄地上的將來，那是另一種人；這兩種人，都是斷線的人，不能把地上與天上連上線的。我們應是熱切等候主的再來，而為了主的再來，熱切在地上工作；而且這些工作，是為了天上的將來而做的，這才是正確的生活態度。

熱切等候主的再來是好事，但原來還是有講究的；等候主的再來，不等於放棄地上的工作，但卻是要調整地上的工作。調整地上那些帶不到天上去的事，變成帶得到天上去的事。那就是多為神的國度而作工，更加把工作的目標，調整到屬靈的目標，這才是正確的等候主再來所要做的事。等候主不是消極的放棄地上的工作，乃是把地上無意義的工作，改變成有意義、可以存到將來的工作，這才是正確的目標。

晨更分享：帖前四

 20221211                 dimanche                      帖前四

在苦難中能夠站立得穩，是否就是完全呢？保羅說，仍要更加勉勵、更加超過、更加充足(1,10，原文意思)。苦難是一種環境，對付這種環境，是用倚靠主的方法，以及彼此相顧、愛中扶持之法；而他們也已經做到了。所以保羅在這裡是說到另一種環境，就是一般生活的環境，就是面對這個誘惑的世界，又是另一種環境。他們在逼迫中可以得勝，這是要感謝神的，但在苦難中可以得勝，不等於在一般生活上也可以得勝的。在苦難中得勝是難得的，然而，苦難是一種環境，而一般生活又是另一種環境，每一種環境都不同，但都是危險的。有時我們認為，苦難當然是不好的環境，因為我們的整個生活都不方便；然而，苦難卻反而使他們彼此相愛，使他們可以更靠主、更追求主；同時也可以把地上的盼望，轉變成天上的盼望，那是苦難做成的好結果。

然而，在苦難中可以得勝，不等於在一般環境中也可以得勝的。若認為在苦難中可以得勝，那就在任何環境中都可以得勝的話，那就反而會容易跌倒的。原來一般的生活，是另一種使人跌倒的環境呢！當他們在苦難中可以成長，這確是難得的，是不容易的。然而，也不能因而驕傲，因為另一種環境，是世界的引誘，他們是活在一個充滿罪惡的環境中，是要更加謹慎，用另一種生活態度對付，才可以得勝的。

原來我們面臨的環境，無論是苦難的環境，或是一般的環境，都是危險的。我們或許覺得，只有苦難時，才要儆醒，而在一般的環境中，我們是沒有問題的。然而，事實上有些人是在苦難中會跌倒，但另一些人，卻是在舒適的環境中，更容易跌倒的。在苦難中，我們容易儆醒，而在舒適的環境中，我們就容易疏忽，因為覺得沒有問題。故此，一個基督徒，是要學會怎樣在不同的環境中得勝；無論是逼迫的環境、或是舒適的環境，都要察覺其中的危險性，並且可以用不同的心態去應付，如此才可以過一個真正得勝的生活的。

因此，這一章中，保羅又說到另一種環境，這種環境表面看起來是不危險的，是一般的生活環境，與有沒有苦難似乎是沒有關係的。苦難固然是一種危險的環境，可以使人跌倒的環境；然而，當我們活在世界時，還有另一種危險：就是世界的文化、潮流是危險的，世界的引誘，也是容易使人跌倒的。故此保羅提醒他們，不要以為在苦難中得勝，就可以在一般生活上得勝，而是要知道這世界的另一種危險，就是這世界已經被罪惡污染，充滿了邪情私慾(5)，很容易吸引人向著情慾這方向行的。這就是保羅勸他們(甚至是求他們)，要更加注意這方面的問題(1)，這是另一個危險，是要更加小心的。

當但以理被擄到外邦去的時候，他也是面臨兩種危險的，第一種危險，就是世界的引誘，就是尼布甲尼撒王為他預備了王的飲食，並且要養他三年(但一)。對一個沒有地位、被擄的人而言，那真是不幸中的大幸，是天掉下來的恩典；那不是神賜下的嗎？然而，但以理知道，這是另外的危險，是讓人走進世界的陷坑中的魚餌呢！因此，他拒絕了這個供給，走神要他走的路。這就是在一般生活中的儆醒，這時但以理看起來好像沒有危險，不只沒有危險，而且似乎有很大的恩典的呢！若不能察覺其危險性，就容易跌倒。

但以理之後又面臨另一種環境，就是若繼續親近神，就會被丟在獅子坑中的危險(但六)。這就是苦難的危險，是明顯的苦難，與第一種暗中的危險是不同的。然而，但以理因為倚靠神，因為不斷與神同在，他就勝過了這個危險；這就是在苦難中的得勝。因此，但以理面臨的兩種環境，他都可以勝過，這就告訴我們，原來我們面臨的環境，都是危險的。無論是看起來舒適的環境，以及表面是苦難的環境，都有機會令我們跌倒的。尤其是表面舒服的環境，更是值得我們注意的。

這就是保羅在這裡說的一種環境，那是活在世界中的危險。他要他們保持聖潔，不要沾染污穢(7)，這是一般的原則。這個世界，已經變成情慾的世界，無論是新聞、是電視、是任何廣告出來，都很容易就帶有情慾的東西去吸引人的；似乎不是這樣，就沒有市場。而為何會有這麼多情慾的東西出來呢，原因就是因為有市場，是人的愛好。基督徒活在這樣的世界中，非常容易就被這些情慾的東西沾染，甚至會被洗腦，習以為常就以為這是正常的文化。保羅要他們用聖潔尊貴的方法保守自己的身體(4)，就表示這世界的這種文化，確是可怕的。這種環境，並不比苦難來得好，反而是看起來沒有危險，卻是有隱藏的大危險的呢！隱藏的危險，是更可怕的，因為如此就使人失去警覺，就容易被引誘而去犯罪。保羅說，人一切的罪，都在身子外，惟有淫亂的罪，是觸犯自己的身體，是罪中之罪，是絕對不能犯的罪，因為身體是聖靈的殿故也(林前六18-19)。

從保羅這樣的勸勉，我們就知基督徒面臨的兩種試驗，一是苦難的試驗，二是一般生活的試驗，這都是我們要應付的，帖城的教會可以在苦難中得勝，但還要在一般生活上得勝，那才是完全的得勝。同樣地我們若在沒有苦難的環境中，就更要小心，因為另一種無形的引誘，是隨時存在的。因為沒有苦難，就更要存儆醒的心，有屬靈的眼睛如但以理一樣，才可以應付這個危險的、充滿引誘的社會中站立得穩的。

保羅之後又說到主再來的描述(13-17)，這是我們很熟悉的一段聖經，但保羅說出這個程序來，目的是要安慰他們，讓他們知道信主的人，是必然會被提到雲裡，在空中與主相會的。那當我們知道主必再來時，我們的責任是甚麼呢？保羅要我們以此彼此勸慰(18)。甚麼是彼此勸慰呢？我們平時有這樣做嗎？因著他們在大苦難中，於是主的再來，就成為他們很真實的盼望。現今我們若活在一個舒適的環境中時，我們還會用這些話彼此勸慰嗎？今天的基督徒，似乎很少提到主快要來的，我們似乎活在一種基督不太會快來的環境中，這是我們的損失。

原來基督的再來，要成為我們生活中常常要記念的事，是要以這些話來彼此勸慰的呢！我們若真覺得主再來是我們的盼望，就必會如此。這是帖撒羅尼迦教會自然的反應，但也是我們的反應嗎？舒適的環境，把我們對主再來的重要性奪去了，這是舒適環境的另外一種危機，使我們地上的生活，不能為天上而活，這是我們要反省的。

晨更分享：耶五十一1-33

 20221204                    dimanche           耶五十一1-33

這一章神繼續向巴比倫說預言，其中所說的，都是懲罰的話，就是神興起瑪代人來攻擊巴比倫(11,28)；使他們滅亡，這是神已經決定做的事，不會改變的(11,29)。神給了巴比倫很多機會，尤其是尼布甲尼撒，神特別差遣但以理在他身旁，從他作王開始就跟著他(但一1，二1)，直到他死亡為止；在他作王時，也讓他可以看見但以理及其三友的見證。雖然尼布甲尼撒到最後認識神是至高者，但他沒有太多的主動追求，也沒有把認識神的這個重要真理，傳給他的子孫；他的國中仍然充滿偶像(17)，於是神就把他們滅亡。神主動把但以理給尼布甲尼撒，讓他有機會認識真神。他也看到但以理的能力，自己也經歷神給他的苦難，因此，他經過七年的苦難後，果然認識這位真神(但四)。然而，雖然神主動給他很多機會，也給他恩典，但好像他沒有一個主動追求認識神的心；而只是被動的認識神，這是可惜的。

今天我們認識神，不能被動的認識，更要加上我們的主動。我們是否有一個渴慕神的心，是否真知道得著神是好得無比的，而追求神是我們一生的最重要目標呢？神主動的給了尼布甲尼撒各種恩典，神讓他作夢，讓他可以認識但以理；這代表神要主動灌輸他神的恩典，但他似乎沒有自己追求的動力，於是他只能被動的認識神。他沒有覺得認識神的重要性，就無法把這真理傳下去，以致他的第三代子孫就亡國了。今天若神主動給我們很多恩典及機會時，我們就應把握這些機會，主動追求神，並要把之傳下去；這才是我們應有的態度。

神曾經使用巴比倫，他曾是耶和華手中的金杯，使全地都喝醉(7)；但曾幾何時，神要把之毀滅呢！能夠被神使用，那是神給的恩典；但巴比倫的被神使用，只是用來懲罰別人，而不是祝福別人，因為他沒有從神得生命。因此，被神使用是一個機會，就應把握這機會認識神；得到神的生命後，就可以祝福別人，也讓自己得福。然而，他也失去這機會，當神使用他的時候，神也把但以理特別賜給他，這是一個大的恩典，或許算是神回報他吧。但他不懂得追求神，認識真神而除去偶像，他就錯失這個神給的恩典。

當神使用他的時候，他所做的，是過於神所要他做的。神使用他是要把猶大人滅掉，但他在勝利後，卻在耶路撒冷多做了兩件事：一是把耶路撒冷城燒毀，拆毀城四圍的城牆；二是把聖殿亦焚燒掉(五十二13-14)。這樣的做法，是隨己意而為，神就要為祂的殿而報仇(11)。今天我們為神做事時，一定要小心，不要多做、也不要少做，一定要按神的旨意而行；不能加入自己的想法，如此就容易得罪神而不自知。一個服事神的人，一定要謹慎，不能有自己的想法、自己的意思的，否則就會被神懲罰。就如以色列的王耶戶一樣，他殺了亞哈一家，那是神的心意，是神要他做的(王下十10-11)。然而，他多殺了不少的人，這不是神要他做的(王下十12-14)；於是他就要被神懲罰，要追討他的罪(何一4)。

第15-19節，也曾出現在十章12-16節中，是一樣的字句。這幾節聖經一方面是說到神的創造及大能、神對宇宙的管治權柄，另一方面是說到人的愚昧，去拜那些虛假沒有氣息的偶像。猶大的亡國，就是因為拜偶像，因此，神在第十章中就說了這些話，讓他們知道拜偶像的錯誤。而在這裡對巴比倫的預言中，也同樣說到這些話，表示他們也陷於拜偶像的錯誤中，沒法把之糾正過來。而拜偶像既然是猶大亡國之主因，那巴比倫的偶像，也是他們滅亡的原因。若尼布甲尼撒認識了真神，他除了認識真神外，還要把國中的偶像除去，這才是他要做的事。

一個人不能在認識真神後，還在心中存有偶像；這就是腳踏兩條船，以為兩者都可以得福，結果就會遭到神的懲罰的。我們不知道尼布甲尼撒認識真神後(但四)，他做了甚麼事，因為聖經再沒有提到他。然而這裡我們看到的，是仍然有說到偶像的問題。可見尼王雖然認識神，但他第一沒有認真主動追求神；第二，他沒有把這真理傳下去後代；第三他也沒有把偶像除去。若尼王有這些問題，那我們基督徒認識神後，就不要重蹈他的覆轍，我們第一應主動追求神，繼續得生命；第二就應把真理傳給下一代，第三就應把心中的偶像除去。不要貪愛世界，不要追求瑪門，這是我們應做的事。

20節說的「你」到底是誰呢？這個神的僕人，從人來看，應是指神所用的瑪代人，就是把巴比倫打碎的人(24)。然而，聖經沒有明指一定是瑪代，不像11及28節中直接說出來。因此，這個僕人，除了理所當然可以指瑪代外，還可以指其他被神用的人。原來神最後真正的僕人，即一個可以打碎一切的人，只有基督是這樣的僕人。而基督用來打碎人的武器，不是人間的武器，乃是用基督的愛。愛才是最大的武器，是融化人心的、讓人服於神的權下的武器。這世上的爭戰，巴比倫打敗了猶大及其他各國，瑪代又打敗了巴比倫；戰爭是不止息的。然而，真正可以一方面打碎戰車、打碎男女老幼而停止戰爭的，就只有基督的愛，除此之外，再沒有其他。