晨更分享：民廿二1-40

2018/9/25               mardi          民廿二1-40

這一章是說到巴蘭的故事，巴蘭是一個甚麼的人呢？沒有太詳細的說到他的出身，因為似乎出身不重要，但他的所做所為，卻使以色列人陷在淫亂中，這才是要緊的。而在彼後中說，他是一位先知(彼後二15-16)，這裡18節則說到，巴蘭自己承認耶和華是他的神。因此，他是一個有神的人，是認識耶和華的。然而這樣的認識，似乎不是專一的認識耶和華，他雖然認識耶和華，但他似乎也有世界，他是兩樣都要的人。但他對世界的引誘，與對耶和華的話是掙扎的，是想聽神的話，又想要金錢的人。當巴勒來游說他，要他用認識耶和華的身分去引誘以色列人時，他一方面問耶和華，另一方面他想的是錢，而不是聽耶和華的話。這樣的人，是一個心懷二意的人，是既想聽耶和華，又要世界的財物的人。而新約聖經三次提到他，而且是用一個壞榜樣來說到他的(彼後二15-16，猶11，啟二14)，可見他是一個從神的先知，墮落成術士的人，他又要神、又要世界，結果甚麼都失去的人。

甚麼是兩樣都要呢？他本來只要耶和華，只聽神的話，他就可以得到天上的福，然而，他要的不是天上的福，乃是地上的財物，因為這地上的財物是看得到的，而且若聽了巴勒的話，他的地位也會有的。但他不知道，當他得罪耶和華，不要神時，他所得到地上的福，都只是暫時的，都會過去，而且後來他還是被以色列人殺了。因此，這世上的事物，看起來都是不錯的，都是可以使人眼目更新的，但只是看得見，卻不是實際的；而屬神的東西，卻是看不見而是實在的。一個聰明的人，是會選擇實在的，而不是看得見，但卻不實在的。但人都只是覺得，看得見的才是實在的，而看不到的，卻是不實在的。巴蘭就是這樣，他看得到的，是巴勒的金錢，而且還加上地位呢！

當巴蘭第一次願意求問耶和華，這已經是不簡單的了，因為很多時候，我們都不願意求問耶和華。然而，他求問耶和華是代表甚麼呢？一般而言，人的求問耶和華，是代表我們願意聽神的話，如此才求問耶和華的。然而，他的求問，卻是想改變神的旨意，是想用禱告改變神呢！為何這樣說呢？我們為何要求問耶和華，是當我們不知道神的旨意，不知道該走何路時，我們才要求問耶和華的。然而，當神的話明明寫在聖經上的時候，我們還需要求問耶和華嗎？好比說，當我們看見同性戀是神所不容許的罪時，我們還要求問神，這人是同性戀者，然而他很可憐，他是否就因而沒有罪呢？這樣的求問，不是想知道神的旨意，乃是想把神的旨意改變。然而，神的旨意不是我們用禱告就可以改變的，神的旨意安定在天，我們是要尋求神的旨意，不是要改變神的旨意，這才是我們禱告的目的。

然而，巴勒的第一步就錯了，他明明知道，巴勒的目的，是要咒詛神的民(6)，是與神的旨意違背的，但他仍要求問神，這第一步就錯了。那他的錯是可以諒解的嗎？若一個人是親近神的，是與神相交的，那他不必問一些這麼簡單的問題，就應知道神的旨意的。以一般的觀念來看，以色列民是神揀選的，神當然不會咒詛他們的，因此，這是common sense、是一般常識；若連這一般常識都不知道，那他與神的關係，只是掛名的而已，那不是真懂神的意思的人。今天我們與神的關係是如何的呢？是密切的呢？是掛名的呢？若是掛名的，那一些金銀就可以把我們與神的關係斷絕的；一些金錢就可以試出，我們與神的關係是怎樣的，我們的心又是怎樣的了。

神是不等他問，就先向他說話的(9上)，是主動啟示他的。神在巴蘭問神前，先問一句話：在你這裡的人都是誰(9下)？這句話是甚麼意思呢？這句話是告訴巴蘭，你已經把世界放在你的心裡了，你還要來求問我嗎？當他容許這些人今夜在這裡住宿時(8)，他的心就已經有了世界、偏向了世界，他就不是中立的，單單要神的旨意的人了。那麼，他還要求問神嗎？他不是想明白神的意思，只是想改變神！當世界已經進入我們的心時，我們的求問，就是多餘的了。今天我們要求問神，是否已經心中存有答案呢？若是，那我們的求問，只是外表的求問而已，是不會得到真正的福氣的。

巴蘭在外表上，是一個願意求問神的人，他也是願意聽從的話的人，可惜的是他的心靈願意，肉體卻軟弱了。他不是一個願意完全順服神的人，他在瑪門面前是跌倒的，是不能抗拒引誘的，於是他就犧牲了與神的關係，就走向世界的路了。他的心中有兩個神，一是耶和華，二是瑪門，而他最後是被瑪門所俘擄去了。因為他又想聽神的話，但又不願意放棄金錢，他腳踏兩條船，最後是兩條船都得不到的。今天腳踏兩條船的人是多的，他們以為可以兩者兼得，然而最後的結果是兩者都失去的。一個聰明的人，是只要神的話，只走神的路，他只專一的要神，表面上似乎不要世界，然而最後是神會把世界的福也同時賜給他的。

人的方法，是覺得又要神、又要世界是聰明的，然而真正聰明的，是單單要神，不要世界，這時我們不只會得到神的福，而且神也會加給我們一般的福的。當然只要神不要世界的人，他的心不是為了世界的福的，乃是為了更好的屬靈之福的，也更是為了滿足神的心的。他所要的，就是神自己，他尋求神的心意的目的，不是為了自己的利益，乃是為了神的利益。然而巴蘭尋求神的心意的目的，乃是為了自己的利益，而不是為了滿足神的心。他的禱告目的，是為己而不是為神，是利用神而不是想順服神。

今天我們禱告的目的是甚麼呢？是為了順服神呢？是為了利用神呢？巴蘭似乎是一個常常禱告的人，也似乎是一個可以聽到神的話的人。他一禱告，他就可以聽到神的話，這代表甚麼呢？這代表他確是一個可以聽到神的聲音，他不是沒有管道去明神的心意的。然而這樣一個可以聽到神的聲音的人，卻是一個不願意聽神的話的人。而神向他說話，也代表他是一個神所憐憫的人，因為神能向他說話，就代表神有啟示給他，神要把祂的心意向他顯明。不是每一個人都可以聽得到神的聲音的，也不是每一個人都可以得到神的啟示的。然而，他聽到了，這就表示神的憐憫，神對他有盼望。然而，他多次聽到神的聲音，卻還是不願意照神的話去行，他浪費了神的心意，浪費了神向他說話的恩典，多次的說話，多次的不聽(心中不願意，表面似乎是願意的)。一個心中不願意聽神的話的人，他就不必尋求神了，因為尋求神的結果，不是好的，乃是滅亡而已，這就是巴蘭的代表。今天我們若要尋求神的旨意時，不是尋求的本身是好的，乃是我們的心態如何，這才是最重要的。若我們的心態是不順服的，是想改變神的，那我們的尋求，也只是自招禍患而已，這是我們要知道的。當你把世界先帶進來時，所有聽到的神的話，都不能存在你的心的。巴蘭的掙扎，就代表今天基督徒的掙扎，是與世界的掙扎。然而當一個人心中以世界為優先時，他只會慢慢走向失敗的道路而已。

晨更分享：民十八20-32

2018/9/19                mercredi          民十八20-32

這一段到底說甚麼呢？神對亞論的事奉，所說的話是直接對他說的(1-20)，沒有透過摩西來說，目的就是要準確地將神的心意說出來，讓亞倫及其子孫可以清楚了解神的心意，按神的心意而事奉；因為神的心意，就是要讓事奉祂的人得福。有關利未人的事奉條例，21-24節是透過亞倫說的，而25-32節，則是透過摩西說的。這就間接代表，亞倫是利未人的領袖，祭司的位置是特殊的，是最重要的；利未人的服事，是由祭司所負責的；因此，就向亞倫及摩西說出，由他們負責利未人的服事。

我們看到無論是對亞倫及利未人說的話，神都告訴他們，他們不可有產業(20，23)，因為神是他們的產業(對亞倫說)，也因為以色列人中出產的十分之一，就是獻給耶和華為舉祭的，神已賜給利未人為業，所以神不讓他們在以色列人中有產業(對利未人說，24)。原來對亞倫及利未人而言，神告訴他們的重點，第一，神是他們的產業，第二，以色列人的十分之一，就是獻給耶和華為舉祭的，就是他們的產業。第三，他們不能再有固定的產業；亦即不只是積極的神是他們的產業、而且還要加上一點，就是不能有其他的固定產業。這是甚麼意思呢？就是不只是穿上神，而且還要脫去世上的一切！就是不只是穿上，還要脫去。要走十字架的道路，不是穿上就好，若要穿上，就必須要脫去。我們的問題是只會穿上，而不懂得脫去，原來脫去才是能夠穿上的要缺，這是我們很少認知到的真理。

若神說，神是他們的產業，但不限制他們同時地上也有產業，那每一個人都可以接受，而且這不是有雙重的福嗎？那不是很好嗎？然而神不只是說神是他們的產業，同時又告訴他們，不可以有其他的產業，那我們可以接受嗎？若神如此說，那就代表神的心意，是讓我們只要神自己，而不要世上來的固定產業；就是要除去其他一切的倚靠，才可以單單倚靠神。我們可以如此嗎？神如此說，就是一個事奉的人要有的操練，這個操練，就是單單的倚靠神，而完全不倚靠世界。若要我們有時倚靠神、有時倚靠世界，我們是可以辦得到的，很多基督徒也可以如此，而且大都如此的。然而，今天神所揀選屬祂的人，特別分別出來事奉神的人，卻是要他們先學習一個功課，就是單單倚靠神，把世上的固定供給斷絕掉，只以神為產業，這就很難了。但神卻要亞倫利未學習這個功課，因為神知道這是最大的福，只是我們不覺得是福，或是覺得很難得到而已。

原來神的路是清楚的，當我們要得到屬靈的福時，我們不能心中存在也要得屬世之福的心態；一切屬靈的福及屬世的福，全都是從神來的。若我們只求屬世之福而不求屬靈之福，固然是不對的，這是我們都知道的；然而，我們又求屬靈之福與屬世之福時，這樣也不好嗎？在這裡神告訴我們，這也不是神的心意。因為當我們兩者都求時，我們就不能專一求神，就不能單單專注於屬靈之福，就容易失去屬靈之福的。神知道我們的問題，就先以這樣的啟示來告訴我們，我們若不能單求神的福，就很易被世界所引誘，就會失去屬靈之福；而當我們失去了屬靈之福時，也必然會失去屬世之福的。反之，若我們只要屬靈之福時，我們發現原來屬世之福，也不會失去的，因為屬世之福，是包含在屬靈之福內的。

原來十字架的路，是不能有岔路的，是只能有一個方向，就是單單向著基督而行，一切屬世的固定產業，都會成為事奉者的拖累，使他得不到屬靈的福的。十字架的路是絕對的，是要信心走下去的。若不需要信心，那就人人都可以得到；但屬靈的道路，是完全與世上的事物隔絕的，是很不容易走的。但若我們真有完全倚靠神的信心，那就可以靠著主而完成我們要走的道路的。

如此我們就明白了，原來我們一般只想穿上，但神卻要我們先脫去，才能穿上。穿上是人人喜歡的，但脫去就不是人人願意的；然而原來脫去卻是穿上的條件，若不脫去，我們就不能穿上。神要成為我們的產業，條件就是我們不要有其他的產業，才能得到神自己成為我們的產業。原來脫去這一步才是重點，但我們卻很容易把之忽略、把之略去，而直接想穿上的。若我們不想脫去，只想穿上，那是永不會有穿上生命的可能，這是現今基督徒不能穿上的主要原因，是我們要省察的。

對亞倫而言，神說神自己是他們的產業；對利未而言，神說以色列人出產的十分之一，就是他們的產業。前者是看不到，摸不到的，後者卻是實際的物質，是可以吃、可以看、可以摸得到的。這是甚麼意思呢？神答應神自己是亞倫的產業，這在人似乎是看不到的、不實際的；但在這之後，神又說以色列人的產物，就是他們的產業。這就代表神是豐富的神，祂若是我們的產業，就必然比一切不定的產業來得好。神若把屬靈的福氣先賜給我們時，必然會把屬物質的福氣，也同時給我們的。就如神對亞倫說話時，神給了他四樣的福氣作為賞賜，一是揀選他辦理會幕的事(6)，二是給祭司的職任當作賞賜(7)，三是舉祭作賞賜(8，9-19)，四是神自己作為賞賜(20)。神說的這四樣賞賜中，最多說的就是舉祭及其他物質的賞賜，可見神並非不關心我們的肚腹的。若我們願意把自己完全交神的手中，而且又相信祂，專一的跟從祂，我們是不必愁我們的肚腹的。因為屬世的福，是從屬靈之福而來的；屬世之福，是包含在屬靈之福裡面的。我們若得到屬靈之福時，裡面一定會有屬世之福的；但當我們只要屬世之福時，我們會失去了屬靈之福，也會失去屬世之福的。而神希望我們學習不要世上固定的財產，那是告訴我們，屬世的東西，會攔阻我們想得到的屬靈之福的，我們應學習單單的仰望神，單單的只求屬靈之福，那我們就必同時得到所有之福的。

神又告訴利未人，要從以色列人所得的十分之一中，再取十分之一，作為舉祭獻給耶和華；這又是甚麼意思呢？原來沒有產業的，也可以奉獻給神的，原來十分一是天上的福，是神答應打開天窗而賜福給人的。原來當他們除了得到屬靈的福，就是神自己作他們的產業外，他們也會得到物質之福的。而神給了他們物質之福後，又盼望他們可以再從物質之福，變成屬靈加屬世之福，於是又要他們再獻上十分一(28)，以得到更多的福。神要我們學習不要貪圖物質之福，但卻可以以物質之福，換取屬靈加屬世之福；這就是十分一的獻上所代表的意義。

因此，每一個人都應要獻上十分一，因為神知道，獻十分一的人，是把地上的福，轉變為天上的福的一種方法。地上的十分一，是物質的福，是看得到的福，但神要我們試試祂，把十分一獻上，如此我們就可以得到更大的福，而且這福不只是物質的，更是屬靈的福。因為當我們這樣行時，就是信心的試驗，就是使我們學習看到神的信實，使我們直接經歷神的信實，就使我們的信心成長，得到屬靈之福。因為信心就是屬靈的財富，是要經歷而成長的。因此，神要利未人獻上十分一，這又是另一種他們可以得福的管道，讓他們完全學習要得屬靈的福，要單單仰望神，要學習感恩，有願意捨的心態，如此才是事奉的人所走的道路。

晨更分享：民十四20-45

2018/9/12                  mercredi                民十四20-45

這一段是耶和華對摩西的說話的回應，神是分兩段回應摩西的，第一段是關乎神的榮耀的事，就是摩西說到，外邦人如何看的事。神因著摩西的祈求，就說出一句話，就是遍地要被神的榮耀充滿(21)。也就是說，神要做的，不會受到人的影響，神的榮耀是充滿全地的，只是那些軟弱的人，是看不見神榮耀的。摩西說埃及人必定會嗤笑耶和華，但神說，祂的榮耀是充滿全地的，不會因人的軟弱，就消滅了神的榮耀；只是那些軟弱的人，是看不見神的榮耀的。

那甚麼是神的榮耀呢？耶穌在約十七章時，曾說過的話：求祢使我與祢同得榮耀，就是在創世以先，我與祢同得的榮耀(約十七5)。這樣的話，就是說明神的榮耀，本因著人的罪而虧缺了神的榮耀(羅三23)，然而因著耶穌的代贖，神的榮耀就得以恢復。同樣的，這時神的榮耀，也因著摩西的代表，神赦免了他們，並且其後可以領他們進迦南而得以恢復。這就代表摩西就是一個中保，是預表耶穌的工作。本來犯了罪，這些人是該死的，但因著摩西的謙卑代表，這些人就可以得到赦免(除了十個探子)，得以不馬上滅亡，而讓他們的下一代，就可以進入迦南。他們的下一代，就是代表新的生命，就是代表得到耶穌所賜的新生命。當摩西為他們代求時，他們就可以仍有機會得到新的生命，否則舊的生命滅絕了，就沒有辦法生出新的生命了。

也就是說，摩西的代表，就延後了他們的死亡，使他們有機會產生新的一代，而新的一代就代表新的生命。當他們有了新的生命後，他們就可以進入迦南，他們就可以以這新的生命而進入迦南。沒有新的生命，是仍然不能進入迦南的。舊的生命，是不能進入迦南的。因著他們不信神，因著他們要世界、要回到埃及，神就依照他們的想法，懲罰他們，使他們進不了迦南，只能在曠野中漂流。他們想再入埃及，就表示他們不能入迦南，因為他們的生命配不上迦南的應許。然而，他們也不能再入埃及，他們只能漂流在曠野，

今天一個基督徒若已經離開世界，已經得到救贖，他只有一條路，就是入迦南，若他還是貪愛世界，那他既不能入迦南，又不能回到世界，就只能在曠野漂流而已。還有一種可能，就是死亡於曠野中，就是那十個探子的結局。這批人中，只有迦勒及約書亞，是可以進去的，他們為何可以進去呢？就是迦勒所代表的，他只有一個心志，就是一心及專心跟從耶和華(24)。他不怕環境的險惡，不怕眾人的反對，也不怕死亡的臨到，他就是只有一個目標，就是專一的跟從神。惟有這種人，才可以進入迦南。

因此，當我們被救贖了，出埃及了，但我們出埃及是一個階段，而出埃及的目的，乃是為了進入迦南。進入迦南，就是神的應許之地，就是安息在主懷中，就是得到安息。然而，我們是否只是出了埃及，而不能進入迦南呢？這就是一種人，就是得到救贖，卻倒斃在曠野中的人。這種人是大多數的人，因為他們出了埃及，但卻沒有新的生命，他們的生命，仍然是屬世界的；他們的想法，仍然是時常回想埃及的美好、心中仍然是被世界吸引的(十一5-6；十四4)。當一個人出了埃及，但仍然是戀慕埃及的話，那他只能在曠野中漂流，而不能得到迦南的安息的。曠野是代表漂流，是代表不能安息；而迦南是代表安息，代表得到神的應許。一個被神救贖的人，若仍是戀慕世界，他就只有一個結果，就是漂流，而最終就是死亡。若不能如迦勒一樣的專一跟從主，是不能進迦南的。

今天我們已經是得救的人了，然而我們是否有一個專一跟從主的心呢？我們是否如迦勒一樣，當眾人都想回到埃及，當眾人都不要入迦南時，還是有信心、不怕死亡的宣布要入迦南呢？我們要求神給我們這樣的一個心志，這是入迦南的條件。若我們的心是一邊似乎是向著迦南而行，但另一邊卻還是想著世界的，那我們就是兩頭不到岸，只能在曠野中漂流，又不能重回埃及，也不能入到迦南，這是否是很多基督徒的光景呢？

要作為一個專一跟從神的人是不容易的，一個專一跟從神的人，就是與世界為敵的人，他anti-世界所有的東西，他不跟從世界的潮流走，只跟著聖經的指示行。這是一個世界不配有的人(來十一38)，就如但以理一樣，是不走潮流、只走神的路的人。這種人是違背世界的原則，只聽神的原則的，神就是要這樣的人，我們願意做這樣的人嗎？

 

神回答摩西，是分兩段的回答的，祂先說到祂的榮耀是不會不存在的(20)，但不是每個人都可以看得到神的榮耀的。有些人雖然看到神的榮耀，卻仍然不聽神的話，這些人就等同看不到神的榮耀(22)；此其一。另外，神說祂的榮耀要偏滿全地，這話代表甚麼呢？當人犯罪後，神的榮耀就受了虧欠，但這時神說祂的榮耀要充滿全地，這與摩西所說的不一樣(14-16)。那是何解呢？這代表神知道神的兒子，會為人贖罪，不讓所有的罪人都毀滅，要拯救世上所有的人；若不然、若神選擇滅了世人，那就等同神既造了人，又全毀滅了，確是會被撒但嗤笑的。然而因著耶穌的救贖，神的榮耀就得以恢復(約十七4-5)，這就是神在這裡可以說祂的榮耀充滿偏地的原因(21)。

原來這班不信的人，他們是應該馬上死亡的(12，15)，但因著摩西的祈求、摩西的中保工作(代表耶穌的救贖)，他們的舊生命不能入迦南，但新生命卻可以進入迦南。這代表耶穌的救贖，今天我們的舊人，是不能進天國的，但我們從基督得的新生命，是可以進入天國的。但若我們仍然只是貪戀地上的事物，仍然留戀埃及的美好，那我們的結果，是既不能入迦南、也不能回埃及，只有在曠野漂流一途而已。明乎此理，我們就只有一條路，就是勇往向前，如希伯來書告訴我們的一樣，脫去我們的罪及重擔，存心忍耐，奔那擺在我們前面的道路，專心注視耶穌，這才是我們惟一的道路(來十二1-2)。

後來這些以色列人後悔了，他們後悔而沒有悔改，沒有來到神面前認罪，沒有讓人赦免他們的罪，就擅自要攻打敵人、要進入迦南地。然而，我們入迦南地，不是靠自己的力量，乃是靠神的恩典，離開了神的恩典，人是不能靠行為、靠自己的力量，去得到神的應許的。我們走的路，是神要我們走的路，不是有了目標，而用自己的方法去得就好的；乃是有正確的目標，還要加上正確的方法，就是神的方法，才可以進去的。若只用自己的方法，而不聽神的方法，那是不能達到目標的。

晨更分享：民九15-23

2018/9/4              mardi           民九15-23

前面一段(1-14)，是說到以色列人中的幾個人，遇到一些生活中特殊的問題，就是守節的問題，就主動問神，神也就回答了他們。今天這一段則是神主動的介入他們的一般生活中，讓他們的生活每一個行動，都在神的帶領下。那就是神要用雲柱及火柱，去帶領他們前面的路，把他們帶入迦南地去。雖然迦南地的目標是清楚的，但何時起行、何時該停止的這個過程，卻由神掌握。何時起行、何時休息，也需要神管嗎？有這麼重要嗎？這不是很麻煩嗎？我不是沒有了自己的自由選擇了嗎？這是好事還是麻煩事呢？

神主動介入我們的生活，主動把雲柱火柱賜給我們，讓雲柱火柱帶領我們的路，這是神主動的恩典，是我們求之不得的。上一段是他們有問題，主動問神，神就回答，這是生活的一方面：就是遇到問題便問神、神便解答。而今天所說的，是生活的另一方面，就是神希望是完全掌管及帶領我們前面的路；這從神的愛及神的全知、全能的角度來看，這是好得無比的。若我們可以把一切事交給神，生活上的每一個小節，都由神來操控、掌管、那不是最安全、最幸福的嗎？如此我們就不必擔心遇到甚麼突發事件、或是不能解決的事了。原來這種生活，是神希望我們過的生活，是神盼望我們把自己交在神的手中，一切由祂掌管的生活；這是神的心願。

然而，這容易嗎？看起來是容易的，看起來是幸福的，但這種生活，對人而言，是不方便的。為何不方便呢？因為你不知道甚麼時候起行，你也不知道我是否可以在到了某個地方後，完成我想完成的某個計劃或是工作；因為你不知道你會在這地方停留多久。因此，這是一個對人不方便的帶領，是不知道神何時起行，如此我就沒有自己的計劃了。故此，若我們要配合這個計劃，願意跟隨神的腳步而行的話，那我們必須有下面的條件。

第一，我們必須是一個願意捨己的人，因為若不捨己，一定不願意把自己的自由意志交給神的。我們的己是大的，我們是有自己的計劃的，我們是很難把自己完全交給別人，沒有自己的想法的。故此，神的這種帶領，目的是要我們學習捨己，過一個完全倚靠神的生活，把自己完全交在神的手中，讓神來做工，而不是我們做工。這就是耶穌所說：信神所差來的，這就是神的工作(約六29，原文直譯)。原來捨己的學習，是我們要學習一生之久的，這是完全相信神，讓神在我們身上做工。

第二，要能隨時跟主行，就必須在心態上有一個完全相信神的心。一是我們要相信神的愛、二是相信祂的判斷比我們好(全知)、三是相信祂的能力(全能)；而其中最重要的，是相信神是愛我們的。能夠將自己交在一個人的手中，只有一個重要的條件，就是知道這人是愛我的，我就完全相信他！神就是愛，我們交在祂的手中，是絕對安全、絕對幸福的，這是我們的信念。我們相信祂看的比我們多，祂知道我們何時起行，是對我們最有益的；比我們自己的計劃一定是好得多的。這就是我們的信心，也是要學習的；若能在這起行及安營中，學習看到神的全能及全知，也是得到屬靈的好處的，因為神要藉著這樣的生活，訓練我們的信心及捨己。

第三，因為要隨時起行，因為你不知道何時會起行，因此，若要起行時你要馬上配合的話，那你就要隨時作準備，隨時作好起行的裝備，如此才可以馬上跟著神而行的。因此，這樣的生活，就要是一個當兵的生活，就是只為了打仗的生活，就不是享受的生活而是作戰的生活。他們確是要準備打仗的，因為要進入迦南，這就是打仗的地方，因為，若沒有做好作戰的準備，生活是散漫的，那就不能作戰。因此，他們的生活，是要過一個儘量簡單的生活、樸素的生活，一個打仗的人，是沒有太多的娛樂、太多的享受的，這就是作戰的生活。今天我們基督徒呢？太多娛樂的生活、享受的生活，以致使我們根本是不能作戰的；這就是為何基督徒很容易失敗、很容易在撒但面前投降的原因，因為我們的生活太複雜了，不是裝備整齊，隨時可以作戰的人。這也是一種客旅的生活，隨時準備要起行的。

第四，若要明白神何時會讓我起行，可以配合神的計劃，還有一個條件，那就是與神相交(當然在舊約是難的，但在新約是可行的)。一個與神相交的人，就會明白神的心。神做事是有計劃的，不是隨興而為的，也不是要作弄人、乃是要賜福給人的。然而，神所賜的福與我們想要的福是不一樣的，因此，若我們不明白甚麼是屬靈的福、是神所要我們得的福，我們就不會明白神的計劃，就很難跟著神而行的。例如神為何要晚間也讓人起行呢(21)？一定有祂的原因，是我們不知道的。若我們晚間一般是睡覺的，但神卻叫人起行，那就代表一定是有不一樣的事及計劃，是要我們遵行的。若我們明白神的心，就會容易跟著去行，否則就只是埋怨而已。

第五，這個配合是關乎整體的，因為不知道雲彩何時會動，晚上睡覺時，就必須仍要有守望者，去留意雲彩是否要動，而不能全體都睡覺了。因此，守望者的設立，也是重要的。今天我們要常留意神的旨意，常常觀察神的作為，了解這些作為的含意，我們所做的，才能合乎神的旨意，才能跟隨神的腳步而行。

原來神這樣的計劃，是要人在打仗之前，有一個學習及磨練的機會，讓我們學習捨己、讓我們學習把自己交神的手中，相信神的能力及慈愛，也讓我們過一個簡樸的生活，隨時可以作戰，並且得勝；也讓我們可以在生活中更了解神的心意，與神相交，可以因此更親近神。這就是神在這個雲彩及火雲的恩典中，我們要學習的事。

在這種生活中，我們有自由嗎？我們不能有自己的想法，不能有自己的計劃，要行就行、要停就停，這樣的生活，不是被捆綁了嗎？其實我們的所謂自由，只有兩類的自由，一是跟隨這世界的掌權者而行，這就是罪中的自由，但卻是被罪捆綁的。另一就是跟隨真理而行，這就是在真理中的自由。今天我們的自由，大都是以自己的想法而行，如此的自由，其實是被捆綁而不自知。因此，真正的自由，不是任意而行，任意而行只是迷失而已；真正的自由，是在真理中的自由，是跟著神的旨意而行，完全沒有自己的想法，完全捨己跟隨神才是真的自由。這就是神要人學習的另一種自由，不是世界的自由，乃是真理中的自由。當我們跟隨主的腳步而行時，我們才有真正的自由。

當時的以色列人，是準備隨時要起行的，因為要打仗，因為他們還有一個重要的目標未完成；故此他們的生活就必須跟隨神而行，也要隨時作好打仗的準備，就必須要過一個簡樸的生活了。今天的我們呢？我們有一個目標還沒有完成，那就是等候主的再來，那就是預備迎見主的再來！這個目標，有放在我們的心中嗎？我們的生活，有隨時起行、隨時可以迎見基督再來的嗎？若我們每天、每時、每刻都在準備迎見主的再來，就如以色列人隨時預備可以起行一樣，這種生活才是神所要我們過的，我們可以如此嗎？

新約時代我們的雲彩就是聖靈，聖靈隨時可以引導我們的路程，我們願意學習跟著雲彩而行嗎？我們可以看得見雲彩嗎？即使是在黑夜、在危險時，我們也有雲彩可以看得見的(16)，不因為黑夜而看不見，這是神的恩典。然而我們會看嗎？我們會尋求聖靈的引導嗎？這就是我們要學習的功課。