晨更分享：但4:28-37

2017/8/27                    dimanche                       但4:28-37

這事都臨到尼布甲尼撒王(28)。然而這事臨到他，從作夢起共有十二個月(29)，為何隔這麼久呢？這是甚麼意思呢？這是神給他機會，讓他悔改，不馬上懲罰他。然而他還是不悔改，還是不明白神的恩典，還是不了解一切都是從神來的。故此，當他遊行在巴比倫王宮裡，所看到的只是屬世的宏偉，而看不到屬靈的恩典及能力時，他就馬上受罰了(31)。他的口中的言語，是代表他的心中所想的，也代表他這十二個月來，沒有把神的話放在心上，因此神的管教就來了。

當一個人有了神的話後，他就應該聽從神的話；若他不聽神的話，神有兩種方法處理他，第一是任憑他，不理他。這時從人的角度來看似乎是好的，因為沒有人管、也不致於受到懲罰也；然而這卻只是讓他肉體舒服，其實對他的靈性是損害的，這時他就永不會得到屬靈的益處了。第二是要管教他，用苦難來改變他，這對他而言，似乎在肉體上是受苦的，然而在靈性上是得益的。後者更代表神對這人的愛，不願意放棄他。神對他的愛是除了神的話語的啟示外，還加上苦難的磨練，讓他可以來到神的面前得幫助。

也就是說，尼布甲尼撒這一次受了七年的苦難，表面來看是神的懲罰，這是對的。然而更深一層來看，是神愛他而願意在他身上工作，讓他得屬靈的益處而作的工。若神不降苦難在他身上，他的肉體雖然舒服，但靈性卻不會復甦的。故此神因著但以理而賜福給他，讓他有機會見到但以理的見證，也讓他有機會得到神的啟示，更讓他有機會得到神的管教；而最重要的是他有一個願意悔改的心。這個大君王能夠悔改，能夠在如此高的地位上，接受了神的管教後，願意把自己的「王」字去除，而把這個「王」字歸還給神(37)，這是不簡單的。若不是有一個謙卑的心，知道地上的事都是虛無的(35)，只有天上的至高者，才有最高的權柄(34)，他是不會把自己的王位，拱手讓給天上的王的。他最後沒有說自己是我尼布甲尼撒王，而將這個王字，套用在神的身上(37)，是他明白了神的作為後，所發出來的自然反應，是神工作的結果。能夠如此謙卑在神的面前，表示接受了生命的苦難後，才可以使人謙卑下來，才可以使人認識自己的卑微，而知道神的偉大的。

原來當一個人認識到自己的卑微後，他對神的認識—就是神的偉大，才會有真實的認識的。在這之前，他不是不知道神是獨一的神，也不是不知道只有這神才是真的(2:47；3:28-29)；然而這些的認識，在沒有一個「我必衰微」或是一個謙卑的心時，都只是暫時或是不真實的。原來在祂必興旺、我必衰微這句話中，是兩者並存、缺一不可的。若只有懂得祂的興旺，而沒有我必衰微的話，那我們認識的神，還是會被我們的己所佔據、所奪去的。惟有我們能成為一個謙卑及衰微的人時，那神的偉大，才會在我們心中成為真實的。因此，神在尼王身上最先的工作，是讓他知道神的偉大，然而這還不能使他降卑下來，真正服在神的權柄下；惟有在他身上直接管教後，他才能有我必衰微的認識。而當一個人認識到我必衰微後，他才真可以明白祂必興旺的真實，及願意高舉神的。

今天我們所願意追求的，常只是祂必興旺，而不是我必衰微；我們不願意脫去，只想穿上，因此我們只做了一部工夫，就是認識神的偉大。然而只認識神的偉大是不夠的，因為我們不願意學習脫去，不願意承認我必衰微；只要當我們不願意承認我必衰微時，所有的我必興旺的工夫，就都是沒有用的，都會化為灰燼而已。就如尼布甲尼撒一樣，他認識到神的偉大後，他知道至高者會掌權後(1:44)，由於他的己沒有去除，他就把這金銀銅鐵泥的像，變成惟我獨尊的金像而已。因為他的己不服至高的王，他的己還是要作王，還不是衰微的己；於是認識到祂必興旺是不夠的，還要加上我必衰微才行。

今天很多基督徒的己還是很大的，一個大的己加上對神的啟示的明白，最後的結果還是高舉自己，而不是高舉神的。惟有在認識神的上面，加上一個卑微的己作為根基，這個認識神的偉大的效應，才會從生命中出來，否則也只是知識而已。因此，我們追求的方向，不只是知識，更是十字架的道路；沒有十字架，就沒有捨己、就沒有生命，這是我們要知道的。

尼布甲尼撒有12個月的時間，神給他機會，但他不能自動悔改，因為人的己是不容易被話語說服的；人的己似乎只有經歷苦難後，才容易被說服的。因此，苦難是對屬靈生命有益的，惟有十字架出來了，人的生命才會改變，才會得到真正的福氣的。神要用七年的苦難，才可以把他的己去除，若七代表完全，那就是說，要有完全的苦難，人才會改變他的己的。對人而言，人是不想接受苦難的；然而苦難若是能使生命成長的重要器皿的話，那我們在苦難時，不是求神挪去苦難，而是求神讓我們在苦難中，能得到更成熟的生命，如此的禱告才是更合乎神的旨意的。

神為何再次給尼王王位呢？若一個人能在苦難中捨去自己時，苦難的工作就完成了，這時的尼王，就可以真正伏在神的權柄下。而當一個人可以捨己時，神的工作就完成了，他就可以仍然為王，因為這時他的作王，就可以讓神作王了。一個願意悔改歸向神的心，是神把苦難拿去的原因。這是屬靈的原因，而不是屬世的原因。當我們遭遇苦難時，我們若要把苦難拿去，有一個辦法，就是懂得在苦難中得著神，以及得到生命的長進，這時苦難的工作就成功了，神就會把苦難拿去。

這時的尼布甲尼撒，不必神告訴他如何作，他自然會用見證來榮耀神。這時的尼布甲尼撒，就不是用命令的方法，去強逼人信神；而是用勸勉的方法，讓人認識到神的偉大，讓人可以自然的敬拜神。這時的見證是謙卑的，不是驕傲的；他所作的見證，是只有讓人看到他的虛己，以及看到神的偉大，而看不到他的驕傲。一個作見證的人，若只是讓人看到他的驕傲，就不會看到神的榮耀；這樣的見證，是不能榮耀神，只會讓人跌倒的。

晨更分享：但1:1-8

2017/8/20                        dimanche                   但一1-8

但以理及其三友做了美好的見證，這一切都是神自己保守、自己做成的。先是我們看到了以色列人的敗壞，於是神就先使以色列北國敗亡；最後因為南國瑪拿西之敗壞，神亦把南國滅亡。而但以理這些人的被擄，是第一批被擄的人；之後繼續有兩次的被擄，然後南國才滅亡。雖然南國是敗壞的，神也準備要把他們滅亡，但我們看到的，是神的佈局。原來神本來要讓人聽祂的話語，然後就可以得福，但以色列人不聽神的話，於是神就用另外的計劃，就是把他們擄到外邦去，讓他們經歷沒有真神、沒有神的話、沒有聖殿等的生活。然而讓他們知道拜偶像的結果，就是會失去神一切的恩福。然後經過了七十年期間，就讓他們重歸故土，這是神的另一種工作，目的還是為了人的益處，讓那些不要神的人滅亡，而重新在其中揀選合適的人，去作成神的工作。

但以理及其三友，就是被神重新揀選的人的代表。他們本是在以色列人的宗室和貴胄中的人，而且是年輕人，是年少沒有殘疾的人，通達各樣學問、知識聰明俱備的人(3-4)。這些人為何會有相貌俊美、通達各樣學問呢？這明顯是神預備的。他們不只是相貌俊美，俊美是外面的，但他們裡面的心更是俊美；他們被神塑造他們的內心，成為神在外邦人中的見證者。原來當神的選民被擄、被滅亡時，從人來看是悲哀的，是沒有希望的；然而神已經在暗中作了工，預備了一批人可以見證神的榮耀的。因此，我們無論在任何時候都不要灰心，因為神會行神跡的。而神在這個被擄的事中，是神親自計劃作成的，因聖經是說：「主將…交付他手(2)」。原來是主將之交付外邦人的手，是主親自作的。然而當主如此作時，祂同時也作了另一個神跡，是生命的神跡，是揀選了幾個屬神的人，完成祂的工作。

一般而言，我們認為神作神跡，有兩個特徵，第一是明顯的，是人人看得到的。第二是大自然的神跡，如病得醫治、如奇事異能等。然而在這裡神所行的神跡，既不是明顯的，也不是大自然的神跡—例如不准尼布甲尼撒把人擄去、派火燒滅他等。神在這裡做的神跡，是隱藏的，也是生命的，是讓四個人成為祂的見證，在外邦中讓外邦人有機會認識神等。因此，但以理等人亦有兩種神跡，一是明顯的神跡，就是三人被丟入火窰中卻毫無損傷(但三)，但以理被丟入獅子坑中卻沒有死亡等(但六)。然而有另一種神跡，是隱藏的，就是生命的神跡，是神作在但以理及三友身上的神跡，是神把生命給了他們，讓他們可以見證神的恩典及能力；這神跡是貫通整個但以理書中的，而且這是隱藏的神跡，是神在整個但以理書中所表現的神跡。

這個隱藏的神跡，是生命的神跡，是神給但以理及三友的神跡。他們因為領受了這神跡，才有力量成為神的見證人，才可以在外邦中成為光明的明燈，使尼布甲尼撒王可以悔改認識至高的神(但四)。而尼王的認識神，也算是生命的神跡，亦是神施恩給尼王的一個神跡。神一方面讓但以理等人成為美好的見證，讓以色列的見證可以維持；另一方面神也拯救了尼布甲尼撒王，使他能認識真神，這就是隱藏在這書中的神跡，是生命的神跡。

表面來看，神把聖殿的器皿，都放在外邦的廟中(2)，這是很難想像的事。神為何不把尼王滅掉呢？若是滅掉，在神而言是最簡單不過的事，為何不這樣做呢？不只不這樣做，而且還要幫他把聖殿的器皿，收入他神的廟裡，放在他神的庫中，這不是自取其辱嗎？若我們是神，就一定不會如此做，就會馬上降火把尼王滅掉的；然而神不如此做，因為神是看長久的，也要做一個生命的神跡，不只在但以理身上，也要在尼王身上做一個神跡；不是滅亡的神跡，乃是拯救的神跡。這才是神的智慧，我們這些愚昧的人，是不會明白的。

對但以理來說，他是一個年少的人，是一個沒有機會接受太多的教導的人，然而神卻把一顆單純的心放在他的裡面。他看到了祖國的滅亡，必然是有很大的衝擊的；他可能思想，為何國家會滅亡，為何他會被擄呢？他是第一批被擄的人，是前所未見的，是不可想像的。因為猶大人一般都會覺得，神必然會保守他們，而不會把他們放在外邦人的手中的。然而事實的發展卻不是這樣，而是他們被擄了，這就促成但以理等人的思想，然後就做了一個決定，就要以敬拜神為他們的主要目標。這就是為何他們可以不以王的膳為膳，而只是素菜白開水為主(12)。這樣的心志，是不容易的。因為世界的引誘是大的，不只是飲食的引誘，王給他們的膳是最好的膳，是他們本不配的；還有其他的引話，因為他們本是亡國奴，如今是不幸中的大幸，被王揀選了，那是每個人都喜歡的。

然而但以理卻不如此認為，他可能有一個亡國的憂心，知道他們以前不能討神的喜悅，就立志悔改，而這悔改的行動，就是以生命來立的，就是即使是死了，也不能再走違背神的道路。因為有這樣的心志，因此見證就從他們身上出來了，這就是死而復生的生命，是順服神後所產生出來的生命。也給我們可以從這裡看得出來，當一個人願意走神的道路時，恩典就出來了，神跡就出來了，見證就出來了；而當我們如此行時，復興就出來，神的工作也完成了。同時，但以理也成為一個有完美生命的人；這是走神的道路的人必然的結果，而他也必然得到神的同在、神的恩典的。

當世界為他們預備了一條美好及成功的道路時，他們的選擇，卻是神的道路；而神的道路，看似是不會成功的，看似是違背了世界的定律，而必然是失敗的。然而當我們願意走這個路時，我們發現神跡就出來了。我們發現神跡一出來，就必然是成功的，而且是比世上的成功更多倍：不只是屬世的成功，更重要的是屬靈的成功，這是更重要的成功，是更重要的目標。當我們願意先以神的國、神的義為先時，原來這些東西就不必我們祈求，就都加給我們了。這些東西，就是王的膳、就是三年後的待立在王的面前、就是外邦人的學問、文字等。然而這些東西，不只是加給了但以理，而且還比一般人更多。他們的聰明智慧，比通國的術士，和用法術的勝過十倍(20)。同時，但以理對迦勒底的文字(4)，也比其他的哲士更厲害，他能解讀別人不能解讀的文字(但5:8,17)。還有但以理不必等三年，就可以待立在王的面前(但2:1,48)；且後來不久就可以一樣有美食(參10:3)。原來當一個人願意走神的路時，那不只是不會損失世界的東西，反而加倍的償還給他的呢！然而這是需要信心的，我們有這信心嗎？

但以理的環境，比我們目前的環境差太多了，他到處都是外邦人，沒有信主的人，也沒有真神可拜。然而外面的殿沒有了，他卻建立了他裡面的殿，他是一天三次向神禱告的人(6:10)，他的殿不在耶路撒冷，而是在他的心中。他保持與神的密切聯絡，就不理外面環境的惡劣，仍可以過一個得勝的生活。外面是沒有聖殿、沒有神、沒有信神的人；但他裡面卻都有！外面的東西，人們可以除去，但裡面的東西，人是沒有辦法除去的。今天我們是否有信心，願意走神的道路，而不走世界的路呢？神的道路看似吃虧，其實才是最成功的路，是神跡的路，是信心的路，是立志把生命賠上去而走成的路。

晨更分享：林後10:12-18

2017/8/14                     lundi                               林後10:12-18

保羅在這裡到底說甚麼呢？他說到有一種人，他們是驕傲的，他們是自己推薦自己的，他們是誇口的(12)。這種人是否會引起一些問題呢？他們把別人的功勞，作為自己的誇口(15)，但自己似乎是沒有在事工上，完成神的使命的。他們喜歡誇口，也喜歡誇大。誇口是在某些範圍上是可以的，那就是指著主誇口(參17)，但誇大呢？那就是過了範圍了。誇大是把自己及別人的功勞，也加上去，成為自己誇口的內容。但誇口呢？那就是指著主誇口，那甚麼是指著主誇口呢？就是誇主的恩典，不是誇自己的功勞，也不是誇別人的功勞。

到底我們可以誇口嗎？世人的誇口，是誇大，是誇自己，這是不好也不應該的。然而真正的誇口，若在範圍及原則內，是可以的，因為是高舉主的一種見證。但我們要注意的是人的誇口，很易是高舉自己的；而一個誇口只是高舉基督的恩典的人，是少有的。當神使用我們，去完成一些事工後，我們若有成就時，我們該怎辦呢？是否隱藏這些事工呢？還是述說這些事工呢？若述說這些事工，我們很易把己加上去；但不述說時，主的恩典又會被我們埋沒，我們該怎樣辦呢？這就是如何誇口的問題。

這些人是自己推薦自己(12)，他們有一個標準，而這個標準是自己訂的；他們用這標準來推薦自己；那就不是聖經的標準。當我們完成一些事工時，這些事工是否是出於神的呢？若不是出於神的，而是自己訂了一些標準，而從這些事工中去檢驗自己的成功，那就是自薦了。例如成功神學中，人會自訂一些標準，這些標準就是人的成功，就是發達、就是地位及名譽的達到、甚至是病得醫治等。人若以這些為標準，就會把神的成功標準改變了、蕪糊了。又例如我們會以禱告蒙應允、病得醫治、或是某件事順利達成了，作為我們屬靈的標準，以此高舉我們的信心及熱心、或是愛心等，這也都是以自己的標準為誇口，這就不是聖經中的目標。

我們所關心的，常與神所關心的不一樣，我們關心的，常是自己的事情，常是生活上的瑣事，而不是天國的大事。我們覺得，我們一個小小的難處解決了，就覺得是信心上的成功，然而那不是神國的目標，那只是節枝的事而已。我們應以神的大使命為關心的目標，就如保羅在這裡所說的，福音要傳到更遠的地方(15下)，這才是神要訂的目標，而不是我們自己度量自己，用自己比較自己，如此乃是不聰明的(12)。

因此，世上的人是會自誇的，但屬靈的人呢？是否可以誇口呢？基督徒若要誇口，那就一定要誇基督的恩典，此其一。還有就是我們誇的，不只是基督的恩典，而且是與國度的使命有關的恩典，就是神的福音的傳播、神的國度使命的完成等。這些才是天國的大事，才是值得我們誇口的地方。然而哥林多教會的某些人，他們是如何誇口的呢？他們的誇口，是以自己的成功、自己的事情來定標準，而不是以神的標準來訂；同時，他們誇口的地方，是他們的功勞，或是別人的功勞。這些都不是我們應誇口的。要誇口的，就以基督的恩典為主，同時，是以國度的事情為主。若只誇口於自己的生活，就似乎神都只在作小事，而不是作大事的神，別人就會覺得，原來基督徒所注意的，也只是生活的小事而已，而不是關心神的國度的事的；也會覺得原來基督徒所要的，只是生活上的順利，而不是神的福音的擴展的。

因此，誇口又與作見證有關，若我們所作的見證，是主的使命的成就，是國度的見證，這是好的。這種見證，就可以幫助人，多注意國度的事，而少注意自己的生活得失。然而，若我們所作的見證，大多是自己生活的事情，雖然也是蒙主的恩典保守的，但卻給人一個印象，原來基督徒所關心的，不是神的國度，而只是自己的生活，自己的益處，而不是神的益處的。很多時基督徒作的見證，使人感覺神只是管我們生活的小事，人只是關心自己的生活、自己的家庭，而不是神的整個國度的。這樣的見證，雖然是說到神的恩典，但卻把神縮小了，也把自己的生活、自己的家庭高舉了。而這些高舉的見證，就無形中使人忽略了神國度的需要，也使人的心轉向於喜歡自己的生活、關心自己的家庭，而少關心神的國度了。

因此，我們的誇口，從某一角度來看就等於是見證，當我們作見證時，第一要以神的標準為標準，不是世上的成功神學，不是病得醫治而已，更是病得醫治後的結果，是榮耀了神嗎？還是榮耀了自己？是神得益處了，而使人渴慕神嗎？還是我們得益處，而使人羨慕你呢？這就是誇口的原則，第一是誇主的恩典，第二是神的目標、神的標準，而非我們定的目標。而當我們作見證之時，其實有兩個可能，第一是誇口的問題，第二就是榮耀神的問題了。

見證是好的，但見證有一個危機，這不是見證本身的危機，是人的問題產生的危機：那就是容易變成人的誇口，變成彰顯人的益處，而非神得榮耀。因此，當我們作見證時，第一，我們不要常以自己的得益為主，雖然自己得益當然也應該歸榮耀給神的，但給人的感覺，就是以自己為主了。第二，我們應以國度的事為標準，而不是以自己的家庭得益為標準。神的國得益，這才是我們的目標，而自己的家庭得益，若不是為了榮耀神的國的話，那是會誤導人，以為神是只顧人的家庭，而不顧神的國度的。

保羅在這裡所注意及關心的，還是神的使命，還是福音要傳到他們以外的地方的問題(15)。保羅所誇的，不是人的標準，不是他的成功，乃是神的成功。我們的成功不算甚麼，神的成功才算是真的成功！我們不是以成功來榮耀神而已，更可以以「失敗」來榮耀神的。這個失敗，是世人的定義，而不是屬靈的定義。就好像耶穌被釘十字架，在世人的定義而言，那是失敗，誰知卻是神的成功。因此，成功的定義，世人與神的定義是不同的。我們誇的不是人的成功，乃是神的成功。若我們的犧牲，可以使神的福音成功廣播，那我們的失敗，就是神的成功了。這才是真正的成功神學。

蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的(18)，這表示真正的成功，不是我們所謂的成功，乃是神所稱許的成功。神的成功，是有關神國度的成功，而非個人、家庭等的成功。個人的成功、以及家庭的成功，若不連於國度的成功，這樣的成功，只是讓人得益，而不能讓神得益，這不是真正的成功，乃是失敗。但若個人的「失敗」連於神國度的「成功」，那才是真正的成功神學呢！我們喜歡高舉個人的成就，甚至個人的屬靈、個人的信心，但這些若不能連於國度的成就，神的榮耀，都是沒有大用的。

晨更分享：林後6:11-7:1

2017/8/8                 mardi                             林後6:11-7:1

保羅繼續有一些的勸勉，11-13節是說到器皿的問題。這裡有兩個器皿，一是說話者的器皿，二是聽道者的器皿。說話者的器皿，是有口有心的人，他的口是可以說出真理的話、坦率的話來的。然而他的心卻是寬宏的，就如父親對自己的孩子說的一樣(13)。那聽道者的心呢？不能是狹窄的心，而應是寬宏的心。狹窄的心，就是只是以自己的意見為主，以自己的觀念為主，沒有一個敞開的心，去接受不同於自己的意見。因此，不只是講道的人的心及口的問題，而且是聽道者的心的問題。若講道者所講的道，聽者是沒有心的，就會影響講道者的心情，也會使聽道者得不到更好的供應的。因此，一篇道講了出來，接受的程度有多少，與講者及聽者是有關的。

講者是要有口，也有心。甚麼是口呢？口是敞開的，這是指坦率、是指把真道說明，並不隱瞞。這就是要把神的道講說清楚，包括祝福的話及責備罪惡的話。今天祝福的話是很多的，因為人喜歡聽；但責備罪惡的話，是少之又少的，因為人不喜歡聽。然而對一個講道者，一定要有一個原則，不是迎合人的意思，乃是迎合神的旨意，這才是好的道；這是有關口的方面。但不只是口，而且還要加上心；心是要有寬宏的心，這是指要有愛、有包容，也要有聖靈的力量。

當一個人明白了神的話語，而且能夠自己行得出來時，他所講的，就不只是口，乃是加上心了。因為口所講的是知識，但加上了心後，就變成生命了。寬宏的心，就是一個愛的心，而愛所產生的力量，才是最大的力量。若要有愛，就必須要有聖靈的能力，因為聖靈將神的愛，澆灌在我們的心裡。因此，一個講道者所要求的，不只是口中的知識，更是心中的愛、心中的經歷。我們所講的道，不是為了表演自己，乃是為了主、為了人得益處而講的，這才是傳道者的職分。

那聽道的人呢？聽道的人不必用口，但要用耳也要用心。用耳是容易的，因為耳是用來聽的，耳本身不能拒絕不聽，是每一個人都有的；然而除了用耳外，還要用心。用甚麼的心呢？也要用一個寬宏的心，而不是一個狹窄的心。寬宏的心，乃是一個能容納別人意見的心，乃是一個謙卑順服的心。這種人不以自己的意見為意見，乃以神的意見為意見。當神指出自己的問題時，不是與神辯論，乃是謙卑接受。當講者所說的，是自己的問題時，不是以狹窄的心去抵擋之，乃是以寬容之心去接納之；並且用真理來改變我們的思想、觀念及行為，如此才能得益。

狹窄的心是指以自己的想法為主，把自己的範圍縮小了、收緊了，就不能接受外面與自己不同的事物。這樣的人是很難吸收到神的真理的，因為神的真理，往往與我們的觀念是不同的，是相反的；若我們沒有一個寬宏的心，我們就會拒絕這些真道，而不願意改變。這時不只得不到屬靈的好處，而且還會漸漸起了反抗的心，變成抵擋真道，就更得到反效果了。

聽道者對講道者是應有回報的(13)，如何回報呢？保羅說要用寬宏的心報答他，這代表用寬宏的心接受了神的道，並把之活出來，成為聽道者的生命，這就是對講道者最好的回報。父母教子女，最令父母開心的，莫過於教導後子女願意去行，而行出來後，就會使父母開心的。

14-18節是說到兩個不同的國度的問題。我們的身分，是神的使者，是神的僕人；然而我們卻是活在一個地上的國度的人。我們接觸的人，有信的，也有不信的，那我們該怎樣辦呢？活在這樣的一個世界中，耶穌說不求父叫我們離開世界，只求父叫我們離開那惡者。要不離開世界，但又要離開那惡者，那是不容易的。我們必須常常儆醒，一方面是分別為聖，另一方面是進入他們中間，把他們從撒但的權下遷移到基督的國度裡，這是我們的任務。但要注意的一件事，就是不可以與不信的人同負一軛，因為這是兩個國度的問題。

那問題的重點是同負一軛的意義，代表甚麼？同負一軛是把兩隻牛綁在一起，一同擔重擔，一同擔重任之意。一方面是一同擔一些使命，另一方面又把生活相連在一起之意。因此，若使命及生活是同在一起的，那就與生命有關。若兩人是不同的生命，那就不可能同擔一個任務，也不可能有同一的生活觀念、步調、計劃、目標的。若一隻是牛，一隻是羊，那力量是不同的、強弱不同、生命不同、方向及目標就不會相同。他們的目標若是分歧的，那就很難一同完成使命，也很難一同向著一個目標生活的。

因此，同負一軛是指在不同國度的觀念、目標、方向、價值觀等都不同的兩個人，卻要做同一樣任務、達成一樣的目標。這即使是以一般的觀念來看，也是不宜一同合作的，如此他們一定會產生問題的。因此，我們在世上活著，一方面我們是有使命的，這使命就是要把人帶到基督的國度裡，但另一方面我們又要從他們中間分別出來。這就需要聖靈給的智慧，以更大的愛心，去處理人與人的關係，並以聖潔分別的生活，處理與人的互動關係。

不與不信的人同負一軛，這不會影響人與人之間的交往；但在做生意、婚姻、黨派方面，確是會有影響的。我們應避免在任何事上，被不信的人綁在一起，使兩個目標不同的人，做同一樣的事；這就是難的，也是會出問題的。我們的身分是天國的使者，我們的任務是帶人歸主；除此之外，我們要在行為及生活上，分別出來，這是我們應做的事。

信與不信的不能同負一軛，這是消極的禁止目標；而除了消極的禁止外，還要加上積極的另一個目標。這個積極的目標，就是要除去一切的污穢，然後可以敬畏神、得以成聖(7:1)；前者是脫去、後者是穿上的意思。積極的目標，是要脫去及穿上，是要追求聖潔，得到聖潔，這樣的人，自然就會不和不信的人同負一軛的。因為不信的人，是另一個國度的人，是和偶像、彼列、黑暗、不義相連的；而聖潔的人，自然不會與這些人在一起的。

這一節聖經，包括了兩個步驟，一是脫去，二是穿上。從這節聖經我們就看到：最要緊的是第一步的除去，而且是要主動的除去；若不除去，就很難有第二步所達到的敬畏神得以成聖。我們必須先脫去，然後再穿上。若只是想穿上，而不願意脫去我們的舊人的一切污穢，那是穿不上去的。

身體靈魂的一切污穢，不是在信主時就脫去的嗎？那是罪的得赦免，但我們心中的污穢，是從出世後就隱藏在我們裡面的。這些老我的污穢，是在我們的心靈、思想中的，很多時是與我們的生命相連結而不容易拔除的。我們必須靠主去對付，然後才有辦法逐漸把之去除的。