晨更分享：賽廿六

 20230430         dimanche          賽廿六1~廿七1

這一章也是說到「到那日」的光景，就是神成就了祂的計劃之時，被救贖的人所唱的歌(1)。這裡不是描述基督作王時的景象，乃是描述世人對救恩的回應：其中有接受救恩的人，也有仍然在罪惡中的人。神把救恩作為城牆和外郭，讓公義和信實的國民可以進入(1-2)。這代表神的救贖已經完成，這時是救恩的時代，凡相信主的人，都可以進入這救恩的城內，便可以得救。也有一些在城外面的人，他們是不知道甚麼是公義的惡人，他們仍然行惡，也看不見耶和華的威嚴(10)，他們就會被火燒滅(11)。因此，這一章中顯示出有得救的人，也有仍然不接受神的恩典的人，後者就會受到懲罰(14)。也就是說，當神的救恩出來後，就顯出神的慈愛、以及神的公義。

本來人人都是罪人，而罪人的結局是只有滅亡一途，因為罪的工價乃是死，是沒有其他的出路的。然而，神為我們預備了救恩，這是神極大的慈愛及恩典；讓相信基督的人，都可以因信稱義，可以進入這救恩的城牆內，不致滅亡，反得永生。當神的救恩出來後，神的公義也同時顯出來，就是若仍是不接受神的恩典的人，就只有滅亡一途而已。這就是神同時把祂的公義及慈愛都顯出來後，讓我們犯罪的人，可以作一個選擇：我們要接受神的救恩呢、還是接受神的公義懲罰呢，這就是這一章中，所顯示的兩種人。一種人是不接受救恩的人，他們死去就不能再活，離世後就不能再起來(14)；另一種人是接受救恩的人，他們是屬神的人，他們雖然死了，還要活過來(19)，並且得到永恆的生命。本來每一個世上的人，都要接受神忿怒的懲罰、公義的審判的，但因為神設立了一座救恩的城，我們若進入這城，神的忿怒就與我們無關，我們就可以免去神的忿怒(20)，得到神的恩典。

得到救恩的人，是進入了救恩的城門(2)，這是第一步；然而不只是進入城門內，而且還要繼續專心倚靠神，直到永遠(3-4)，這是得救的人要有的行為。當我們進入救恩的城牆後，就不要再出來；不只不要出來，而且在裡面的人，還要繼續倚靠耶和華。因為只有神，才是我們單單倚靠的(13)，這是我們要學習的功課。我們不只是得到救恩，更重要的是要得著神自己。救恩是把我們的罪除去，這是最基本的需要及恩典；也是讓我們能親近神的最基本條件。然而，當我們接受了救恩後，我們更要倚靠神、得著神的自己，這才是更重要的恩典，是神給我們最好的禮物。得著神的救恩固然重要，但這只是讓我們能更進一步得著神自己的一個條件而已。我們不能停於得著救恩而已，更要繼續不斷倚靠神，把神放在我們生活的首要地位，以得著神為目標，這更是神對我們的企望。

第5 節說到一些驕傲的人，一個不認識神的人，一定是驕傲的人；而驕傲的人是代表他的己出來，他的己要作王。然而，認識神的人、進入救恩門內的人，是否就不會驕傲呢？我們的罪已經被基督的寶血遮蓋，罪就不是問題；然而，我們的己呢？己不是寶血所可以遮蓋的，它要出來就會出來，它是需要十字架來對付的。原來基督的寶血是對付我們的罪，但基督的十字架是要對付我們的己的。若我們只接受寶血的除罪，卻不接受十字架脫去及穿上的工作，那我們的己還是會出來的。當己一出來時，驕傲就出來，就會自以為神，就會與神對抗，成為神的敵人而不自知的。驕傲的人會建造自己的城，不要神所建造的救恩的城(1)，但神會把它拆毀，散在地上，變作塵土(5)。驕傲的人本來是要踐踏困苦人及貧窮人的，因為他們自以為是，就看不起這類人。然而，當神懲罰他們時，他們反而被困苦人及貧窮人所踐踏呢(6)！這是神所做的事，代表以其人之道，還治其人之身；也代表他們怎樣待人，人就怎樣待他們。

雖然這裡說的驕傲人，大都是不認識神的人；然而，一個認識神的人，最要避免的乃是不要讓驕傲出來，因為己一出來，就會與神為敵，是很可怕的。當我們得到救恩後，第一是要穿上神的自己，那就是要倚靠神，得著神。第二就是要脫去己，那就是避免驕傲的出來，讓基督的十字架，把我們的己除去。這兩點是得到救恩後，我們要做的事。

12節說到，因為我們所作的，都是祢為我們成就的；這代表甚麼呢？代表我們要把我們所作的一切，都交在神手中，因為只有神在我們身上作的，那才是有果效的工作。若只是按自己的意思去做，那只是違章建築而已，是會被拆毀的。我們甚麼時候才學會這功課，就是把自己交在神手中，讓神來完成神在我們身上一切的工 作呢？我們應把我們一切的主權，完全交在主的手中，讓祂管轄我們(13)，因為把自己放在神手中，才是最安全、最有智慧的。

17-18節說到生產的產難，以及生產的結果；這是用比喻說的。產難代表神興起的苦難，產難的目的，是要生下新的生命，而不是要懲罰產婦。然而，生產的結果，卻有兩種不同的結果，一是產生風(18)，二是產生生命。同樣地當苦難臨到時，若人可以緊緊倚靠神，那必然會產生新的生命的。然而，苦難來到時，人只會埋怨，或是只會自己想辦法解決，而不懂得倚靠神的話；那苦難不會帶來生命，只會帶來虛空而已。

當耶和華從祂的居所出來，要懲罰地上的居民時(21)，我們是否有躲藏之處呢？我們不是已經進入堅固的城，就是救恩的城了嗎(1)？但這裡還要我們進入內室、關上門，隱藏片時(20)。進入內室是代表與神相交，代表神成為我們的避難所，代表我們要得著神。這就告訴我們，不只是得著救恩，還要得著神，這是我們得救的人所要得的更大恩典。

晨更分享：賽十九1-22

 20230423          dimanche          賽十九1-22

這一章亦是說到有關埃及的預言，其重點是說到耶和華在埃及所做的工。神在埃及所做的工，先是擊打，再後又醫治，最終就可以使他們回轉歸向耶和華；也使他們懂得禱告耶和華，得到神賜的恩典(22)。當神在埃及身上作工後，埃及最終就可以成為神的子民(25)；這代表神憐憫埃及人，施恩給他們的結果。埃及是一個特別的國家，神雖然沒有揀選他們如以色列民一樣，但卻還是恩待他們，到了基督再臨時，這個國家仍然存在(亞十四18)，這是神給他們的恩典。雖然不似對以色列的恩典，但神還是有恩典臨到他們。至於神為何會恩待埃及，聖經沒有明說，但這卻是神的旨意；選召一個國家，讓雅各全家可以在埃及成長，也讓基督出生時，可以逃往埃及去，躲避法老的追殺(太二13)。原來神可用的器皿是多的，神作工的器皿也是多的；然而作工後是否可以被神改變，是否配得神的恩典，這就是各人的選擇。

這一章開始就說到神的作為，神駕著快雲臨到埃及，要敗壞埃及的偶像(1)，也要滅絕埃及的智慧謀士(11-12)。同時也把他們所倚靠的尼羅河成為乾涸(5)，不再供應他們的日常生活；使他們的生活失去倚靠(7-9)。同時，神也把他們交在殘暴的人手中，讓亞述王轄制他們(4)，讓他們所倚靠的一切，包括人的智慧及人手造的偶像(1)，都完全失去；也讓他們最終可以向耶和華哀求，神就差遣一位救主拯救他們(20)。這就是神所做的工作，先是脫去，然後再穿上；先是擊打，然後再醫治(22)，這是神一般的工作方法。

在這一章中，我們看見神要脫去埃及人的甚麼呢？他們有尼羅河作他們的倚靠，他們有謀士作為他們的智慧，他們也有偶像作為他們的幫助。然而，這些真的是可靠的嗎？除了偶像是自己造的以外，其餘的都是神給的恩典，但他們不知道，卻據為己有，把神的恩典，作為自己的功勞；這是人常會發生的事。當神定意向埃及作工時(17)，一切都改變了：他們所倚靠的，全都不是真正可靠的，都只是虛空而無助的事物而已。然而當人倚靠世上的事物時，人都以為是可靠的；惟有神把這些倚靠的虛像現形後，人才知道惟有神才是真正的可靠。因此，神的作工是對人的益處，神作工後就使人的眼明亮，可以看見惟有神才是真正的倚靠，才會來敬拜祂(21)。

今天我們在世上可以倚靠的東西，似乎是多的，但有哪一樣真是可靠的呢？世界的事物看似是實在的，然而，這些事物的背後掌權者，才是真正的實在。然而，一般人看不見事物後的掌權者，只是看見事物的本身。也不明白事物的掌權者耶和華，才是真正的倚靠。當我們尋找得到神後，當我們捉住神後，那就不必再在乎外面的環境及事物的；這是最基本的認知，也是最基本的真理。然而，這最基本的真理，世上有多少人知道，並且行得出來呢？基督徒應是知道這真理的，但我們會只單單尋求神，以得到神為我們的主要目標嗎？我們在世上倚靠的，會單單是神嗎？這是我們應該檢討的。

在神未出手前，埃及人所倚靠的，是偶像、是人的智慧、是他們看得見的尼羅河。然而，這些倚靠都是不完全的，因為他們都不是最高的掌權者。偶像是人造的，只能被人控制，而不能有任何權柄；尼羅河是神給的恩典，不是必然存在的，要倚靠的不是尼羅河，乃是它背後的神。至於謀士的智慧，真的是智慧嗎？先知反問他們一句話，就是他們可以告訴你，神所定的旨意是怎樣的嗎(12)？原來一個不認識神、不知道神旨意的人，是沒有真智慧的。真智慧只有從神的話出來，一個人若想得到智慧，就要多讀神的話，從神的話中才會有真智慧的。因為人對很多事情是不知道的，只有神的話才會啟示真理，讓人可以明白。

原來人活在世上有一個大問題的存在，就是人的倚靠常常是靠不住的；人所看見的事物，以為是可靠的，都只是暫時存在的而已。惟有神的話、神的旨意、神的掌權，才是永恆不變的。一切我們認為可靠的，都在神的管治之下；真正的主人及掌權者是神自己。若我們倚靠那宇宙中最高的掌權者，那才是最可靠的。然而，我們是否有這樣的看見、有這樣的智慧，去追求這位最高的掌權者、還是只追求那次要的、可以改變的事物而已呢？

當神的旨意決定後，以前的一切，都會改變：以前他們是過一個平和的生活，沒有敵人的入侵，也有人的智慧去處理事情；也有虛假的偶像成為他們心理上的安慰。然而，當神的手出來後，一切都改變了。這時有敵人來攻擊他們，他們會落在別人的手中(4)。然而，在這之前，他們發生一件事，就是自己攻擊自己呢(2)！至於為何會發生這事，聖經沒有解釋；但這事卻發生在敵人攻擊之前呢！自己攻擊自己，是代表內亂，代表人的己出來後，就會互相殘殺的。當他們在平靜的生活中，倚靠他們的智慧、他們的謀士、他們的偶像等時，原來他們還有一個問題，就是不等到敵人來攻擊時，他們的己已經在互相殘殺。然而，這是人看不見的，只有在危險發生時，才把這顯現出來。

原來神要做的工作，除了把他們的倚靠脫去外，還要把他們的己脫去，因為己是隱藏的，平時是看不出來的，必要在某些情況下，才會顯得出來。人過著一個平靜的生活時，似乎沒有太多的問題；但原來還有一個己的問題，是平時看不見的，在某些狀況下，才會顯出來的。神除了把人的倚靠除去外，也要把己的問題顯出來。若是自己攻打自己，那不必敵人來，他們就毀滅了。因此，己是最可怕的敵人，但人可以看得到嗎？神在這裡把人的倚靠、人的己顯出來後，就要把這些除去，最終讓人可以倚靠耶和華，這是神的工作要點；這也是脫去及穿上的工作，是神工作的原則。

晨更分享：賽十二

 20230416         dimanche          賽十二

這一章是接續上一章，當神完成祂的救贖工作後，眾人也得到生命的成熟，就從心裡歌頌神，並且傳揚神所做的美事(5)。本章也是說到「到那日」的光景(1,4)，就是神一切都完工後，所發生的事。上一章是指神所作成的工，因著基督的工作，就出來一幅和平安逸的圖畫。安逸的環境，是我們喜歡的；然而，不只是安逸的環境，原來神還讓我們有一個平安喜樂的心境呢！這就是神不只作工在環境上，亦作工在以色列人身上，讓他們可以從分散的各地方歸回以色列地，並且有一個更新的生命。

因此，這一章是描寫當神作了一件極美的工作後(5)，人自然產生的反應；那就是一幅喜樂滿滿、不斷讚美神，傳揚神的名的生命圖畫。若上一章是說到神所做的事，這一章是當人享受神的恩典後，對神恩典的回應，是從人的角度去看的。當我們看到人的反應後，我們就知道原來神的工作，不只是外面的環境成為一個和平的環境(十一6-9)；而且神作工後，讓人的內心也是喜樂平安的。

神不只是作工在環境或是工作上，更是作工在人的心中，讓他們了解神是可稱頌的神、可倚靠的神、是人的一切力量及拯救(1-2)。這樣的結果，就可以看到神的工作，不只是讓人有一個外面好的生活環境；而且讓人裡面的生命成熟，與神的關係更加密切。這是基督與聖靈的雙重工作，才可以有這樣一幅生命的圖畫出來。

因此，若上一章是說到生活的改善，說到環境的美好，說到神的工作；那這一章就說到人生命的成熟，人與神關係的改善，以及人心中的感謝等。因著人生命的成熟，人就願意把這美好的救恩傳揚出去(5)，這是本章的重點。

在第1節中，我們看見了有「你」及「我」的出現；這個你及我是代表二人世界，代表個人與神的關係是親密的，是沒有攔阻的。原來神的工作，表面看來，似乎是作工在外面的環境中，例如有時讓他們經歷患難、有時又讓人經歷順境，這是環境的改變；然而這些環境的改變，無論是順境或是逆境，目的是讓人的生命改變，讓人看見神的美善，讓人可以倚靠神。

當人知道要倚靠神時，他就建立了與神的關係，他就可以更認識神。因此，神一切的工作，都是為了使人的生命成長的；雖然似乎只是作工於事物上、或是環境上，但更是要作工在人心上，這才是神工作的目的。而從第1節來看，我們就知道神的工作是成功的，不只是外面的環境成為和平的環境，而且人的心也改變，成為以神為主的心境，這是神工作的目的。

今天我們所遭遇到的任何環境，或是碰到任何事情，都是神所安排的。無論外面看來是順是逆，都是神精心設計給我們的，目的是使我們的生命得造就，更多的倚靠神、親近神，讓我們得到屬靈的益處。若我們知道這目的，就不必害怕外面環境的改變，就不一定要神給我們順利的環境；我們就只要順服神的安排，並且倚靠祂去處理外面的環境，如此就可以得到生命的益處。

第1節中也提到，原來神是曾向人發怒的，但後來神又安慰了人，這就是神的工作。這就告訴我們，不必害怕環境的是否惡劣；因為若是出於神，神必定會有解藥，而解藥就是神自己，我們就讓神幫我們解決祂所安排的一切環境就好。我們只要緊緊捉住神，就必然可以超越難處，而得到生命的成長。

第2節開始，我們看見的就不是我與你，乃是我及他的出現。這代表當我們與神的關係密切時，我們就自然會樂意把神的美好，告訴第三者，這就是「他」出現的原因。因為對第三者說話，耶和華就變成「他」而不是「你」了。若我們嘗過主恩的滋味，就必然樂意把祂的恩典傳出去，這是生命的自然反應，不是出於勉強的，乃是因生命中充滿喜樂滿足，而自然要告訴別人的。我們傳福音，不是一個工作，乃是一個負擔、乃是生命的自然流露，這應是每個成熟的基督徒，所會做的事。

第3節又出現另一個代名詞，就是「你們」。這個你們，也是代表第三者，是代表傳福音得人的效果。若傳福音的人是有豐盛的生命的，自然會感染其他人，使人得到救恩，而且是多數的人呢！若神是如此美好，若你的生命表現是如此喜樂，那自然會吸引人歸向神。因此，傳福音應不是如此困難的，然而為何很多時候，我們都覺得難呢？若是覺得困難，可能是因為我們本身沒有生命的吸引；以致人看不到基督的榮美，因此就不覺得要來認識神，這是我們要檢討的。

第4節又以「到那日」為開始，這最後3節似乎說到傳福音後，有更多的人認識神，就成為一個感恩讚美的團體；把神的名不只傳遍全地，也不斷地讚美神，讓神的名得更大的榮耀。因此，這時又再出現「你們」，並且又出現「他們」。這就代表認識神的人愈來愈多，福音就因而傳揚到萬民，這就是生命帶起生命。若我們有美好的生命，福音的廣傳是事半功倍的；反之，若我們傳福音，別人卻看不到我們的生命有甚麼不一樣，那別人是不容易認識神的。

第5節說到神做了極美的事(原文是單數)，這是甚麼事呢？自古至今只有一件震撼世界的事，就是神把祂的獨生子賜給我們，這是我們想不到的、是神不可思議的愛。當我們想到自己的罪、自己的敗壞時，神竟然還要把祂最愛的兒子給我們，只是為了拯救那不配被拯救的我們，這不是最偉大、最震撼世界的大事嗎？因此，這事應被傳遍全地，而且應是基督徒每當想起時，就應不斷獻上感恩給神的。

最後1節又回到錫安的居民中，這可以代表全體屬神的人，一同來稱頌耶和華，因為祂住在眾人中，成為最寶貴的福氣。原來神的同在，是最大的福氣，只要有神的同在，人的生活就沒有難處，而人的生命就會喜樂，也會不斷的成長。

晨更分享：賽七

 20230409     dimanche      賽七

這一章是說到以賽亞在亞哈斯王時的事奉，對亞哈斯王的幫助，及所啟示的話。以賽亞的事奉，應是從烏西雅王就開始的(一1)，但對烏西雅王及約坦的時期，記載以賽亞的事奉是相對少的，大概第一至第五章，應是在烏西雅王時期的事奉。但在約坦王時期，雖然以賽亞已經開始事奉，但沒有記載他對約坦王的說話。現在開始記載的，是對亞哈斯王的說話，而亞哈斯王是一個行耶和華眼中看為惡的事之王(王下十六1-4)。

這時是北國及亞蘭準備要攻打耶路撒冷，亞哈斯就害怕(2)，想法去應付。他的方法是先到上池的水溝頭(3)，目的是看看是否有足夠的水源，當敵人圍攻時，不致有水源的中斷。此外，他另外的方法，就是求救於亞述王(王下十六7-9)，這都是用屬世的一般方法，去應付敵人的攻打。可見他是一個沒有屬靈的看見的人，也是沒有靈性的君王。

然而，神叫以賽亞去告訴他，叫他不要害怕，若是他倚靠神，神可以幫助他，就可以脫離這些災難(3-9)。亞哈斯不會主動尋求神的幫助，但神還是憐憫他，主動要幫助他。因為他是大衛家的後裔(2,13)，而敵人要立的王，卻不是大衛家的人(6)；因此，這不合神的旨意，事情就必不會成就的。神是因為大衛的緣故，就主動幫助他，然而，他卻不要神的幫助。亞哈斯所看到的幫助，全都是世上的幫助，例如他上去看看水源夠不夠，他用金銀求亞述的幫助(王下十六8)，這都是他看得到的具體幫助。然而，對耶和華而言，他是沒有經歷的，是看不見的，於是他就不會求助於神。

一個平時不會親近神的人、看不到神同在，不知道神的恩典的人，是不會在急難中主動尋求神的。平時不會與神相交，到了危難時，是不懂得求問神，也沒有管道的。因此，神就主動差以賽亞來幫助他，這是神給他的恩典，因為神憐憫大衛家的人，才會如此幫助他的。然而，當神主動告訴他敵人的結果(7-8)，也怕他不相信，就容許他求一個兆頭，就是一個從神來的印證。甚麼印證呢？以賽亞說，或求顯在深處，或求顯在高處都可以(11)。這代表他可以求一些超自然的事，就如希西家求日影向後退十度一樣(卅八8；王下廿10)；這是神特別對一個軟弱的人的恩典，可惜他似乎沒有接受的容量。原來有時神給人恩典，若他不是一個有生命的人，他也是不能接受神的恩典的。

亞哈斯心中已有他的計劃，他的計劃是用金銀去解決問題(王下十六8)，他就看不起神的幫助。同時，他拒絕神的說話，似乎是很屬靈的，他說：我不求、我不試探耶和華(12)！這不是很屬靈嗎？這不是出於聖經的吩咐嗎(申六16)？然而，這時以賽亞不是要他試探耶和華，那是耶和華吩咐要他做的，是耶和華主動給他的機會。試探耶和華的意思，是人自己想要，但不是耶和華的旨意，那才是試探耶和華。就好像撒但引誘耶穌，要從聖殿的殿頂跳下去時，耶穌拒絕了；因為神沒有吩咐祂，祂就不能自己跳下去，如此就是試探神，要神聽祂的(太四6-7)。

然而，這時是神要亞哈斯做的，是吩咐他可以求神一個兆頭的，那他就不能用「我不試探神」這句話，作為他的藉口。這時，他要做的，就是遵照耶和華的吩咐，求一個兆頭；即使是超自然的兆頭，神也會為他成就的。然而，他不聽神的話，還用屬靈的言語去拒絕神，這就犯了另一個錯，就是不順服神。若神沒有吩咐，而他按己意亂求，那是試探神；但若神吩咐了，他卻不聽，那是不順服神，違背神的命令。這是要分清楚的，不能亂用聖經的話，用一個真理去抵擋另一個真理的。原來我們有了真理後，還需要懂得如何應用真理，才是行在真理中的。若我們不會用真理，就會用一個真理，去抵擋另一個真理；如此反而使我們同樣陷在罪惡中的。

當我們得到真理後，第一還要加上平衡的真理，因為真理不會互相抵擋的，而是互相平衡的。第二，我們要懂得適時、適切地使用真理，而不是亂用真理。撒但也會用聖經的話，來引誘耶穌的(太四6)，原因是他不懂真理的平衡，也不會正確使用真理的。因此，原來不只是明白真理，還要懂得如何使用真理，行在真理當中，而不是使用真理去抵擋神呢！

因著亞哈斯自己不聽神的吩咐，不去求一個兆頭，那神就主動給他們一個兆頭。這個兆頭是甚麼呢？那就是必有童女懷孕生子，她要給他起名叫以馬內利(14)。那這兆頭是甚麼意思呢？這個兆頭，我們都知道，最後是馬太引用在耶穌身上的(太一23)。然而，這時的兆頭，就是說到耶穌嗎？若再看15-16節，似乎是指當時的情形，是指亞蘭王及以色列王之地，在這孩子懂得棄惡擇善之先，就被棄絕(16)。因此，若只是指耶穌，似乎是有點遠。那是甚麼意思呢？

原來預言的應驗，有時是多樣性的，一方面可以指現在，另一方面也可以指將來的。現在或許是指有一個女子懷孕生子，但卻沒有指出誰是這女子。而這裡的「童女」這個字，希伯來文不只可指童貞女，也可以指一般女子；也是多樣性的。因此，這預言可以是指當時的情形，而到了新約時，馬太就告訴我們，這預言也是指耶穌的出生的。

若是如此，我們就可以看到神的心意，神把一個兆頭主動顯出來，這個兆頭在這時代表一個女子生產，而兒子未長大之時，這兩個王之地必被棄絕(16)；這事是必然會發生的。然而，馬太又告訴我們，原來神說這句話，祂主動要給人一個兆頭，原來不只是要給亞哈斯，更有一個深意，是要給所有的世人的。這代表神有一個計劃，這計劃不只是拯救亞哈斯，讓他不必怕這兩個王的攻擊；更是要告訴世人，神有一個更大的計劃，是要拯救全人類的。不只是要拯救人類，而且神要與人同在，這是神的心意。神要與人同在，早就是神在創世前的心意，也是要啟示給亞哈斯，讓他知道神會與他同在的。

神早就預備基督的救贖，要救軟弱犯罪的人類，而不只是想拯救亞哈斯而已。神的更大計劃，不只是在以色列人身上，更是在全人類身上呢！然而，當神說這句話時，又有誰可以明白神的心意呢！亞哈斯是拒絕了神的拯救，但神豈是只想拯救亞哈斯呢，祂更是要拯救全世界的人類，我們了解神的心意、知道祂的奇妙大恩大愛嗎？