晨更分享：啟十九 11-21

2014/9/24                   mercredi                   啟十九:11-21

這裡所描寫的，就是基督再臨時的光景。基督穿著濺了血的衣服，祂的名稱為神之道(13)，在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔跟隨祂(14)。當全世界圍攻以色列時，基督就降臨了，用口中出來的利劍擊殺列國，並要踹全能神烈怒的酒醡(15)。這時，所有攻擊以色列的軍隊，都被消滅了，而天空的所有飛鳥，都聚集來吃這些君王與將軍的肉、壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的、為奴的，以及大小人民的肉(18)，因為這些人都被基督殺滅了。

而在這之前，那獸和和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集要與騎白馬的基督，並祂的軍兵爭戰(19)。然而，這些人怎能敵擋萬軍之神呢？那獸這時被擒拿，而在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記，和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。這兩隻獸就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡(20)，其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了，飛鳥都吃飽了他們的肉(21)。這就是那最後一場戰爭的景象，這時最先丟在硫磺火湖中的，是那獸及假先知，就是從海中及地中出來的獸，他們是最先被丟在火湖裡的人。而撒但則在一千年後才被丟在火湖裡。

這是最終的基督得勝之時，也是基督降臨在地上的時候，基督最後是要在地上作王的。基督的作王，第一是要伸張祂的公義，第二是要在地上讓人及撒但看得到基督作王時的美景。當撒但在空中及地上掌權時，地球給他敗壞了，而基督在地上作王一千年，是要把這些被撒但破壞的環境，再一次的恢復過來，然後才是新天新地的來到。而這一千年間，地球上活著的，仍有一些人是未經重生而留在地上的，這些人在沒有撒但之時，他們是安分守己的。他們在基督統治之下，是享受和平、喜樂、無災無病的生活的。這種生活，證明了惟有基督作王，人們才會得到安穩，人們才真有幸福的生活的。這一千年中，基督把污染了的地球改變了，人們安居樂業，沒有撒但的攪擾，也沒有罪惡的產生。這表示撒但是罪惡產生的源頭，沒有撒但，人不受攪擾，罪就不出來了。

然而，過了一千年之後，撒但又被釋放出來了，他又來迷惑地上四方的列國，叫他們聚集爭戰，這些人本是未得救的人，就圍住聖徒的營，與蒙愛的城。這時火就從天降下，燒滅了他們，而這時的撒但，就被扔在硫磺的火湖裡，永永遠遠晝夜受痛苦而不得翻身了。

神為何給撒但這麼多機會，他都不悔改，並且一直要跟神作對呢？當他第一次背叛神時，他就走上了滅亡之路了。神不馬上把他消滅，是因為神要用愛的方法，用神的慈愛加上神的公義，去把撒但消滅。讓撒但知道自己是作錯了，但他知道卻不悔過，這就是他滅亡之因。今天我們人類也是犯罪、也是背叛神。然而神也給我們憐憫，也給我們救恩，也給我們機會，使我們可以悔改。這是神給我們的特殊恩典，是使我們這些不配的人，可以再次有機會悔改，可以與基督一同作王。這樣的恩典，是白白的，是不配的。對比撒但的得不到神的救恩，我們這些背逆的人，是要更加的感謝神，加倍的感謝了。

此外，我們每一個基督徒，更應盼望基督的再來。我們的生活，也應朝向等候基督再來作為我們生活的目標。可惜今天的基督徒，似乎不把基督再來列入我們等候的目標，我們的生活中，是把基督再來的這一項除去的。我們以為基督永不會再來的，我們也不為天上的將來打算，而只為地上的將來打算，這是我們大多基督徒的真實情況。然而，啟示錄所說的預言，聖經所說的啟示，是必然會應驗的。若我們不把啟示錄的預言放在心中，把之作為我們生活的目標，那我們不只得不到神所賜的福，而且還會因而受虧損呢！

目前世界的戰亂、患難、災禍等只會有增無減，地震的頻繁、天災的連續，以及天氣的無常，這都是末世基督要來的警兆。然而，有多少基督徒會把之放在心中，並且因而改變我們的生活目標，使我們的生活，是完全為了主的再來而活呢？我們在世上的時間是有限的，而天上的將來是無限長的，我們為何不為永恆而打算，卻只為地上有限的將來而打算呢？若世人不知道永恆，也不知道基督將會再來，那他們不為天上的將來打算，那就算了，因為他們沒有這方面的認知也。然而作為一個基督徒，我們有神的生命，我們也有聖經的啟示，我們知道將來必要發生及成就的事，而且觀看這個世界的走向，我們就更清楚主來的日子近了，就在眼前了。那我們為何還不為天上的將來而打算呢？我們為何還似是沒有天上的將來的人一樣，只在為地上的將來而打算呢？求神幫助我們，成為一個有智慧的人，可以每天為主而活，每天都盼望主的再來。

我們如何可以在生活中盼望主的再來呢？若一個從未嘗過天恩的滋味的人，他是很難會盼望主的再來的。因為我們目前所接觸的，都是世界的事；這就使我們的眼目，自然地只注意地上的事。而且世界的表現，也有其可愛的一面，我們若從未經歷與主相交、與主同在的喜樂的人，是不會一下子跳到盼望主的再來的。因此，最關鍵的地方，就是我們要學習與主相交，經歷與主的同在，學習與主同行。

一個人若嘗過與主同在的喜樂，自然會如詩人亞薩一樣地說：除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的(詩73:25)。亞薩在天上時(似乎在地上被帶到了天上)，嘗到了與神同在的喜樂，那他對地上其他的事物，就沒有可愛慕的了。這就是我們要學習的經歷，若在地上能多與主親近，不被世上的塵土所污染，如但以理一樣立志不以世上的事物沾污自己時，我們就必可以過一個在地若天的生活，如此我們就會盼望主的再來，而不是只盼望地上的金錢了。

晨更分享：啟十六

2014/9/20                     samedi                     啟十六

這一章是把七個碗全部的災都說出來了。若從整體來看，我們就可以看得到，這些災全都是對付那些有獸的印記，以及屬於獸的國的人們；是對他們的懲罰，而不是對屬神的人的懲罰。而這些屬獸的國度的人，雖然經歷如此厲害的災，他們不單沒有悔改，而且更變本加厲地褻瀆神(11)。至於這時地上是否還有屬神的人呢？若從第15節來看，這一節經文，當然不是對屬獸國度的人說的，而是對屬神的人說的。這句話是要屬神的人儆醒、看守衣服，免得赤身而行；這表示神仍呼召地上的某些人，若他們可以儆醒，就可以得福的。這表示當屬於獸的國度的人被懲罰時，地上仍有不屬於獸的人，而神仍在呼召這些屬於祂的人要分別出來，儆醒而可以得福。

因此，這時地上還是有兩類人，一是屬獸國度的人，他們雖然受了這麼大的災禍，他們還是不儆醒的；而他們是配受神的懲罰及審判的人。而另一類的人，卻是屬神的人，他們仍是在地上，但神呼召他們要儆醒，要從大災難中得勝，這些人是誰呢？

在大災難中，曾有四批人先後被提到寶座上，第一批是啟7:9-17之殉道者，第二批是得勝的男孩子(啟12:5)，第三批是初熟的果子(啟14:1-5)，第四批是勝過獸和獸的像，並他名字數目的人(15:2-4)。因此，地上的基督徒應是很少或是沒有的了。然而，神的選民還在，他們要經過七年的大災難，最後才是全家得救。因此，這一句話的呼喚，應是對神的選民說的；或是至少是大部分對以色列人說的。其中有說到要看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥；這比較是說到行為方面。因為一般而言，衣服是代表行為，是代表外面的表現，而不是內心的狀態。而只有以色列人，直到主快來時，還在守律法的。

因此，這裡說的看守衣服，就代表要他們仍在遵守神的律法，有好的行為之意，這就與仍活在律法時代的以色列人有關了。今天基督徒因為因信稱義，就不是靠律法稱義，也不是靠行為稱義了。然而，神所要的，不只是內心的信，而是加上有行為的信，這就是雅各書所言的，信心沒有行為就是死的。因此，雖然稱義不是靠行為，但由信心所產生的行為，卻仍是重要的，因為它印證了信心的有無。若以以色列人而言，這時他們若仍活在地上，就表示他們仍未知道救恩，因此他們就仍遵守律法。這固然不是得救之途，但也代表他們的心仍是向著神的，神就在基督第二次降臨時，還是讓他們可以全家得救的。然而他們就要經過整個七年的大災難，以及哈米吉多頓的可怕戰爭了。

七個碗落在不同的地方，一是落在地上，二是落在海裡，三是落在江河上，四是落在日頭(太陽)上，五是落在獸的座位了，六是落在伯拉大河上，使河水變乾，特別為哈米吉多頓的戰爭而鋪路。七是落在空中，使耶路撒冷大城裂為三段，列國的城也都倒塌了(19)。因此，這最後的七碗，就是懲罰世上屬獸的國的人的。這些人雖然受了這麼多的災，他們仍是不悔改，仍是逼迫屬神的人。這就如同以前神領以色列人出埃及時，法老的心剛硬，雖然行了九個災禍，還是不讓以色列人出埃及一樣。這時神似乎重覆以前對法老的方法，把神跡及災禍降下來，讓以色列人不再被世界所捆綁。出埃及記的災本來有十個，但大災難的災，是全球性的，神為了祂的選民，就把災禍縮短了，只有七碗。因為若不是神把那日子減少，就沒有人能受得住的。

當第三碗倒在江河時，水就變成血了。而掌管眾水的天使說，神是公義的，因為他們曾流聖徒與先知的血，這是他們所該受的(6)。這裡提到流聖徒與先知的血，不只是聖徒，而且是先知。聖徒是指新約或是信基督的基督徒，而先知就是代表舊約屬神而替神說話的人，後者可以是指以色列屬神的人。而這時不只有天使說話，祭壇中也有聲音說話。而祭壇中的人，應是在天上的人，但他們以前是曾受逼迫而流出殉道者之血的人。因此這七災的目的，就是要懲罰屬獸國度的人，因為他們在大災難時，把屬神的人及以色列人的血流出，因此他們也要受到喝血的懲罰。

13節說到三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口、並假先知的口中出來。這三個污穢的靈，是從「三一」撒但中出來的，他們是鬼魔的靈，他們現在只餘下了青蛙的能力了。他們要與普天下眾王一同爭戰，要把神的選民吃掉，也要與神爭戰，想自己作王。這就是最後的哈米吉多頓的戰爭了，而這戰爭，是在十九章所描寫的。這時會有閃電、聲音、雷轟、大地震，而且是自古以來最大的地震(18)。耶路撒冷城會列為三段，戰爭的結果，是基督降臨把這些攻擊以色列國的人都滅了，而撒但也被捆綁一千年了。

第四災是把碗倒在太陽上，使太陽的熱更多的達到地上，人們就被大熱所烤了。今天太陽與地球的距離是剛好不長不短，然而有一天神要把這個恩典的安排拿去了，太陽的熱度就突然增加很多了。這是第四災，而到了第五災時，這就相反，在獸的國中，就沒有太陽的光了。他們就活在黑暗中，加上先前太陽的烤熬，他們的痛苦使他們咬自己的舌頭，以及褻瀆天上的神，並不悔改所行的(11)。他們的心如當初的法老一樣，是不悔改的硬心。

然而不悔改的法老，仍是不能攔阻以色列人的出埃及。同樣地，這時不悔改的屬獸的人，也不能攔阻以色列人之後的悔改，而使以色列人全家得救。就如當初出埃及一樣，神是把以色列全家整個帶出埃及的；如此就在大災難之後，神也把以色列全家拯救，使他們可以全家得救。這就是神所作的奇事，是在大災難中的神跡。因此，七個碗不只是對屬獸國度的懲罰，更是對以色列人的拯救，使他們最後仍可以走出世界而全家得救。

晨更分享：啟13:11-18

2014/9/16                    mardi                      啟13:11-18

這裡所說的，是另一隻獸，是從地中上來的。這地是那一個地呢？有人推測是以色列地，因此這個獸，就認為將來應是以色列人。而這個獸的外表如同羊羔，也就是說，他似乎是良善的，然而，他的行為及說話，卻是粗暴的。因為他說話好像龍，而他的行為，是暴力的，他行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上(13)，這就是毀滅性的。同時，他也有說迷惑性的話，要人服他，因為他要給第一個獸作成一個像，要人拜他。而且，他又有權柄賜給獸像有生氣，並且能說話。因此，他其實有美麗的引誘，也有暴力的行為。那些聽他的話的，就被他的能力及權柄所引誘，而去拜他所說的前一隻獸了。

這第二隻獸，就是撒但學三一神的第三位，就是學聖靈的能力，就是學效聖靈為了榮耀基督而作的事。這裡的第二隻獸，也是為了第一隻獸而作事；因為牠似乎要榮耀第一隻獸也。為何撒但要學效三一的真神呢？因為他想要人拜他，也想要奪去三一神的榮耀，轉移人的目標，要人不要敬拜真神，而要敬拜撒但。原來撒但被造以來，他就要高舉自己成為神，他就要人拜自己而不拜真神。到了最後的三年半時，他就更加原形畢露了，因為那攔阻牠的已經不在了，就是說，聖靈已經不在了，因為教會也不在地上了。

我們若從啟示錄這裡的事來看，我們就知道，原來撒但是要模仿三一神的，若是如此，那他所作的，有的就是會酷似聖靈所作的了。今天雖然還不是最後的三年半的時候，敵基督還不能完全顯現，但世上已經有好些敵基督的出來了(約壹2:18)，而這些敵基督，他們所作的，可以是模仿基督及聖靈所作的。若我們不留心去察驗，就很易被他們所騙了。這就是約翰要叫我們，不要凡靈都信的原因，總要察驗那些靈是否認基督是成了肉身而來的(約壹4:1-3)。人喜歡看神跡奇事，但神跡奇事本身，不是分辨這靈是否出於神的主因。我們要分辨，就要以這靈是否認基督是成了肉身而來的；這才是標準的試驗題。

現時我們正處於末世之中，雖然還沒有真正遇到這兩隻有史以來最可怕的獸，但其他的小獸們，都已經出來了。因為約翰告訴我們，有許多假先知已經出來了，也有好些敵基督的出來了。因此，我們的分辨就要格外小心，不要只以這人的能力、權柄、及是否能行神跡來決定一切了。我們應以神的話來作為我們信仰最重要的根基。若沒有神的話支持，我們不應作超出聖經的範圍的事，這才是我們的基本守則，否則我們就會很易被邪靈所誘惑了。

第一隻獸應是代表政治的聯合，他應是代表一個國家的權力，這個敵基督，是以政治的力量，來使世上的萬國降服在他的腳下。而第二個獸，就是從地中上來的獸，應是代表邪教(宗教)的聯合勢力。他以宗教的名義，要讓住在地上的人，去拜那會說話的獸像。拜偶像是地上宗教行為的代表，地上的人信的宗教，都是有形像的，都是直接拜那金銀銅鐵所鑄成的偶像。因此，這第二隻獸是把宗教建立起來，讓全世界都統一拜那獸像，因為這獸像有生氣，可以說話(15)。第二隻獸所建立的宗教，是強迫性的，凡不拜獸像的人，都被殺害(15)。因此，這是人為的宗教，但因著這像會說話，也有生氣，就更吸引人拜它了。

今天我們基督徒，是否可以藉著禱告及讀經，與神談話呢？若今天我們所信的神，是一位不能向我們說話的神，我們就很易會轉拜那能說話的獸像了。信仰的重點是我們可以與神對話，我們可以與神相交，可以聽得到神的說話。若我們信了基督，卻還常問一個問題：「我如何才可以知道神的旨意」的話，那代表我們的信仰，與今天拜偶像的信仰是一樣的，是聽不到神的說話的！今天拜偶像的信仰，其實是拜那有口不能說、有耳不能聽的偶像。然而，到了末世時，這獸像是有口可以說話的像，那就更會吸引人去拜牠了。

其實我們的信仰，是每天每時每刻，都可以與神對話的。我們的神是可以說話的神，也可以聽得見我們說話的神。我們的神不如偶像，是不能說、不能聽的偶像。然而，若我們不懂與神相親，我們對神的旨意，只是用猜的、用假設的，那我們的信仰就只是與瞎子摸象差不多而已。若是如此，到了末時，若有一個能說話的像，能告知人一些人不能知的事，那就必然會有很多人趨之若鶩地去拜牠的了。今天基督徒應學習如何與神相親，我們可以直接與神相交，可以從聖經中、從聖靈的啟示中，得知神的話語的。我們不應失去與神相交的機會，只是作一個瞎子摸象的基督徒，那就不只失去與神相交的福氣，而且還很容易被撒但引誘、被異端引誘而跌倒了。

因此，這第二獸要人拜第一獸有兩種方法，一是用牠的權柄，去強逼別人去拜第一獸(12)，若不拜這獸，就都被殺害(15下)，這是威逼。二是使這獸像能說話，又有生氣(15上)，於是就吸引人去拜這獸了，這是利誘。在這個威逼兼利誘的環境中，一般的人就很容易就範而拜這獸了。然而，基督徒呢？是否可以得勝逼迫及引誘，如但以理一樣，不只對王所提供的好處不領情(利誘，參但一)，且對王所頒布的一條禁令不為所動(威逼，參但六)。但以理不論是對威逼或是利誘，都可以得勝，我們呢？我們是否可以靠著基督，得勝這世界所給我們的威逼及利誘呢？

這最後三年半的大災難是難的，若是有人願意跟從基督，不拜那獸，他不受獸的印記的話，他就不得作買賣(17)。也就是說，他連基本的生活都不能過的了；他不能靠地上的那一套買賣而維生了。那他靠甚麼呢？他必須學習耶穌所說的飛鳥的生活，就是不種不收不積蓄的生活，就是單單靠神而活的生活了。我們是否現在就學會這套不一樣的生活，是神給所有祂的聖徒所預備的生活呢？

第17節中說到獸的名字，或是獸名的數字(新譯本)，兩者都可以成為印記，印在人的額上或手上的(16)，而這獸(名)的數字就是666。也就是說，這獸名字的數目，是可以計算出來的。原來希伯來的字母，每一個都是代表一個數目的，因此，若要計算數目，最有可能就是這獸是有希伯來的名字的人，如此才可以把他的名字的數字數得出來也。也就是說，這人有很大的可能是猶太人來的了。若這人未出現前，我們就不能計算他名字的數目，也不能猜測出這人是誰了。

晨更分享：啟十一:1-10

2014/9/11                                        jeudi                                        啟十一:1-10

這裡說到有一根葦子賜給約翰，當作量度的杖，且有話要他將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。但不要量殿外的院子，因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。然而，又有兩個見證人，穿著毛衣傳道1260天，而這一千二百六十天，也就是四十二個月，也就是三年半了。因此，這一章所說的，是指前三年半所發生的事。

在這三年半中，還是有神的見證，這兩個見證人，是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺(4)。在艱苦中仍是在各處傳福音，宣揚神的道，使人仍有機會信主。而這兩個見證人，不只有神的話，而且隨時有審判從他們中出來，因為他們第一可以有火從他們口中出來，燒滅仇敵；第二他們有權柄，在他們傳道的日子，叫天閉塞不下雨，又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界(6)。這些的形容，就表示他們兩人是一方面傳福音，一方面審判那些不信的人，以及要害他們的人。

原來在這時候，神的話出來後，信與不信是分明的。若要信的人，就要付更大的代價，而不信的人，若是要攻擊這兩個人，那他們馬上就要受審判的。因此，這兩個人的出現，一方面表示神仍是有慈愛憐憫，顧念世上的人；但另一方面，神的審判及忿怒也會馬上臨到那些不信、及攻擊見證人的人。這是公義及慈愛的同時顯出，是與恩典時代的作法不一樣的。

這兩個見證人是誰呢？有人說是代表教會，有人說是代表摩西及以利亞，因為他們所行的神跡，與以利亞及摩西相同。然而，摩西已經死過一次了，一般就不應再受第二次的死了。若是代表教會，那就是主張災中或災後被提的人的想法，因為這時若教會仍在地上，那教會就應負起傳道的責任，而當教會願意負起傳道的責任時，神也就會給教會保護的力量，使他們可以不被惡者所傷害。而且，神也給他們權柄，讓他們可以馬上讓害他們的人，受到該受的懲罰的。然而，若這代表教會，那教會到了最後，卻是被無底坑裡上來的獸，把之擊敗，這也是不合理的。因為教會是有神同在的，是神給的權柄，陰間的權柄是勝不了他的。同時，教會是已經復活過的生命體，若再一次來個死而復活，在預表上就不容易解釋了。故若是代表教會，是有難處的。

因此，這兩個人應是兩個信主的人，是神在大災難開始時，在地上揀選的人，專為神作見證，而且是給他們有神跡奇事隨著他們，使他們可以儘量在頭三年半中，到處為主作見證。而且可能是在耶路撒冷作見證為主，因為他們死去的時候，是在大城裡的街上(8上)；而這城是他們的主釘十字架之處(8下)。也就是說，他們是死在耶路撒冷的；因此，其傳道的重點可能是在耶路撒冷。但由於他們死後，住在地上的人都歡喜快樂(10)，而且全世界的人都觀看他們的屍首三天半(9)，他們也應是在世界各地有機會見證，或是至少他們的見證，是影響全世界的；或是他們的審判，是讓全世界害怕的。

原來神在地上災難的前三年半，還不只是懲罰世人或是不信的人而已。神在審判的日子，也是預備了恩典、預備了傳道的人，要讓人還是有機會可以聽到福音。若這時教會已被提了，地上的人就沒有機會聽福音了。然而，神還是預備了兩個祂所揀選的見證人，影響全世界，讓全世界的人，有機會仍然得以聽到福音。而且，這兩個見證人，很有可能也在以色列中傳道，而使這最後的一個七時，有更多的以色列人知道神的恩典(參7:4)，而使他們至終是全家得救。因為這兩個人，可以有能力行出以利亞及摩西所行的，因此就會使他們想到他們所尊敬的摩西及以利亞，就了解神的心意，讓他們明白神的恩典，一直與他們同在。以利亞曾使雨三年零六個月不降在地上，這兩個傳道人，也是在他們傳道的日子(就是1260天，就是三年半)，叫天閉塞不下雨(6)，這都是讓以色列人回想以前的歷史，而從中看到神的作為的。因此，這兩個見證人，一定是對以色列人有影響的。

而約翰拿了葦子作杖去量度聖殿的內殿，是甚麼意思呢？一般而言，葦子是軟的，不適合用來量度長短的。因為量長短的尺，若是軟的，恐怕是量得不準的，因為本身就不會直也。然而，神卻叫約翰用葦子去量度殿中的人，那是甚麼意思呢？葦子是軟的，世上的人是不會用來量度的；但神卻要用柔軟的葦子去量度，這就使我們想到神的標準與人是不同的，神的意念也與人的意念不同。在屬靈的國度中，葦子是代表卑微，是代表軟弱及謙卑。耶穌說約翰如曠野的蘆葦(太11:7)，因為約翰是一個謙卑的人。在屬靈的國度中，愈謙卑的人就愈大，愈小的人就愈大；而在屬世的國度中，愈大的人就愈大，兩者是相反的。因此，用葦子量度，是生命的量度，是量屬靈的人的生命，而不是量他的外表而已。一個屬靈的人，他若有豐富的生命，他就是愈謙卑的；而葦子就代表量度這人謙卑的度量，以作為他的生命的多少。

因此，今天我們的生命有多少，是以我們有多少謙卑為準的。屬靈的生命的表現，一是愛心，二是謙卑，這都是神要衡量我們生命的標準。世人的標準是位置的大小，能力的大小，但天國的標準，是謙卑的多少，是愛的多少，這是不一樣的量度方法。這就是為何約翰不是用硬的尺去量度內殿的人，而是用軟的尺、用葦子去量度人的生命之故也。

這兩個見證人，既然有如此大的能力，為何還是不敵無底坑的獸呢？無底坑的獸，就是撒但。撒但是有權柄的，在他未丟在琉璜火湖前，他仍是活躍的。當然，這兩個見證人的死亡，是神容許的，而神讓他死亡後，三天半復活(基督是三天復活)，這代表我們走的路，不只是神跡奇事的路，更是十字架的路。這兩個人一方面有能力、有神跡、可以行奇事。然而，他們最後的見證，是復活的見證，是十字架的見證而不是神跡的見證而已。神跡的見證是為了審判，為了滅掉不信而攻擊他們的人。然而十字架的見證，是使人得到生命的見證。

因此，今天教會看重的是甚麼呢？一般的人都看重聖靈的能力，因此靈恩的教會、有神跡的教會，是大多數人都歡迎的。然而，神所要的見證，其實更是生命的見證，是死而復活的見證，是十字架的見證，這才是使世人觀看了他們的屍體三天半後，全世界看到了復活及升到天上去，而知道神的作為，這才是更大的神跡呢！

晨更分享：啟六:12-17

2014/9/4               jeudi                      啟六12-17

這是揭開第六印的時候所發生的事。這時所發生的事，就是天(或應加上地)會大震動，而且整個天上的日月星宿都會改變，也會墜落於地。第12節中有一個字，說到「地大震動」，這個字原文大都代表一般的震動，偶也可譯為地震。然而，從上下文來看，似乎是譯為「震動」較妥(即不必加上地字)，因為這是說到天勢的震動而言的(參太24:29)。因此，這是一場天震的災害，而且因著天震，而產生地震。由天震而影響到地震、由天而影響到地也。而且這是因著羔羊的忿怒而出來的災禍(16)。我們在地上時，直到現在，最多只是經歷地震之災，而沒有天震的。然而，到了末後的日子，就不只是地震之災，而要加上天震之災了。

從馬太24章來看，似乎這是在大災難的日子過去後，這天震之災才會發生(參太24:29)。我們若連接太24章的上下文，就知道這是大災難的末了才會發生的。同時，當這些天震發生後，基督的兆頭就要顯在天上，而地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨(太24:30)。而這個降臨，就不只是降在半空，乃是降臨在地上了，因為萬族的人，都可以看得到基督。因此，第六印是在基督第二次降臨前發生的事，而且這個降臨，是降在地上的，而不只是降在半空中的(帖上4:17)。也就是說，這是經過了七年大災難後，才會發生的事。

因此，這七印中的時間，應是包含性的，有時可以是說到大災難的當時，有時又可以說到基督升天後，整個世界所要發生的事。這並不矛盾，因為神的時間與我們的時間不同，神是超越時間的，而且神的啟示有時是跳著啟示的。我們必須明白神的時間觀，與我們不同，就不能完全用我們的時間觀念，去限定神的時間觀的。因此，這七印一方面可以表示基督升天後，整個世界的光景，另一方面也可以代表大災難發生的光景。兩方面都可以代表，是基督升天到基督再來臨前，所要發生的事。同時，這些事一方面可以代表基督升天後所要發生的事，另一方面也代表這些事的發生，在大災難時更為密集及明顯。

在這六印中，前四印是說到地上所要發生的事，而第五印是說到地底下、就是陰間所發出的聲音；而第六印則是天上所要發生的事，以及地上的君王、臣宰、富戶、壯士、和一切為奴的、自主的、所作的事，以及他們所發出求救的聲音。因此，這六印的揭開，是整個宇宙都受到影響，是神在地上所要作的事，目的是要潔淨祂的選民，讓他們可以全家得救。

當我們看到天勢如此劇烈的搖動，使人的恐慌也達到了最高的程度時，我們一方面為仍在地上的人難過，另一方面，我們也應為我們能夠得救，能夠在大災難前被提而感恩。我們不是住在地上的人，我們乃是住在天上的人；這些災難，是住在地上的人的「特權」。一個住在地上的人，他就如地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士…一樣，他們雖然享受地上的一切，但他們到了末後的日子時，因著無比的恐懼，他們情願死在山巖之中(16)，也不願意面對神的審判；因為神忿怒的大日到了，沒有人可以站得住的(17)。

此外，當我們看到了第六印的災難時，我們也就間接知道，原來今天我們能在地球上生活得無災無難，是神的保守，是神管理宇宙的規律所致。神在羔羊的忿怒未臨到之前，祂是不會讓天震產生的；因為祂要保守祂所創造的地球，使人類可以居住在其中，以便他們可以得到神的恩典。原來我們能夠住在地上，能夠不受天上的日月星辰的傷害，這不是理所當然的，乃是神的恩典，乃是神給人類一個可以悔改的機會，以使人可以得到神的救恩。可惜的是，不認識神的人，他們只懂得在地上享受，而不知道這是神留給我們的恩典及機會，使我們可以在地上的時候，尋求神的幫助，尋求神的恩典，以使我們可以認識基督，可以免去羔羊的忿怒。可以在天上享受基督的同在，而不是承受天震之災。

15節所形容的可憐的人，包括了地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士、為奴的、自主的人(15)；其中除了為奴的之外，大部分都是有權有勢的人，他們大多非富即貴。一般而言，有權有勢的人，就常認為自己是不需要救恩的，因為他可以倚仗他在地上所擁有的，就以為可以享用一切了。但當天震臨到時，他們要悔改就來不及了。因此，地上的一切，常是攔阻我們到天上的障礙，我們應常思想天上的事，而不是聚焦在地上的事上，免得我們失去了天上永恆的福分。否則當有一天，這些審判及災難臨到時，那時人就只有一條路，就是死亡，而且是當那些日子，人要求死，卻不得死(啟9:6)，這是一個更可怕的光景呢！

14節說到「本位」這個字。原來天及地的所有物，都由神的命令而固定。天有天的位置，地的山嶺海島有它們的位置；而天上的星星、日頭、月亮，也有它們的位置。這些位置，都是神的話所托住的，他們一般是不能挪移離開本位的。因此，今天我們不必害怕那一顆星星會碰撞到地球，把地球毀滅掉。不會的，因為地球目前仍是在神的恩典下托住的。直到有一天，神的審判臨到，神把祂的恩典挪開時，那天上的星辰、地上的山嶺、海島等，才會挪移離開它們的本位的。神是用祂的權能托住萬有，使我們得到祂的恩典的。

若是如此，我們就更明白了，我們今天之所以能活在地球中，可以不受天上的各種星星的干擾，不是我們努力就可以得到的，這都是神的恩典，是祂用權能托住萬有，我們才可以享受這安然居住的環境的。一旦神把祂的恩典挪開時，地上就不會如此平靜了。

晨更分享：啟5:8-14

2014/9/1                   lundi                    啟5:8-14

這裡繼續說到基督的榮耀。祂拿了書卷後，四活物和二十四位長老，就俯伏在祂的面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐，這香就是眾聖徒的祈禱(8)。當基督完成了祂的救恩時，其實真是普天下的受造物，包括天上的、地上的、地底下的、甚至洈海裡的、和天地間一切所有被造之物，都一同敬拜(13)。這時還特別說到的，是加上了地上被救贖的人的祈禱感謝(8)，都帶到天上去。由此可以看到，基督所作的事，是震驚全天地宇宙的，也是配得全地的讚美的。

現在的敬拜及讚美，是救贖的讚美，就不只是天上已有的二十四個長老、四個活物的讚美而已(參第四章)；而其內容也是豐富得多，比起第四章對創造的讚美，是更完美的。這時的讚美，雖然還是有二十四長老，也有四活物(8)，但加上了盛滿了香的金爐，就是眾聖徒的祈禱，那就是加上了被救贖的人的感謝了。因此第五章的敬拜，內容就不只是創造的敬拜(參4:11)，而是救贖的敬拜了(9)。因著救贖，基督從各方、各民各國中買了人來，叫他們歸於神(9)，然後又叫他們成為國度(原文是國度這個字)，作祭司，歸於神，在地上執掌王權(10)。這裡的「國度」是單數，而「祭司」是多數。因著基督把地上的人拯救，基督的國度就出來，這些被拯救的人，就成為國度的子民，歸於神。然後由基督在地上執掌王權。

因此，第五章就多了一個國度，又多了地上的王權，那就是基督所成就的。這就是基督的救贖裡，所成就了的事；也因著這些工作，祂就成為讚美的對象了。不但如此，這時除了加上了被救贖的人的祈禱—就是讚美感謝外，還加上了許多天使的聲音，他們的數目有千千萬萬(11)。這就表示其數目是很多的、是數不過來之意。這些天使，似乎在第四章中沒有出現，而是在第五章中才出現的。這是甚麼意思呢？

希伯來書說，天使都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力的(來1:14)。原來這些天使，是為承受救恩的人效力的；那這時那些承受救恩的人，已經出來了，於是天使也為此而歡呼，加入讚美的行列。而天使的讚美，也是向著被殺的羔羊，因為祂是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的(12)。因著基督所作的，祂就完成了神創世以前的計劃，就可以把這個書卷打開了。因為這書卷的契約，本來是雙方面的義務，是神與人所立的約。但這約的完成，不能只是神單方面的給予；若人不能盡他的義務，這契約仍是打不開的。

打不開是代表無效，是代表雖然有這契約的存在，但因著對方的問題，這契約就不能成立了。而如今基督把神所要求人的，全都在十字架上完成了，又因著祂的復活，人就有新的生命，人的罪就洗潔淨了，於是人就可以成為這契約有權的另一方，可以在契約中得到這契約所應許的福分了。因此，是基督的工作，把這契約完成了該盡的義務，完成了這契約中人所不能完成及履行的職分，祂就不只能把這書卷打開，而且可以因而完成了一件歷史上最偉大的任務，把神創造以前的計劃完成了。

也因著基督完成了這件救贖的工作，就使神的創造更為完美。若基督沒有完成這救贖的工作，神的創造就不能達到完美。這不是神的問題，是人的問題。因為人背叛了神，人就不能承受地土。惟有當基督把人的背叛、人的罪除去後，人才可以有資格得回所失去的，又可以使神的計劃得以完成。因此，這裡所說的讚美之詞，就比第四章創造的讚美來得豐富，因為神把一切的榮耀，都給了祂的兒子。當然，這讚美不只是向著羔羊的，而且也是歸給坐寶座的，直到永永遠遠(13)。這就是基督所完成的工作。

這裡三次提到被殺的(羔羊)(6，9，12)，可見被殺是重要的。而這被殺的是羔羊，而不是獅子(參5)。這就代表基督是甘心自卑，從獅子的地位，先降到羔羊的地位，並成為奴僕的地位，然後被殺的。因此，這被殺的過程，即是代表謙卑的過程，也成為了讚美的主要內容。基督的受死，不是在一個高高在上的位置上受死，乃是進入到最卑微的地位中去受死的，這就是值得讚美的地方。因著祂的卑微被殺，祂就配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚(12)。這不只是祂完成了一件工作，更是工作的過程中所呈現的謙卑、甘心、順服。而這些是神把之高舉的原因，也是讓整個讚美的內容更加豐富之因。基督本是萬王之王、萬主之主；然而祂為了完成祂的工作，就甘願先降卑成為人的樣式，且成為奴僕的樣式，這本是沒有必要的，但祂做到了，這就是整個過程中的重要讚美內容；是值得我們牢記的。

神創造了世界，而基督創造了一個國度(第10節的國民，應翻譯為國度)，而祂用自己的血，成立了國度，又因著祂的謙卑，祂就成為這國度的王，是神把祂高升，使祂可以在地上執掌王權的(10)。因此，凡自卑的就必升為高；自高的就必降為卑，這就是天國的定律，是整個屬靈國度的原則。今天我們應學習基督的謙卑，使我們能更謙卑順服地服事神，將來可以在神的國度上，與基督一同作王。這是我們追求的目標。

13節發出讚美的，與第四章有所不同，是多了一樣，就是在滄海裡的被造物，也都讚美。一般而言，滄海是與撒但有關的，但這裡加上了滄海，是否代表基督也征服了撒但的窩，也讓他口服心服呢？或是當基督完成了祂的救恩後，是震動了撒但的國，使他們雖然不服，也都知道這是挽回不了的事實，就是基督必然作王，而撒但是必然敗落的呢？無論如何，這就表示基督傷了撒但的頭，把他們的國度打敗了。此外，當天上這景象中有那麼多的人，從心中發出讚美之詞時，我們呢？我們真懂得基督之愛、救贖之功的偉大嗎？我們能從心中發出真實的感恩嗎？這是值得我們思想的。