晨更分享：傳十二

2016/7/28                     jeudi                    傳十二

這是最後一章了，那應該是給人作一個結論了吧。傳道者作出甚麼結論呢？最先他是描寫人的終路，就是年老時的路。一個人未必可以活得到如此長命，很多人都希望可以長命百歲，然而這裡指出一條路，這條路就是長命的路了。長命的路不是人人都喜歡的嗎？然而傳道者告訴我們，這條路的結果，也是可憐的；這不是一條美好的路，因為到了後來，不是享受長命，乃是悲嘆長命。長命並非帶來真的福氣，只是在受苦而已。若人生的終局，人人所盼望的長壽，所帶來的也只是哀嘆的話，那人生的盼望是甚麼呢？這裡所描寫的圖畫，是你我所盼望的嗎？當然不是！然而，每個人到老時，也都是如此。若我們走到人生的盡頭，就是如此，那人生的意義在那裡呢？這就是傳道者所要指出來的問題了。

傳道者在這裡的開頭，就指出我們要記念創造我們的主，以前的經文，都沒有如此直接地說到我們與神的關係，就是創造者與被造者的關係。以前的經文，是人尋找神，是不知道神是誰的，但經過了傳道者諸般的探討後，他告訴我們，我們的神是創造我們的神，是與我們有關係的。這樣的關係，就把我們拉近了，就把我們成為神所愛的了。若我們是神所創造的，那我們就與神有關係了；同時，那就表示神一定是愛我們的了。一個愛我們的神，不會創造我們後，就不顧我們的。我們應要接受神的愛，才可以成為與神有關係的人。

神對我們的愛，至少有兩大類，一類是一般的愛，就是祂賜給我們空氣、陽光、水分、食物，使我們可以生長在地上。這就是聖經所說的，祂使日頭照好人，也照歹人，這種愛是每個人都可以得到的，是沒有差別的愛。然而，除了這種愛外，還有一種愛，那就是救贖的愛，這種愛就是特殊的愛，是建立真正關係的愛。神與我們的關係，一是創造的關係，二是救贖的關係。創造的關係，是不管我們認識神與否，祂都愛我們，但卻只是給我們一般的愛而已。祂既創造了我們，就必然會照顧我們的生活，給我們活命的條件。然而，這種照顧，卻只是我們一般的生命，而不是永恆的生命。一般的生命，到了最後，就只是這裡所形容的光景而已，那不是我們所希望見到的，因為在其中沒有喜樂而言。

神希望我們得到的生命，乃是永恆的生命，乃是永不衰殘的生命；是死後的生命，是靈歸於賜靈的神的生命(7)。這種生命，就不是創造的關係而已，乃要加上救贖的關係了。神創造人時，本是美好的，但人卻因為犯了罪，而離開神(7:29)，生命就變成如此的結果了(2-7)，那就是死亡的表現。罪的工價乃是死，有了罪後，生命就不美好了，死亡就進入世界了。因此，神的創造，因著人而敗壞了生命，就變成沒有盼望的生命了。然而，若知道神對我們的愛，我們就不只要認識神的創造，而且要認識神的救贖，就是要得到神的特殊恩典，這就是要用人的智慧，去得到神的智慧了。傳道者要尋找的，乃是智慧的話語(9)，是可喜悅的言語，是憑正直的誠實話(10)。若能得到智慧人的言語，就好像刺棍一樣，又像釘穩的釘子一樣，是神所賜的(11)。這些話語，就可以帶領我們走人生的道路，也可以讓我們明白神的話，並且謹守遵行祂的話，這就是我們的路，也是我們當盡的本分。

人生的答案，不在人的智慧，乃是神所賜的言語(11)。人的言語只是提供我們肉體生命所需，而肉體生命的終局，就是2-7節所說的而已。因此，我們要尋找的，就是神的話語，就是找得到一個人生的方向。惟有神的話語，才是我們人生的方向，可以帶領我們的路，使我們走在正確的道路中。我們不要浪費精力在屬世的言語中，因為那些言語，是沒有功效的；到了後來，反而使人讀書多、身體疲倦，而得不到真正的效果。然而神的話語，是我們生命的指南，是可以帶領我們走在正確的道路中的。

傳道者的最後結論，是告訴我們要敬畏神，要謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分(13)。因為人所在乎的，不是一生的成就，乃是一生中所行的事，神就會審問。就如十一章最後所說的一樣，神必審問我們一切的事的(11:9)；因此，我們就要為生命而投資，而不是為生活而投資。生活的投資，就產生了虛空，到了後來是不能享受生命的；只能享受衰敗的事實而已。但生命的投資，是一定有成就的，是一定會得到獎賞的，這就是最後傳道者所要找到的路。他告訴了我們，路是在神那裡，而且路就是神的話語。我們與神是有關係的，我們是祂所創造的，也是祂所救贖的。惟有認識神的創造、神的救贖，這兩者是導致我們可以得到神的恩典的原因。而神的救贖，是只有在聖經中有神的話語，其他的書籍，都沒有這方面的智慧，都不能告訴我們真正的路的。真正的答案，是在神的話語中，而不在用我們智慧尋找得到的答案。

因此，我們尋找是要早，時間愈早愈好，這就是傳道者要我們趁著年幼去尋找神(1)，此其一。第二，我們要認識神，一是認識祂是創造者，二是認識祂是救贖者。而因著祂的創造，我們知道祂是有愛的。認識神是創造者，只要從宇宙的存在，萬物的互相作用，以及我們心靈中的聲音，就可以知道了。然而，要認識神的救贖，就必須要有神的啟示了；而這啟示是寫在聖經中的，不是寫在宇宙中，乃是寫在聖經中。我們必須從聖經中去找到神的智慧，而不是如傳道者所表示的，用人的智慧去尋找認識神，那是沒有路的。因此，最後的結論，是告訴了我們，若要認識神，不是從我們的智慧去尋找，乃是從神的啟示去尋找。而神的啟示，不是一般的大自然的啟示，乃是特殊的啟示，就是聖經的啟示。

聖經既然是有神一切的啟示，我們就不能從世界的書籍中，去找得到神的啟示，我們也不能從人間的書籍中(12)，去了解神的作為了。作者最後的結論，第一是存敬畏的心去尋找神，第二是從神的話語中去尋找神，第三是遵行神的話語，按祂所寫的去行，這就是我們得到人生答案的路；除此之外，就沒有路了。

晨更分享：傳六

2016/7/21                       jeudi                         傳六

這裡說到有一宗禍患，重壓在人身上(1)；那是甚麼禍患呢？之後，他就描寫了很多人的無奈，人的虛空了。但在虛空中，卻似乎也有豐富的，例如神賜他貲財豐富、尊榮、心裡所願的一樣都不缺(2)，這是豐富。然而，他雖然豐富，他卻不能喫用，反有外人來喫用，這就是虛空了(2)。在人的一生中，他就是尋找人生的答案，他要知道甚麼是與他有益的(12上)，他希望有人給他正確的答案，但最後，他不知道他死後有甚麼事(12下)，於是因為他最終要死亡，他就沒有答案了。一個人若一生勞碌，以為找得到答案，但卻找不到，這就是人生的禍患了。

1-6節是舉出兩個例子，一個是得到心中所要得的財富，一個是得到了生命的延續。前面的人是心中滿足，但身體卻不能享受；後面的人是生兒育女，但心裡卻不得滿足。一個是心的問題，一個是體的問題。故此，這一章都隱藏了一個尋找人生的答案的動機，但似乎這兩個例子至終都不完美，都找不到答案，於是作者就認為，這就是最大的禍患了。

這裡說到人在尋找人生的答案，財富可能是一個答案，生兒育女也可能是一個答案，除了這兩個答案外，還有甚麼是日光之下的人，可以找得到的更好答案呢？然而這兩個答案，似乎都是有缺點的，似乎都是不完全的。若人不能全部控制他所處的環境，那他所得到的，一定會有不完全的地方。人所能尋找得到的，都不是完美的；既不是完全的，就不是人生的答案了。人有不能控制的環境，他不能與那比自己力大的相爭(10)，因為他不是最大的，他不是最能幹的，他也不是最能控制一切的。人若不能控制一切，那他就不是最大的，那他就不會找得到人生的最終答案了。除非他能找得到那最大的，那最有能力的，並且可以認識他，投靠他，那才會有真正的答案的。

因此，人在努力尋找人生的意義，人在找財富、找後代的生養，但卻不能使他的心滿足，不能享福，亦不能控制他死後的日子，那這也不是完美的答案。人為何不能自己找得到答案呢？主要的原因，就是人不能與那比自己力大的相爭(10)。誰是比自己力大的呢？可以是神，也可以是神所控制的環境。人有很多不能控制的環境，例如人的健康、人的遭遇、人的壽命等。人其實有很多的事是不能控制的，是不能由自己決定的，若是如此，我們怎能找得到人生的答案呢？我們可以努力追求，可以努力賺錢，這是人可以控制的，可以有自主權的；然而，環境如何，機遇如何，健康如何，卻不可以完全由人所控制。因為人有可控制的，也有不可控制的，於是最終的結果，不一定是我們努力就可以得到的，於是人生到了最後，就只是一個問號而已，是找不到答案的(12)。

既然有一個比我們力大的，若我們能找得到他，若我們能認識他，並且把我們交在他的手裡，由他掌管我們，那才應是最好的。這就是這一章中隱藏的重點，就是要找得到那掌管宇宙的真神，我們才有機會找得到人生的真正答案的。傳道書雖然沒有告訴我們真神的特性，例如真神是慈愛的，是公義的，是為我們預備了救恩，是要我們都可以得救，都可以找得到人生的答案的神等；但傳道者卻告訴了我們，人生是空虛的，因為我們不能掌管一切，因為我們不是最大的；這些的結論及分析，是希望帶領我們到神那裡去，因為這才是人生的答案。

這裡有說到享用、享受等的字眼(2，3)；而這些享用及享受，是人尋找人生意義的一個指標。也就是說，人所尋找的人生的意義，是以享受及享用為主的。這雖然是膚淺，但卻也是實際的一個目標。然而，由於人有很多不能掌控的因素，故此即使我們要以這膚淺的目標為目標時，也是很難達得到的。既不是每一個人都可以達得到，那就不是每一個人的真正目標，也不是真正的人生目標了。真正的人生目標，應是每一個人都可以得到的，這才是眾人的目標。那甚麼目標是每一個人都可能達到的呢？

這裡說到口腹及心裡兩者的不同(7)，原來人的滿足，人的目標，至少有兩種，一是口腹的目標，二是心裡的目標。前者就是財富的問題，後者就是心靈的問題，兩者的目標是不同的。財富或許可以滿足我們的口腹，但不一定能滿足我們的心靈；因為心靈不是用財富來滿足的，它是需要用愛來滿足的。財富我們或許可以用努力而得到，但金錢不一定買得到愛的。因此，口腹及心的滿足，是不同的來源，都不是我們能控制的。然而，心靈的滿足，不一定需要財富的豐盛，卻需要認識真神，因為惟有神才有真愛。而若真神已經為我們預備了救恩，那就代表我們每一個人，都可以因著認識神、接受祂的救恩，而得到神的愛了。因此，心靈的目標，雖然不是我們自己可以靠努力就達成的，但神已經為我們達成了，我們只要接受就可以了，這就是這裡說的心裡的知足的一個答案，是神為我們所預備的。

這裡又說到窮人及智慧人的問題(8)，甚麼是窮人呢？窮人可以是一個沒有財富的人，這是我們深知的定義。然而，窮人也可以是一個不認識神的人，因為一個不認識神的人，他即使是富有財物，但他的心靈卻是貧窮的；因為他沒有神，就沒有滿足，他就是屬靈的窮人。這個窮人雖然知道在眾人面前如何行事為人(8)，但他若不知道在神面前如何行，他就不會得到滿足，也只是虛空的事而已。除非我們知道在神面前如何行，除非我們所作的，是行在神的旨意下，這才不是虛空的，這才是在永恆中永存的事。

一個有智慧的人，他是對神有認識的人，而敬畏耶和華的人，是智慧的開端，認識至聖者，便是聰明。智慧人應是認識神的人，而窮人卻是不認識神的人，這是指屬靈的窮人及屬靈的智慧人。因此，若沒有神，一切都是虛空，人不能掌握人的前途，這就是虛空的一個重要原因；而當我們認識神，行在神的旨意中時，我們可以知道永恆的事，也可以進入永恆，這才是有意義而可以脫離虛空。而一個行在神的旨意中的人，他就不論環境是如何，他都可以靠神而喜樂(哈3:17-18)，他就不必與比自己力大的相爭了。

最後，作者問一個問題，誰知道甚麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢(12)？這兩個問題，一是說到有益的事，二是說到死後的事，都是人希望尋找的答案。而前面作者已告訴我們：答案不是財富、不是兒子；那是甚麼呢？原來那是一個人。當作者問「誰能…」時，重點是在「誰」這個字，這個誰是誰呢？答案就是神、就是基督。惟有基督才是我們惟一的答案，因為祂已為我們預備了救恩，祂要我們得到的，不是普通的恩典(2)，乃是救贖之恩典，這才是人生的最後答案。因此，人生尋找的答案，不是事物、不是財富，乃是一個人，而這個人就是基督。

何西阿書靈拾已經出版

何西阿書靈拾已經出版

本書為靈拾系列的第七本書。主題是：揭開神救贖大愛之祕

汪川生序：
過去以為自己下過功夫讀這卷書，可是在讀了《何西阿書靈拾》之後，反倒覺得自己下的功夫實在遠遠不足，深覺慚愧，但也同時得著極大的激勵。……
《何西阿書靈拾》讓我看見何長老是一位靈裡有看見的人，所以能「用屬靈的話解釋屬靈的事」。在讀的過程中，我感受到的不只是一些字句和背景的分析，我的靈裡一直被觸動、是神的話被打開之後的觸動。這些觸動進一步在我的靈裡帶來光照和提醒。

基督門徒訓練神學院前院長
國際歐華神學院創校院長
汪川生


一般介紹：

把No變為Yes，從墮落到得救！

神是聖潔的，但祂為何吩咐先知何西阿，去娶一個淫婦？何西阿的妻子為何會淫亂？為何會再找別的丈夫？
打開本書，作者將帶領您我循線讀出─神的心情、神的計畫、神的盼望！並激發您我重新立志，單愛我們的主！
‧從以色列的光景，省察自己的景況─我們對神是否常是「無感」，對世界卻是「投懷送抱」？
‧從何西阿的順服，反思自己的服事─我們生活的每個表現，是否與神同心、是否彰顯神的計畫？
‧從神的專心一意，正視自己的選擇─我們為何還猶疑不決，不馬上回轉呢？
‧從神的捨己犧牲，體會自己的蒙愛─我們是否也可用神的愛去愛神、去愛祂所愛的人？

何照洪 著何西阿書靈拾
簡體中文版

晨更分享：亞十三

2016/7/13                   mercredi                         亞十三

這一章繼續說到神自己的工作，是到那日神要作成的工作。神預備了最後的一個七，就是為了祂的子民而設立的，目的是煉淨他們(9)，目的是開一個泉源，洗除罪惡與污穢(1)。這是從他們的牧人被攻擊、羊群分散之後(7)，神就已經開始作工在他們身上的了。也就是說，從表面上來看，耶穌被殺了，羊就分散了；似乎就沒有希望了。然而，這正是神工作的開始，是神要煉淨他們的開始。當他們把耶穌殺了之後，神又攻擊他們的小羊(7)，他們三分之二必剪除而死，三分之一，仍必存留(8)，這是大災難時神心中的數目，是有計劃的。神所做的，似乎是苦難，表面似乎是無望的，但在神卻仍是有望的。當牧人被殺後，人似乎就沒有希望了，然而神卻仍是作工的；表面似乎是大災難，但神卻是藉著這個大災難，為居民開了一個泉源，目的是要洗除他們的罪惡與污穢(1)。因此，當我們覺得沒有盼望之時，當我們覺得神已經棄絕了我們時，其實那只是神的另外一個工作而已。

當迦南婦人來到耶穌面前，求祂醫好她女兒被鬼附的病時，耶穌似乎趕盡殺絕地沒有答應她，也似乎拒絕了她的一切所求(太15:22-28)；同時，也似乎把她放在最低微的位置中，就是把她形容成狗而已。這不是把她趕到了絕望之環境了嗎？然而，原來神如此做的時候，就是祂要作特別工作的時候了。神要做一件特別的工作時，表面看起來，似乎是要棄絕了人們，但其實不是要棄絕人們，乃是把人們一切從世界來的盼望都除去了後，目的是讓人可以來到神的面前。因為惟有來到神的面前，人才會有真正的希望。當神把一切的路都關了的時候，仍然有一道門是為我們開著的；因為神要把世上不屬於神的路都關了，目的是使我們更清楚一點，就是只有神才是我們的門，只有神才是我們的路。當大災難來到時，當地上的三分之二的人都被剪除而死後，其餘之人，就明白只有神才是他們的救星了。這時，他們就懂得尋求神，神也就被他們尋求得著了。

神其實是已經為人們預備一個泉源，為人洗除罪惡與污穢的(1)，然而人不一定知道神的恩典。因為這世上還有很多我們以為可靠的事物，於是我們就沒有注意到神的洗罪之泉了。其實這泉源不是現在才開的，只是人們看不到這泉源已為我們而開，我們還在倚靠世上的東西，我們的眼睛就看不到神的恩典，就看不到神已經為我們預備的一切了。因此，大災難的來到，目的是開我們的眼睛，讓我們看得到屬靈的事，與屬世之事的分別。以前他們不知道分辨誰是假先知，誰是神的話的；現在他們一下子就分得出來了。以前是被世界(假先知)所騙，當世界以假先知的形象出現時，人就不懂得分辨，人就很容易被騙了。現在他們有了屬靈的眼睛，有了聖靈的啟示後，他們就馬上可以知道，甚麼是屬靈的事、甚麼是屬世的事了。誰告訴他們去分辨假先知和真先知的呢？那一定是神告訴他們的。然而，以前為何不知道呢？以前因為偏愛世上的事，就忽略了神所給的恩典了。以前是因為屬靈的眼睛瞎了，就只懂得看世界的事物，而不會珍惜屬靈的事物的。以前是貪愛世界的，但現在他們為了得到屬靈的福，倘若兒子不走屬靈的路，而冒充假先知，父親甚至可以把自己的親生兒子殺了，也在所不惜的。這就是以屬世的生命，換取屬靈生命的例子；就如耶穌說：若一隻手使我們跌倒，就把之砍下來，以換取永恆的生命之意了。

原來一個人看甚麼，注意甚麼，就影響他的整個生活的。一個人的眼睛若是開啟的，若是喜歡看屬靈的事物的，他就會注意屬靈的事，他就會看到神的恩典，他就會分辨誰是假先知、誰是真先知。以前不知道原來假先知是充斥在他們中間的，現在他們發現了，原來他們中間是有這麼多的假先知及偶像的。為何以前有這麼多的假先知及偶像呢？第一是因為不會分辨，因為屬靈的眼睛瞎了，就不會分辨也。第二是因為有市場，因為假先知的話有人信，而且似乎對假先知有利可圖，於是一個一個的假先知就出來，為了賺取屬世的利益也。如今，因為人屬靈的眼睛打開了，若有假先知出來，就馬上知道，就把他刺透了。那假先知就沒有市場了，於是假先知就不再說預言，免得被刺死也。

在一個屬靈的環境中時，屬世的東西是沒有市場的；若我們都有聖靈的恩膏，若我們被神的話充滿、被神的靈澆灌的話，那我們是不會被屬世的東西所誘惑，也不會被屬靈的假冒而騙倒的。今天我們之所以相信假先知的話，是因為我們沒有神的話，也沒有神的靈所充滿，於是我們就只好尋求世界的幫助，我們就只能聽假先知的話了。因此，大災難的出來，目的是要把我們屬靈的眼睛打開，讓我們知道偶像是不能拜的，假先知是不能聽的。

偶像是明顯的問題，因為偶像明明是被神的誡命禁止的；因此，他們比較容易分辨偶像，知道這是不對的，就把之除去。然而假先知與污穢的靈呢(2)，這就不易分辨了，必須有神的靈的啟示，必須我們屬靈的眼睛打開了，才可以看得到的。然而這個時候的以色列人，他們不只沒有偶像，也沒有假先知及污穢之靈，因為每人都有屬靈的眼睛，每個人都知道甚麼是真正的益處，知道屬靈的事物，才是他們要追求的。這時候他們不是只顧親情了，他們顧的乃是耶和華的話、耶和華的吩咐、神的真理了。

一般而言，親情是代表世上最重要的恩典，而在復興之時，他們可以不要親情，而只要屬靈的福；這就代表他們已經有屬靈的眼光，一方面曉得分辨，甚麼是出於神的、甚麼是出於這世界的了。另一方面，也代表他們要的，不是屬世的美好，乃要屬靈的美好。屬世的美好是虛假的，是暫時的；惟有屬靈的美好，才是真正的美好。他們這時所要的，不是親情，乃是比親情更好的愛情，就是從神而來的愛情了。他們明白神的愛、神的恩典，是比起世上任何的事物，都來得好的。這就是神在大災難中所作的工作，讓人屬靈的眼睛打開了，讓人可以分辨屬靈及屬世的事物，也讓人可以選擇屬靈的美好，而情願犧牲屬世的事物的。這就是1-6節中所表現的圖畫，是一幅屬靈眼睛開啟後的圖畫。

這裡提到耶穌的被殺(7)，然後又接著提地上的大災難(8-9)，這兩件事本來是相隔很久的，但先知用神的眼光，把這兩件事連在一起了；這就表示這兩件事是有關連的。基督的被殺，代表用屬世的生命，換取屬靈的生命(用人的話來說)；而地上的大災難，也是用屬世的生命，換取屬靈的生命的。一個被所愛的家人刺傷的假先知(6)，其實也是代表以屬世的生命，換取屬靈生命的例子。原來神要告訴我們：得屬靈生命，才是我們的目的。而我們要得到屬靈的生命，必須以生命換生命：丟棄了屬世的生命(脫去)，才可以換取屬靈的生命(穿上)，這是屬靈的律，是我們所要了解的。

晨更分享：亞八

2016/7/8              vendredi                亞八

這一段是說到神恩典的再臨。神的恩典何時再臨呢？為何過去沒有，現在又有呢？其實過去的懲罰，也是恩典；不是過去沒有，現在才有，乃是永遠都有。只是因著人的犯罪，過去的恩典，是加上公義的懲罰，人在那時就不知道這是恩典。然而，神的恩典是不變的，只是對待人的方式，卻因為人的行為而不同。當人不斷的犯罪時，神本可以完全把人毀滅就好了，但也因為神有恩典的存在，因著這個恩典之故，神就不把人除滅，卻使人受到管教及懲罰。管教與審判是不同的，審判是公義為主，但管教除了公義外，還加上了愛。因此，神對以色列人的懲罰是管教而不是審判，這就是為何以色列人能翻身的原因。

當以色列人愈來愈離棄神時，神的懲罰已經來到了，神把他們趕到外邦去。然而，神的懲罰與外邦人的殺滅是不同的；外邦人的殺戳是滅絕為主，而神的懲罰是以管教為主，兩者是不同的。人的殺戳是滅絕，而神的懲罰是管教，是為了將來更好的目標。人的殺戳是只有現在，但神的管教是還有將來的。這就是為何這裡有過去、有現在，也有將來之意。過去是懲罰、是難受的、是被擄到外邦去的；但這都只是為了將來的恩典。雖然過去看起來不是恩典，但從永恆的角度來看，這就是恩典，這就是神不變的恩典，只是過程中有不同的作為，人就不容易看得到這是恩典而已。

神把祂的整個計劃說出來，不只是說到過去，也說到現在；不只是說到現在，也說到將來。無論是過去、是現在，都只是永恆計劃中的一部分；更重要的是我們是否知道甚麼是神永恆計劃中的目標，這才是更值得我們注意的呢！因此，這裡神把祂永恆的計劃說出來了，這計劃就是將來有十個人，從列國諸族中出來，拉住一個猶大人的衣襟說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了(23)。這就是神最後的計劃，也是神最後的目標。以前他們是在外邦人中，沒有人喜歡他們，也沒有人覺得他們是寶貴的；但這個以前，是為了將來的美好目標，若沒有以前，就沒有將來。也就是說，我們的以前，是為了將來。我們以前的管教，是為了將來美好的目標，就是讓我們的生命成長，使人羨慕，使人自動地來尋找神，使神得榮耀。

為何有以前也會有將來呢？為何我們的以前、我們的現在，是為了將來呢？這其中只有一個原因，就是因為恩典、就是因為神的信實(8)。神是有恩典、有憐憫的神，祂也是守約的神，因此，祂所有的作為，都是為了將來的美景；祂的計劃，也必定會成就的。若是如此，我們就要學習看神的恩典、看神的計劃，而不只是看現在我們發生的事，或是過去發生的事了。我們要看的，乃是神的整個計劃，乃是神的信實，神的恩典。若神是有恩典憐憫的神，我們就要看祂憐憫及恩典這部分，而不是發生了甚麼事情這一部分了。神在這裡，是把祂的整個計劃及心情說出；祂說到以前，說到現在，更是說到將來。

為何神要說出整個時間的過程呢？因為祂要告訴我們一件事，所有發生的事，都是為了神將來美好的計劃。神在祂的心中，已經有一個美好的計劃，以及美好的藍圖；祂所有現在及過去做的事，都是為了這個藍圖，這個計劃而做。在祂是沒有改變的，也必定會成就一切的。因此，不是過去發生的事重要，也不是現在發生的事重要，乃是神的整個計劃及目標重要。當我們知道神的整個計劃及目標後，我們就應該有一個篤定的方向，也應該對神有信心，而不致於只注目於現在的困境了。

神在這裡，沒有說出為何他從丟棄錫安，變成回到錫安的原因(3)；祂只說出祂要如此做。我們沒有看得到特別的原因，只有一個原因是不變的，就是因著祂的恩典：祂的恩典是不變的。因此，祂就會從丟棄錫安變成回到錫安，就是這個原因而已。其實不論是表面的丟棄錫安，與回到錫安，這外面的表現雖然不同，但其裡面的內容，都是一樣的。裡面有甚麼內容呢？就是恩典的內容。無論神如何做，因著祂的約及信實之故，祂的恩典都是永遠不變的。外面的作為可以不同，但無論是甚麼作為，都隱藏了祂的恩典。無論是患難、是順境，全都是恩典為基礎的，這是我們要知道的。

既是如此，那我們就可以無論在任何情況，包括我們的失敗及軟弱時，我們都可以來到神的面前求恩典，而不必懼怕了。這不是說我們可以軟弱、可以故意失敗，乃是說我們無論在任何情況下，只要肯來到神的面前，神都必有恩典給我們的。我們也應知道，我們一切所碰到的事情，都是為了我們的益處，都是神的恩典，這是我們要認知的。

這裡又說到禁食的問題(19)，原來以色列人有這麼多的禁食，不只是五月，還加上四月、七月十月呢！然而禁食是甚麼原因呢？似乎是為了一些不好的環境，是為了哀傷及儆醒；但當我們禁食時，能知道神的恩典是不變的，我們從禁食禱告中，若看得到一切的環境，神都有恩典在其內的話，那禁食的結果，就不是憂傷，而是歡喜快樂了。若我們以恩典作為我們的認知時，那我們很多事情就不必憂傷，就可以因神而喜樂了。禁食是外面環境的不好，但裡面的環境，因神的同在，卻是最好的。這就如耶穌被撒但試探時，外面的環境是不好的、是飢餓的；但裡面被神的靈充滿、被神的話充滿，卻是最好的。

此外，當神的恩典來到時，我們亦應有行為上的配合及改變，以與神的恩典相稱。而16-17節就是對恩典的回應了。我們對恩典的回應，就是有行為上的改變，有合乎神生命的行為表現，這才是具體回應神恩典的方法。感恩是要加上行動的，我們的行動，不只是獻上感恩的祭而已，更是獻上行為改變的祭，這才是神所喜悅的感恩方式。一個愈認識神恩典的人，他是愈會在神的恩典中謹慎的人；他不會在恩典中放縱，反而會在恩典中得到力量，可以行出合宜的事，這是一個知道恩典的人的正確表現。

    23節是說到外邦人看到了我們的作為後，就主動的要求要認識神。而他們所看到的是甚麼呢？乃是神與我們同在。若我們的行為，能使人看得到有神的同在，那我們不必如此費力去傳福音，自然有人會願意來就耶穌，願意主動來認識神的。若我們了解神的恩典，並在神的恩典下活出恩典相稱的行為時，那福音是很易傳出去的。今天我們傳福音覺得難，是因為我們失去了基督徒該有的見證，這是值得我們檢討的。

晨更分享：亞二

2016/7/3                 dimanche                   亞二

這一章說到另一個異象，是第三個異象，就是準繩量耶路撒冷的異象。這個準繩，是要用來量度看看耶路撒冷有多大的，而結果是耶路撒冷的境界是非常大的，似乎是無限的，因為她好像是無城牆的鄉村，其中的人民和牲畜甚多(4)；而耶和華要親自作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀(5)。這就是這個異象的內容，是說到將來的耶路撒冷，是一個無界限的城，是有神成為這城的城牆的城。也就是說，這城一方面是沒有界限的，另一方面是有界限的。甚麼是沒有界限呢？就是她是很大的，大到沒有城牆可以把她圍住，其中的人民和牲畜甚多。但另一方面，她也是有範圍的，是神親自作她的範圍，也作她的榮耀(5)。

那這城是代表甚麼呢？一方面是大的、無界限的，另一方面是有界限的，就是神成為她的界限。如此的描寫，我們就明白，這城應不是物質的城，而是指屬靈的城，是屬神的子民所居住的城。在舊約時代，以色列民是神的子民，但在新約時代，所有信主的人，就成為神的新子民了。他們所居住的，不是物質的耶路撒冷城，乃是屬靈的耶路撒冷城。這城是屬靈的，是以基督的生命為範圍，是以神的榮耀為其中居民的生活。由於信主的人分佈於全世界，不只是耶路撒冷這個物質的城，因此她是大的，是沒有物質的範圍的，是不能量度其大小的。然而，她也是有範圍的，神是他們的範圍，神是住在其中，成為這城的範圍、成為他們的榮耀。

因此，當神宣告說要去量耶路撒冷時，表面是指回歸後的耶路撒冷，但這異象不只帶我們看到回歸後的耶路撒冷，而且帶我們看到神的新耶路撒冷、以及新耶路撒冷的前身—就是神的教會。因為若是舊的耶路撒冷城，那是有範圍的，是可以量度出來的。撒迦利亞書的異象，是把我們帶到新約的教會中，也把我們帶到神永恆的旨意裡；讓我們可以明白神的計劃，不只是在以色列人中，不只是揀選了以色列民，而且是揀選了新的以色列民，就是新約的信徒，就是信主的屬靈以色列民。神要把以色列民帶回去的，表面是舊的耶路撒冷，但這只是神一部分的計劃而已；神有一個更重要的計劃，就是要建立新的耶路撒冷，讓神的榮耀可以住在其中；也讓神可以作耶路撒冷四圍的圍牆，這就是新約的教會，也是將來的新耶路撒冷。

神把以色列人分散到各國去，原因是以色列人犯了罪，不能遵守神與他們所立的約。但因著神的憐憫，基督的救贖，神現在又開始作工了。神的作工，不只是要把以色列人重新帶回，而且更進一步的要作更大的事，就是要建造新的耶路撒冷城，這城是沒有外面的範圍的，這城是大的，是以神作榮耀的。這不只是物質的耶路撒冷，更是屬靈的耶路撒冷，是神永恆的旨意與計劃中最重要的部分。

當以色列民犯罪，不能遵守律法後，人本來是無望的了。然而，因著基督的願意捨命及救贖，人類又可以重新得到神的新生命，可以從失敗的以色列人中，成為新的屬靈的以色列人。不只是舊的以色列人得以回歸，神更藉著這次的回歸，另建造不會倒塌的新耶路撒冷城，這就是這個異象所告訴我們的。

天使要拿準繩去量度這城，看有多寬、多長(2)。那結果有多寬多長呢？這裡沒有說出來，為何沒有說出來呢？因為這城是大的，是好像有範圍，又好像沒有範圍的(4)。原來屬靈的耶路撒冷是大的，是不能用物質的尺去量度的；準繩只能用以量度物質的長度，但屬靈的城是沒有限度的。信主的人到處都有，是不容易從一頭量到另一頭的。因此，準繩去量的結果，就不能告知有多大，只能告知我們這是無範圍的城而已。然而，這城又不是沒有牆的，神成為這城四圍的火城，這表示這範圍是神自己，而不是物質的城牆。我們有神的生命，就在這城內，我們的範圍，是神的生命、是神的自己；世界是不能進入這城的。這就是以神作我們的範圍的意思，我們不能把世界帶入教會的，那不是教會的範圍。

當以色列人被擄後，他們是分散到天的四方(6)，這是因為他們犯罪後的結果，是神對他們的懲罰。然而，當他們被擄歸回後，神又要作另一件事，就是把世界多國的子民，反過來要住在以色列人中間，而猶大必收回作聖地，神也必再揀選耶路撒冷(12)。這幅景象，就是說到將來有多國的民，成為神的子民，成為住在屬靈的耶路撒冷中間的民。這樣的描述，就是說到新約的教會，以及將來的千禧年國度，以及將來新天新地的光景了。因此，從以色列人的歸回中，我們不只是注意他們的歸回，以及物質的耶路撒冷，原來神的眼目，是看得更遠、看得更久的。

今天我們看事物，也應學習從現在所發生的事，看得到神在永恆中的計劃。以色列人的被擄歸回，只是神計劃中的一部分。神不只是看他們被擄歸回後的重建聖殿，更是看到將來更多的人歸回及住在屬靈的耶路撒冷；而這些外邦人，就成為神的新子民，就使神再揀選耶路撒冷，就是神最終的心意、永恆的計劃得以完成了。

因此，當我們看撒迦利亞書的異象時，我們不只是看到神在這時作的工作，而且更看到神所做的工作，都是與祂永恆的計劃有關的。神是要建造一個屬靈的新耶路撒冷，而不只是建造一個物質的聖殿而已。聖殿只是過程中的一部分，而真正的計劃，神是一步一步的建造的，就是把新約的教會，以及將來的新耶路撒冷建造完成，使教會成為基督的新婦、聖潔無瑕疵的新婦，可以獻給基督，這才是神永恆的旨意。

我們所有遇到的事，無論是患難，是順境，都是神的手作工在我們身上的結果；也都是神為了祂的永恆計劃而成就的事。當以色列人歸回後，他們所注目的，就只是聖殿的建造，或是城牆的建造而已。然而神更把他們帶到神永恆的旨意、永恆的計劃中，讓他們所看到的，不只是現在的一個點的事情，更是一條線的將來。今天我們在世上所遇到的事，也不只是一個點的問題，我們更要求神開我們的眼睛，讓我們看到這事在永恆中的計劃，如此我們才會更易按神的計劃，而活出神所要我們活出的生活，配合神的計劃、完成神在我們身上的旨意。