晨更分享：徒十八1-17

20190527                 lundi                     徒十八1-17

保羅在哥林多住了一年半，算是長的了，這時，有主在異象中與他說話，叫他不要怕、只管講、不要閉口(9)，因為有主與他同在，必沒有人下手害他；也因為在這城裡，有許多主的百姓(10)。這就是神安排保羅在此有一段時間的原因，是因為有主的百姓，而主要把福音帶給他們，就讓保羅在此工作了一年半，這算是長的了。保羅為何有時會一下子就走，就遇到逼迫呢？為何有時又可以一住就是年半，都沒有大事發生呢？原來這都是神的手在管理的，我們不知道主的心意，也不知道主有多少百姓在此，有多少人是應該信主，而仍未有福音傳給他們的；於是這些安排，都是神自己親自安排的。

神現在找到了一個人，他是可以有兩種功能的，一是傳福音的，二是牧養教會的。這樣的人，是不容易找得到的，但保羅就是這種人，他一方面可以傳福音，另一方面，他也可以造就別人，因此，他的去留就不容易了。但神讓他在此風平浪靜，因為神又使用一個人，那就是方伯(省長)迦流(12)，這個人是神安排他在此，以保護保羅的。同時，神也安排了保羅的職業，讓他可以自給自足，讓他可以不受別人的供應，就可以在福音上無後顧之憂，可以使人免費得聽福音。

保羅一方面是自給自足的人，但他也會接受人愛心的捐助的，主要是腓立比教會的捐贈，因此，這種宣教的本領，似乎保羅是樣樣都有，這是很難得的。還有一點，保羅有牧養的恩賜，但他卻不留戀在教會中作牧養的工作；除非是神許可，讓他可以在此留一年半，而這一年半，神還要用異象把他留住，才讓他專心的牧養及傳福音的。當保羅又有牧養的恩賜，又有傳福音的心志時，神要使用他那一樣呢？神使用他是不斷的傳福音，不斷的開拓教會，而不是永遠留在一個教會中，也不是永遠留在一個地方中；可見神的心意，是要他不斷傳福音，不斷拓展神的事工。這也是我們要注意的，神讓他留在此一年半的時間，卻是用異象告訴他的，目的是甚麼呢？就是告訴他，神的心意是不斷的傳福音，但這次是例外的，因著停留比其他的地方較久，故神特別要用異象告訴之，讓他安心在此牧養及傳福音，這是例外，才會用異象去告訴他的。原來這個異象的出來之原因，是因為一般而言，宣教士是要不斷的出去不同的地方、不同的城市去傳福音，而不是留在一處的，但對保羅在哥林多而言，神因為有心要留他較長的時間，就必須要用異象告訴他，使他安心留於此了。這就是為何異象出來之因，因為正常時，保羅是應該不斷的出去傳福音的。也可以看得出來，不斷的拓荒，是神給宣教士的使命，我們可以有這個使命嗎？

當一個又有牧養恩賜、又有傳福音的心志的人，出去作宣教的工作時，從保羅的例子來看，原來神的心意，不是讓他固定在一個地方牧養教會，而是使用他的傳福音的這方面呢！而若要他留在原地太長時，還需要用異象來啟示他，讓他安心在此工作呢！可見原來神的心意，對一個可以牧會、也可以傳福音的人而言，神一般還是要他繼續去傳福音的。今天教會很多服事主的人，只是想留在教會中，而不想出去傳福音，這是應該改變態度，應該求問神，是否要成為宣教士，直到神不要我們出去時，我們才要留下的。

保羅這個人，一方面是全職宣教士，但一方面他不是由教會供應他的，他自己可以自給自足(徒廿33-34)；他是一個全方位的宣教士，他有屬靈的恩賜，也有屬世的工作。他又是全職，又是帶職，他是一個很不一樣的人，不能只說他是帶職事奉的人，也不能只說他是全職事奉的人。他的帶職，可以讓人不花錢而得聽福音，可以不受差會的牽制，是可以自由地按神的心意事奉的。今天若一個人接受別人的金錢，多多少少都會受到有形及無形的牽制的，因為主權常是在供應金錢及飯食的人手上的。這時，就比較不能專心完全地單為主而做，就會顧慮到別人的看法，這是會受影響的。若是脫離世上的金錢牽制，福音工作就會做得更自由，就會比較只聽神的吩咐。神叫他住一年半，他就住一年半，若神藉著苦難叫他離開，他就離開，那就可以完全不受供給的影響。

在哥林多之前，保羅停留的都只是較為短暫的行程，而哥林多開始，就會有較長的時間，一方面可以傳福音，另一方面，又可以做造就的工作(4)，而這段長的日子中，他又可以自給自足，這就是一個宣教士具有的最佳條件。今天宣教士若能在宣教的事上，仍是帶職的話，就會比較多的空間發揮，而且可以藉著職業，接觸更多的人，或許是比全職更受人歡迎的。

保羅的帶職，似乎只是提一下而言，這表示他的帶職，是不會影響他的全職的；你所看到的，不是他的帶職，乃是他的全職。他的全職，是傳福音，而他的帶職，目的是為了全職。重要的不是帶職全職，乃是有一個全職的心，比外面的帶職或是全職都來得重要的。然而，有些人因為帶職，就會影響他的全職，但我們看到的保羅，卻只見聖經描寫他全職的這部分，若沒有第3節，我們還不知道原來保羅還是有工作的，而這工作，在這段時間內，也似乎不是業餘的，而是可以養活他的呢！但我們看不出他的帶職，會阻礙到他的全職，這是一個宣教士的榜樣，是我們應該學習的。

這個迦流所做的(12-16)，若與彼拉多比較，就可以看得出來，他是一個說出真理，也可以行出真理的人；不像彼拉多，只會說出真理，而不願意活出真理。迦流一眼就可以看出，這些猶太人，不是為冤枉、不是為奸惡的事，乃是關乎言語、名目、和他們自己的律法(14-15)，而保羅是無辜的。而他不必聽他們的要求，就馬上打發他們離去，而不給他們機會，使他們可以用言語或聲音得了勝(參路廿三23)。這是彼拉多所做不到的，彼拉多是想別人幫他行出真理，是想別人同情耶穌，是想用道理說服他們，但若只是說出真理，而不是行出真理，那終久必然會失敗的。而迦流不只知道甚麼是真相(真理)，而且馬上果斷地行得出來，那就是迦流的成功。

晨更分享：徒十四1-18

20190519                 samedi              徒十四1-18

這一段是說到保羅、巴拿巴在以哥念、路司得的行程，以及在那裡所經歷的事。並且在路司得城裡，保羅醫好一個兩腳無力的、生來是瘸腿的人(8)，這與當初在聖殿美門口的瘸腿者是一樣的。之前是彼得約翰把之醫治，這時在外邦時，是保羅把他醫治好的。當一個人傳福音時，若有神跡奇事的行出來，是會讓福音的道有印證、也是有幫助的(3)，這就是神的工作。然而，神跡也很容易被撒但利用，就是他們不是把榮耀歸給神，乃是把榮耀歸給人，這一點是在傳福音的時候，我們要特別注意的，若不是主動的去攔阻，就會讓神跡的發生，反而是使人歸向偶像、或是把榮耀歸與人的，這是很危險的。

因此，神跡一方面可以幫助福音的傳播，但另一方面也可以使福音受到攔阻，因此，若神給我們恩典，能行超自然的神跡時，我們切要謹慎，不要讓神跡的發生，反而攔阻人歸主，反而讓人把榮耀歸給人，這就是負面的影響了。原來神跡也是一個雙面刃來的，它可以幫助福音的傳播，也可以使福音被攔阻，讓人看到的不是神，乃是人的榮耀，後者是撒但的作為。同時，撒但也可以行一點點的神跡，他也可以冒充光明的天使，行出異能奇事，使人不知道是誰行的。例如摩西時代的術士，他們也可以把杖變為蛇(出七11-12)，也可以行一點點的神跡的，這就不是神跡本身可以幫助人，反而是使人歸向撒但的了。

原來這一段中，第一種神跡，是可以證明神的恩道，而第二個神跡，也可以使某一些人，誤以為巴拿巴及保羅是神呢！後者是巴拿巴及保羅必須主動的去澄清，然後才可以勉強止住他們的行動的(18)。主耶穌在世上之時，祂一方面行神跡，另一方面也是傳講神的話，但祂行神跡時，也是很小心的，祂不是高調的高舉神跡，乃是高舉神。若我們只要神跡的結果，而不要神跡的原因，也不認識行神跡的神，那神跡的出來，或許只是負面的影響，而不是正面的幫助的。我們傳福音的目的，不是為了行神跡，乃是為了使人歸向基督；然而人比較會注意神跡的功用，而少注意福音的功用，於是當神跡及福音同時出現時，人就會被神跡所吸引，就會自然地忽略了福音的好處。其實真正的幫助，不是肉體的醫治，乃是靈魂的醫治；神跡只是醫治人的體，而福音卻是醫治人的靈及魂的，這是我們要知道的。

這裡同時也有一個生來是瘸腿的人，與徒三章所說的四十多歲的人，所遭遇的是一樣的。那這人怎辦呢？他們在路司得，沒有聖殿，也沒有信仰，但他們的城外有丟斯廟(13)，這表示他們有宗教、有偶像，但他們不認識創造天地海和其中萬物的永生神(15)，他們是各行其道的人(16)，雖然嘗到主恩的滋味，就如天降下雨、飲食飽足、滿心喜樂等(17)，但他們把榮耀歸向假神，而不認識真神。當他們得到這些豐衣足食後，他們解決了生活上的問題，卻不能解決生命的問題，這就是這個瘸子所代表的。

這個瘸子天生就是有病的，他的病不得到醫治，他就只能如美門的瘸子一樣，天天過被賙濟的生活而已。他們有偶像、有宗教，但這些也不能幫助這個生病的瘸子。他們的不能幫助，是正常的，因為假神無力醫治人的病，假神給人的，只是奪取而不是給予。神已經給了他們豐衣足食，但仍然有一個人，是瘸腿的，仍然有一個人是生命有缺陷的，這個人是不能因著偶像的存在，而可以得到問題的解決的。這是一幅圖畫，也同樣可以證明，假神及偶像能做的不多，他能解決的問題，都只是表面的；而真正能解決問題的，乃是真神自己。

保羅給這人的醫治，就是叫他起來行走，這樣的給予，是他真正所需要的，是解決了他的所有問題，是他問題的重點，而不是其他。偶像的敬拜，不是真正解決人的問題的，那只是心靈的麻醉劑而已，那只是宗教的鴉片而已。假神是宗教的鴉片，但真神卻是真正的藥方，可以醫治及解決人的問題，這是保羅在這裡告訴大家的。原來民間的信仰不能解決人的問題，那聖殿的宗教呢？也是不能解決人的問題的，若我們離了基督耶穌，那雖然有聖殿，還是不能解決人的問題的。假神固然不能醫治人的病，但只有聖殿而沒有耶穌，也是不能醫好瘸腿的人的。這裡的不能醫治，是理所當然的，但第三章在聖殿口的人，最初之不能醫治，卻不是理所當然的，是因為人把信仰變成宗教，才會與偶像一樣無能的！而兩者的得醫治，都是只有在耶穌裡，才會得到真正的醫治的。

保羅在醫治這人之前，是先看見他的信心(9)，那保羅是如何見得到他的信心的呢？這種看見，就不是屬世的看見，乃是屬靈的眼的看見，是聖靈的啟示。我們要行神跡、要醫病時，不只是自己有信心，也要對方有信心，這是雙方面的配合，然後神跡才可以行的。因此這裡保羅在行神跡之前，路加先說保羅看見他的信心，然後才醫治他，這代表不只保羅要有信心，而且還要對方有信心，這是彼此的互動，然後神跡才會臨到。

原來神跡的臨到，是有很多不同的條件、不同的環境的。若是耶穌時代，有時是耶穌的主動，是不必人的信心的(如畢士大池旁的癱子)；有時是要對方的信心，然後耶穌才行神跡的(如迦南婦人、如多人抬到耶穌面前的癱子)，這都不同的。但無論如何，我們若有信心，那神跡是會出來的；而保羅這種靈裡的看見，也是我們要有的，否則行神跡的人，自己也沒有信心，就會攔阻神跡的出來的。

舉迫臨到了，為何使徒要逃呢(6)？當我們遭遇逼迫時，我們不必害怕，但是否要逃、不是因為害怕與否的關係，兩者是不應連在一起的；我們的逃，不是因為害怕，乃是因為福音之故。也就是說，當我們不逃而受苦、甚至死亡時，這是為了福音；但當我們逃跑時，也是為了福音，而不是因為害怕。因此，逃不逃不是怕死的問題，乃是福音的需要是甚麼的問題。若我們不逃就會死亡，而這時神不叫我們殉道，而是叫我們繼續傳福音時，那就必須逃走，使福音可以傳到別的地方。因此，傳福音的人應不怕死，但也不是送死；不怕死而不送死，是傳福音所要有的兩種平衡，而這平衡，是神的旨意所啟示出來時，我們就會知道該如何行的。

晨更分享：徒九23-43

20190509                   jeudi                 徒九23-43

掃羅開始傳福音不久後，他就遭到別人的追殺了(24)，他的改變就馬上得到苦難，他會後悔嗎？以前是威風澟澟的，現在卻被人逼害，他如何思想呢？他的信仰若不是堅定的，他就不能只從經歷上的見到耶穌，就可以抵抗得到的。他有兩個經歷，可以幫助他勝過這些改變的，他從最崇高的位置，跌到了最低的位置，只是因為他被主揀選，而他要為主的名，必須受許多的苦難(16)，原來他的被揀選，是要經歷苦難的；他不只是被揀選完成使命，原來他還有一個任務，是要顯出生命來。他有兩個使命，一是工作的使命—就是福音的使命，另一就是生命的使命—就是顯出基督的生命，雖然受苦，但使生命更光輝！這兩個使命，是當他接受基督後，他就馬上領受的。

因此，他有兩個表現，一是當他信主後，他就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子(20)，這是他的使命，就是傳福音，以前是壓迫耶穌的，現在是傳耶穌，這是明顯的使命，是我們看得到的。但另一個也是使命，是生命的使命，是耶穌要他把基督的生命活出來的，那是甚麼呢？那就是雖然受到逼迫，雖然從最高的位置掉下來，從屬世的最高位置掉到被人追殺(23，29)，變成時常要逃走的人(25，30)，這是他的使命。雖然他屬世的地位跌下去了，但屬靈的地位，卻是高的，是蒙神所接納的。我們今天若是為主的緣故，可以把屬世的地位犧牲嗎？若我們有崇高的屬世地位，願意為基督而捨棄嗎？這是保羅的改變，是生命的見證，是因著基督的指示而做的(16)。

他在信主後馬上可以如此的改變，同時不會跌倒，原因是甚麼呢？其中有兩個原因，是支持他的，一是他見到耶穌、見到異象，他的經歷是神跡般的經歷，是瞎了三天的眼後，神開了他的眼，於是他可以看見屬靈的事，於是他就可以把屬世的事丟棄了。這就是特殊的經歷，因著這特殊的經歷，他就可以馬上改變，去見證基督。今天我們是否有屬靈的經歷呢？保羅是上過三層天的人，我們不知道他何時上，是在阿拉伯的曠野，還是其他時間，但一個有過屬靈的經歷的人，他的生命是不一樣的，是可以抵受極大的逼迫，而不會跌倒的。我們今天可以求神，讓我們有不一樣的屬靈經歷，我們也可以時常找一段時間，在密室中與主相遇，如此可以增加我們屬靈的經歷，當我們看過天上的美景時，就必然不再留戀地上的事物的。

另外的一個原因，那就是他到阿拉伯曠野中的靜修，這段時間，聖經沒有說他做了些甚麼，但在這三年期間，相信他是會把他以前所學的，加以沉澱，把舊約的經文，加上去思想，成為他日後寫聖經的內容。因此，這段時間，應是他可以把舊約的律例中，加入基督，變成日後他所寫的聖經。這就告訴我們，一個人要有兩樣的裝備，一是屬靈的經歷，二是聖經的裝備，若有這兩樣的裝備，他才可以在艱苦的環境、在任何的環境中，他都可以得勝，他都可以不致於跌倒的。

此外還有一樣是掃羅有的，就是聖靈充滿(17)，因著被聖靈充滿，他就有能力，可以把聖經中神的話及他的經歷，都成為他的力量，成為他不只可以講道，而且還可以用聖經的話語，加上他的經歷，與人辯駁(29)。這是他講道不一樣的地方(與彼得不同)，是有神的話、有經歷，也有聖靈，就可以不只講道，而且可以正確的辯駁；而辯駁的其中一個意義，就是解惑、就是解答問題！因為親身經歷過逼害基督，就知道逼迫基督的人的心態，如此可以用同理心，去與這些人辯駁，就會產生好的效果。

故此掃羅的改變是明顯的，他一信主後，除了必要的裝備外，我們可以看得到，他是一刻都不會浪費時間的，他會捉住時間、也會捉住機會，去把神的道傳出去的。他不只是要傳福音，完成工作的使命，而且因為他亦負上生命的使命，就是不怕逼迫，這就使他不致於因逼迫而終止他的福音工作。原來惟有生命及使命同時成為他的目標，他才可以把性命豁出去，不顧性命去傳福音的。

有一點是比較可惜的，他在耶路撒冷時，似乎沒有看得到門徒可以放心的接納他，先是他們怕他(26)，後來雖然可以和門徒出入來往(28)，但似乎他的服事，只是個人的，而門徒似乎沒法與他一同同心傳道。他與說希臘話的猶太人，可以講論辯駁(29)，但好像沒得到門徒的支持，於是當人要殺掃羅時，門徒是沒有事的(29)，只有他被送到該撒利亞及大數去(30)。這就似乎指出一件事，掃羅是有心在猶太人之外傳福音的，他雖然在耶路撒冷，就是外邦人少的地方，但他仍然是與說希臘話的猶太人辯論，這代表他的心志，是顧到住在外邦的猶太人的，這與門徒是不一樣的。這樣的心志，是他使神揀選，可以被神使用的最大原因。當一個人的心是小的，是沒有擴大的野心及雄心時，神用我們的機會也是小的。然而掃羅不是這樣，從他在耶路撒冷沒有太多外邦人居他的地方，他還可以找到會說希臘話的人，把福音傳出去，這就代表他的心志，是與門徒不同的。因此，是他受逼迫，而不是門徒；是他被送走，而不是其他門徒。

彼得呢？他現在是主動地周流四方了(32)，可能是因為外面有教會的成立(31)，他就出去看一下；這也是神給他的機會，讓他出去開一下他的眼界，希望他也可以對外邦人有負擔。他第一站是到了呂大，呂大是一個靠近耶路撒冷的小城，他願意出去，是不錯的了。而當他願意出去時，神的靈就把他從呂大帶到約帕(38)，再從約帕帶到該撒利亞(十24)，就是腓利傳福音的地方(廿一8)。可見聖靈是希望彼得不斷的出去的，只是彼得沒有繼續被聖靈帶領，繼續地把福音傳到地極，這是很可惜的；因為他比較對外邦的地方沒有興趣，這就是心志的問題，當一個人的心志是弱的，神可以用他的地方就不多了。

晨更分享：徒五12-28

20190502  人對神跡的反應        jeudi     徒五12-28

這一段是說到，當神跡奇事發生時，他們有兩派人及三種的反應，一是一般的人，他們因為有神跡奇事，因而信了主(14)，而這些信主的人，也得到了病的醫治(16)。這是說到他們得到的利益，是有兩方面的，一是屬靈的益處，就是靈魂的得救；二是身體的醫治，這是身體的得救，而這兩方面是連在一起的，不只是身體的得醫治，更重要的是靈裡的醫治。另一種人是大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，他們也看到了神跡，但他們看到的神跡，似乎不是對他們有利的神跡，他們看到的，不是醫病、信主等神跡，乃是看到了一個特別的神跡，是監獄的門開了，而這個神跡，是對他們不利的。這個不是病得醫治的神跡，乃是監門開了，他們想關的人不見了，這神跡是對他們不利的。然而，他們看到了這個神跡，卻沒有看到這神跡的意義，也看不到這神跡背後的神，而只看見自己的利益關係。因此，他們是看不到神的作為的人，他們是屬靈的瞎子。那他們看見了神跡後，有甚麼反應呢？他們看見了神跡，卻是使他們更要犯罪，而不是悔改！他們的想法，只是要遮罪，而不是要悔罪，於是他們就會繼續犯更多的罪，因為找不到一條悔罪、洗罪的道路；而這條路，卻是他想除去的彼得可以提供的。

無論是監獄的門開了，或是病得醫治了，其實都是神的作為，都是神跡。然而，在神跡中，你看見甚麼呢？你看得見神跡嗎？若這是神跡，不是人可以做得到的，您知道是神做的嗎？若是神做的，那神為何如此做呢？我們看見了神跡後，是否亦可以看得見神跡背後的神呢？是否看得見神跡的原因，而不只是神跡的結果呢？不只要看見神跡，而且要看見神跡所帶出來的真理，就是神的旨意。當我們看見神跡後，甚麼會使我們雖然看見神跡，卻仍是不知道神跡的意義呢？神所行的神跡，都是有益的，都是為了使我們得益的；然而所得到的，不是屬世的利益，乃是屬靈的利益，這才是重要。

在這一段經文中，神行了不少的神跡，然而，行神跡的目的是甚麼呢？我們了解嗎？有一種人，他們看到了病得醫治，他們就把病人帶來，希望病得醫治，結果他們的病全都得了醫治(16)，這是神跡的好處，但這是對他們肉體的好處，而不一定是對屬靈的好處。但其中有人因而信主的，這些人就得到靈裡的益處，這就是神跡帶來的真正好處。若神跡只是使人病得醫治，那就不是神跡的最終目的，那只是初步的好處而已。我們看見了神跡，第一是必須知道這是神跡，是神的作為，第二就是讓這神跡出來後，我們得到的是屬靈的好處，而不是屬世的好處而已。

這裡還有一種人，他們看見了神跡，但他們因著自己的利益，他們看到了自己的利益受損，因此，他們在神跡的出現時，只注意到自己的利益，而不是注意到神跡的發生、神跡發生的意義。他們不去思想神跡的原因及神跡的意義，卻只從自己的利益方面去想，特別是肉體的利益，而不是屬靈的利益；於是他們看見了神跡，卻等同看不見神跡，因為他們只看到自己的利益，就把真理丟掉了。而當真理丟掉後，他們的罪不只得不到赦免，而且會繼續犯更多的罪！原來有一種人，雖然有神跡的發生，但對他們而言，似乎是視而不見的，似乎是不能看得到的；這就是他們對神跡的發生，是一點影響不到他們的，因為他們只顧自己的利益，就不會看見神跡。而神跡影響不到他們的好處，卻影響他們的壞處，反而使他們更要藉著繼續的犯罪，而想遮蓋他們先前的罪呢！

當一個人只以自己的利益為主時，他就看不見神跡，他就把神跡降為一般的事，他就會把真理埋沒了，就變成真理的門外漢，是真理的瞎子。這些看見神跡的人，有些人是信主了，但有些人卻是逼迫門徒，逼迫真理、而不是順服真理的。神跡是神的作為，是神要告訴我們一些真理，是神啟示祂的作為，然而若我們只是看見自己的利益，那我們就不會看到真理。利益常常是把我們的真理、把神的作為埋沒的。前面的亞拿尼亞，是因為利益、是因為己出來了，就讓撒但掌了權，那後面的大祭司呢？是因為利益的緣故，就把神對他們的啟示忽略了；他們就任憑己意而行，連一個明顯的神跡出來，也不會悔改。

神跡出來了，有人信主了，這是悔改、是靈裡的利益；有人因而病得醫治了，這是身體的利益；然而還有一種人，他們看見了神跡，還在抵擋真理，還是以自己的利益為主，而忽視真理的接受，因為他們的利益受損也。今天人的利益，原來也是成為攔阻神的真理進來的東西，我們應以神的真理為主，而不是以自己的利益為主。接受真理若是要捨己的話，我們就不要以利益為主，否則我們是不會捨己的。人真正的利益，乃是接受真理，行在真理中，這才是真正的利益。

當亞拿尼亞撒非喇的事發生後，教會反而得到復興，因為這時是聖靈的工作，把人的己除去了，於是神跡奇事就繼續發生，而神跡發生的目的，不是使人身體得醫治而已，更是使人的靈魂得救，這是神的工作。而當神的工作繼續時，撒但也繼續工作的，撒但使用的方法，一是內部的罪及己，二是外面的逼迫。若外面的逼迫臨到時，我們把之交神手中即可，就不必自己處理；而裡面的問題，則是要自己處理的。外面的逼迫，神有時會拯救、有時會讓人殉道，都是不同的，但這是神的主權，神自己會處理。因此，外面的逼迫是不要緊的，因為神自己會處理，神自己會顯出神跡來，我們只要順服，把自己交主手中即可。然而內部的問題，聖潔的問題、罪的問題、己的問題，卻是要我們自己處理的；這就是內部及外部不一樣的地方。

撒但的方法，就是內部及外部雙管齊下的，外面是使人害怕，是使人不再傳福音，然而，內部的問題，卻是使人真正失去力量的，因為若不聖潔，那就沒有力量了。外面的逼迫，不只不會使人失去力量，反而使人愈發得到生命的力量的，若我們裡面是聖潔的，那外面的逼迫，反而使教會顯出能力來。因此，外面的逼迫，基本上是不必害怕的，反而裡面的問題，才是教會最大的問題，是需要注意的；後者不只是神的工作，更要人有儆醒之心，去主動發現問題，加以處理的。

為何有時神會救人出監，有時神又會讓人殉道呢？這當然都是神的計劃，神是為了祂的福音而做事，不是為了人的舒服、或是人的短期利益而做事的。若神認為對福音有助的、可以把福音傳出去的，祂就會去做，一切以神的利益為主，而不是以人的舒服、人的利益為主，這是我們要注意的。因此，當我們遇到問題時，我們不要以自己的利益為主，乃是要以神的利益為主，把自己交主手中，讓神成就祂的計劃，這才是最重要的。