晨更分享：申四：32至五：1-21

2011/10/28 vendredi 申四：32-49

摩西準備要把神的律法說出來了。但在這之前，摩西要先把神的心意、神的用心、神的偉大、神的性情、神的愛及公義等說出(32-39)，目的是要他們先認識耶和華，然後再可以聽祂的話。因此，申命記不只是要把神的話重申一遍，而且要他們再次認識這一位頌佈律法的神。我們必須要有正確的認識神，然後才可以聽祂的說話。因為能正確的認識神，才會對神的話重視，才會從心中守神的話。因此，守神的話不只是外表的，乃是從心中的。要存記在心上的，就是天上地下，惟有耶和華是神，除祂以外再無別神(39)。這是遵守律法的大前提，若不明白這一點，人們就無法真心及恆久地遵守神的律法的。

這就是摩西為何要以色列人去考察(32-33)，考察就是把人們所見到的，加以思想，加以分析，而有所結論。他們要認識神，就從他們所見到的、所聽到的、以及所經歷過的，加上一段時間的體會，而得出來的結論。在我們的生命中，是有很多的經歷的。可惜我們有時並不加以考察，於是我們就把神在我們身上作出的很多記號，都讓它們流失掉了。神在我們生命及生活中，是有很多工作的，而這些的工作，是會留下記號的。這些記號，有些是一定要我們去考察，去思想，才可以留下來，成為我們生命的一部分的。若我們考察，我們才可以明白神在我們身上的旨意的；若我們不去考察，不去思想，那這些生命的工作的痕跡，就不能成為我們的記號了。

考察是我們生命長進中很重要的一部分。例如我們在我們的生活中，常會禱告向神祈求；但其實神聽了禱告後，我們若不把之記錄下來，我們常常會忘記神聽禱告的恩典的。但若我們用一本禱告簿，把之記錄下來，我們才驚覺原來神答應禱告，是這麼的多的。這是使用禱告簿的人，常有的經歷。可見我們在日常生活中，神給我們很多的經歷，但這些經歷，是很易在我們的疏忽下而流失的。

那我們考察些甚麼呢？摩西要以色列人從考察中，得知神奇妙的作為(32-34，37-38)，神的愛(37)，神的獨一性(35，39)，神的公義等。也就是說，我們所經歷的事中，一定有神的作為，而從這些作為中，我們應去了解至少兩樣事情，一是神的性情，二是神的旨意。神的性情，就是神的本性，例如神的慈愛、神的公義，神的全能、全在、全知等。而神的旨意，就是祂為何要如此作，祂的目的是甚麼。神的旨意，一定是隨從祂的本性的。也就是說，神的本性是愛及公義，那祂所作的，一定不會違背公義及慈愛的。因此，當神作工在我們身上時，我們就要作一些功課，就是要把神的性情、神的旨意找出來，使我們更明白神在我們身上的恩典。就如以色列民一樣，神在他們身上，是有獨特的恩典的。他們可以聽見神在火中說話的聲音，而竟還能存活(32-33)，這就是獨特的破例，而破例就表示是對以色列民的恩典。但若不考察，就不覺得這事的罕見性，就不會感恩了。

因此，我們若要在神的作為中，去認識神，那我們就當常常考察及思想，神在我們身上的作為，使我們可以認識神的性情，以及神在我們身上的特殊的旨意了。神在以色列身上是獨特的揀選，是出於獨特的愛。然而，不只神對以色列民有獨特的愛，其實神對每一個人，都可以有獨特的愛。若我們肯來到神面前信靠祂，祂的獨特的愛，都一定臨到我們的了。然而，我們若要了解神的愛，就必須常作考察，思想神在我們身上的作為了。
(41-43)摩西不能進入迦南地，因此，他沒有辦法把迦南地的城及地劃分。然而，他把約但河東的三座逃城，先行設定了。他能作的就先作，他把一切預備好了，其他就交給下一代的領袖了。我們可以見到摩西的忠心，他不能進入迦南，但他卻把其他的一切他可以作的，都先作好了。他把河東的逃城設定了，他也把神的誡命、律例及典章，再次申述一遍了。他該作的都作了，而更重要的，他把神的話，及一個好的屬靈領袖留下給他們，這才是最重要的遺產。我們離開世界之前，有甚麼是可以留下去給下一代，成為最重要的遺產的呢？一般我們會留下金錢、房屋；但這些都不是重要的。最重要的是留下屬靈的遺產，如摩中一樣，把神及神的話語，交給他們，讓他們可以成為最寶貴的財產。也把一個有分量的屬靈領袖留給他們，讓他可以帶領以色列人進入迦南，也可以讓他們遵守神的律法，而不偏離。這才是最重要的遺產呢！作為基督徒，我們也應把這些屬靈的遺產，留給我們的下一代，這才是我們的首要任務呢。

(44-49)這約但河東之地，是後來神加給他們的，而也因著流便迦得以法連半支派的需求，於是他們就要了這些地了。這些地有了後，有甚麼好處呢？好處是摩西可以在此陳明神的律法(44-46)，也使他們在未入迦南前，有一個較隱定的居所。然而，他們在曠野四十年間，都已習慣居無定所的了，因此，這些地及城的得到，其實不一定是需要的。同時，他們所得的地，多了這一塊也不一定是成為大國之因；主要成為大國之因，乃是他們有神及神的律法，而且願意遵行。這才是使他們成為大國之因(參6-8)，而不是土地的大小。所以，他們後來得了這些地，確是做成要還是不要的問題的。以後我們可以看見，他們得了這些地後，也有副作用，就是有兩支派半的人，就不住在神所應許之地了；而這兩支派半的人，後來也就流失了。因此，多了這些地，對他們而言，其實不如多了神的話語，多了認識神來得重要。因為認識神是沒有副作用的，但多了一些地，是有副作用的。人若多了一些財產，有時也是會做成更多的煩惱的。

那他們努力打仗而征服的地，可以放棄嗎？那不是很可惜嗎？這的確是可惜的，放棄了是白白失去了那麼多現成的城，以及現成的地土；但若得了，則又不在迦南地內。這就確是做成人的煩擾了。其實後來分地時，他們確是有些地放棄的。例如他們目前所得的地，是包括黑門山的(48)，但後來以法連半支派的所得地，沒有包括黑門山及北部許多的地；而其他支派的地，也有一些是比現在所得的少的。也就是說，他們其實有放棄，但沒有完全放棄，因為完全放棄是難的。由此我們可以見到，人得了多餘的財物，不一定是福，因為還要用時間去處理之；而且，財物若不是神的旨意要賜給我們的，多了反而是使我們失去更多屬靈的福的。因此，我們要求神，給我們該得的就夠了，其他我們有神，就是最大的福，就不必世上的多餘財物了。

2011/10/29 samedi 申五：1-21

摩西講說了在曠野的四十年歷史後，就開始再次把神的誡命、律例、典章轉述給下一代的以色列人聽。摩西在轉述前，特別強調了一個重點，就是神的約，不因上一代的人已死去了而廢除，神的約乃是永遠與以色列人立的，也是與世人立的。一般人間的約，都只在人活著的時候才有效，而人死後，約的效力就會消失了。然而，神的約卻是長久的，是一代傳一代的，那是與全人類所立的約。神的十誡，不只頒給以色列人，也是神給全世界的人，讓人可以遵從。而當神說，除了我以外，你不可有別的神時，這不只是要我們消極的不要拜別的神，還積極地告訴了我們，該如何拜獨一的真神而得福。因此，神頒律法給我們，不只是限制著我們，要我們不作這個、不作那個；更是要我們因著敬拜獨一的真神而得福。因此，神的約不是單對某一世代的人而已，更是傳到永遠的；同時，神的約也不只是單對以色列人而已，更是藉著以色列人，而對普世的人所頒佈的。因此，這摩西的約，也是我們該遵守的，而凡遵守的人，就有福了。因為十誡是恩典，而不只是約束而已。

摩西把這十誡再覆述一次時，前三條誡命，以及第六至第九條誡命，所用的字句，與以前在西乃山所頒佈的完全一樣。而其他誡命的用字，會稍有不同。但說到當守安息日的第四誡時，這時所說出的原因，就完全與上一次所說的不同了。上一次說到守安息日的原因，是因為神的創造(出20：11)，而這一次說到守安息日的原因，是因為神的救贖(15)。這與上次不一樣，就代表除了上面的原因外，還加上另一個原因；不只是因為創造，而且是因為救贖。神所作的工，大致上分為創造與救贖，神最先定下安息日，是因為祂創造天地萬物是用了六天，而人是第六天造的。當人出來時，神一切創造的工就完成了。於是神就可以休息了，同時神也吩咐人可以休息。因此，人一被造出來，就可以休息了。我們休息在神所作的工上，這是神給的福分，讓我們可以因神的工作而得以休息。但後來人因為犯了罪，人就不能在神面前得以休息，必須要把罪的問題解決了，人才得以再次休息在神的懷中。於是另有一個安息日的安息，是耶穌所預備的，就是因著祂的救贖，我們又可以重新休息在神的懷中了。因此，安息不只是創造後的安息，因著人類的犯罪，我們還要安息在神的救贖中，這才是真正的安息。

十誡中前三誡，是說到神的方面，而這三誡，其實是分別說到三一的真神的三面。父神是獨一的神，這是第一誡所說的，這一誡強調神的獨一性。而第二誡說到形像及偶像，人喜歡把神形像化，因為人不習慣拜沒有形像的神，因此，就自然會把無形像的神，變成有形像的偶像。而且還會將神所造的受造物，變為神而拜之，例如拜日月星辰等物，以為日月星辰比較偉大，因而拜之。其實它們只是受造之物，是為人類服事的，而不是人類的神。因此，第二誡是說到形像，而從來沒有人看過神，只有在父懷裡的獨生子，將神顯明出來，三一真神中，只有耶穌有形像，耶穌就是有形像的神，而人是按著祂的形像而造的。我們要拜的，不是自製的偶像，乃是耶穌，祂是三一真神的第二位。第三誡說到妄稱耶和華的名，也就是奉耶和華的名說耶和華沒有吩咐的話。一般而言，神是藉聖靈向我們說話，若我們妄稱耶和華的名，就是妄稱聖靈的名了。因此，第三誡是與聖靈有關的。十誡中用三誡來說到神，也規範人對神的敬拜，因為神是三一的真神也。

第四誡是說到人與神的關係，而其中一個重要的關係，就是可以安息在神的裡面，可以藉安息而與神交通，明白神的心意；也藉安息而可以重新得力。這是連接下面六誡重要的環節；若沒有與神的良好關係，我們就不會有與人的良好關係。若一個人能從安息中得力，人就能遵守律法。因為我們與人的關係，是基於我們與神的關係上的。若我們與神的關係不好，就不可能與人的關係好的。而後面六誡中，除了第十誡外，都是與行為有關的，只有第十誡的不可貪心，是只說到心態的方面。因此，律法也不是只注重外面，也注重人的心；若人的心態不對，外面的行為就一定不對的了。

因此，要能守住律法，第一要與神有好的關係，第二要有正確的、對的心態，第三，就是要有愛了。因為律法的精義就是愛，全律法都包括在愛人如己這一句話上了。而人的生命中，因為沒有愛，就不能全守律法了。只有當基督為我們捨命，我們得著了愛的生命後，我們才可以守律法的。

晨更分享：申一：19-46

2011/10/21 vendredi 申一：19-46

這一段主要是描述民數記13及14章的事。而其中有關摩西不能進迦南一事，則是後來發生的，摩西把之連在這裡，一併說出來。

以色列人經過了何烈山的頒佈律法後，他們就有了神的話語、律例及典章可以遵行，他們就具備了進迦南的條件了。然而，外面的條件有了，他們卻沒有內在的條件。外面的條件是律法，而裡面的條件是信心，是相配的生命。因為沒有裡面的生命，即使有了外面的律法，也是不夠的，也是不能進迦南的。他們雖然在曠野中經歷了無數神的恩典，也看到不少的神跡奇事，但這些神跡奇事，卻沒能增加他們的生命，增加他們的信心，這是一個很奇怪的現象。為何他們經歷了這麼多神跡，卻不能把之成為生命呢？神跡若只作在外面，是不能影響我們的生命的。一定要作在我們的裡面，然後才可以影響生命。十個探子的生命是沒有信心的，只有兩個探子的生命，是因著神跡而改變的。為何有人經神跡後，可以被神改變，而有人卻不能被神跡改變呢？

迦勒及約書亞，是被神的神跡改變了，其他的人，雖經歷神跡，卻沒有生命的改變。他們所經歷的神跡是一樣的，但神跡臨到各人時，不是每一個人都得到神跡的益處的。甚麼是神跡的益處呢？神跡的益處，至少有兩部分，一是外面的益處，二是裡面的益處。外面的益處，是指神跡帶來的馬上的好處，例如沒有水喝，神使磐石出水，他們的渴能解了。這就是神跡的好處。這種好處，是任何人都可以得到的，不必花力氣的。但神跡不只有外面的好處，更有裡面的好處。裡面的好處，是要人自己要進一步去得著的，就是把神的作為，接納在我們的心中；把行神跡的神迎接在我們的心中，而不只是迎接神跡而已。

神跡外面的利益是明顯的，是每一個人都可以有的；然而，要有內心的改變，就不是每一個人都可以得到的了。那是要用心去領受神的恩典，用心去思想神的作為，把神的作為存記在心，並求神因而增加我們的信心，才可以得著的。我們每次所遇見的神跡，若只是得到外面的益處，那再多的神跡，也不會使我們的信心增加的。惟有我們每次都把行神跡的神，加在我們的生命中；如此，我們的信心才會增加，我們的生命才會增長。迦勒及約書亞的不一樣，就是因為他們不只接受了神跡，更是每一次都接受了行神跡的神，於是他的信心，就與其他人不一樣了。

今天我們每天都接受神的恩典，而在日常生活中，常有神的作為，我們是否只接受神恩典的好處，而忽略把施恩的神，也接納在我們的生命中呢？生活中有恩典，這是必然的；然而生命中是否因恩典而改變，那就不是必然的了。一個屬神的人，是應該懂得把生活中的恩典，變成生命中的長進的。

十個探子的發言，就影響了所有的人。可見人的不信，是很易引起共鳴、很易影響人的。而人的信心呢，是否也可以影響人呢？信心也可以影響別人的，因為迦勒的發言，而影響了約書亞，使約書亞也站在迦勒一邊。可能約書亞最初是有信心，但不太敢在眾人面前表達，而當迦勒敢在眾人面前表達時(參36，及民13：30)，約書亞也就敢於表達了(民14：6)。因此，信心還有兩種，一是敢於在人面前，行出真理的人；二是有真理，但不太敢在眾人面前首先表達的人。因為有迦勒的敢於與人不同，他在真理面前不妥協，於是才使約書亞，亦敢於在眾人面前表達真理。因此，行真理的人雖然少，然而，有時人是因為沒有看到榜樣，而不敢行真理的。若有敢於行真理的人，他可能會影響更多願意行真理的人，使他們可以敢於行真理的。因為不只不信的心，可以蔓延下去；但信心也可以影響別人的。

以色列人最先是受了十個探子的影響，而不敢下去打仗；但後來他們卻也要勇敢的去打仗，而且是爭先恐後的上去的(41)。可見眾人是很易受人的影響的。先是受到了不打仗的影響，後來卻又變成要打仗，這都是話語的影響。因此，我們若有真理，就要快快把之行出來，以感召同樣要行真理的人；若遲了，則可能就沒有用了。就如這時的以色列人，他們雖然後悔了，要上去打仗了，但一切都已太遲了，因為神已作了審判，作了定案，就不能改變了。

以色列人最先不要上去，因為不信神，因為怕死。但後來又要上去，因為他們知錯了。然而，後者的知錯已經太遲了。為何神不給他們機會悔改呢？若第一次是因為受了別人的搧動而不去打仗，那第二次是聽了摩西的話而後悔，那神為何不給機會他們悔改呢？第一，他們的悔改，不是向著神，也不求神赦免，只是出於血氣，而不是信心。第二，他們裡面沒有真正的信心及生命，他們外表的順服，只是出於肉體的難過，還不是出於信心的結果。他們是聽了神的話後，覺得可惜，因為沒得去得這美地，因此，他們想用血氣之法，去再得回來也。然而，血氣是不能成事的。他們若要悔改，就要求信心，而不是用血氣。

原來悔改是要在靈中悔改的，不是肉體的後悔，就等於靈中的痛悔的。同時，他們第一次沒有聽從神的話，該去打仗而不去！這一次也是沒有聽從神的話，不該去打仗，而擅自要去打仗！無論外面是打仗或不打仗，似乎都不同，但裡面卻是一樣的：就是同樣的不聽神的話，同樣的用血氣去成事。於是他們就會失敗了。因此，不是外表的打及不打仗，乃是裡面的信心，以及是否有神的話，神的同在，這才是最要緊的。

晨更分享：拿四

2011/10/19 merdredi 拿四

約拿為何會不悅呢？他不悅的理由，第一是因為神把尼尼微城的人拯救了，這是他早就料到的結果，但仍是很不愉快。因此，他認為他去尼尼微城，只是形色上的，是神利用他而作了拯救的工作，他可能覺得被神擺了一道，也使他在以色列人中，得到了臭名了。因為尼尼微人是以色列的仇敵，如今因著約拿的傳道，卻把之拯救回來，那約拿一定不能對以色列人有所交代的。因此，他想到自己的名譽，就大大不悅了。若神要拯救尼尼微人，自己直接作就好了，不必「連累」他，使他在以色列中被唾棄也。第二，他對尼尼微所傳的道，只說到再過四十日，尼尼微必傾覆了。但如今，尼尼微卻沒有側覆，那他作為先知的名，也就受損了。這又是另一個與他的名譽不利的事。因此，若從約拿的立場去看，他無論怎樣看，都覺得是神的作法，使仇敵得益，而使自己及以色列人受損。因此，他是不悅的，而且，他覺得他的不悅，是理所當然的(參9)，是合乎理的。所以他要與神鬥氣，他不要回去，要坐在這裡，就是賴在這裡，非要看著神把尼尼微人懲罰不可！

約拿不是在魚腹中，就已經順服了神嗎？為何現在又不高興呢？約拿的不高興，是表示他雖然順服神，但還是有己意的。原來一個人的己，是很難完全對付的。約拿經過魚腹的三日三夜後，確是對付了他的己，但也不是完全無己。一個人的己，是要不斷的對付，不斷的捨己，然後才有可能愈來愈小的。一次的對付，是不會完全成功的。我們對付己的工夫，是要一生之久的。因此，約拿又再發怒，這代表他的己仍未死去也，他本來是順服的，但到了某一些事情發生後，他的己又突然出來了，而且似乎比以前更厲害。他連死都不怕，就是不要聽神的話。當神向他說話時(4)，他第一次沒有回答神的話，而以他的行動去抗議神。而第二次神向他問同樣的話時(9上)，他的回答中充滿了氣，而且對神是寧死不屈(9下)。可見這時的約拿，是充滿了肉體，他的肉體是大於一切，甚至大於神，他情願身體死亡，也不要肉體死亡。這種寧死不屈的表現，就是肉體大於一切的表現，連神都不服了。可見這時的約拿，確是肉體表現的最高峰，把他裡面所有的，都爆出來了。原來一個服事神的先知，還是如此有肉體的。

我們要問的問題，就是約拿與神這樣對抗，為何神好像還蠻遷就他的呢？他為何敢向神如此蠻橫呢？約拿雖然是與神在鬥氣，然而，他與神的關係，其實是蠻好的。他懂得神的心，一個人能直接與神鬥氣，而不會遭到神的懲罰，本身就代表他與神的關係，是非常密切的。他在鬥氣中，不是不要神，乃是不服神。他是希望神能使他服，神能安慰他的心。他不是要越過神，自己作神，但他就是有氣。同時他有氣後，也敢在神前發洩，這也代表他知道神可以忍受的，他要得到他所要的理。因此，約拿的發脾氣，其實不是代表他與神的關係不好，反而是代表他與神的關係是親密的。親密到一個程度，他可以與神鬥氣，而神也好像與他成為朋友一樣的讓步呢！例如約拿鬥氣而沒有回答神的話(4-5)時，神也先不責備他，而改用別的方法，去教訓他。這就可以看到，約拿與神的互動，是有默契的。而神願意遷就他，就因為他們是朋友，神也知道約拿雖然有如此大的己，祂還是可以在他身上工作，使他順服的。神從頭到尾都在他身上工作，就表示約拿是儒子可教也。約拿不是不信神，他乃是不滿神；而因著他與神的親密關係，他仍可以與神互動，而最後神仍可以改變他，這就是為何神讓他發脾氣，而仍不責罰他之因了。

約拿在第2節的說話是表示甚麼意思呢？這表示他這時找到了一個藉口，因著神救了尼尼微，他似乎更理直氣壯的，為他以前的錯失而遮蓋。他說因為神是有豐盛的慈愛的，所以他就可以急速逃往他施去，所以他不聽神的話，是有理由的。他所說的耶和華是有豐盛的慈愛等話，是對的，也是真理；但他卻把這真理，套用在他的身上，成為他不聽話的藉口，成為他的護身符！原來人有了真理，不是為了遵守，乃是用來保護自己的，為他的犯罪而找理由的。而且，他的「因為」及「所以」(「因為」這兩字，聖經沒有寫出來，但卻是隱藏的，就是說，因為神有恩典、有憐憫…，所以他才要逃)，應是接不上來的，但他卻把這因為及所以，勉強地接上去了。這叫做移花接木的手法，是障眼法；是騙自己的，但卻不能騙人。原來人會用真理的理由，去掩護我們，甚至作為我們犯罪的理由呢！人的己是很可怕的，為了使自己的行為正當化，就可以把有利自己的條件都搬來，以使自己變成沒有罪也。

約拿兩次說死了比活著還好(3，8)，這表示他情願身體死，他的肉體也不要死的。可見人的肉體，確是最大的，是最難死的。但神不要他的身體死，而只要他的肉體死也。而人所用的方法，就是我身體死，也不要服從你。這就是人的方法，我們用一哭二鬧三上吊的方法，都不要服從，這就是約拿的方法，也是我們一般的方法，也是代表一般人，要屈就別人，是很難的。我們的己是最大的，連神也不服，寧死也不屈的。

約拿為自己搭了一座棚，可以遮蔭，但似乎這遮蔭的能力，不及神所安排的蓖麻的遮蔭能力。神這時又顯出一個神跡來，使約拿先被蓖麻遮蔭而喜悅，後來神又讓蓖麻枯死，而使他受曬。點出了約拿愛蓖麻之因，原來只是為了自己的利益；這是因為己之舒服，而產生出來的愛。但他卻不能愛尼尼微城的人，因為尼尼微城的人，對他沒有利益，只有壞處。因此，人的愛只是以己為主，若是利己，則可以愛；若是不利己，就不能愛了。人的愛，是不能與神的愛相比的，神對尼尼微大城的愛，是無私的。神可以對全人類都愛，而約拿只能愛以色列人，愛他所愛的；而不能愛神所愛的。我們若不能愛神所愛的，我們的愛，就不是真愛，那只是一己之私的愛而已。

尼尼微是有幾十萬以上人口的大城，但約拿所看到的，只是數目字，只是仇敵，而不是寶貴的靈魂。今天我們對人的靈魂，已沒有感覺，而只變為數目字而已。這也是人類的悲哀。最後，神要間接問約拿一個問題，就是我豈能不愛惜他們呢？但你呢？你能愛他們嗎？這個問題，約拿書本身沒有答案，但這問題不只是問約拿，也是問我們。若不能把自己的己去掉，就沒有辦法去愛我們的仇敵的。因此，要回答這答案，就必須先能把自己的己去除，而除己則是生命的功課。
約拿書的開始，神向約拿所說的話，是一個使命的呼召；但最後一個問題，卻是生命的呼召。呼召約拿捨己跟隨神，而不只是作一個使命，完成一個工作而已。若只完成一個工作，則約拿第三章就應結束了，但約拿書還有第四章，而第四章要帶出來的最後一個問題，才是更重要的一個呼召，就是要我們能捨己，背十架跟隨主，這是生命的呼召，也呼召我們要有捨己的愛，如此，我們才真能為神所用，才真能使人得喜悅。而不會在服事後，反而產生一大堆的己了。

晨更分享：拿一：4-17

2011/10/16 dimanche 拿一：4-17

約拿以為上了船，一切就都沒問題了，因為他就會逃到極遠的西方去了。然而，他想不到耶和華卻不願意他逃走，耶和華使海中起大風，要把他趕回來。這裡的「然而」(4)，是代表神的旨意：神不贊成他的行動，神要把他糾正過來。而且，神所用的方法，是很猛烈的方法，是使一條船在海中遭到大風大浪，幾乎破壞快沉船了；而且，最後還要動用一條創世以來特殊的大魚，把之吞了。這個吞了他的動作，不是為了滅他的命，反而為了保住他的命呢！這條大魚是甚麼魚，我們不知道，但卻是一條可以讓約拿，在魚肚中三天三夜，而仍可以活著的魚。裡面有空氣、有空間，也不怕風、不怕浪。比起人造的船，還安全多了。因此，神可以用一條似乎滅命，卻是救命的魚，來把約拿運回去，這個動作是很少見的。神為了幫助一個人，為了改變一個人的生命，祂在創世時，就特別的創造了一條特殊的魚，可以暫時姑且稱之為約拿魚。這條魚是絕無僅有的，可以是特殊的種類，是神給約拿特別造成的，也可以只有一條呢！

因此，約拿不聽神的話，神本來就不必理他，可以再尋找別的聽話的先知，去完成神的任務的。然而，神沒有再找別人，而是再在約拿身上作工，而且是要作死裡復活的工，使他已死的身體，又再活起來，可以再作神的工。如此，就開始了一連串的奇妙工作了。

神為何一定要在約拿身上，作這麼麻煩的工作呢？祂為了約拿一人，興起了大風大浪，動用了很多平時神不願意隨便行的神跡；而且，還因而使全船的人，陷入在危險及恐慌之中。這不是神一般的態度，但為了約拿，祂卻如此作了。也就是說，神為約拿，在創世時就先創造了一條約拿魚，而在約拿不聽話時，就動用了大自然的各種神跡，為了使約拿可以悔改，可以回轉。使他的肉體，可以順服神，可以成為一個捨己的先知，而不是一個隨己意而行的先知。這是神對約拿的恩典，因為神興起大風來，不是為了想把他殺死，而是想把他的肉體治死。神若要把他的身體殺死，是很簡單的事；神若真要把一個人殺死，那是很容易的，不必如此麻煩。因為要讓約拿的身體死了，比要讓他的肉體、他的己死了，不知容易了多少倍。但神不是要約拿的身體死，乃是要他的肉體死，要他的己服在神的底下，祂才作如此大的工作。可見要把肉體治死，是何等大的一個工程啊！這其中要動用了神在大自然中的所有神跡，才勉強可以讓約拿回轉呢！

因此，從第4節的「然而」開始，神就開始作工了，這是一個重要的關鍵點，表明了神的旨意及作為。而神願意在一個不服從神的人身上，動用如此大的工程，目的只有一個，就是要我們的己，可以順服神的旨意。神不怕麻煩，祂也願意為了我們任何一個卑微的人，而如此作同樣的工的。我們應存感謝神之心，因為若神計較罪孽，我們早就如所多瑪、俄摩拉一樣滅亡了。但神卻願意在一個不聽話的、卑微的我的身上作工，目的是為了我們的好處，這就是神的愛了。當約拿不愛尼微微城的人、當他不能愛外邦人時，神卻愛一個不聽話的約拿，為他準備了如此多的神跡，目的是要他悔改而歸向神。因為神認為約拿雖然不聽話，但若動用了所有的神跡，顯在他身上，他仍是會回轉的。所以神為了約拿一人，所作的工作是大的；神的犧牲也是大的。就如神為了全世界未信的人，雖然是抵擋神的敵人，但神仍為世人犧牲自己兒子的性命，為了救世人一樣。

然而，不只是神的救恩，是神犧牲了祂兒子的生命，為了使我們得生命。神在我們得救後，還要作一件工作，那就是把我們的己去除的工作。而這個工作，神所動用的工程，也是大的。從約拿書中神的作為來看，我們就知道，神不要把不聽話的約拿殺死；祂不要他的身體死，乃要他的肉體死；而至終要他可以完全順服神。聽從神的話。這才是神的心意。原來今天神所有一切的作為，都是為了我們要認識神，而順服神。也讓我們的己，可以完全的死透，這才是神作工的目的。

船上的人，在大風中是無依無靠的；而當人們的生命，快要遭遇滅亡時，他們只有一個想法，就是求告神。而一般不認識神的人，他們更是可憐的，因為不知誰是神，因此，他們雖然手忙腳亂，但卻一點沒有把握，可以得救(參5，6)。他們一方面求神，一方面也把貨物拋在海上，為了使船輕些。然而，如此的方法，真的有效嗎？貨物本是他們要運走的，也是行船的其中一個目的。一般人平時追求物質，但到了危險時，他們卻把這些物質拋掉了，因為這些物質反而成為他們的累贅了。人到了危險時，才明白生命才是最重要的。然而，他們如何救他們的生命呢？拋棄了貨物，並無助於風浪的侵犯，也似乎不是解決問題的方法。而求告他們自己的神，也似乎沒有用。而有神的約拿，卻不管風浪，而可以安然睡覺！他為何如此安定呢？因為他第一知道，他的生命在神的手中，他與神的關係是親密的，他就不怕任何的環境；第二，他是跟神鬥氣，他不要聽神的話，要走到遠方去。甚至他為了以色列人，願意犧牲自己的生命，讓神把他的命取了，他也願意。這話怎麼說呢？因為他認為，若他去傳福音給尼尼微人，而尼尼微人若信了主，以色列人就會被強大的尼尼微滅掉了。但若他逃走了，甚至被神殺死了，也沒有關係，只要以色列國存在，他的死就值得了。

因此，約拿雖然不聽神的話，但他卻不是不愛神的人，他也不是不認識神的人。反之，他認識神的性情，也知道神的性格(參4：2)，只是他也有自己的想法，不要完全順服神而已。而且，他敢與神相爭，他一定是異於別人的，他一定是與神有很密切的關係的，他才敢如此作的。一個與神相爭的人，至少可以有兩類，一是不信神的人，他是為了對抗神而與神相為敵的。二是一個了解神的人，為了達到自己的目的，而與神相爭；他的想法，與神的不同，他知道可以據理力爭一下，於是他就如此做了。我們有理由相信，約拿是一個了解神、認識神的人；他知道他在某些範圍內，是可以與神相爭的。就如亞伯拉罕在所多瑪的事上，求神只要有50個義人，就不要滅城一樣。亞伯拉罕一直與神討價還價，直到減至10人為止。這種討價還價的行為，其實就是約拿的心態。他不是要完全對抗神，乃是要與神爭一些利益，不要到尼尼微去也。因此，他的心是安定的，因為他有神。同時，他是清楚神的作為的，他沒有畏懼風浪，因為他知道為何會有風浪(12)。他清楚他若被丟在海中，風浪就會止住的了。他也不想連累其他人，他願意自我犧牲，讓他們把他拋在海中，使風浪平靜。因此，約拿不是沒有愛心，只是他的愛是選擇性的。他的愛不是基督的愛，他可以愛一船的人，但不能愛尼尼微城的人。他可以愛那些不是敵人的人，卻不能愛以色列的敵人。這就是約拿的愛，他似乎是很偉大，因為他願意犧牲。但人為朋友捨命，人的愛沒有比這個更大的。神的愛是可以為敵人捨命的，但約拿卻不能。

然而約拿願意犧牲自己，還可能有一個原因，就是若他死了，神也就不能拯救尼尼微人了，因此，他的死還是有為己的目的的，也不全是如此偉大的。這就是他願意身體死，但也不願意他的肉體死也。原來人的肉體是很不易死的，甚至他情願身體死了，但肉體卻仍不願意死的，這叫做寧死不屈，這就是約拿的光景，也是我們的光景。肉體是如此可怕的呢！

船上的人，本來是沒得救的，然而，因著有一個認識神的人在船上，全船的人，就都得救了。因著約拿一人的犧牲，全船的人也就安全了。這也就如基督一人，為了我們的罪而死，全世界的人，都可以得到救恩的可能了。基督是沒有罪，而為了我們的罪而死；約拿是因自己的罪，而被丟在海中，但神也讓這個犧牲，救了一船的人。

那些人本不願意，馬上把約拿丟在海中的(13)。然而，他們沒有辦法了，因為除了這個方法外，並無別的得救之法。這方法就是把約拿丟在海中，必須要犧牲一個人，把這人的罪除去，然後全船的人才可以得救。否則，全船的人，只因一個人的罪，就都要滅亡了。今天因為亞當犯法罪，我們就都要死亡，若要得救，沒有別的方法；竭力盪槳是沒有用的，靠人的努力，是不能得救的。只有一個方法，就是把罪除去，就是把約拿丟在海中。今天基督已把我們的罪除去了，我們可以接受基督除罪的救恩，就可以得到新的生命了。沒有其他的辦法，只有接受基督的救恩，才可得救。全船的人的得救，是把約拿丟入海中；把罪除去後，海的狂浪就平息了(15)。這就是救恩，凡照著神的方法行的，就可以得救。而船上的人，看到了耶和華的作為後，就都認識耶和華是真神了。因此，約拿被差要傳福音給尼尼微城，他卻不去傳；但約拿沒有被差遣，要把福音傳給船上的人，他反而把神的名傳給整船的人了。因此，約拿其實是一個顧念到神的名的人，他不是不愛神的人，他也不是不聽神的話的人。但他卻因為仍有自己的己，才會作出違背先知所應作的事。我們的己是何等可怕啊，因著這個己，我們常行出許多矛盾的行為呢！

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2011/10/13 jeudi 得四：1-8

這時，我們可以看到，波阿斯很著急地要馬上處理這事，果然應驗了拿俄米所說的話。而路得及拿俄米，只要安坐等候就可以了(3：18)。因為若路得不發動，則波阿斯不易主動，因為還有一個比他更近的親屬；他是排序第二，他就不好自己發動了。但當當事人發動後，他就有著力之處，就可以發動了。有時神也是如此，祂在等我們發動，若我們遲遲不發動，那神就不能發動了；但若我們主動向神求，神就會根據我們所求的，去主動作祂要作在我們身上的工作了。

這裡有一個「某人」，那是比波阿斯還親的人，那這個某人是誰呢？有兩個可能，一個的解釋是律法。因為律法是比基督先來到世上的，是在基督來前430年就出現了(加3：17)，因此，它是有資格比基督更親近的。因為人是先接受律法，再來才是基督，所以，律法的影響，是比基督的影響先存在的。然而，律法似乎不是有位格的人，它不可以自己選擇；只能被人選擇，而不能自己選擇要律法而不要基督的。同時，律法的存在，是為了基督，它不是與基督為敵的，乃是要把人帶到基督裡面的(加3：24)。因此，它其實與基督是相輔相成的，因為它要把人帶到基督那裡；而基督來了，也是為了成全律法；而不是為了廢掉律法(太5：17-18)。因此，他們不是敵人，而是朋友(這是用比喻來說的)。同時，律法是基督的影兒，不是本物的真像，而本物的真像卻是基督(參來10：1)。因此，一個是影兒，一個是真像；影兒是不會成為本物真像的競爭者的，因為它只是附屬於真像之下，不是存在的實體。因此，若以律法來解釋，雖然它確是比基督早來到世間，因而其與人的關係，可以是比基督更親。然而，若以律法來解釋，會有下面的難處：第一，它不是有意志、有位格的，它沒有可以選擇的能力。第二，它不是基督的敵人，而是屬於基督之下的，是基督的影兒，是為了要帶人進入基督裡去，而設計的。只是人們不懂得律法的真正用處，而把之取代基督而已，其實律法與基督，是一體的，一是本物，一是影兒，是不能成為兩個個體去看的。

然而律法對人確是一個攔阻，因為人若選擇律法，就會忽視基督的救贖，這給我們一個假象，就是似乎律法是基督的仇敵的樣子。然而，其實律法絕不是基督的仇敵，只是人不懂律法之為用，而選了它後，人的無知就形成律法變成與基督對敵的情形而已。因此，另一個更好的解釋，那個更近的親屬，就是我們的肉體，我們的己。因為肉體才是有意志，可以選擇的。它可以選擇律法，而不要基督，以為得了律法，就可以得救。同時，肉體也是與基督為敵的(參羅8：7；加5：16-17)，這個肉體，是要把之釘在十字架上(加5：24)，然後基督才可以作王的。另外，這肉體就是舊人，而舊人是在亞當墮落時，就已形成了，比律法還早存在。因此，我們的肉體，是早於基督的舊人，是先前的亞當。這個先前的亞當，當然比末後的亞當(就是基督，參林前15：45)，來得早、來得親了。同時，肉體與我們的關係，當然比基督親密多了。因為我們一生下來，就有了肉體，而基督是後來才加入來的。因此，以肉體來解釋這「某人」，是沒有難處的。因為肉體是有位格的，也是有意志的，而且，它也當然可以選擇律法，而不選擇基督；它也是基督的敵人。因此，基督若要得著我們，就必須先把肉體的問題解決了，然後，基督才可以得著我們。這就是為何波阿斯，要解決這至近的親屬的原因了。

3節中說到要賣以利米勒的那塊地；而4節中卻是說要贖那地。到底這地目前是在拿俄米的手中呢？還是在別人的手中呢？因為若在拿俄米手中，才可以說埨地；而在別人的手中，就要說贖地了，這二者不是予盾嗎？這到底是甚麼意思呢？這與以色列人的條例有關。凡賣了地出去的，那地雖然暫時不屬他了，但到了千禧年時，那地仍是要歸回他的。因此，那地目前雖仍在別人手中，但將來仍是他的。因此，從經文中大概可以推斷，以利米勒以前要到摩押前，就先把地賣了，然後再出去的，也因此故，拿俄米才說他們是滿滿的出去的(1：21)。然而，現在他們回來了，那地到了千禧年後，可以歸回給他們了，因此，他們仍可以說是賣這地的。問題是他們目前沒有男丁了，到時，拿俄米及路得都死了後，就沒有人來繼承這地了。也就是說，若沒有後代，那甚麼都沒有用了。這無怪乎「某人」願意贖地，而不願意娶路得也。因為買了地而不娶路得，那地到了千禧年時，就是某人的了。但若娶了路得，生子立後就是算以利米勒的名下，那地就歸以利米勒的後人了(6)。因為有這千禧年的條例，因此，波阿斯先用賣地，再用贖地(3vs4)，兩者都可以解得通的。因為那地雖然目前在別人手中，仍可算是以利米勒的，而若某人贖了回來，那地目前就是某人的；但到了千禧年後，就歸回以利米勒的後代了。因此，用賣或是用贖，都是可以用的字眼，這是因為以色列人的條例之故也。

目前拿俄米還有地(是將來的地)，但若她們嫁不出去，仍是寡婦之身，則這些地將來也不會歸回給她們的，因為沒有後代也。因此，這就如我們若不認識基督，得不到永恆的家，我們目前在世界所有的，都要過去，都只是虛空的東西而已。因此，人先要得著基督，然後一切才會有意義的。

某人的作事，只想得利益，而不會以愛為目的的。肉體就是如此，肉體是沒有愛的，只有利益；內體是不會捨己的，只會為己。然而，基督的愛，卻是捨己的。祂的愛是分出去的；而某人的作事，是要得的。這就可以看到二人的不一樣：波阿斯是要捨，而某人是要得。這也代表基督及肉體的不同作事風格也。

當波阿斯的第一招失敗後，他出來第二招，他就成功了。第一招是利益出來，那肉體沒有問題，它當然可以要利益了。但第二招卻是捨己的愛的一招，肉體就招架不住了，肉體是不會有捨己的愛的。但當基督出來捨己的愛時，祂就可以把我們贖回來了，不只是贖回我們的地，也得了我們的心。因為惟有愛，才是使我們得著基督，及使基督得著我們的惟一途徑。

2011/10/14 vendredi 得四：9-22

波阿斯要把以利米勒和基連瑪倫的所有田地，都置買了，這代表他的承擔，他願意概括承受一切他們所有的。這就是救恩的遮蓋，救恩就是全人的救贖，我們以前所賣掉的，基督把之贖回來。我們因著罪，把我們一切的都賣給世界，基督把我們的罪贖回，也把我們這個人贖回。這就是完全的救恩，是把一切都遮蓋了。同時，他把摩押女子路得娶來後，才使得這些產業以後可以歸給路得所生的第一個兒子。也就是說，這些產業，以後就歸回以利米勒的名下，而不是波阿斯的了。因此，波阿斯把路得娶了，從世人的眼光來看，是虧了他的產業的，他所買的，日後不歸他名下的。這就是捨己的愛，這就是犧牲自己的利益，只為對方的好處，這就是基督的愛。其實，雖然不歸自己的名下，而歸他們所生的第一個兒子，就是俄備得，但俄備得不也是波阿斯的骨肉嗎？那歸誰的名下，其實不重要了。有些東西，我們若肯捨掉，其實我們反而是得到的。夫妻之間的捨己，就是為對方，但為對方其實自己也得益的，因為夫妻是二人成為一體的。當我們願意行捨己之愛時，其實我們不會失去的，往往反而在捨的時候，會得到我們所想不到的恩典的。

(12)他瑪與路得的情形有些相似。他瑪嫁給了猶大的兩個兒子，他們都分別死了，而都生不出孩子。這時猶大不願把第三個兒子給她，免得又再死亡，就把他瑪遣回。他瑪是後來得了機會，冒生命的危險，也要給猶大的兒子生子立後，於是她假裝是妓女，讓猶大與她同房，因而生子立後。而因她作了這事，猶大也不得不承認他瑪比自己更有義。因為她冒生命危險，要為猶大的兒子立後，但猶大卻吝嗇自己的兒子，不肯給她。路得所遭遇的，比他瑪稍好，因為波阿斯願意娶她為妻，所以她可以替以利米勒一家生子立後。

(14)她們提出了一個理由，是稱頌耶和華的理由，而這個理由就是神沒有撇下拿俄米，使她無至近的親屬。也就是說，神雖然使拿俄米一家，到了外邦後，遭遇如此大的災難，然而，神原來也在以色列，為她預備了一個至近的親屬，讓她可以把所失去的，全部得回來，並且比所失去的更多。以利米勒一家人，因飢餓而到外邦去，這代表他們的軟弱及墮落；代表他們選擇了世界的路。於是他們在世界中，失去了一切，成為沒有丈夫的寡婦。一個沒有神的人，就是等於沒有丈夫的寡婦了。她失去了一切後，神現在為她預備了一個至近的親屬；而至近的親屬，也可譯為救贖主。這就是神為所有墮落後的罪人，所預備的救贖主。只要我們仍有至近的親屬、只要我們返回以色列，回到救贖主那裡，我們仍是可以被贖回的。這就是救恩的內容，人類墮落後，神早就為我們預備了救恩，使我們可以因為回轉、追求基督，而得回一切。並且可以成為王族之家。這就是從寡婦變君王之路：我們墮落後，我們是一無所有，只成為寡婦而已。但當我們回轉，而得著基督後，我們卻搖身一變，成為君王之家，可以與基督一同作王。這是何等大的救恩啊！只因為神為我們預備了一個至近的親屬，那是關鍵的救星。拿俄米若沒有至近的親屬，那甚麼都沒有盼望了，只因為她有了至近的親屬，她才可以藉著路得––就是那復活的拿俄米，得回一切她所失去的，而且還可以生子立後，成為王族之家。這就是我們每一個信主的人的故事，每一個信主之人，原來神都可以使我們成為王者，成為與基督一同作王的人呢！感謝神為我們所預備的，願我們每人都得著這救恩。

(15)這兒婦是可以生出基督的兒婦；而拿俄米本來的兒子，都不能生育的，因此，七個兒子是代表好看不好用，只有虛假的盼望，卻是至終使人失望的。七也代表完全，代表世上的完全。在世上似乎我們得到很多，但卻不是永恆的。而路得卻是可以生出屬靈生命的兒子，有了這兒子，只要一個就夠了。有了他就等於有了基督，有了基督，就比世上一切所有的還好。因此，在世上我們所追求的，以為是得到了七個兒子，其實是不能生育的兒子。但路得所生的，就等於是復活的拿俄米所生的(參16，拿俄米作他的養母，也表示等於他的母親一樣)，是充滿生命力的兒子，之後不只生出大衛，也生出基督的。因此，我們有了基督，當然比有了七個不能生育的兒子好了。我們追求的，若是世上的物質，即使是似乎是很多，但比不上我們追求基督所得到的福的。

(18-22)不只從波阿斯開始寫出家譜，而且是從法勒斯開始寫。原來生出了俄備得，就生出了大衛，因為生出了大衛，他們的家譜，就改變了，成為君王之家了。因此，整個家族，都因為路得而沾光，因為路得把整個家譜改變了，就等於光宗耀祖了。當我們追求得著基督後，不只我們蒙福，還可以影響到整個家族呢！得到一個兒子，就影響到整個祖先的家譜；因著俄備得的出生，這家譜就可以寫得更美，這就是一個追求神的人，他的生命力的影響，是深入到很多代的。在路得記的結尾，為何寫出一個家譜呢？若沒有路得，這家譜就不是如此寫的了；因為有了路得，整個家譜寫出來就不一樣了！一個追求主的人，真有生命的人，他的影響力，是深達萬代、廣及萬民的。願我們也能成為如此的一個人！

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2011/10/10 lundi 得一：11-22

這一幕是拿俄米與兩個媳婦的對話。拿俄米當初是要把兩個兒婦帶走的(6，7)，但後來她可能覺得，雖然兩個兒婦似乎也沒有怨言，也似乎願意跟著她一同走的樣子。然而，她不應連累她們，因為她們還年輕，若跟著她走，前途一片暗淡，但若回去娘家，則還可能有再嫁的機會。因此，她就決定要她們回去，不再強留她們了。拿俄米為何當初想把她們帶來，後來又勸她們離開呢？這有幾個可能：第一，她當初是想把她們兩人帶走，如此可以得到她們的照顧。後來覺得如此會連累她們，就勸她們走了。第二，當她決定要回去時，她只有一個單純的心志，就是要跟隨耶和華，因為對她而言，屬世方面是完全沒有盼望了；但屬靈方面，她還是有盼望的，她可以倚靠神，從新做起。這時，她就很難決定，是否要把媳婦帶走了。因為若把之帶走，則她們可以與她一同事奉神，得到屬靈的好處。然而，如此她們就沒有機會再嫁，得不到世上的福了。因此，她當初是猶疑，帶走她們，是讓她們得屬靈的好處；若不帶走她們，則她們可得屬世的好處；但卻失去屬靈的福氣。這是她為何難以決定之因。後來她還是不勉強她們，讓她們自己選擇了。第三，她們中間一定存有愛，因為媳婦能夠願意跟婆婆，而不回娘家，一定是婆婆有捨己的愛，才會如此的。這可從路得願意跟從婆婆，及俄珥巴的不捨而看得出來(14)。而因著這種愛的存在，拿俄米先是不捨得兩人，故此，就想把她們帶走了，因為這不只是可以照顧自己，更是自己可以把神的愛帶給也們，讓她們也能在愛中享受也。因此，這就是造成拿俄米很難決定之因，這其中包括了捨己的愛、屬世的現實、以及屬靈的選擇，是很複雜的一件事。

從這對話中看來，拿俄米的信仰，已經成為她們家中的信仰，而敬拜耶和華，也是兩個媳婦所熟悉的。同時，拿俄米在家中，也一定把神的愛表現出來，而對兩個媳婦的照顧，是以神捨己的愛而來的。若不是如此，娘家一定比婆家有更多的愛，而她們自應會選擇婆家的。能夠使她們如此依依不捨，除了責任外，更重要的還是拿俄米所表現的愛。這種捨己的愛，才會勝過父母(娘家)天然的愛，才是吸引人的原因。同時，她們的家庭，也一定是以耶和華為首，因此，不只拿俄米口中常說到耶和華(8，9，13)，她的媳婦路得也口中說耶和華(16，17)。因此，能夠吸引這兩個媳婦，使她們依依不捨的，一是拿俄米的愛，二是她表現在生活中真實的信仰。

最後，拿俄米還是不勉強她們，由她們作選擇。這樣的選擇，其實是要選屬世的，還是要選屬靈的福分一樣。若選擇跟婆婆，只有一個理由，就是因為信仰，就是因為拿俄米有從真神而來的愛。若回娘家去，則表示選擇回到屬世的路中，雖然得到屬世的飽足，或可以再嫁人，但卻失去屬靈的福了。這其實是現實及信心的選擇；真神及假神的選擇，屬世的福及屬靈的福的選擇的分別。當拿俄米勸她們走時，其實拿俄米還想到一個可能的盼望，就是以色列人中對寡婦恩待的條例(11-13)，但這條條例，對年老的拿俄米而言，似乎沒有用了。這時拿俄米可能只想到自己沒有再嫁生子的可能，她沒有想到媳婦到以色列後，嫁給以色列人的可能。因為可能她不認為猶大人會娶外邦人吧。因此，拿俄米想到的，就是若她們跟從自己，前面是沒有路的，她已作了人間最好的分析，讓兩個媳婦可以作選擇了。這時，俄珥巴雖然很想跟婆婆，然而，她還是回到現實去，她選擇了回到自己的神那裡去(15)，她選擇了屬世的現實環境，不要跟拿俄米去拜真神。她曾嘗過屬神的愛，也知道真神，但到了跟屬世衝突時，她只得捨了屬靈的信仰，也捨棄了拿俄米對她的愛，而回到娘家去了。後來她如何呢？聖經沒有再提了。因為這已經不重要了，無論她是否再嫁，或是嫁得金龜婿，都不會在永恆中作記念了。她的名字，以後再不會出現在聖經中了，這真是可惜啊！她接觸過信仰，也嘗過信仰的滋味，但最後還是丟棄了信仰了。

而路得呢？她的表現卻不一樣，雖然有她的嫂子的「榜樣」(15)，她大可跟著她的榜樣而行，與她一同離開婆婆；但她卻選擇跟著婆婆而走。她的選擇，不只是因為婆婆的愛(14下)，從她所說的話中，更可以知道，她是要跟隨耶和華的(16)。因此，路得的跟隨原因，一是因為婆婆的愛，二是因為婆婆的信仰。當然或許也可以加上第三點，就是她要盡媳婦的本分，照顧孤單的婆婆。然而後者雖然是應盡的本分，但對一般人而言，這只是冠冕堂皇的理由，卻不是強有力的理由的。因此，能夠使路得生死不渝地跟隨婆婆的，一定加上屬靈的原因，才有如此的吸力的。這表示婆婆在家中，清楚表達了她的信仰，也清楚表現了信仰所帶出來的真愛、捨己的愛，才會如此的。

從拿俄米對兩媳婦的說話中，我們就可以稍為了解，拿俄米對媳婦的愛了。她一心只為對方著想，也不為自己著想。她比兩個媳婦更沒有盼望(這是從人的角度來看的)，但她卻只想到對方的益處，而不為自己的益處著想。她分析理由，完全是站在對方的利益而說的，雖然也隱約說到她自己可憐的光景，就是她不能再嫁了，也不能再生了(12)，但她說這些時，不是為了暗示，要她們照顧她，乃是為了「趕」她們走，使她們知道，跟著她走，是完全得不到屬世的福的了。此外，從拿俄米的說話中，也知道她是把信仰放第一的，她知道這是耶和華的作為(13)，但她沒有埋怨，因為她知道是她離開了神，才會遭遇如此的攻擊的。因此，雖然她當初是軟弱的，但她在外邦也沒有丟棄她的信仰，而且成為家中的美好見證，最後吸引了路得的跟從，也是神所賞賜給她的媳婦。

(19)合城的人，都認得拿俄米，表示合城的人，都不曾因十年前的飢荒而死。因此，當初以利米勒的離開，不是因為他的缺乏，而只是因為怕死而已，但結果告訴他，不只留在伯利恆的人，都沒有死，反而是因為飢荒出走而怕死的人死了。同時，以利米勒離開時，不是因為缺乏而離開，因為他們那時是滿滿的出去的(21)，這表示他們只是對環境的害怕，但其實飢荒的環境本身，是不會讓他們死的。因為合城的人都認得拿俄米，那些人就都不是新生的人，乃是從前的人了，這從前的人可以存活於飢荒中，表示環境只是暫時的，真正有神的同在，才是永遠的。這也是一個很大的諷刺，因為因怕飢荒而離開的人死了，不怕飢荒而留下的人都活了。我們應學習相信神，永遠跟隨神，不隨環境而變，這才是我們的真福。

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2011/10/5 mercredi 腓三：1-16

這裡保羅所提到的，其實是一種死而復活的生活的表現。這裡的死而復活(11)，似乎不是專指基督再來的身體復活而已，更是指目前的生活中，因著以基督為目標，而得以脫離肉體的死亡捆綁，過不靠肉體、而專靠主而喜樂的生活。而這種生活，就是在世上的死而復活的生活了。因此，保羅的目標，就是竭力追求，向著標竿直跑，要得到基督所要他得的。那目標其實就是得著基督，以及被基督得著(12)。保羅這裡兩次說到或者(11，12)，這或者不是指他的信仰的模棱兩可，或是懷疑將來的復活；他乃是說到，他目前在世上所要追尋的目標。而在世上所要追尋的，就是得著基督，以及被基督得著；這個目標，不是最後的死裡復活，而是世上的追求的生活目標。最後的死裡復活，是必然性的，不是或者性的；因為是神的旨意，也是神的計劃；是神一定要做成的。但保羅所說的，卻是現在的目標，是要追求基督，得著完全。這個完全，乃是我們完全以基督為生活的中心、生活的目標；這個完全，就是11節所說的「從死裡復活」的意思，那是指現在生活上的不靠肉體、只靠基督的一種復活的表現。因為靠肉體就是死亡；而靠基督就是復活。

因此，為何保羅說或者可以從死裡復活呢？這不是指將來的復活，因為將來的復活，沒有或者的，是必然的。保羅前面說到的，乃是要人不靠肉體，只靠主而喜樂。那就是一種完全靠主的生活，要完全脫離肉體的誇口，只誇基督、只靠基督。這樣的生活，就是脫離肉體的死，而得到基督的生的生活，這就是魂的得救，就如2：12節所說的：「作成得救的工夫」一樣。這裡的作成得救的工夫，就是魂的得救，而由於魂的得救，是要一生之久的；因此，保羅以此為目標，希望他的一生，可以都過從死裡復活的生活、也可以作成得救的工夫。

保羅這裡所說的，是提到他自己的生活方向及目標。他以前是靠肉體的，主要是他有一大堆在肉體上比人強的東西；也是可以誇口的東西。這些誇口，就是猶大人的誇口，就是法利賽人所常誇口的。以前保羅也是靠肉體誇口，但他現在卻要把這些以前以為有益的，現在卻覺得是有損的東西(7)，把之丟棄；不只是丟棄，而且視為糞土(8)，避之惟恐不及的丟棄。這裡的糞土，就是糞便，是人人要趕快把之丟棄的東西，因為它不只是不寶貴，而且是討厭的，是避之惟恐不及的東西！沒有人把糞便捧在手中，還會沾沾自喜，捨不得丟棄的。保羅有了這世上很多人所希望有的，但他現在卻要把之完全丟棄，為甚麼呢？因為第一，保羅現在知道基督是至寶、而這些東西，保羅發現它們只是糞便而已。第二，他知道基督才是他要追求的目標及對象；以前的東西，都是暫時的，也不是他要追求的東西。第三，這些糞便若存在，反而是成為攔阻他得到至寶的基督的障礙，那他當然是愈快丟之愈好了。今天很多的基督徒，為何不願丟棄這些保羅認為是糞便的東西呢？第一，他們不覺得這是糞便，第二，他們認為可以一方面追求基督，另一方面也可以追求世界，二者應可以同得。第三、當然更有一些基督徒，是認為世上的東西，是現實的，比將來得到的獎賞好，所以他們也就只追求世上的東西；至於追求基督，則只是成為他們的點綴品而已了。

然而，保羅信主後的態度，是完全改變了。他以前是有很多值得他誇口的地方，他的出生、他的先天的身份、他的後天的機會、他的努力學習、他的宗教、他的熱心…這都是他可以誇口的地方。然而，他現在要把這些所有的，可以誇口的東西，全都要丟棄了。他以前所有的，其實包括兩方面，一是一般的人認為好的東西，就是他的身份、他的學問；二是不好的東西，就是他的逼迫教會，殺害基督徒。然而，不管好的壞的，他都丟棄了。也就是說，他的好處，他不自誇；他的壞處，他靠著基督的寶血，也洗掉了。他沒有牽掛的，他只有一個目標，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑；他的目標，就是丟棄一切纏繞他的肉體，忘記他的肉體或是他以前的功勞及過失，而只追求基督。這就是他的生活目標，而這個目標，就是一種死而復活的生活(11)。他沒有覺得他已完全了，他乃是向著完全的方向行，每一個人若都能如此，他就是一個完全人了。也就是說，凡是完全的人，就要如保羅一樣，單以基督為目標，脫掉世上的一切肉體帶來的誇口，只以基督為喜樂的來源，存心追求基督，作為人生惟一目標。這就是一個完全的人，所要作成的得救工夫了。

晨更分享：腓一：27至二：13

2011/10/3 lundi 腓一：27至二：13

這一段是說到基督徒的使命，基督徒的爭戰，基督徒的謙卑的生命、順服的生命，及基督徒要作成的得救的工夫。因此，這裡有爭戰，有使命；有謙卑及順服，而保羅更以基督(6-11)及他自己(30)作例子，說明我們如何把我們的生命，活出一個相稱的生活來(27)。

27節提到相稱的生活；而弗四：1也提到行事為人，要與基督蒙召的恩相稱。兩處都提到相稱的生活，那有何不同呢？以弗所書所提到的相稱，是因著神的恩典，而給我們的一個不同的身份；而因著這不同的身份，我們要過一個不同的生活。就如一個王妃，她以前是平民，但當她嫁入王宮後，她的生活舉止，就都要與以前不一樣，因為她的身份改變了。這是以弗所書的重點。而腓立比書這裡又提到相稱，這個相稱，是因著我們信了基督後，每個人就都有福音的使命，而因著這個新的使命，我們的生活行為，就當與這使命相稱，就是要配合這使命、為了達成使命而生活了。因此，我們信主後要有兩個相稱、兩個改變：一個是因著身份的不同，而改變我們的生活習慣；另一個就是因為我們的使命不同，而改變我們的觀念及生活習慣。保羅自己就是因為歸信了基督後，他的整個生活習慣就都改變了。他變成努力傳福音，而且不畏死亡，他的一生，就是為福音而擺上，為福音而捨命。因此，我們每一個信徒，都應有傳福音的使命，這是信徒所不可以拒絕的。

不只如此，保羅把傳福音的使命，視為一種爭戰(30)，這不是一個普通的使命，而是要爭戰的。當我們信主後，由於這世界是不信的，是逼迫基督徒的；因此，我們傳福音，就不是易事，就要面對很大的挑戰、以及逼迫了。因此，傳福音就是屬靈的爭戰，而且我們更要抱著受苦的心態(29)，去接受這挑戰，而不是要思想如何去逃避之。每個人信主後，就要有心理準備，第一是接受福音的使命，第二是接受受苦的準備。這是因為這世界的背後是撒但掌權，而撒但是敵擋基督的，是不信的，是逼迫基督徒的。因此，我們接受了這使命，就是接受了這爭戰；而接受了這爭戰後，也就要有受苦的準備了。

然而，我們如何去爭戰呢？這場爭戰，不是屬世的爭戰；而是屬靈的爭戰。屬世的爭戰，是以肉體能力的大小為輸贏的本錢；也就是說，肉體的武力愈大，贏的機會就愈多。然而，屬靈的爭戰卻是相反的；它不靠肉體，而是靠基督；而基督如何在十字架上得勝的呢？不是從十字架上跳下來，表現肉體的能力；而是謙卑的順服神。因著祂極端的謙卑，祂就得勝了，因為謙卑順服，是最大的屬靈武力。這是人所想不到的，人總是要爭為大，但基督的得勝，不是因爭為大，乃是自己卑微，存心順服，以至於死，如此神就把祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名(9)。祂的爭戰的得勝，是因為謙卑順服而來的。謙卑為何有這麼大的力量呢？我們一提到爭戰，就想到武力；不會想到謙卑、自卑的。然而，屬靈的爭戰，就是順服、就是謙卑。這個順服及謙卑，是在神面前謙卑，是順服神的旨意，讓神的旨意，在我們身上為大也。當我們完全順服神時，我們的能力，就完全是神的能力了，而我們若有神的能力，那當然是大的能力了。

因此，神給了我們使命，我們就要面對一場屬靈的爭戰；而這場爭戰，不是用武力，乃是用謙卑，用順服去得勝的。保羅就是如此，他因著福音的緣故，就被關而坐牢；但他沒有用武力抗爭，他只謙卑順服，而因著他的謙卑順服，福音不因他坐牢而停止，反而更傳揚出去了(1：12-14，18)。因此，一方面是爭戰，一方面是謙卑順服，然後福音就傳出去了。爭戰本是與謙卑相反的，但要打贏這場戰爭，其中一個條件，就是謙卑順服呢！

基督在十字架上，因著祂的謙卑及順服，祂就受苦了。因此，謙卑帶來受苦，也是很多人所不願意的。保羅傳福音，也因著順服而受苦，然而，他也順服了。受苦是人所不願的，然而，受苦卻可以帶來更大的得勝。基督在十字架上的受苦，使全人類都蒙福，祂似乎愈來愈低微，但其實祂是愈來愈得勝，直到祂死了，神就將祂升為至高。因此，受苦及謙卑，是人所不願意的，但卻是爭戰的利器，是一個很好的得勝的武器，這是我們所想不到的。

順服不只是一個得勝的武器，更是使我們作成得救的工夫的要素(12)。甚麼是得救的工夫呢？基督救了我們，當我們信主時，我們的靈就得救了；然而，我們的魂仍要得救，那是一輩子的工夫；而將來我們的體，是當主再來時，才會得救的(參林後1：10)。魂的得救，就是我們的思想、觀念等完全歸向基督，讓基督作王，掌管我們的一切，如此，我們就不會受撒但的誘惑而犯罪，那我們的魂就得救了。而這裡所說的順服，以及所說的：我們的立志行事，都可以讓神在我們心裡運行(13)，這就是我們願意順服，讓神作王的一種表現。而若如此，我們就可以作成得救的工夫了。因為魂的得救，就是讓神完全作主，這也是我們信主後的重要目標。而順服是與謙卑連在一起的，一個謙卑的人，就是一個順服的人，因為他不以自己的意見為意見，他會捨棄他的看法，而尊重神的看法，就如基督一樣，於是謙卑的人，就是存心順服的人(8)。(參3節的存心謙卑vs8節的存心順服)。而謙卑的人，就是一個爭戰得勝的人，就是一個可以作成得救的工夫的人。

因此，我們信主後，一方面有一個使命，而使命帶出爭戰；另一方面我們要作成得救的工夫，而得救工夫的作成，是謙卑及順服。也就是說，一方面是爭戰，一方面是謙卑，而這兩者是相輔相成的。若我們可以如此，不只可以完成使命，也可以作成得救的工夫的。