2011/10/16 dimanche 拿一：4-17
約拿以為上了船，一切就都沒問題了，因為他就會逃到極遠的西方去了。然而，他想不到耶和華卻不願意他逃走，耶和華使海中起大風，要把他趕回來。這裡的「然而」(4)，是代表神的旨意：神不贊成他的行動，神要把他糾正過來。而且，神所用的方法，是很猛烈的方法，是使一條船在海中遭到大風大浪，幾乎破壞快沉船了；而且，最後還要動用一條創世以來特殊的大魚，把之吞了。這個吞了他的動作，不是為了滅他的命，反而為了保住他的命呢！這條大魚是甚麼魚，我們不知道，但卻是一條可以讓約拿，在魚肚中三天三夜，而仍可以活著的魚。裡面有空氣、有空間，也不怕風、不怕浪。比起人造的船，還安全多了。因此，神可以用一條似乎滅命，卻是救命的魚，來把約拿運回去，這個動作是很少見的。神為了幫助一個人，為了改變一個人的生命，祂在創世時，就特別的創造了一條特殊的魚，可以暫時姑且稱之為約拿魚。這條魚是絕無僅有的，可以是特殊的種類，是神給約拿特別造成的，也可以只有一條呢！
因此，約拿不聽神的話，神本來就不必理他，可以再尋找別的聽話的先知，去完成神的任務的。然而，神沒有再找別人，而是再在約拿身上作工，而且是要作死裡復活的工，使他已死的身體，又再活起來，可以再作神的工。如此，就開始了一連串的奇妙工作了。
神為何一定要在約拿身上，作這麼麻煩的工作呢？祂為了約拿一人，興起了大風大浪，動用了很多平時神不願意隨便行的神跡；而且，還因而使全船的人，陷入在危險及恐慌之中。這不是神一般的態度，但為了約拿，祂卻如此作了。也就是說，神為約拿，在創世時就先創造了一條約拿魚，而在約拿不聽話時，就動用了大自然的各種神跡，為了使約拿可以悔改，可以回轉。使他的肉體，可以順服神，可以成為一個捨己的先知，而不是一個隨己意而行的先知。這是神對約拿的恩典，因為神興起大風來，不是為了想把他殺死，而是想把他的肉體治死。神若要把他的身體殺死，是很簡單的事；神若真要把一個人殺死，那是很容易的，不必如此麻煩。因為要讓約拿的身體死了，比要讓他的肉體、他的己死了，不知容易了多少倍。但神不是要約拿的身體死，乃是要他的肉體死，要他的己服在神的底下，祂才作如此大的工作。可見要把肉體治死，是何等大的一個工程啊！這其中要動用了神在大自然中的所有神跡，才勉強可以讓約拿回轉呢！
因此，從第4節的「然而」開始，神就開始作工了，這是一個重要的關鍵點，表明了神的旨意及作為。而神願意在一個不服從神的人身上，動用如此大的工程，目的只有一個，就是要我們的己，可以順服神的旨意。神不怕麻煩，祂也願意為了我們任何一個卑微的人，而如此作同樣的工的。我們應存感謝神之心，因為若神計較罪孽，我們早就如所多瑪、俄摩拉一樣滅亡了。但神卻願意在一個不聽話的、卑微的我的身上作工，目的是為了我們的好處，這就是神的愛了。當約拿不愛尼微微城的人、當他不能愛外邦人時，神卻愛一個不聽話的約拿，為他準備了如此多的神跡，目的是要他悔改而歸向神。因為神認為約拿雖然不聽話，但若動用了所有的神跡，顯在他身上，他仍是會回轉的。所以神為了約拿一人，所作的工作是大的；神的犧牲也是大的。就如神為了全世界未信的人，雖然是抵擋神的敵人，但神仍為世人犧牲自己兒子的性命，為了救世人一樣。
然而，不只是神的救恩，是神犧牲了祂兒子的生命，為了使我們得生命。神在我們得救後，還要作一件工作，那就是把我們的己去除的工作。而這個工作，神所動用的工程，也是大的。從約拿書中神的作為來看，我們就知道，神不要把不聽話的約拿殺死；祂不要他的身體死，乃要他的肉體死；而至終要他可以完全順服神。聽從神的話。這才是神的心意。原來今天神所有一切的作為，都是為了我們要認識神，而順服神。也讓我們的己，可以完全的死透，這才是神作工的目的。
船上的人，在大風中是無依無靠的；而當人們的生命，快要遭遇滅亡時，他們只有一個想法，就是求告神。而一般不認識神的人，他們更是可憐的，因為不知誰是神，因此，他們雖然手忙腳亂，但卻一點沒有把握，可以得救(參5，6)。他們一方面求神，一方面也把貨物拋在海上，為了使船輕些。然而，如此的方法，真的有效嗎？貨物本是他們要運走的，也是行船的其中一個目的。一般人平時追求物質，但到了危險時，他們卻把這些物質拋掉了，因為這些物質反而成為他們的累贅了。人到了危險時，才明白生命才是最重要的。然而，他們如何救他們的生命呢？拋棄了貨物，並無助於風浪的侵犯，也似乎不是解決問題的方法。而求告他們自己的神，也似乎沒有用。而有神的約拿，卻不管風浪，而可以安然睡覺！他為何如此安定呢？因為他第一知道，他的生命在神的手中，他與神的關係是親密的，他就不怕任何的環境；第二，他是跟神鬥氣，他不要聽神的話，要走到遠方去。甚至他為了以色列人，願意犧牲自己的生命，讓神把他的命取了，他也願意。這話怎麼說呢？因為他認為，若他去傳福音給尼尼微人，而尼尼微人若信了主，以色列人就會被強大的尼尼微滅掉了。但若他逃走了，甚至被神殺死了，也沒有關係，只要以色列國存在，他的死就值得了。
因此，約拿雖然不聽神的話，但他卻不是不愛神的人，他也不是不認識神的人。反之，他認識神的性情，也知道神的性格(參4：2)，只是他也有自己的想法，不要完全順服神而已。而且，他敢與神相爭，他一定是異於別人的，他一定是與神有很密切的關係的，他才敢如此作的。一個與神相爭的人，至少可以有兩類，一是不信神的人，他是為了對抗神而與神相為敵的。二是一個了解神的人，為了達到自己的目的，而與神相爭；他的想法，與神的不同，他知道可以據理力爭一下，於是他就如此做了。我們有理由相信，約拿是一個了解神、認識神的人；他知道他在某些範圍內，是可以與神相爭的。就如亞伯拉罕在所多瑪的事上，求神只要有50個義人，就不要滅城一樣。亞伯拉罕一直與神討價還價，直到減至10人為止。這種討價還價的行為，其實就是約拿的心態。他不是要完全對抗神，乃是要與神爭一些利益，不要到尼尼微去也。因此，他的心是安定的，因為他有神。同時，他是清楚神的作為的，他沒有畏懼風浪，因為他知道為何會有風浪(12)。他清楚他若被丟在海中，風浪就會止住的了。他也不想連累其他人，他願意自我犧牲，讓他們把他拋在海中，使風浪平靜。因此，約拿不是沒有愛心，只是他的愛是選擇性的。他的愛不是基督的愛，他可以愛一船的人，但不能愛尼尼微城的人。他可以愛那些不是敵人的人，卻不能愛以色列的敵人。這就是約拿的愛，他似乎是很偉大，因為他願意犧牲。但人為朋友捨命，人的愛沒有比這個更大的。神的愛是可以為敵人捨命的，但約拿卻不能。
然而約拿願意犧牲自己，還可能有一個原因，就是若他死了，神也就不能拯救尼尼微人了，因此，他的死還是有為己的目的的，也不全是如此偉大的。這就是他願意身體死，但也不願意他的肉體死也。原來人的肉體是很不易死的，甚至他情願身體死了，但肉體卻仍不願意死的，這叫做寧死不屈，這就是約拿的光景，也是我們的光景。肉體是如此可怕的呢！
船上的人，本來是沒得救的，然而，因著有一個認識神的人在船上，全船的人，就都得救了。因著約拿一人的犧牲，全船的人也就安全了。這也就如基督一人，為了我們的罪而死，全世界的人，都可以得到救恩的可能了。基督是沒有罪，而為了我們的罪而死；約拿是因自己的罪，而被丟在海中，但神也讓這個犧牲，救了一船的人。
那些人本不願意，馬上把約拿丟在海中的(13)。然而，他們沒有辦法了，因為除了這個方法外，並無別的得救之法。這方法就是把約拿丟在海中，必須要犧牲一個人，把這人的罪除去，然後全船的人才可以得救。否則，全船的人，只因一個人的罪，就都要滅亡了。今天因為亞當犯法罪，我們就都要死亡，若要得救，沒有別的方法；竭力盪槳是沒有用的，靠人的努力，是不能得救的。只有一個方法，就是把罪除去，就是把約拿丟在海中。今天基督已把我們的罪除去了，我們可以接受基督除罪的救恩，就可以得到新的生命了。沒有其他的辦法，只有接受基督的救恩，才可得救。全船的人的得救，是把約拿丟入海中；把罪除去後，海的狂浪就平息了(15)。這就是救恩，凡照著神的方法行的，就可以得救。而船上的人，看到了耶和華的作為後，就都認識耶和華是真神了。因此，約拿被差要傳福音給尼尼微城，他卻不去傳；但約拿沒有被差遣，要把福音傳給船上的人，他反而把神的名傳給整船的人了。因此，約拿其實是一個顧念到神的名的人，他不是不愛神的人，他也不是不聽神的話的人。但他卻因為仍有自己的己，才會作出違背先知所應作的事。我們的己是何等可怕啊，因著這個己，我們常行出許多矛盾的行為呢！
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