晨更分享：耶七21-34

2017/12/25                   lundi                    耶7:21-34

這裡說到神對他們說話，神是追索到最初時神的說話，就是出埃及地那日，神對他們說的話，那就是當聽從神的話，神就作他們的神，他們也作神的子民；並且他們行神所吩咐的一切道，就可以得福(23)。然而後來神又吩咐他們一件事，就是獻祭的事(22)，那是後來說的。那麼以色列人如何反應呢？當神說了兩件事時，他們聽那一件事呢？他們知道那件事比較重要呢？他們了解神的心意是如何嗎？當神在聖經中說話時，我們知道神的旨意嗎？我們知道神的意思為何嗎？神為何又說了兩件事呢？為何不說一件就可以呢？當神說了話後，我們是否可以清楚知道神的意思呢？這都是我們要探討的問題。

神在聖經中說了很多的話，第一，我們知道神的想法嗎？字面的說話我們是要知道的。然而，除了字面的意思外，神的用意是甚麼？重點是甚麼？這都是要知道的。還有就是說話的次序是甚麼，那一句話先說，再跟著下來的又是甚麼，這都是要知道的。原來這裡神說了兩樣事，一是要聽神的話，二是要獻祭，那一句話較重要呢？神的話都是重要的，也都是要聽的；以色列人不只要聽從神的話，而且要獻祭，這是要緊的。然而，以色列人到了後來，是有獻祭了，但卻不聽神的話。那他們不是聽了神的話，去獻祭嗎？他們獻祭，是照自己的意思的，是加上神沒有吩咐的去行。例如神要他們獻燔祭，是不能吃的，但他們把之加在平安祭上，就把肉吃了(21)。平安祭的肉是可以吃的，而燔祭的肉是不能吃的，是要完全燒在壇上的。但他們卻把這兩樣混為一樣，把神的話作自我的加減，就改變了神的話，也把神的吩咐變成有利於自己的解釋。原來人聽神的話，常是選擇性的，常是覺得甚麼對自己有利，就不知不覺中把神的話改變了的。人常是順著自己的想法，第一是選擇性的聽從，覺得容易的就去做，難的就不做；第二是把神的話改變了，把平安祭加在燔祭上，改變了神原來的意思。然而他們還是覺得，這也是神的話，我還是在遵行神的話，我的根據還是神的話。

人在不知不覺中，把有利於自己的解釋，加入在神的話語中；把我們認為容易的方法，有益於我們的東西加在神的話語中，就成為人的話加在神的話中，就把神的話改變了。然而當人在如此行時，還以為是仍然遵守著神的話：我還是獻祭，我還是獻上燔祭及平安祭呢！當他們獻燔祭時，覺得燔祭完全獻上是太浪費了，於是就想法把平安祭混合其中，就想法加上自己的意思，如此就把自己的利益加上去，如此就不會吃虧！這就是人的想法，這就是人常常容易出的問題，就是把人的利益加上去，表面上還是遵守神的律法，還是從神來的話語。然而卻不知道這其實已經是走樣的話語了，但問題是他們仍然以為自己是行在神的話語中的。

他們還是有獻祭，還是在遵行神獻祭的吩咐，但他們卻不聽神的話了。這就是表面似乎是聽神的話，其實是反其道而行，因為加入了人的意思，因為加入了人的想法，就把神的話變質了。他們所走的路，不只不是行在神的道中，而且是向著地獄的方向而行呢！最後他們是把自己的兒女獻在火中，在欣嫩子谷中焚燒自己的兒女(31)。他們把獻祭改變了，把平安祭加入了，就是改變了神的話；而當他們改變了神的話，以為得福，其實實際上他們卻是得禍。因為這樣的獻祭，結果是把兒女都獻在火中，這不是表面得益，其實是得禍嗎？當我們把神的話語改變了，按自己的意思去做時，我們以為自己賺到了，其實真正的結果，是把自己的兒女燒在壇上而已。當我們貪求吃肉，以為如此是兩全其美時，反而是失去了生命、反而是走向敗壞及更吃虧的情形而不自知。同時，他們在欣嫩子谷的獻祭，不只把自己的兒女燒掉，也把這谷變成殺戮谷，而殺戮谷就是地獄谷，就是通向地獄之門。

當一個人把神的話改變後，他以為是賺到了，因為我既可以遵守神的話，又可以得到利益，這就可以兩全其美了。然而當人這樣想時，他其實是不知不覺把自己帶到一條通往地獄的路，他所賺到的，其實只是肉體的一些好處，卻成了他們滅亡的原因，也成了他們自動把兒女獻上給摩洛的原因。其實只有走在神的路中，這才是真正得福的路，然而以色列人是不知道的，我們呢？我們會把神的話改變嗎？我們會加入自己的想法，還自以為聰明嗎？

當神最初說的話，是要他們聽從神的話，而後來又加上獻祭時，本來我們是都要遵守的。但除了遵守外，我們還要了解先說及後說的關係，先說的是原則，後說的是細節或是實行的方法。若沒有原則，而只剩下方法，那就只是外面的宗教，而不是心中的服從。若神告訴他們要聽從神的話，那聽神的話就是最要緊的。而後來說的獻祭，是在先前的說話的原則下作成的。然而以色列人聽到了獻祭後，卻在不聽從神的話的前題下去獻祭：也就是說，他們加入了自己的意思、自己的想法，這就不是聽從神的話了。他們把神的話改變了，把獻祭的原意也改變了，這就只剩下表面的獻祭，其實是完全違背了神的旨意，完全不聽神的話而不自知。當他們還有獻祭時，他們以為仍是行在神的路中，其實他們已經沒得救了，因為他們覺得自己仍是把持神的話，仍是依據神的話而行的。他們覺得他們沒有行在自己的話中，都是行在神的話中；因為他們仍有獻祭也。今天我們是否捉住神的話，加上了自己的意思後，還以為是完全遵守神的話，還以為自己是聽神的話的人呢？這就是以色列人的光景。

他們不聽先知的話(27)，原因是甚麼呢？可能是他們覺得，他們沒有偏離神的道，他們還在獻祭，他們所做的，都是根據神的話而來的。當他們有了神的話，而把神的話改變了，而行在改變了的話中時，他們還以為他們沒有離棄神，於是先知所說的話，就不覺得是重要了，因為他們以為自己沒有偏離神的話，這就是沒有反應的原因，因為他們認為他們沒有錯，仍是神的子民也。

晨更分享：耶四19-31

2017/12/19                    mardi                    耶4:19-31

這一段是先知繼續說話，似乎定局已出來，不能改變了。這時雖然事情還未發生，但先知屬靈的眼睛，就已經看得見(21)，也聽得見了(19,21)。一個屬靈的人，他在事情未發生前，就可以知道這是甚麼一回事，因為他有神的話語，他也有屬靈的眼睛。屬靈的人能看透萬事，連神的事也看見了。今天我們活在世上，一般只能看見屬世的事、明顯的事，但對事情背後的神的手，或是未發生的事而將會發生，是不能看見的。但一個屬靈敏感的人，他既然知道神的定律，就可以在某一些未發生的事中，知道將來必會發生的，因為他是根據神所說的話，也根據當時人的情形而作判定的。主要是因為神的話安定在天，永不改變；而人若犯罪，而且不悔改，還是硬著心的話，那神的審判就會出來，因為這是神的律，是必然會發生的。

因此，一個熟悉神的話、一個有神的啟示的人，是會看得到將發生的事，也可以聽得到將發生的事的。耶利米因為有大量神的話，神對他說話，他就知道將要發生的事了。今天若我們有大量神的話，我們讀了聖經，而且把之藏在心裡，那當我們碰到某些事情時，我們可以根據神的話，而知道這些事的結果。這就是耶利米的情形：他得到了神的話，也得到了神的啟示，他就明白神的心意，他就可以在事情未發生前，聽得到打仗的喊聲，也看得到全地荒廢，帳棚毀壞，幔子頃刻破裂(20)；又看見大旗、聽見角聲(21)，這都在事情未發生前，就聽到及看到的。

原來有一幅圖畫，或是有一件事情，是將會發生的，但猶大人卻不知道，只有先知看得到、聽得見。今天我們看的是甚麼呢？都是外面的事情，因為這是屬世的眼就可以看得見的。然而在事情的背後，還有一幅圖畫，是我們要知道的；就是神的心意是甚麼，神將要作甚麼？當我們作了這些事後，會發生甚麼後果，這都應是我們知道的。因為猶大人犯了罪，硬著心而不悔改，因此神的懲罰就臨到他們，這是神的定律，但猶大人卻不知道這個定律，還以為神一定保護他們。這是沒有屬靈眼睛，不懂得神的心，只活在自己的想法中，與神的旨意及心意是相差很遠的。今天我們的光景是否也是這樣呢？我們是否可以按著神的心意，照神的心意而行呢？我們是否知道我們所行的，是在神的旨意中呢？這都是比事情的表面來得重要的，就是明白神的心意，我們是否行在神的心意中，是否得到神的福，還是得到神的咒詛，這都是行事為人最重要的根據。

當我們熟悉神的律，並且由神的律而檢討我們的行為，我們就會知道按神的律，我們所作的是甚麼，結果也是甚麼的了。因為人種的是甚麼，收的也是甚麼；若我們種的是慈愛，就會收回慈愛；若種的是罪惡，收的就是懲罰，這是神的律。種的是現在的，收的是將來的；若我們現在種的是甚麼，我們知道的話，那將來收的是甚麼，也會知道的。這就是先知因為了解神的律，也看到了目前猶大人的光景後，他就同時也看到將要發生的事了。

還有一點，當我們了解神的律後，我們就不會常常說出「不料」這句話來了(23-26)。這裡的不料，不是先知的不料，不是他不知道，乃是代表猶大人的不知道。不料是料不到，是表示不知道神的律，也不知道自己的光景，於是發生了事後，就覺得驚訝。但當我們熟悉神的話、神的律時，在我們生活中就應少有不料發生的。猶大人以為他們必得平安(10)，其實神即將毀滅他們，於是神的懲罰臨到時，對他們就是「不料」了。這個不料的發生，就是因為不懂自己的光景，也不懂神的律，才會有不料的。若我們能懂得神的話，也知道自己的光景時，我們的不料，就應不會常常發生的。

這些由先知說出來的話：我的心疼痛，我心我裡面煩躁不安，我不能靜默不言等話(19)，一方面是代表先知的心情，另一方面其實也是代表神的心情。原來當我們犯罪時，神是無奈的，神的心是傷痛的；神對犯罪的人，不能不罰，但因著祂的愛，祂又很不捨。這就是神的心，也是先知的心；因為先知有了神的話，就能體貼神的心，就可以一方面說出神的話，一方面說出神的心情。原來神的話中，都會包括神的心情在內，而不只是話的本身的；因此，不只是話我們要明白，而且更要明白神的心情，這是我們在聽神的話時，特別要注意的。先知不只說出神的話，更說出神的心情，因為神是有感情的，只是人時常是無感於神的愛。我們常常傷痛神的心，這是我們常出現的問題，是應該求神加給我們一個能體會神的心的心，才可以滿足神的心的。

先知說，我觀看地，不料地是空虛混沌，我觀看天也無光(23)。這幅圖畫，就是神在再創造時的景象(創1:2)，是撒但犯罪後的世界，逼使神要再創造世界。原來猶大人犯罪而不知悔改後，就等同當時撒但犯罪後的世界，是淵面黑暗，空虛混沌的世界，而神就要作再創造的工作。因此，原來猶大人的被擄，就等同世界的再造，也與神要創造新人一樣，必須從頭做起，這是神的救贖工作之一；而且是猛烈的工作，人就必須受苦—就是生產之苦(31)，然後新生命才可以出來。

當人犯罪後，不只影響自己，也影響別人及整個世界。不只天地無光，連飛鳥、大山、小山、及肥田等，都發生改變(23-26)。人本來是管理、治理這地的，但當人犯罪後，就失去這能力，影響其他生物及大自然。然而這些影響，犯罪的人是不知道的。犯罪的人只是在享受罪中之樂，卻不知道這世界已經被改變。人的犯罪，使全地必然荒涼(27)，也使天必黑暗(28)，更使神發生無奈的心情，定意只好如此行(28)。神的心是不忍的，神的愛是激動的，但因著人的犯罪，神似乎也有所不能，這是很可惜的。所有的結果，都是人自取的，但人知道嗎？或許這些猶大人在遭遇敵人攻擊時，還會問神為甚麼？還會問神為甚麼是我？他們也許還不明白，這些原因都是他們的罪所引起的，但當事情發生時，他們或許還是以為是神做錯了，還會以為是神的問題呢！

今天我們是否也是一樣呢？當一些不如意的事發生時，我們是否會指責神，認為神不公義、認為神不慈愛呢？我們遭遇不如意的事時，是否不會檢討，把責任推給神，而不是看到自己的問題呢？這就是我們常常把眼睛放在自我的利益上，也沒有看到屬靈背後的光景，而把責任全都推到神的身上。當人犯罪時，神不能不懲罰人時，神的心也是傷痛的，因為祂的慈愛這時是不能發出來的，這是因著祂不能以有罪的為無罪之故。因此，神因著人的罪，不能不懲罰時，祂的心是傷痛的；但另一方面，人也不體會神的心，卻還指責神，這又加深了神的傷心的另一個原因呢！神說祂必不後悔，也不轉意不作(28下)，其實神是想後悔、想轉意的，但神不能這樣作！這是無奈的不後悔，但因為人的罪，攔阻了神的慈愛的發出，神就不能後悔，而只能把他們拔出，然後再栽種了。

因此，耶利米所說的話，從一方面來看，似乎是沒有效果的；若是這樣，為何還要說呢？因為不只是說出話，更是說出神的心情，要讓人了解神的心情，這是耶利米說話的另一個重要目的。今天神說話了，我們不只要了解神的話的本意，更要了解神說話的心情，這才是一個能與神同心的事奉者。事奉的人，就如耶利米一樣，是要了解神的心情，以致他說出的話，不只是自己的心情，更是神的心情(19)，這才是先知的事奉，才可以與神同心。

晨更分享：詩120

2017/12/13                   mercredi                詩120

這首詩是上行之詩的開始，一般認為是到聖殿時要唱的詩。這首詩說甚麼呢？一開始時，是說他在急難中求告耶和華，祂就應允我(1)。這代表詩人是在一個急難的環境中。那甚麼是他的急難呢？是會讓他的性命喪失的環境嗎？之後，這首詩所描述的，不是特別的危險的環境，乃是屬靈危險的環境，乃是一個不敬拜神的環境。因為這環境中充滿了謊言，充滿了恨惡和平的人，充滿了隨時要爭戰的人。而這個爭戰，看起來不是肉體的爭戰，乃是靈裡的爭戰，就是屬靈的爭戰。為何會有爭戰呢？因為這環境是存在很多不敬畏的人，因著有很多不敬畏的人，那環境就是屬世的，所有的觀念，所有的思想、行為，全都是從世界來的。因為所有的思想，都是從世界來的，於是這環境就一個急難的環境，就是很容易使人跌倒的環境。

詩人求神脫離的環境，是一個急難的環境，這個環境就是外邦世界的環境，因為他是寄居在米設、住在基達帳棚之中，這就是外邦人的環境，就是在一個沒有神的環境中。當我們住在外邦世界中時，我們的感覺是如何呢？我們會覺得是急難嗎？還是覺得是享受呢？因為可以自由自在地享受世界的物質，享受世界帶來的歡樂嗎？詩人覺得這是一個危險的環境，雖然是寄居，寄居就是暫時的，不是永久的；然而這暫時的卻仍是危險的。我們會覺得我們所居住的環境，是一個危險的環境嗎？恐怕我們不會有詩人這感覺，就是覺得居住在外邦的世界中，是會有急難的。這個危險，不是環境所給我們的生命威脅，不是死亡的危險，卻是溫水煮青蛙的危險。溫水煮青蛙是沒有感覺的，但卻是實在的危險；溫水煮青蛙是麻醉，是不讓人有感覺的危險。因此，危險有兩種，一種是有感覺的危險，另一種則是沒有感覺的。若是有感覺的危險，那每一個人都懂得趨凶避吉的；但若是沒有感覺的危險呢？那就不只是不會逃避，而且反而會接近呢！

外邦人的危險的特徵，是讓你不覺得危險，是雖然在危險中，但你卻不覺得。不只不覺得危險，反而覺得這是好的，這是要追求的；這就是撒但所設下的網羅，是讓我們不知不覺中就跌倒，就覺得享受，就因而隨波逐流，而一步一步向著危險的路而行。這就如箴言7章所描述的情景，一個少年被淫婦所引誘，就像牛走向宰殺之地，像愚昧人帶鎖鍊去受刑罰；又如同雀鳥急入網羅，卻不知是自喪己命(7:22-23)。這是包裝的危險，是吸引人走向的危險；對於這種危險，我們可以察覺嗎？可以逃避嗎？那不是明顯的危險，卻是沒有神、而有世界的危險。

這世界是吸引人的，若不能以屬靈的眼光去看，我們是不會知道危險的，因為這世界是包裝整齊的，是表面漂亮，裡面是有毒藥的。一般而言，人都只有屬世的眼光，因此，人是會用屬世的眼光去看的。這時，就如溫水煮青蛙一樣，水是溫的，是令人溫暖的；然而這溫暖的水，卻會變成滖熱的水，把人燒死的。這就是當我們覺得無害而且有益時，這本來無害的溫水，卻是慢慢變成滖熱的水的。這滖熱的水，就成為殺死人的水了。本來是溫水，是溫暖的，但到了後來，卻變成是殺人的水，這是我們要注意的。

詩人是有屬靈的眼光的，他知道住在外邦地，就是面臨屬靈的爭戰，就是一個殺害靈命的環境。但我們覺得急難是這個定義嗎？我們讀到急難時，想到的是疾病、死亡，但詩人所說的急難，卻只是住在外邦人中的一個環境，這與我們的定義是不同的。這是一個有禍的環境，因為其中沒有真理，沒有和平；而和平及真理，是只有神的同在才會有的。因此，這世界因著沒有神，就沒有和平，也沒有真理。你所面對的，全都是謊言，全都是騙人的謊言；然而，在這環境久了之後，我們是不容易察覺的。人在一個溫水的環境中，會覺得舒服，會覺得不錯，不會想離開的；更不會覺得這是危險的環境，不會認為這是在急難中的。

今天我們活在一個外邦的社會中，到處都充滿謊言，沒有真理；原來離開神的話，就沒有真理，就是謊言。謊言有兩種，一是我們都認知的騙人的言語，那是明顯的。然而另一種謊言，是世界的潮流，那是我們不容易覺得是謊言的。因為世界的潮流，是人人都在走的，是人人都覺得是對的，不會覺得是謊言的。惟有一個具屬靈眼光的人，才會知道這是謊言的。除了謊言外，詩人的環境到處都充滿爭戰，沒有和平。因為只有真理使我們自由，只有神的同在，才是真和平。這樣的環境，就是急難的環境，就是我們面對的環境。我們要求告神，讓我們離開這樣的環境。詩人的環境，是代表被擄時的環境，是要脫離的環境。這樣的環境，是急難的環境。而神果然應允了他，讓他們從外邦的被擄之地，能歸回耶路撒冷。今天我們如何脫離這世界呢？耶穌說：我不求你叫他們離開世界，只求你叫他們脫離那惡者。我們不能脫離這世界，但我們可以脫離惡者—就是撒但的詭計。

我們必須認知，這世界是沒有真理的，是沒有和平的，我們的避難所，就是神的話，就是神自己。因此，我們要脫離這世界，就必須住在神的居所中。詩人說，他寄居在米設，住在基達帳棚之中有禍了；這就是說他的環境不是住在聖殿中，不是住在神的居所中。我們今天要逃避這惡劣的環境時，我們只有一條路，就是住在耶和華的殿中，就是以耶和華為我們的居所。我們要認知這世界的險惡，我們要有一個逃避這世界的引誘的心。我們不要隨波逐流，不要跟著這世界的潮流而行，我們要跟的，乃是聖經的話語，乃是按聖經的指導而行，這才可以寄居在神的蔭下，住在全能者的帳幕之中。

我們的居所及避難所，都是神自己，而不是其他這世上的任何東西；惟有神是我們的磐石，我們的拯救，這是我們要認知的。這也是為何在這詩之後，詩人說到要向山舉目(121:1)，因為他要脫離這世上的環境，就只有一個方法，這方法就是向神仰望，向神倚靠，這就是他舉目看神而不看世界的行動，是我們脫離急難的方法。

說謊是沒有真理，那詭詐呢？詭詐是似是而非，是讓人落入陷阱中的言語或行動。詭詐的目的，是騙人上當，讓人不知不覺就墮入陷阱中。今天這世界其實是一個很大的詐騙集團，是引誘基督徒上當的環境，我們若不知道，就會被引誘了。這就是詭詐的舌頭之意，是我們要認識的世界本質。要用勇士的利箭和羅騰木的炭火去對付它，這代表我們要有勇氣，要以最利害的方法，把這些謊言及詭詐滅絕。我們要用的，就是神的話，就是和平及愛的話，去抵擋沒有神的話、爭戰的話。

這詩中說到兩種情形，一是環境所產生的謊言及詭詐，這等同是單一事件，是要對付的。對付的方法，是用神的話宣告與這事隔絕，並責備這些謊言及詭詐。另一是環境本身，就是那些要爭戰的人，這是無法逃避的，就只能求神讓我們的心境改變。環境不能改變，我們求的是心境的改變，心中常保持和平之心，就能對付外面不好的爭戰環境。詩人面對的，不是屬世的爭戰(7)，而是屬靈的爭戰(3-4)。後者是要對付的，前者則可以不必理它，讓神改變我們的心境就可以了。

晨更分享：詩119:81-96

2017/12/7                    jeudi                      詩119:81-96

詩人提到我心渴想你的救恩，仰望你的應許(81)。我因盼望你的應許，眼睛失明，說：你何時安慰我(82)。這是甚麼意思呢？這代表神的話中有應許、有盼望，也有救恩。然而似乎詩人目前是看不到的，因為詩人目前似乎是在受苦當中，他好像煙薰的皮袋(83)，這代表他是在患難當中的。一個在患難當中的人，是會盼望神的救恩及應許的。然而在這時，他還未看到神的應許及救恩，那他怎辦呢？他仍要相信神的話嗎？他會覺得神的話仍是可靠的嗎？

他雖然在環境中似乎仍未看到神話語中的救恩及應許，但他是深信不疑的。他知道人的日子有限(84上)，他不一定可以看得見逼迫他的人得到審判(84下)，然而他卻不會對神的話失去信心。因為人的日子有限，我們的眼睛所見也有限；神做事不一定在我們的日子成就，有時需要較長的時間，才可以完成神做的事。此外，我們的眼睛也不一定都可以看得到神的作為，這就如亞薩一樣，他盼望惡人遭報，但直到惡人死亡時，還是看不到他們被審判。這是因為他的眼睛，用人的角度去看時，是看不到真相的；真實的光景，是他們正在沉淪之中。

因此，要真能看得到神的應許，不只是在時間上我們有限，而且在屬靈的眼睛上，也需要神的啟示，我們才會知道神已經在行事的。這就如哈巴谷不明白神已經在作事(哈1:5)，就是要把神的獨生子賜給世人(參徒13:41)，但那時的哈巴谷，又怎能看得見呢？神作事的方式，不一定是我們看得到的，也不是我們能想得到的。因此，詩人知道了神的話語有盼望、有應許，他也知道自己日子短少，不一定可以看得到，但他還是求神能讓他看得到。

然而，當神的話說了，但我們卻看不到成就時，我們該怎辦呢？這時我們第一可以求神讓我們看見，如詩人一樣的祈求(84)。第二，雖然神或許不馬上作工，但我們相信祂是會按祂的應許而成就的，祂不能背乎自己；因為神的話安定在天，是不會改變的，這就要從神的話語中學習信心的功課。因為相信神的話，雖然看到事情仍未成就，還是有盼望。因為我們知道我們的日子有限，我們不能把神所做的事全都看見，我們就應相信神的應許是不改變的。就仍然倚靠神的話，不偏離神的話。

第三，我們相信神的慈愛是不會改變的(88)，無論神是否拯救我們脫離苦難，但我們相信一件事，就是神在我們身上的慈愛，不會因為環境而改變。因著祂的慈愛是不變的，我們應相信一切臨到我們身上的一切事，都是因為祂的慈愛而出來的。所有臨到我們身上的事，都是經過祂的同意、祂的精心設計而出來的。若是都經過祂的設計才出來，那一定也是經過祂的慈愛的本質而出來的。因著祂的慈愛不改變，那環境及外面的苦難雖然常變，但我們只要捉住神的慈愛就好，而不必理會我們外面的環境的。

原來神的話是訓練我們的信心，苦難使我們可以有耐心，知道神的話說了，就必成就。然而時間上不一定是我們認為的時間，也不一定必然被我們看得見。但當我們相信神的信實(90)，相信神所說的話是直到永遠時(89)，那我們就學習接受神的話，雖然眼未見，但卻仍是我們的盼望，仍是我們的倚靠。因此，倚靠及相信神的話，不一定要眼見才真，乃是學習相信，因為神的話本身就是真的，是不會改變的。86節說：你的命令盡都誠實，可譯為：你的命令都是可信靠的。既是可信靠的，就不一定是眼見到才是可信靠的，乃是不管是否讓我們看見，這都是真的。這是我們要學習的功課：只要神的話說出，那就是真的，就是不改變的。而我們得到了神的一句話，就要堅定相信，這話就是必然會成就的。

因此，當詩人遭遇苦難，盼望神的救恩及應許，而仍看不見時，他怎辦呢？第一，他把眼目轉向神的慈愛(88)，相信神的信實、神的慈愛是不改變的。第二，他把眼目轉向天及地，因為神的話充滿天地，他把眼睛從環境轉向天地，也轉向神的全能及神的信實，如此他就可以仍然相信神。雖然他不一定看得見，但因為萬事盡都有限，只有神的話是極其寬廣(96)，他就不必擔心。因為萬事都會過去，但神的話是不會改變的。

89節後面是說到神的話的用處，是天及地的根基，是創造及管理的基礎。天地是靠神的話而立，也是靠神的話而存在。詩人覺得萬事盡都有限，即使是天地，就都有限，因為天地不是自己存在的，乃是靠神的話而存在的。一個必須靠神的話而存在的天地，就是有限的，就是有盡頭的。它的根源不是自己，乃是神的話。因此，神的話才是天地的因、才是一切萬物的基礎。若我們認識到一切萬物，包括一切的環境，都是靠神的話而存在的話；那我們人類也是如此。我們若離開神的話，就不能存活，若是存活，也都只是一個活死人而已。真正能存活的，乃是我們活在神的話中，那才是我們的生命。

92節說到苦難，95節說到惡人要把詩人滅絕，而神的話卻將詩人救活了(93)；這告訴我們一件事，就是苦難本身不會把我們滅絕，只有我們離開神的話，那才是死亡。今天苦難來了，似乎要把我們置於死地，但真正置於死地的，不是苦難，乃是不再倚靠神的話。當大利烏王立了一條禁令，不准但以理去求告神，否則就要置他於死地時。這時他有兩個選擇，一是要屬世的生命，二是要屬靈的生命。他的選擇是不理屬世的生命，乃要屬靈的生命。於是他仍是一日三次禱告他的神，這就讓他存活了，因為他倚靠神、聽神的話而不理王的話，那就不會被滅絕。因此，苦難不能把我們的生命滅絕，只有離開神的話，這才真的是滅絕。因此，我們在苦難中時，更要緊緊抓住神的話，這才是真正的存活之道。外面的環境不會把我們滅掉，但當我們離開神的話時，我們才真被滅絕呢！

惡人是要想法滅絕我們的，他們用甚麼方法呢？就是用患難、用外面的環境。然而外面的環境，其實不能使我們滅絕，外面的環境，若使我們更倚靠神、抓住神的話，那反而使我們的生命更旺盛。真正使我們滅絕的，是撒但要藉苦難讓我們離開神的話；而神卻要藉苦難使我們抓住神的話，我們在苦難中，要如何選擇呢？惟一的路就是更抓住神的話，更對神的話有盼望，這才是我們要學習的功課。

晨更分享：詩119:1-16

2017/12/2         samedi               詩119:1-16

開始了最長的一篇詩篇，就是說到神的話的詩篇了。詩篇最長的就是119篇，內容說到神的話的重要；次長的就是78篇，內容說到神的作為的重要。因此，神的話與神的作為，是連在一起的。神的作為，是印證神的話語的豐富；而神的說話，是神的作為的原則及基礎。神的話是千古不改變，安定在天，永不動搖的。而一切神的作為，全都根據祂的說話而行事，沒有超出神的話語的。也就是說，原來神自己也要遵守祂的話，可見其重要性。今天我們屬神的人，有神的話語可以研讀，有神的話語成為我們豐富的財產，我們有這寶貴的財產，我們明白我們的富有嗎(14)？我們知道我們的福氣嗎(1-2)？

118篇若是說到神的慈愛就是我們的財產，就是我們的可用之財，那這裡所說的，也是另一種財產，就是神的話語。神的話語寫在聖經上，就好像我們存在銀行的財富一樣，是可以提取來用的。正如神的慈愛，是不改變的，但我們要體會、要經歷，就要提取神的慈愛，就要相信神的慈愛是不會改變的，就要相信每遇一事，背後都是神的慈愛。如此當我們遇到事情後，我們就不會覺得有難處，因為知道這都是神的慈愛，這都是神量給我們的地界，是為了使我們得福的。

神的慈愛經營後就是我們的，神的慈愛除了是不改變的，是要經營的之外；還有神的話語，也是另一個豐富的財產，是可以讓我們取用的。這就如存在銀行的錢一樣，已經是放在銀行中了，但你還要做一個動作，就是要把之提取出來；然後才是你的錢。若不提取出來，那就只是存在銀行的錢一樣而已。若一個不提取銀行的錢的人，那他就是一個窮人，雖然有錢，卻還是窮光蛋。就如一個有金飯碗的人在討飯一樣，是不懂得支取神的財富的人。

神的話是屬靈的財富，每個人的財物都是一樣多的，因為全本聖經都是財富；但這是在屬靈的銀行中。我們所有的都一樣，因為寫在聖經的話中，都是錢財、都是我們的可用之財。然而，我們雖然有這些錢財，但每個人提取的都不一樣。有人天天提取夠用的錢，有人把錢存在銀行中，或是把支票存在家中，不懂得兌現；於是我們就只是一個貧窮的富人而已。一方面是貧窮，一方面又是有錢的人，但因著不會提現，於是就變成一個貧窮的富人了。

那提取後呢？有些人把銀行的錢提取後，就放在床下底，而屬靈的財富呢？提取後就先藏在心裡(11)，這就是我們的床下底；等到環境來時，就把之用出去，就把之行出來。而用出去的錢，才是有價值的錢；行出去的神的話語，才是我們屬靈的豐富，才是屬靈的財寶。

如何把錢提取出來呢？第一要有一個渴慕的心，要喜愛神的話，這是第一步(14)。我們大多數的人，都會喜愛金錢，因為金錢是看得見的，但對神的話語呢？我們會喜愛它如何喜悅一切的財物嗎？我們的心態是喜愛甚麼呢？我們喜愛世上的財物，遠勝過聖經的話語的；若喜愛聖經多於喜愛地上的財物，那我們就會不住的讀經，尤其是清晨來到神的面前讀經，是最能使我們得財寶的時間。地上的銀行是要九點開市的，但天上的銀行，應是在九點後就關門的；日頭出來就溶化了。因此，我們若喜愛神的財物，我們就應養成一個習慣，每天要提取這財物，先存一個喜愛神的話語的心態，求神給我們一個喜愛祂的話語的心，如此我們讀經起來，就不是出於勉強，而是出於甘心的了。

我們如何才可以有一個喜愛神的話語的心呢？第一要求神加給我們，因為神的話表面上不如手機的吸引，但實際上比手機的內容豐富多了。第二，當我們愈讀聖經後，我們就愈會喜愛讀的。這就是一個良性循環，是愈讀愈喜歡讀；愈不讀就愈不想讀的。因此，聰明的人是先勉強自己每天讀、抽閒去讀，當讀經成為一個習慣後，你就會愈渴慕讀經的。我們要求神叫我們讀經要愛不釋手，要比手機更愛不釋手才可以，這是我們的目標。

若聖經是豐富的財產，也是我們得福的門路，那我們若已有一個喜愛讀神的話之心時，下一步就是找出神話語的原則，並且要把之行出來，這才算是得福的路。而讀神的話時，要有的一個舉動，就是默想神的話，看重神的道路(15)。默想是得到神的話、明白神的話的一個重要步驟。若我們不明白神的話，就應默想，就應求神給我們解釋。若我們不默想，不祈求明白，那到了後來，我們就不會覺得神的話的豐富，我們就會覺得神的話是枯燥的，就會把之封存起來而已。默想是明白神的話的一個重要步驟，我們不能不求甚解，也不能任意解讀神的話，乃要默想神的話，並且求聖經給我們解說，讓我們能明白。

當我們明白了神的話後，就先把之藏在心裡；而下一步就是要遵行神的話了。這裡說了很多有關遵行神的話，謹守祂的法度等的字句，這都是要我們不只是讀、不只是明白，更是要遵行出來。遵行出來的話，那才是您的財產；若只是嘴巴說出來的話，那就不是真的財產，就只是在銀行中的錢，沒有使用，只能每天欣賞一下而已。真正的財富是行出神的話來，而當你行出神的話後，那話才是你自己的財富，才可以讓人得益，不只供應自己，更可以供應別人；使自己及別人都同得益處。

這一段詩篇中，還有一點是重要的，這一方面是我們的心態，例如我將你的話藏在心裡，免得我得罪祢(11)！我要默想祢的訓詞，看重祢的道路(15)…，這代表我們心中的願望，我們自己要有的心態及行動。然而另一方面呢？卻是求神的幫助，求神幫助我們，讓我們可以不偏離神的命令(10)，求神將祂的律例教訓我(12)等。因此，一方面是我們的立志，一方面是我們謙卑地在神面前，求祂幫助我們，可以在祂的話語中，得到更多的啟示；而當我們得到啟示後，不是為了講道，不是為了演說，乃是為了行得出來。能行得出來的，才是我們的財產；而說得出來的，只是可用的財產，而不是用出來的財產。

因此，這一段中告訴我們一件事，就是神的話就是財產，就是我們的財富；然而我們懂得使用嗎？我們看重這財產嗎(6，15)？我們要提取這財產嗎？這些財富，都是神給我們的，但我們享用了多少？我們利用了多少？我們擁有這豐富的財產，但我們還會活在貧窮的光景嗎？若一個人遭遇到困難，而繼續問說，我如何才可以明白神的旨意時，這就代表他是一個不懂得神的財產的人，他就是一個不懂得支取豐富財產的人。我們會是這樣子的人嗎？