晨更分享：撒上十六

20190726                   vendredi           撒上十六

 

當一個人失敗後，神會再做揀選的工作，因為神的旨意是永不會失敗的。人想要立的王，是人自己出來的，是肉體出來的，是要拯救人脫離非利士人的手的(九16；八20)；然而，最終的掃羅，卻是死於非利士人的手。這證明一件事，人要立的王，本是要救他們脫離非利士人的手，結果卻反而死於非利士人的手，這是肉體的王不能成事，只有敗事的證明。今天我們肉體出來了，表面上是以為可以成事，但憑著肉體出來的，以為是好處，結果卻反而是壞處的。掃羅是代表人所要立的王，是人肉體的出來；肉體不是不能成事的，但肉體的成事，是不能永遠有功效的。掃羅所做的，最初是可以成功的，因為肉體也可以成就某些事的，然而肉體的成事，也就是它敗事的時候，常是同時發生的。

掃羅是代表人所立的王，但這時神要廢掉掃羅，另立一個王大衛，他是為神神作王的(1，新譯本)；也就是說，這是神所立的王，是代表神所要的王。原來神所要立的王，就是大衛，這就是聖經常說的，大衛的寶座之意。當然，最後的王，不是大衛，乃是基督；然而大衛作王，卻是預表基督作王的，因為大衛是合乎神心意的王，是為神作王的。大衛的一生，是與神同行的人，是顧念神的人，是以神的旨意為重的人，這就是神揀選他的原因。

因此，掃羅是人所揀選，或是呼求所出來的，但當掃羅不聽神的命令失敗後，人沒有求神再立王，是神自己要再立王的。掃羅是人的祈求出來的，但大衛卻是神自己叫撒母耳不要悲傷，而神另外作工而出來的。這就預表人的罪出來後，神要重新再作揀選的工作，這時就不是人的呼求了，乃是神的親自揀選，這是神的再造工作。神永遠是有祂的計劃的，當人用人的方法失敗後，神就用祂的方法，再揀選一個合乎神心意的人，這就是大衛出來的原因，是神自己揀選的；因為這時，人連祈求神的本領似乎都沒有了。原來當人犯罪後，是神自動的拯救，人是連自己的光景都不清楚的，是神主動差遣耶穌來到世界，拯救世人的。

人所求出來的掃羅，是人看外貌所出來的，這時神的揀選大衛，不是看到他的外貌，乃是看見他的內心。這時形容大衛，乃是面色光紅，雙目清秀，容貌俊美(12)，這還不是看外表嗎？然而，這樣的外表，卻是從裡面的生命出來的。神不是不要外表，神要的外表，乃是從裡面出來的。當我們有一個對的生命時，你的外表就會表現不一樣的俊美，不一樣的紅潤，這是從內到外的表現。神不是不要外表，不是要揀選一個醜怪的人，若一個人的內心是好的，他的外貌也不會是不美的；當他的內在美顯出來時，人還是看得見的。

還有一點，這裡有一個少年人，他可能只是見過大衛一面，連大衛的名字都不知道的、只知他是耶西的兒子；即使如此，他就覺得大衛說話合宜、容貌俊美，更要緊的是他知道耶和華與大衛同在(18)。這個少年人，只與大衛有一面之緣，就可以發現耶和華與他同在，就可以知道他說話合宜，那是甚麼呢？第一，這是生命的表現，讓人一眼就可以分得出來的；不只是外表，更是生命出來的表現。第二，只是一面之緣，就可以發現，可見大衛的生命，是豐富的，否則不會一下子就被人發現不一樣的。

原來神所看的，不只是看內心，而且還是看長遠的；神知道大衛的將來，知道他可以成為神所用的器皿，就揀選了他。今天我們是看不到人的內心，更看不到人的將來的，因此，人的揀選只有外表、只有現在，是看不清楚將來的成敗的。當耶西的長子出來以利押後，連撒母耳都以為是他，可見人的想法，與神的想法是差很大的。同時，寶物常是沉歸底的，好的東西，常是最後才會出來的，人會心急，但神是不會急的；神有神的時間，到了七個兒子都出來了，那不是無望了嗎？這是人的想法！

原來還有一個隱藏的兒子，是耶西也不覺得是他的，他牧羊去了，似乎不為人所重視的人，就是神所重視的人；大衛是人所棄絕的人，卻為神所揀選的，這就如基督是匠人棄絕的，卻是神揀選的。大衛其實是一個大有勇敢的戰士(18)，但父親似乎不是如此想！他有一個本領，就是善於彈琴，但這個本領，會是作王的條件嗎？為何少年人先說善於彈琴呢(18)？當然因為掃羅需要，但先說善於彈琴，就表示這是重要的。彈琴是代表讚美歌頌，是大衛的拿手本領，是他平時的生活。他平時的生活，就是牧羊，就是倚靠神，就是照顧羊，這是平時的性格，是一般的訓練。也就是說，一個被神使用的人，他一定是要有一個屬靈的生命，向著神的生活，他有一般的訓練、有屬靈的恩賜，然後才可以被神選上的。

他被揀選前，是有裝備的，他的裝備是屬世及屬靈的，而最重要的是他的心，他的心是一個倚靠神的心，是與神同行的生活，這就是神揀選人的條件。當神揀選了大衛後，神也給他機會，讓他先可以在掃羅的宮中生活，讓他在屬世的訓練上，得到一些幫助。然而，更重要的，不只是屬世的裝備，而是屬靈的裝備；甚麼是屬靈的裝備呢？神給他的機會是苦難的磨練，就是讓他經歷苦難中，讓他的生命有成長，這就是一個屬靈的王，與一個屬世的王不同的地方。

當聖經說神的靈大大感動大衛之時，我們都以為這是美的；然而，這句話的背後，是代表神準備給他大大的苦難。通常神在給苦難之前，會先給解藥的，而看到了解藥，就知道後面跟著的，會是苦難了！因此，神要給他苦難裝備他的生命，但已先給了他神的靈；但不只有神的靈，而且還是大衛肯與神的靈配合，才可以有生命的繼續長進的。例如掃羅，神給他聖靈後，他只是說而預言，而後就沒有了，他沒有生命的長進，失去了神的靈同在的恩典，最後惡魔的靈就進入他裡面去了。因此，不只是有神的靈，而且還要藉著神的靈，使我們的生命成長，那才是神的目的；這一點掃羅做不到，但大衛做到了。

屬世的王，神給他預備的，是一場屬世的戰爭，讓他得到勝利後，就可以成為肉體的王；但神為大衛預備的，卻不是外面的戰爭，乃是裡面的戰爭。神為掃羅預備的，乃是屬世的戰爭，但為大衛預備的，乃是屬靈的戰爭，二者是不同的。大衛的第一場仗，不是歌利亞的仗，而是掃羅惡魔的仗，是屬靈的仗先得勝，然後才是歌利亞屬世的戰得勝的。若我們要成為屬靈的王，我們要面對的，就是屬靈的戰爭，就是苦難的磨練；若我們能在屬靈的戰爭中得勝，我們才可以成為屬靈的王者，這是掃羅與大衛的不同點。

神揀選了大衛後，神也同時給他機會，讓他可以在掃羅面前服事，這一方面是熟悉屬世的事務，但更是屬靈戰爭的前奏曲呢！因著大衛有機會接觸掃羅，最後就成為掃羅追殺的目標，若大衛不為掃羅所認知，就不會有這個問題了。但這是神一步一步的帶領，讓他可以經歷一場一場的屬靈戰爭，讓他可以在屬靈戰爭中得勝，他就可以被訓練成有屬靈生命的人，才可以配得上他的王位。他不只是戰勝掃羅的惡魔，而且還戰勝加於他身上的苦難，這才是真正的成功。

原來神立了大衛作王後，不只是位分給了他，而且神也要把這位分的生命給他，如此才真配得上這個王位的。給他位分容易，但能有這位分的生命，就不容易了，這不是神說給就可以得的，乃是要人同時的配合，才可以得到的。原來苦難是神給的恩典，目的不是給苦難，乃是給生命，只是我們不知道，真正的目標，乃是給生命，而不是苦難；苦難只是過程、只是手段、只是器皿，而最後的目標，是神要把豐富的生命給人呢！

晨更分享：撒上十四1-23

20190723            mardi                       撒上十四1-23

這一段是描寫掃羅與非利士人的戰爭，其中特別提到他的兒子的故事，這場戰爭的得勝，從人的角度來看，是因著約拿單的緣故；當然這是神的幫助，是神的手出來，才會有這場戰爭的。然而，神要出手時，誰可以配合神的出手呢？就是約拿單，而不是掃羅！約拿單與神的關係，似乎是比掃羅與神的關係更密切，於是約拿單就主動地、有信心地，自己一個人，加上拿兵器的人，就可以殺死了廿人。這二十人只是開始，因著這二十人的死亡，非利士人竟然是崩潰敗陣了，這是人想不到的事，這是一個神跡。

非利士人想不到約拿單與拿兵器的人，可以如此勇敢，可以殺死他們二十人的，這一方面是他們的輕敵，另一方面當然是耶和華的手；因為當耶和華一出手，人的數目是不要緊的(6)。約拿單的信心，不是理論的信心，約拿單所說的話，例如或者耶和華為我們施展能力(為我們動工)(6中)，例如耶和華使人得勝，不在乎人多人少(6下)，又例如耶和華將他們交在我們及以色列人手裡了(10，12)，這都是信心，這都是倚靠耶和華的心態。

約拿單對神的信心，不只是理論上的信心，而且是加上行動的；他是不斷的相信神，他所行的每一步，都是與耶和華同工的。他有信心，他有行動，他的信心，是加上行動的信心；因著他這個有行動的信心，他的信心，就可以把神從天上拉下來，神就與他同工了。他的心願是殺死非利士人，他所倚靠的，不是武器的多少、人數的多少，乃是耶和華的同在。他的這個信心，是捨命的信心，是冒死的信心，若耶和華不幫助他，他就會死的！我們的信心，可以有這麼大嗎？我們的信心，可以寧死不屈嗎？有時我們的信心，是在環境好的時候，沒有生命危險的時候，才可以出來的；但約拿單的信心，不是一般的信心，乃是有行動的信心，乃是冒死的信心！若神不幫助我，若神不出手，那我就死了。這樣的信心，似乎就使神非出手不可了。

冒死的信心，就是大的信心，例如大臣的兒子病了，他來到耶穌面前，求耶穌的醫治，但耶穌卻只說了一句話，他就回去了。回去的路程，是冒死的信心的路程，因為若耶穌說的話沒有靈驗，那他的兒子就死了，而兒子的死，就等同他的死，因為兒子的命，比他的命還寶貴的。然而，他相信神，而且是捨命的信心，這是大的信心。故大的信心，不一定是移山倒海的信心，而更是捨命、冒死的信心，這才是更大的信心。

不只是冒死的信心，而且是合手神旨意的信心，比照徒廿三21的四十多人，雖然有冒死的決心，但卻不是從神來的，是不合神的旨意的，於是他們的決心，就不會成就的。因此，今天我們要有冒死的信心，不是冒死的決心而已，我們在合乎神的旨意的大原則下，可以用信心把神從天上拉下來，這就是約拿單所做的。我們的信心，不只是一般的信心，而且是要有捨命的信心，就如但以理三個朋友一樣的信心，這樣的信心，是讓神非出手不可的。為何他可以有這樣的信心呢？因為他與神的關係是密切的。

約拿單這一次的行動，可說是因著他與神的關係是密切的，他就主動去做神本來就合乎祂旨意的事，他就開始了一個行動，然後神就與他配合。一般而言，我們都應跟著神的旨意而行，是神先發動，然後我們才發動的；然而，有不少的時候，卻是相反的。怎樣相反呢？有些事情是神發動的，我們要緊跟著神的腳步而行，這就是彼前所說的，跟隨基督的腳蹤而行之意；然而有些時候是相反的，是我們先發動，神就跟著我們行的。例如耶穌說，叩門的就給他開門，尋找的就尋見；這代表是我們先叩門，耶穌就開門，是我們開始了，然後神就跟著我們。一個有信心的人、知道神的旨意的人，表面上是他的開始發動，其實也是神感動他開始的；是雙方面的合作，這是一個與神有默契的人，所表現出來的。

今天我們常說，主怎樣說，我就怎樣做，我就是要跟著主的腳步，這是對的；但另一方面，我們若與主的關係是密切的，當我們得到主的旨意時，我們是可以開始的。表面是我們的開始，其實也是神要我們開始的，這就是默契的表現。例如路得與波阿斯的互動，就是雙方面各有開始：當波阿斯叫路得睡到天亮時，路得卻在天還黑的時候就起來(得三13vs14)，這就是默契，是雙方都為對方著想，而出來的行動。這個吩咐與行動的不一樣，表面是不一樣，但裡面卻是一樣的，這一樣的東西，就是雙方都對對方有愛，因而雖然外表表現的是不一樣的，但內心表現的，都是一樣的、都是愛對方。這就是默契，是雙方都了解對方的心意後，所做出來的行動。

約拿單表面是開始了這個行動，表面是他先發動，然後神的手就跟著出來；然而，真實的情況，是他們的默契，是神的心意早在他的心中，於是他就按著神的心意而出來，於是神就跟著他出手！這樣的情況，是否也會是我們與神的情況呢？今天我們常說，若主沒有說話，我就不動，等到主說話了，我才行動，這當然在某一方面是對的；然而，若是一個與主有默契的人，他不必等主的發動，他了解了神的心後，他在某些事上，是可以先發動的。同時，若他先發動了，因為這是合乎神心意的事，神就會跟著他的腳步而發動；後者也應是我們與神的情況，是當我們了解神的旨意，與神有默契的時候，所可以做的事。

約拿單就是這樣，從他的這一段事情中，我們不只看見他的信心，而且看到他與神的默契。一般而言，我們能照著主的話去行，這是順服的心，是必須的；主怎樣說，我們就怎樣做，這是好的品行，這就如路得記二章所記載的路得，波阿斯怎樣說，她就怎樣做，這叫做順服。然而到了第三章時，路得就不只是順服，更是進化到默契的程度了，這時他們各自了解對方的心時，有時做出來的表現，就似乎不是順服，卻是心中的順服，心中的默契了。

這也如耶穌告訴祂的母親說：「婦人，我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到」之時，馬利亞似乎沒有遵守耶穌的命令，還吩咐僕人說：「祂對你們說甚麼，你們就做甚麼」！這不是與耶穌的話相反嗎？然而這卻是馬利亞引出耶穌的第一個神跡出來，這是默契，是她了解耶穌的真正意思後，所說出來的話、以及所做出來的行動。若我們今天沒有與神有更多的默契時，我們就只能一個命令一個動作，甚至有命令而沒有動作！但若我們與主是有默契的，那我們在合乎神的旨意時，就可以發動一些主所沒有說出，卻是心中允許的事，而神也會跟著我們出手的。

掃羅與約拿單是不同的，約拿單不是看環境，乃是看神的手的，但掃羅呢？他卻是看環境的：當環境不明時，他先查一下自己的人數(17)，目的是想知道有多少人出去，使非利士人敗陣；當他知道只有兩個人時，他就想到求問神原因(18)。然而當環境繼續改變，這時情勢對他有利時，他就不必求問神了(19下)，他就自己作主，他就主動攻擊了。掃羅是視環境而行事，但約拿單卻是與主同行，與主默契，他就可以憑信心，一兩個人就可以把敵人攻下，這就是看神及看環境的不同。看神的人，就有信心，而看環境的人，就只能被環境牽著走，是很可惜的。

晨更分享：撒上九26至十16

20190718               jeudi                   撒上九26—十16

這個立王的程序，是很特別的，當神揀選了一個王時，這時祂會怎樣做呢？人又應如何回應呢？這時是有了神的話了，但神的話有了後，我們該怎樣把神的話實現呢？這裡看見了撒母耳的預言，但這些預言有甚麼用呢？神揀選了一個人，祂又如何把這事完成呢？我們說過，這個人表面上是神揀選的，但其實卻是人所揀選的。人所希望的是甚麼，那神就給他們甚麼，這是人心中的產物，而不是神起初的旨意。因為神心中的王，不是人所要的王，神希望給人的王，乃是心中以神為王，但人所希望的王，乃是看得見的王。人希望把看不見的王，變成看得見的王，於是就產生了掃羅這個王了。

這個王有人的品德，但沒有屬靈的氣度，他是孝順的人，他也是謙卑的人，他是顧到別人的感受的人，他也是在人間有禮貌的人；故若以人間的角度來看，他算是合乎條件的，因為人就是要這樣的人。人所希望的，只是這個王能在與別國打仗時，因這個王的整合，就得以脫離非利士人的手(九16)，就是只想到打仗，就是只想到屬世的利益而已。人所要的，就是掃羅原先所有的，就是高人一個頭、以及可以得勝敵人等。

當人希望是屬世的利益時，神卻加上了神的靈給掃羅，讓他變成新人(6)，然後才可以服事神。原來掃羅所缺乏的，是屬靈的東西，若要作王，人所想的，只是屬世的成功，但神所要他有的，乃是屬靈的成功。屬世的成功，是打仗的勝利，但屬靈的成功，就是對撒但的這個仇敵，就不是一般的勝利了。掃羅或許可以在對非利士人時可以成功，但因著他屬靈上的失敗，他最後還是死於非利士人的手中。因此，屬世的成功，是人的條件，但屬靈的成功，是神要我們完成的。這就是為何神要把新的靈、新的心加給他的緣故。

掃羅是沒有靈性的人，他對撒母耳的認識，是二手的，是別人告訴他的(九6)。他這個人的性格，並不反對屬靈的事，但他卻不會主動想到屬靈的事；當別人告訴他有一個先知時，他是同意的，但他想到的，還是屬世的方法，還是屬世的禮儀(九7)，他是用屬世的方法，去得屬靈的東西。他不熟悉屬靈的事，這就是神把神的靈加給他的目的。

然而，當神把神的靈加給他的時候，他有了外表的屬靈，但卻不能把這些外表的屬靈，變成裡面的生命，這是掃羅一生中敗北的地方。神可以給人的是恩賜，是外面的靈，但人要把之從外面的恩賜，變成裡面的生命，這才能真的有用。這裡神給掃羅外面的恩賜，外面的恩賜，是馬上可以得到的，是不必付代價的；由於不必付代價，因此，就容易得到。然而，得到之後呢？還要把之變成生命，還要把之變成裡面的生命，才不會走失的。外面的恩賜，只能維持一陣而已，但裡面的生命，卻可以是是遠的、是屬於自己的。外面的恩賜，不必付代價，也是神可以馬上給的；但裡面的生命，就不是神可以馬上給的了。

若我們得到了外面的恩賜後，就以為自己完全了，就以為比別人好了，可以列在先知中了(11)，那就錯了。掃羅如何能把這神賜的恩賜，把之變成自己的生命，而不是暫時的受感說話而已，這才是重要的。可惜的是掃羅只有一陣子的受感(十13)，之後，他更會接受惡魔的攻擊(十六14)。因此，當我們要服事主時，神或許會給我們恩賜的，然而，當我們有了這恩賜後，我們不要以為這就是目標了，我們的目標，不是恩賜，乃是把恩賜變成生命。

掃羅所得到的，是外面的靈，但他卻得不到裡面的生命，這是從掃羅的一生中，我們可以看得見的。他得到了神的靈，這是神為了祂的產業而賜給他的，因為掃羅本沒有靈性，但神賜下祂的靈給他，讓他經歷屬靈的事，但他卻沒有心靈的改變，他沒有把生活的目標轉向神，他仍然是沒有靈性，只有肉體的人。當一個人沒有靈性，只有肉體的需求時，即使他表面可以做不少的事，但最終還是被神唾棄的。這就是掃羅的光景，他的作王，反而使他驕傲，反而顯出他肉體的問題；一個用肉體服事神的人，即使他是在大位中，還是會被神唾棄的。

神要立一個王，這時的撒母耳，不是當眾宣布，乃是單獨先告訴掃羅，這個告訴掃羅，是要讓他先有準備，先預備好自己，然後才可以成為合適的領袖。也就是說，要立一個王，至少有兩個原則，一是這個王是否是預備好的王，是否有資格成為王，若我們的生命，不是做王的生命，即使立了為王，也只是害了這個王而已。作王的條件及本領，才是要緊的，而這個作王的條件之一，就是與先知的條件有關，就是要有新的靈、新的心以及要有神的說話。掃羅這時所表現的，就是要受感說話，就是要有先知的能力；而先知的能力，就是能聽到神的說話，而且可以說出來。

撒母耳告訴他所將要遇到的事，全部應驗了，這是甚麼用意呢？這就是告訴掃羅，作為一個王，他是否能接受神的話？是否可以聽得到神的話、或是先知的說話，是否按先知的說話而行事。即使是平時的生活，一般的情況，他都可以得到神的話，如此他才可以做一個合乎神心意的王，才可以用神的話去領導人民。這就是為何撒母耳告訴他即將遇到的事的原因，這裡面是隱藏了一個意思，就是你前面的路，都已經有神安排了，問題是你知道這些話嗎？你會尋求神指引你的路嗎？若你自己能親近神，得到神的啟示，那你前面的路，就是暢順的，所遇到的，就如神所說的一樣。這是暗示掃羅要有這種本領，就是從神來的話語，如此才可以真正作領導以色列民的王。

撒母耳知道了掃羅即將遇到的事，因為他是先知，因此，掃羅前面的路，神都已知道了。若掃羅懂得來到神的面前，每一步都求問神，那他前面的路，就是通達的；他就不必有擔憂，就可以按神的話事奉神。這也是神啟示給掃羅作王的條件，就是這麼簡單，凡事都交托給神，凡事都求問神，不管是大事小事，都可以求問神，而得到前面的路的指引。不是只有難處時才求問神，乃是在任何生活上的大小事，都可以求問神，這就是作王的人所要學的功課。

因此，撒母耳這一段話的目的，一是啟示給掃羅，作王的條件是有神的話，讓神的話來指引他每一步，包括生活上的每一件事，都要有神的指引。第二，就是要讓聖靈充滿，而且把外面的恩賜，變成裡面的生命，這才可以成為一個有用的王、合乎神心意的王。

晨更分享：撒上二1-10

20190707            dimanche        撒上二1-10

這一段所說的，都是哈拿對神的禱告，這是第二次記載哈拿的禱告；若第一個禱告是她求孩子的結晶，那這個禱告就是她得孩子的結晶，表示她得孩子後的真正心情，說出了她整個得孩子的感受。這個禱告的重點是甚麼？她不是得了孩子嗎？不是獻上了孩子了嗎？她的禱告，這時是總括了她得孩子後的想法，她的思想中，充滿了讚美，充滿了高舉神的想法。她的焦點不是放在她得孩子的身上，乃是放在神的身上，她可以從她得孩子的這件事上，轉變到看到了神的作為，成為認識神的偉大，知道神管理一切的認知。原來她不是想到自己的孩子了，她可以從看自己轉變成看神，她把主角是孩子，變成是主角是神，這就是她的轉化，是她對神的認識。

原來我們所遭遇的每一件事，都應是為了使我們更認識神，使我們與神有更親密的關係，使我們對神有更多的讚美，這才是我們遇事的目的。一般而言，當我們遇到事時，我們所求的，就是問題的解決，我們所要的，乃是從困境變成順境，這是我們的目的。然而，哈拿在這裡幾乎沒有提到她自己生孩子的事，因為這件事在整個宇宙中是小事，而更大的事，乃是神的偉大、神的全能、神的管治、神對人的愛。神給哈拿生了一個孩子，一般而言，我們所注重的，當然是這個孩子的事，也是為了這孩子而感恩，這是一般人會做的。那為何哈拿沒有因孩子而感恩呢？

她不是沒有感恩，乃是從生孩子的這件事上，看到了神的偉大、看到了神的本性而感恩，這樣的感恩，是更高層次的，是因著某一件事，而對神有更大的認識，這是認識神的本質、認識神的作為的一種現象。今天我們若有一個問題，我們要來到神的面前祈求祂，而當神答應後，我們一般都會感恩的，那哈拿亦應是如此的。然而這個禱告好像看不到她對孩子的生下有感恩，那是甚麼意思呢？這個禱告，是代表她整個事件的感恩，是她生下了孩子，又完成了她所許願的事時，她感到是神的作為及慈愛，讓她有機會服事神，讓她可以認識神更多，因此，她的感恩，已經不只是一個孩子的得到，乃是對神的整個作為、整個慈愛的本質，有所認知後所產生的感恩。

我們一般只是會為某一件事感恩，但哈拿卻是在這一件事上，不只是認知這一件事上的恩典，更是從這一件事上，認知到神的作為，認知到神的慈愛，知道神對我們的恩典，不只是這一件事上，乃是在我們的整個人生中，祂都是照顧的。她這個禱告，是全面的禱告，是因著神的作為而快樂(1)，是因為神的作為而得勝(1下)。她的仇敵是誰呢？表面是毘尼拿，然而她更認識到，原來在毘尼拿的背後，還有一個仇敵，這個仇敵是要攻擊她的仇敵，這個仇敵，是藉著毘尼拿攻擊她的人；還有一點，就是這個仇敵，更是要攻擊神的國的撒但，他要把神的國擊敗，使以色列人離開神。

這時哈拿有了兒子了，有了兒子常是代表得勝，代表可以勝過仇敵了，這是在啟示錄中我們看到的，就是婦人生下了孩子後，神就把他提到天上去。有了兒子，就可以得勝撒但，就可以在神的國中得勝，這是哈拿的認知。我們以為她有了兒子後，就可以向她的仇敵毘尼拿得勝，但不只這麼簡單的，而是她的眼光已經更放在天上了。這時她的仇敵，是向著撒但的，不是向著毘尼拿的。因為她知道神的國中，還有一個更大的仇敵，她得了孩子後，不只是能在家中使仇敵閉口(1)，而且更可以使真正的仇敵閉口。她自己在家中本有一個仇敵，而她得了孩子後，這個仇敵就不能再開口，而是哈拿開口向仇敵張開(1)。然而，若她只是得孩子，她可以在家中使仇敵閉口，但當她不只得孩子，而且獻上孩子時，她更可以使撒但在神的國中閉口。因為這個獻上的孩子，將來可以產生兩個王，使士師記時代的混亂終結，使神的仇敵不再誇勝。

今天我們不只要得孩子，而且要獻上孩子為神所用；得孩子是可以使家中的仇敵閉口，但獻孩子卻可以使神的家的仇敵閉口。若我們只是為了得孩子而禱告，那我們就只是為了自己的仇敵清除而已，但若我們不只得孩子，而且還獻上孩子，我們就更可以使神家中的仇敵閉口，這是更重要的。今天若我們只顧自己的利益，若只是看到了自己的事情解決，那我們只是為己而已。但我們有看得到神家的需要嗎？我們的得孩子，只是為了消滅自己家中的仇敵而已嗎？還是看到了神家的仇敵，我們要獻上孩子，而可以把這仇敵消滅呢？

哈拿得到了神給她的雙重恩典，第一個恩典就是她可以得孩子，第二個恩典就是她可以把孩子奉獻給神，而蒙神的悅納。我們一般只是看到第一個恩典，卻認為我們的奉獻，是對神的恩典；然而哈拿認知她得了神的雙重恩典。不只得孩子是恩典，獻孩子更是恩典。因此，她得了雙重恩典後，她是謙卑的(3)，她不為己的獻上而驕傲及誇口，乃是從這事中認知了自己的無能，因而更謙卑。當一個人得到神的恩典後，很多人是會驕傲的；但哈拿卻不是這樣的，她反而愈來愈謙卑，認識耶和華是大有知識的神(3)。這樣的認知，是表示她得到神的恩典後，會對神的恩典感恩，會因而認識神及認識己，使她的生命可以長進。一個謙卑的人，接受了神的恩典後，是會更謙卑的；反之，一個驕傲的人，接受神的恩典後，是不會感恩，而把神的恩典據為己有的。但哈拿得了神的恩典後，會更謙卑，這是一個值得我們學習的地方。

還有，一個得到恩典的人，他在順利時不太會來到神的面前，檢討他順利的原因；而只會在失敗時，才想到來到神的面前求恩典的。然而哈拿在順利時，還是來到神的面前謙卑自己，這是一個很重要的回應。今天若我們得到神的恩典後，都可以來到神的面前，讓自己更謙卑，我們才會得到恩上加恩的福的，這是我們順利時，更應做的事。