晨更分享：撒上十四1-23

20190723            mardi                       撒上十四1-23

這一段是描寫掃羅與非利士人的戰爭，其中特別提到他的兒子的故事，這場戰爭的得勝，從人的角度來看，是因著約拿單的緣故；當然這是神的幫助，是神的手出來，才會有這場戰爭的。然而，神要出手時，誰可以配合神的出手呢？就是約拿單，而不是掃羅！約拿單與神的關係，似乎是比掃羅與神的關係更密切，於是約拿單就主動地、有信心地，自己一個人，加上拿兵器的人，就可以殺死了廿人。這二十人只是開始，因著這二十人的死亡，非利士人竟然是崩潰敗陣了，這是人想不到的事，這是一個神跡。

非利士人想不到約拿單與拿兵器的人，可以如此勇敢，可以殺死他們二十人的，這一方面是他們的輕敵，另一方面當然是耶和華的手；因為當耶和華一出手，人的數目是不要緊的(6)。約拿單的信心，不是理論的信心，約拿單所說的話，例如或者耶和華為我們施展能力(為我們動工)(6中)，例如耶和華使人得勝，不在乎人多人少(6下)，又例如耶和華將他們交在我們及以色列人手裡了(10，12)，這都是信心，這都是倚靠耶和華的心態。

約拿單對神的信心，不只是理論上的信心，而且是加上行動的；他是不斷的相信神，他所行的每一步，都是與耶和華同工的。他有信心，他有行動，他的信心，是加上行動的信心；因著他這個有行動的信心，他的信心，就可以把神從天上拉下來，神就與他同工了。他的心願是殺死非利士人，他所倚靠的，不是武器的多少、人數的多少，乃是耶和華的同在。他的這個信心，是捨命的信心，是冒死的信心，若耶和華不幫助他，他就會死的！我們的信心，可以有這麼大嗎？我們的信心，可以寧死不屈嗎？有時我們的信心，是在環境好的時候，沒有生命危險的時候，才可以出來的；但約拿單的信心，不是一般的信心，乃是有行動的信心，乃是冒死的信心！若神不幫助我，若神不出手，那我就死了。這樣的信心，似乎就使神非出手不可了。

冒死的信心，就是大的信心，例如大臣的兒子病了，他來到耶穌面前，求耶穌的醫治，但耶穌卻只說了一句話，他就回去了。回去的路程，是冒死的信心的路程，因為若耶穌說的話沒有靈驗，那他的兒子就死了，而兒子的死，就等同他的死，因為兒子的命，比他的命還寶貴的。然而，他相信神，而且是捨命的信心，這是大的信心。故大的信心，不一定是移山倒海的信心，而更是捨命、冒死的信心，這才是更大的信心。

不只是冒死的信心，而且是合手神旨意的信心，比照徒廿三21的四十多人，雖然有冒死的決心，但卻不是從神來的，是不合神的旨意的，於是他們的決心，就不會成就的。因此，今天我們要有冒死的信心，不是冒死的決心而已，我們在合乎神的旨意的大原則下，可以用信心把神從天上拉下來，這就是約拿單所做的。我們的信心，不只是一般的信心，而且是要有捨命的信心，就如但以理三個朋友一樣的信心，這樣的信心，是讓神非出手不可的。為何他可以有這樣的信心呢？因為他與神的關係是密切的。

約拿單這一次的行動，可說是因著他與神的關係是密切的，他就主動去做神本來就合乎祂旨意的事，他就開始了一個行動，然後神就與他配合。一般而言，我們都應跟著神的旨意而行，是神先發動，然後我們才發動的；然而，有不少的時候，卻是相反的。怎樣相反呢？有些事情是神發動的，我們要緊跟著神的腳步而行，這就是彼前所說的，跟隨基督的腳蹤而行之意；然而有些時候是相反的，是我們先發動，神就跟著我們行的。例如耶穌說，叩門的就給他開門，尋找的就尋見；這代表是我們先叩門，耶穌就開門，是我們開始了，然後神就跟著我們。一個有信心的人、知道神的旨意的人，表面上是他的開始發動，其實也是神感動他開始的；是雙方面的合作，這是一個與神有默契的人，所表現出來的。

今天我們常說，主怎樣說，我就怎樣做，我就是要跟著主的腳步，這是對的；但另一方面，我們若與主的關係是密切的，當我們得到主的旨意時，我們是可以開始的。表面是我們的開始，其實也是神要我們開始的，這就是默契的表現。例如路得與波阿斯的互動，就是雙方面各有開始：當波阿斯叫路得睡到天亮時，路得卻在天還黑的時候就起來(得三13vs14)，這就是默契，是雙方都為對方著想，而出來的行動。這個吩咐與行動的不一樣，表面是不一樣，但裡面卻是一樣的，這一樣的東西，就是雙方都對對方有愛，因而雖然外表表現的是不一樣的，但內心表現的，都是一樣的、都是愛對方。這就是默契，是雙方都了解對方的心意後，所做出來的行動。

約拿單表面是開始了這個行動，表面是他先發動，然後神的手就跟著出來；然而，真實的情況，是他們的默契，是神的心意早在他的心中，於是他就按著神的心意而出來，於是神就跟著他出手！這樣的情況，是否也會是我們與神的情況呢？今天我們常說，若主沒有說話，我就不動，等到主說話了，我才行動，這當然在某一方面是對的；然而，若是一個與主有默契的人，他不必等主的發動，他了解了神的心後，他在某些事上，是可以先發動的。同時，若他先發動了，因為這是合乎神心意的事，神就會跟著他的腳步而發動；後者也應是我們與神的情況，是當我們了解神的旨意，與神有默契的時候，所可以做的事。

約拿單就是這樣，從他的這一段事情中，我們不只看見他的信心，而且看到他與神的默契。一般而言，我們能照著主的話去行，這是順服的心，是必須的；主怎樣說，我們就怎樣做，這是好的品行，這就如路得記二章所記載的路得，波阿斯怎樣說，她就怎樣做，這叫做順服。然而到了第三章時，路得就不只是順服，更是進化到默契的程度了，這時他們各自了解對方的心時，有時做出來的表現，就似乎不是順服，卻是心中的順服，心中的默契了。

這也如耶穌告訴祂的母親說：「婦人，我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到」之時，馬利亞似乎沒有遵守耶穌的命令，還吩咐僕人說：「祂對你們說甚麼，你們就做甚麼」！這不是與耶穌的話相反嗎？然而這卻是馬利亞引出耶穌的第一個神跡出來，這是默契，是她了解耶穌的真正意思後，所說出來的話、以及所做出來的行動。若我們今天沒有與神有更多的默契時，我們就只能一個命令一個動作，甚至有命令而沒有動作！但若我們與主是有默契的，那我們在合乎神的旨意時，就可以發動一些主所沒有說出，卻是心中允許的事，而神也會跟著我們出手的。

掃羅與約拿單是不同的，約拿單不是看環境，乃是看神的手的，但掃羅呢？他卻是看環境的：當環境不明時，他先查一下自己的人數(17)，目的是想知道有多少人出去，使非利士人敗陣；當他知道只有兩個人時，他就想到求問神原因(18)。然而當環境繼續改變，這時情勢對他有利時，他就不必求問神了(19下)，他就自己作主，他就主動攻擊了。掃羅是視環境而行事，但約拿單卻是與主同行，與主默契，他就可以憑信心，一兩個人就可以把敵人攻下，這就是看神及看環境的不同。看神的人，就有信心，而看環境的人，就只能被環境牽著走，是很可惜的。