晨更分享：啟3:1-6

2014/8/27                                       mercredi                                 啟3:1-6

這是一封寫給撒狄教會的信，撒狄就是餘剩、恢復之意。這個教會按名是活的，其實是死的(1)，主是以「有神的七靈、和七星」來形容自己的。七靈代表靈中的察驗，是代表主所看的，是完全的，是看透人的行為、內心的。七星代表屬天的榮耀，不是屬地的光芒：教會應有屬天的光芒，而不是屬地的光芒。基督是看透人心的，祂知道我們所作的，是真的出於生命的，還是出於人的行為。若一個教會，按名是活的，其實是死的，那代表甚麼呢？

按名是活的，也可以代表其所表現的，似乎是活的。或是說，他所表現的行為，好像看起來是活的，他有很好的活動，有各色各樣的事奉，但卻不是出於神的生命、神的啟示，乃是出於人意的。他們似乎是有好的行為，但卻不是從信心出來的。這有可能嗎？若主對我們的教會，說出這樣的話，那就是很悲哀的了；我們的教會，會不會也是按名是活的，其實是死的呢？

今天的教會，很多時候是把世界的方法、世界的一套帶進來而不自知。我們用世界的方法、世界的制度，去管理教會、去選出同工。用民主、用投票的方法，去選舉執事；這就是把世界的一套帶入教會了。當教會聽不到聖靈的聲音，當教會不知道聖靈如何可以向我們說話，而教會又需要運作時，教會就只好採用世界的方法，馬上解決了當前的問題了。

民主是最快解決問題的方法，但這不是最好的方法；「最快」不等於「最好」。教會不是採用民主的方法，也不是用極權的方法，乃是要神主—就是神作主。然而，神要作主，但我們不懂得如何聽聖靈的聲音，也不懂得如何從聖經中得到真理的路時，那我們就只能把世界的一些方法及道理，加入教會中了。這時的教會，表面上的名字仍叫某某教會，其實已經是與社團差不多了。因為其基本的運作，不是依從聖靈的指引，乃是依從世界的規條，或是宗派的規章而運行的了。這就是按名是活的，其實是死的之意。

今天不只基督徒失去了每天晨更讀經的本領，甚至連教會的傳道人，也不覺得讀經的重要，也只是在預備講章時，才會認真讀聖經的。若我們不從聖經中找到真理之路，那就只能從世界潮流中，找到人們行事的方法了。於是教會就被這些世界入侵而不自知，以為在遵守神的道，卻已是行在社會的路中了。

教會中最大的權威，應是聖經及聖靈的啟示，然而，今天很多的宗派，有自己的規章，其中所規定的事，有些是違背聖經的，但卻一直執行而不自知。例如規定某些階級的人才可以主持聖餐，加入本會才可以服事…等，這都不是聖經的原意。然而，我們按規章而執行，卻不是按聖經的啟示而執行。人的規章比較容易，但要聽聖靈的聲音就比較難；要用投票的方式去選同工比較容易，因為這是快速解決了問題。但要等到聖靈的啟示，那就不是我們習慣的了。於是教會就採用快速的方法，把問題解決了，但卻不是神用的方法。

聖經中從來就沒有用投票選同工的規定，若有勉強可以算的，就是使徒們搖籤選出馬提亞來的那次(徒1:26)，但以後卻沒有出現馬提亞這個人的名字了。同時，那時還沒有聖靈的降臨，而且彼得這樣自作主張的選舉，也似乎不是出於耶穌的吩咐，(因為耶穌是吩咐他留在耶路撒冷等候聖靈的降臨)，只是因著他個人的看見而已。然而，聖靈降臨後，就再沒有用投票的方式去選同工了。

安提阿教會差派巴拿巴及掃羅去作神的工(徒13:2)，不是用投票的，而是聖靈自己說話的。若用投票，他們或者捨不得投這兩個人。然而，聖靈所說的話，他們都聽得到，也聽得明。於是他們聽了後，就不必再討論，乃是馬上順服了(徒13:3)。這就是可以聽得到聖靈聲音的教會，他們所作的，就都是出於聖靈的了。這就是一個活的教會，不只是按名活，而且是用生命來活、真實的活。

今天的教會，也有階級的問題。例如全職的牧師，應是服事眾人的僕人，然而，很多這樣的僕人，卻是變成有階級的人，這也是與社會的一套相同的。主耶穌說：凡願為首的，就必作眾人的僕人。屬靈的位份，是愈小的就是愈大的；愈大的反應是愈小的(服事人、洗腳)。而社會的位份，是不走這一套的；社會是愈大的就是大的，小的就是小的。然而，教會中也變成走社會的路了，這是很可惜的，這就是按名是活的，其實是死的意思。若是如此，那我們的行為，在神面前，一定是沒有一樣是完全的(2)，那對撒狄教會的形容，就不足為怪了。

這樣的教會，基督要他們回想他們是怎樣領受的，並要悔改及遵守(3)。悔改是要知道自己的錯，才可以悔改的。然而當我們習慣於傳統的規章中時，我們就不知道自己的錯是怎樣的了。因此，一切都要回到聖經中，要省察教會那些作為，是不依從聖經，只依從社會的，那就要悔改；並要遵守神的道，而遵守就是積極的行出真理來。

(4)感謝神，神在每一個教會中，都為自己的名而設立了一些未曾污穢自己衣服的人，他們是行真理的人，是少數看得到屬靈的路的人。這些人是不容易的，因為可以在一個如此社會化的教會中，能夠堅守真理，能夠看得到神的路，並且不被其他的人所污染，那是神自己保守的。就如但以理之在南國，何西阿之在北國的見證。他們兩人都是在極其敗壞的環境中，被神揀選成為當時的見證人，這是不容易的，這就是穿白衣與神同行的人。而這些人是從社會化的教會中出來的，是得勝的人，是真有生命的人，他們的名字，就必記在生命冊上(5)。而那些不得勝的人呢？他們的名字，若沒有記載在生命冊上，那就代表他們連得救都沒有了？我們屬神的人，能不謹慎嗎？

若撒狄教會可以代表從中世紀的天主教出來的教會，那他們似乎已經脫離了很多的屬世的污染，而回歸正途了。然而，若基督仍對撒狄教會說出如此重的話來，那就代表他們仍是與世界的路有關，他們仍未完全從世界中出來。今天的教會，雖然按名已經不是中世紀的教會了，按名是活的了。然而，實際上我們很多的制度、活動，還是與中世紀的社會化有關的。例如民主的選舉，例如信徒不喜歡讀聖經，也讀不懂聖經；例如我們處事，不是根據聖靈的啟示，乃是根據權威人的話語。教會目前雖然沒有教皇(宗)了，但似乎教會仍是有隱藏的教皇，他們的話就代表聖經的話的(例如宗派的總會主席的決定)。這就需要我們悔改、再從其中出來，再求主給我們白衣穿，使我們完全靠主的恩典、主的教贖而活，並能切實遵行神的話，如此教會才真可以活過來的。

晨更分享：撒下24:1-14

2014/8/20                       mercredi                撒下24:1-14

這是一件很悲慘的事，是發生在大衛年間的事。大衛本是一個謙卑的人，但在這件事上，神發現他的驕傲，就容許撒但去攻擊他(代上21:1)，使他的驕傲顯出來，以便神可以作工，使他更能了解自己的己、自己的驕傲，從而更為神所用。當一個人是合乎神的心意的人時，神希望他更好，因此就會主動作工在他的身上。

這件事為何會發生的呢？代上說是撒但的攻擊，而這裡是說到神向以色列人發怒。因此，這件事是神藉著撒但的攻擊，而顯出大衛及以色列民的罪來，以便神作潔淨的工作。大衛這個人既是神所喜悅的，神就不容他有絲毫的罪存在，神希望他不只外面不犯罪，而且是心中也無己的驕傲存在。當大衛稍存有一點點的己時，神就察覺到，神就希望藉著數點百姓的行動，去顯出大衛心中的己及驕傲，從而把這些罪除去，使他成為更聖潔的人。這就是神的工作，是神看到了大衛靈裡的需要，主動作工在他的身上。而這個工作，因為是涉及罪(及己)的問題，因此就讓撒但也參與其中，藉著撒但更顯出大衛的罪來，使神更易作除去大衛的罪及己的工作。

一個人的罪不只是看得見的罪、形於外的罪，更是隱藏在心中的罪。而我們的己，更是發出罪來的源頭。神不只是看到人明顯的罪，更是看到人內心的己；而己是比罪更早存在的。神因為看到了大衛的己的問題，就藉著數點百姓的舉動，使大衛發現自己的問題(參10)，也使他把驕傲的罪顯出來，如此大衛才有機會可以成為更完全的人。

今天神在我們身上，也是盼望我們可以愈來愈聖潔、愈來愈合乎他所用的。我們是否可以常常在神的光中，看到自己的驕傲、看到己的問題，而讓神把我們的己除去呢？神願意在大衛身上工作，甚至犧牲了這麼多的以色列人(參15)，只為了使大衛的己去除，可見一個人的己是多麼可怕，神寧願犧牲這麼多人的性命，也要把我們的己除去，一方面可見己的可怕，一方面可見己的代價。或許若我們的己不去除，比犧牲七萬個以色列人還有更嚴重的後果呢(15)！否則神就不會用這七萬人的代價，去換取己的去除了。

在這件事上，聖經說神又向以色列人發怒(1)，就激動大衛，到底是大衛的問題，還是以色列人的問題呢？若從整個事件來看，應是兩者都有己的問題，兩者也都有驕傲的問題。可能當時是國家平靜之時，大衛與人民都安居樂業，但這時雖然沒有外面的仇敵，但卻有內心的驕傲。而內心的驕傲，比外面的仇敵更可怕。若我們不除去內心的驕傲，以後就很易離棄神，而因著離棄神，就容易被仇敵戰勝，而死亡人數，可能不止七萬人了。外面的仇敵是看得到的，但內面的己(仇敵)是不易看得到的。但若不把內面的仇敵除去，它的為害會比外面的仇敵來得大，而且不易發現。因此，這件事的發生，是神主動發起的，因為祂看到了人內面的問題，祂看到了己的出來的嚴重性，就藉著這件事告訴了大衛及百姓，讓他們知道不能有己，而要單單倚靠神，否則內面的敵人一旦成形，就比外面的敵人更可怕，而那時的死傷，就會更多了。

大衛的吩咐，是數點百姓，但結果是把拿刀的勇士數點出來了(1-2，10 vs 9)，這是甚麼意思呢？第一，這可能是約押知道大衛的心意，而把大衛真正的要求作出來；因為大衛的原意，是想知道能打仗的人，他或許想知道百姓中能打仗的有多少；亦即不是正規軍，但卻是可以打仗的百姓。第二，大衛可能希望百姓是全民皆兵，從數點百姓中，就知道他們能打仗的比例；而最終的目的，大衛是希望全民皆可以拿刀打仗也。因此，約押數點的，不是正規的軍隊，乃是百姓中能打仗的人，這才是大衛的目的。而約押說，願神再加增百倍(3)，這意思或也代表，願神把會打仗的人，百倍的增加給大衛之意。

大衛數點百姓這舉動的問題至少有二，一是他若只看能打仗的人，他就會注重這數目帶來的安全感，因此他就自然會失去倚靠神的心。一個人若有壯大的軍隊，或是能打仗的勇士時，他就有很大的可能，會倚靠這些看得見的軍隊，而不再倚靠看不見的神的了。二是他的己會很易驕傲，這是由於他覺得國中的國力強大，是自己能力所致，於是也就會把神所作的事，都歸功於自己的身上了。而約押說，「願神再加增百倍」，這代表約押清楚知道，這一切都是神作的，不是人作的，我們應把榮耀歸給神。然而大衛不聽勸，執意要去行，這就代表他的驕傲及己的出來，很易會把功勞歸到自己身上了。因此，約押在這件事上的看見是對的，他知道一切都是神的恩典，人是沒有可誇的；但大衛卻仍是要倚靠看得見的軍隊，而忽略神的幫助，這就是大衛在這件事上的問題。

到了後來，數點出來的人數，這裡說是有80萬+50萬(9)，但代上21章5節，卻說是110萬+47萬。二者為何不同呢？這裡的不同，至少說明兩點：第一，這是很難數得準的，因為當時又沒有電腦，又沒有很好的登記系統；要數算這麼多的人，本身的數目就靠不住了。因此，數目的不同，代表只有神知道真正的數目，人是不可能知道的。第二，這代表數目的多少不重要，因為80萬與110萬，並不代表110萬就一定可以比80萬打仗得勝的機會較多。爭戰的得勝在乎耶和華，而不在乎人數的多寡。基甸可以用300人就殺敗米甸人，這不是人數，而是神的恩典。因此，神藉著數不準的人數告知大衛，只有神才是最準確、最可靠的，要倚靠的不是人的數目，而是神的數目、神的自己。神的自己，比任何數目都來得重要。

當神給大衛三樣災時，大衛沒有選擇神的三個選擇題，而他選擇自己擬定的第四個答案。這個答案是涵蓋了所有的選擇，是最好的選擇。原來大衛選擇的，是神自己，而不是選災難。或是說，他選擇任何的災難，但一定要加上神。若不加上神，那任何的災難，都不能受得了；但若加上了神，那就可以不怕任何的災難了。今天我們也是一樣，我們不要逃避苦難，但我們要在苦難時，一定要加上神的同在，若神同在時，我們就不會怕苦難的存在了。這是大衛的智慧，也是他的看見。他選擇是無論神給我們甚麼災難，但神也要把自己給我們，如此我們就有力量，可以應付任何災難了。因為大衛知道，神是有豐盛的憐憫的神，他不願落在人的手裡(14)。

其實這三樣災難，只有中間一項，是可以落在人的手裡，也可以落在神的手裡的。其他的災難，就不是人所可以控制的了，而是單純落在神的手中的。因此，大衛的選擇，其實也是一個祈求，祈求神自己掌管這些災難，而不要讓人來掌管，這就是他的禱告。災難的本身不重要，落在神的手中才是最重要的選項。今天若在任何災難臨到，我們永遠不要離棄神，在災難中更要緊緊握住神，這才是在災難中最大的福氣，也是最佳的選擇。

晨更分享：撒下21章

2014/7/14                       jeudi                    撒下21:1-22

從這一章起，是說到大衛王朝中的一些瑣事；而這一章是記載到有關基遍人的事，以及大衛的勇士。大衛年間有饑荒，一連三年(1)。三年的饑荒應不是尋常的事，若我們碰到這事，怎辦呢？大衛是求問神，神就給他答案了。若不求問神呢？就不知道所發生的事，是何緣故了。因此，求問神、與神親近，是我們日常生活所不可少的事。我們應凡事都來到神的面前，求問祂，這才是我們要學習，而且是不能少的功課。大衛其實若早一點求問神，饑荒或許就可以早一點解決，而不必等三年了。因此，我們若能每事帶到神的面前，若能隨時與神親近，凡事求問神，而且是將一切日常生活的問題，都帶到神的面前時，我們就必可以減少很多無謂之災的了。

另外，我們從這件事中發現，有時有很多所發生的事，在我們周遭的環境所發生的事，不一定是我們的錯，而是別人的錯。但雖然是別人的錯、先人的錯，也會禍延子孫的。我們周圍所發生的事，都是神所容許的，也都是很多的原因而造成的。假若大衛不求問神，他就不知道原因；而若他不知道原因，很多的問題，就不能解決了。而這些問題若不解決，第一就會影響我們正常的生活，使我們得不到神的福氣。第二就容易使人埋怨神，認為神似乎是無緣無故的降下災難給我們，於是我們就誤會神，以致靈命退後了。第三，我們就得不到解決的答案，就失去神繼續同在的福氣了。

因此，當我們遇到不解的問題時，我們若不來到神的面前求答案，很多事我們自己是無法解答的。人所能看的有限，人用思索、用眼見的方法，想去解釋所遇到的事(參詩73:16)，那是不可能得到答案的。即使能夠得到答案，那也是人的結論，而不是真的原因的。因此，我們遇到不明的事時，一定要來到神的面前，求祂啟示我們。若大衛不來到神的面前求啟示時，他又怎會知道原來這是神的懲罰呢？

掃羅所作的事，為何要在大衛年間，神才懲罰以色列人呢？為何不馬上懲罰呢？第一，神給人時間，去省察自己所作的，看看人是否知道自己所作的是錯的；如此可以讓人自己悔改，就不一定得到懲罰了。第二，掃羅在位時，若基遍人要求把掃羅的子孫處死，那是不可能的；因為掃羅是想要滅絕基遍人的，當然不會在掃羅時，就可以把這事解決的。一定要有一個新的王朝，他能夠有權柄及能力，去把事情解決時，神才會藉著懲罰，而糾正掃羅的錯。因為掃羅的錯，不只是掃羅一個人的問題，而是以色列與基遍人所立的約的問題。掃羅破壞了這約，那就牽涉到整個以色列的信用問題了。因此，這就不只是掃羅一人的問題，更是整個以色列人的問題了。

掃羅為以色列人和猶大人發熱心，這不是好嗎(2)？因為基遍人本應是被滅的民族，只是因為他們行奸詐，用騙的手段去得到存活而已。那掃羅覺得這種人本不應活著，就要把他們滅種，那不是從某一個角度來看，是作了別人不敢作的事，是犧牲小我，完成大我嗎？雖然他們是該滅絕的民族，但因著以色列人的不依靠神，沒有求問神而與他們立約。雖然這約是被騙而立的，但不代表以色列人就不必遵守這約。因此，約既已立，就不能改；若人錯了第一步，就不能後悔而毀約的了。因此，掃羅雖然似乎是熱心為以色列人，但卻不是熱心為神。他是熱心為人而不是熱心為神。而且他的熱心，是不按真理的熱心，是違反條約的熱心，是不為神所喜悅的。而另一方面，我們也看到，神還是要極力維護這約，保守了基遍人，在掃羅的權柄下，還是不會被掃羅滅絕的。因為從第2節看到，掃羅的原意，是要把他們完全消滅的，但結果是基遍人仍然存活，這就是神的保守了。

神是守約施慈愛的神，雖然這個約是被逼立的約，是在欺騙及無知中所立的約，然而既已立約，就不能反悔。神是根據這約而作事，既立了約就不能走回頭路，不能回到當初未立約前神的旨意：就是把基遍人滅絕的旨意了。也就是說，由於他們的不信，他們已經不能走回神最初的旨意中，而只能在次要的旨意中活。掃羅雖然貴為君王，也不能用一己之力，去挽回未立約前的光景了。若他如此做，就要付上生命的代價，就是他的子孫七人要被處死了。這也是神所默許的，神降災就是為了讓他們被罰，可見人錯了，不走神當初的路，就不能回頭了。

當掃羅後裔七人被處死時，正是動手割大麥的時候(9)，這就代表饑荒就停止了。原來神是慈愛的，神是恨不得馬上給予恩典的。只是神也是公義的，若公義的問題沒有解決，神的慈愛就不能給予。然而，當公義一完成，恩典馬上就來；這代表神的恩典是stand by，等待著人去得的。神知道甚麼時候掃羅的子孫會處死，就設定這時間，馬上給人恩典，可見神確是慈愛的神，只要滿足了祂公義的要求，恩典就馬上會來到的。

當掃羅的後裔處死後，利斯巴因有兩個兒子被處死，就主動的去護衛屍身，這舉動使大衛不只把七人的骸骨安葬，而且還把掃羅及約拿單的骸骨，也一同安葬在他們父家的墳墓中。這是懲罰後的愛，是公義後的慈愛，也是大衛所作的。今天我們也應學習不只有公義，而且有愛。愛與公義是平衡的，是需要兩者都存在的，如此才會使人得到安慰。也因為公義及慈愛併行，神才開始垂聽國民所求的(14)。因此，第9節的割大麥是物質的恩典；而第14節的聽國民所求的，更是屬靈的恩典，是比物質的恩典更重要的。若公義來了恩典就來了；但加上了慈愛，則恩典就更大了。

15節後是記載大衛的勇士。大衛之所以成功，不只是個人的勇猛，更是有同工的幫助。一個人再勇猛，還是會有疲乏之時(15)，若不是同工的幫補，人就不能作成所有的工作。因此，當我們看到一個君王的成功時，不要忘記背後很多同工的擺上，他們的貢獻，有時是默默的，有時是無名的。但因著他們的同工及犧牲，才會成就了大衛的成功。因此，這些背後的勇士，更是值得我們記念的。

晨更分享：撒下19:31-43

2014/8/11                      lundi                     撒下19:31-43

巴西萊是主動的幫助大衛的人，他本人似乎是沒有甚麼企圖的，他以前供給大衛及跟隨他的人食物，不是為了將來的利益，只是為了愛大衛、尊敬他們而已。因此他的動機是單純的。而這時大衛也是主動的要巴西萊回宮，大衛願意供養他終老一生。那巴西萊如何回應呢？他沒有覺得有此必要，因為他自己是不必要這個享受的，他覺得自己已經老邁了，沒有必要講求享受了。同時，他也的確不是為了賞賜而作的，他只是純粹為了愛而作的。因此，他委婉地拒絕了大衛的要求，而把這福分讓給金罕(37，應是他的兒子)。對他自己而言，他不是為了享受，那他本來的想法，是為了金罕嗎？他是對的嗎？是否也有一些為了家人而謀利益的想法呢？

一個人為了家人，是無可厚非的。只是當初巴西萊的接待大衛，是否真的是完全出於愛，那才是關鍵所在。若當初的巴西萊，只是如洗巴一樣，目的是為了得產業而作事，那就失去了意義了。當初大衛遇難時，有兩個迎接大衛的人，都供給他們的所需，一個就是洗巴，一個就是巴西萊。洗巴是別有所圖的，而巴西萊是為了愛、為了盡義務；因此，兩個人的動機是不同的。洗巴得了產業後，似乎再沒有出現了，他沒有來送大衛渡約但河，因為他已得了他的利益了。而巴西萊呢？他來送大衛，他的送行，是出於愛而已，他沒有打算得甚麼的。因此，這兩個人都幫助過大衛，但一個是為了自己的利益，另一個純粹是出於愛而已。

今天我們服事主，我們在教會中的事奉，是否是為了利益呢？還是為了愛呢？我們愛主是沒有問題的，但若愛主加上了為己的利益時，那這愛就不是完全的愛，就不是捨己的愛，而是有所圖的愛了。巴西萊可以不計利益的來愛大衛，供應他所需，而且是主動的，也是沒有其他企圖的。這樣的服事、這樣的愛，才是我們對主應該有的愛。若我們的愛是有目的的，若我們的服事，只是為了得到一些利益的話，那我們的服事，就是不愛的服事，就不能討主的喜悅了。

當大衛說要讓巴西萊在宮中渡他的餘生時，這是大衛主動的恩典，相信不是巴西萊自己的心計。他一定只是本著愛而作在大衛的身上而已。他是不求己利的，這是一方面。但他雖不求己利，大衛還是要給他利。今天我們對神的服事，是出於愛，不是出於得利的心態。然而，當我們不是出於得利的心態時，神卻主動的要給我們得利。這是正常的情形，是基督徒蒙恩的情形。我們今天服事神，不是出於得利的心態，而應該是出於愛的心態。然而，當我們以愛的心態去服事神時，我們雖然不是要得利，但神卻會給我們賞賜的。而這種賞賜，不是落在巴西萊的身上，而是落在他的兒子金罕的身上。若金罕是他的兒子，這就代表他的後代，也可以代表他延續的生命。也就是說，他自己雖得不到服事的賞賜，但他延續的生命可以得到了。而這個延續的生命得到了，就一定比他自己的生命為好的。因為他的生命是老的生命，是耳不聰、目不明的生命(35)。這種生命，得到了賞賜後，是沒有多大用途的。然而，他的兒子就不同了；因為他的兒子比較年輕，也比較活得有意義，而且有較長的生命，可以完全享用大衛所給的一切。

這代表甚麼呢？這代表第一，巴西萊自己是以一個不求利益的心態去服事大衛，是以單純的愛去服事主。第二，巴西萊雖不是以利的心態去服事，但他還是得到賞賜的，因為我們服事的主，是不會虧待我們的。第三，這賞賜，似乎不在自己身上，乃是在兒子的身上，這代表我們的賞賜，不是現在的，而是另一個生命，是延續的生命，是較長的生命，是較好的生命。那就是代表永恆的生命，那代表我們的賞賜，是在天上的。而天上的賞賜，是更美的生命，是永恆的生命，是更能享受的生命。地上的享受，不是真的享受，因為是舊的生命，是耳不聰、目不明的生命。那代表虛空的舊人，代表地上的虛榮，都不是真能令人滿足的。

今天我們服事神，我們的盼望不應只放在地上的將來，不應只盼望地上的獎賞，我們所盼望的，應是將來的賞賜，就是永恆的獎賞。巴西萊無心要得賞賜，但大衛主動的給了他，這就代表神也是主動的給我們獎賞的，而且這獎賞不是在地上，而是在天上；不是可朽壞的賞賜，乃是不可朽壞、存到永遠的福分。這就是巴西萊的故事中所啟示給我們的。

巴西萊有一天會死去，而他的死亡，是要葬在他父母的墓旁(37)。這代表甚麼呢？這代表塵歸塵、土歸土，地上的是歸地上的，天上的是歸天上的。巴西萊本人可以代表地上的舊人，而金罕則可以代表新人。地上的舊人死了，就歸回塵土，就歸回他父母那裡。父母是代表地上的源頭，是代表來源是地上的。而金罕卻可以在皇宮裡，代表永恆及更好的賞賜，不是在地上，而是在天上。巴西萊因著作了一個決定，就是接待大衛，他就得了賞賜，而且是永恆的賞賜，以他的兒子得賞賜為預表。今天救恩也是如此，我們只要接待耶穌，我們就可得到永恆的賞賜了。

從40節以後，我們看到了一幅圖畫，這是一幅爭功的圖畫、也是一幅爭吵誰先誰後的圖畫。他們為何要爭功呢？因為利益而爭、因為作了一些事後，就以為應有功勞、應得賞賜；也因為別人先作而不滿。原來人的心就是如此！人所作的一切，都只是為了得到利益，都只是為了自己的好處。他們為何搶著迎接大衛呢？不是為了愛大衛，而是為了可以得到功勞。是否得到功勞後，就可以得賞賜呢？至少在地位上、或是其他的事上，總是可以說話大聲一點吧！

在教會中也是如此。當我們為主作了一些事後，我們就馬上覺得自己了不起，我們就馬上覺得要邀功，我們就與其他的人爭功了。這是不是教會中常見的事呢？而這裡的情形，是有些人作了較少的事，他們還是爭功；覺得不給他們作，是看不起他們！以色列人覺得，為何只是你們送王，而不告知我們呢？我們也有情分，我們也可以作你所作的事，你們為何先爭功而不讓我們有分呢？這就顯出他們完全以功勞作為出發點，而不是為了愛。他們似乎不是因愛大衛而迎接大衛的，他們是想表現誰更是英雄而去迎接大衛的。這樣的心態，就只會造成爭執、造成分裂而已。

原來他們支派間因著一些功勞的分配而不滿，埋下了日後分裂的影子。他們為了爭寵，就產生了分裂；他們之間，沒有弟兄之愛，卻只有結黨及分門別類的思想；這就是我們常見到的問題。而當他們兩路人馬在爭執時，大衛沒有說一句話，去安撫兩邊，只有讓他們繼續爭吵，這就不是作君王所應作的事了。大衛其實應該要說一些兩邊都能得安慰的話，如此才可以把這裂痕修補的。但大衛看不到這事態的嚴重，而忽略了去作這事，這就不是一個有智慧的王了。他們的爭吵，雖不導致打架，但也因而埋下了彼此不滿、彼此仇恨的心，這是隱藏的，這更是可怕的未爆彈，是更應優先處理的。

晨更分享：撒下16:15-23

2014/8/4                   lundi                         撒下16:15-23

這一段是很簡單的一段，說到押沙龍和以色列眾人，來到耶路撒冷後，先作的一件事，就是與大衛的妃嬪親近。如此就代表現在他可以繼承了他父親的一切，也等於宣告他的權柄，是國中的新王了。而這個計謀，是亞希多弗所出的主意，他所出的主意，是用罪惡來成就王位，他不是用正當的方法，也不是用慈愛的方法，乃是用邪惡的方法。這當然不為神所喜悅的，因此後來亞希多弗就自縊而死(17:23)，而押沙龍最後也被殺死了，因為他所作的，是不為神所喜悅的。

一個人若只是從自己的角度而去思想，用人的權謀去行事，那到了後來，就必失敗，而且是無後退之路的。他所行的路，不是神的方法，只是以世上的權謀來作事，那就是自食其果，到了最後是死亡的路。而這時的戶篩，並沒有出主意，他默默不言，不爭著去出主意，因為他不願意在別人的罪上有分。這代表他仍是尊重神的，而亞希多弗則是自以為神(23)，用神的權威來回答王，這是他的心態，是不為神所喜悅的。因此，無論他的心態，或是他所出的計謀，都不是從神而來的，於是他就不必王的懲罰，自己後來就上弔死了。

這時的押沙龍，他因著大衛不願意正面與他衝突，他就可以長驅直入耶路撒冷。而當他進入耶路撒冷後，他確是佔據了王宮，也會影響眾民的心的。這時有兩個王，一個是自封為王的，另一個是眾人曾膏立的王；然而，眾人膏立的王離開了王宮，在某些程度上，是表示他退位了。因此，這時確是國中混亂之時，是不知誰是王之時，是心中隨各人喜好表態之時。這時一定是分成兩派的，一派是擁護大衛的，另一派是隨著環境的改變，而擁護新王的。因著押沙龍的叛變，國中自然就會分成兩派；如此就一定會損耗國力的。這是當時的情形，而亞希多弗的計謀，目的就是要穩定這個局勢，目的就是要顯出新王的權力。

因此，從人而言，新王確是須要把自己的權力建立起來；然而亞希多弗的計謀，卻是從犯罪中去得位的，如此的一種方法，就不是一般人所應該為的。這世上的人，是無所不用其極，只要對自己的益，即使是犯罪的手段，也是在所不惜的。這就是新王的問題，因為他採用了亞希多弗的計謀，這表示他也是無所謂的；只要是對自己的王位有助，就不必計較這是用犯罪的手法去得到的，還是用正當的手法去得到的了。如此的心態，就不是神所喜歡的了。一個人若得不到神的喜悅，一個王若用罪惡的方法，去建立自己的權柄時，那是不會得到神的認同的。於是他的王位，就不會是穩固的。況且他的反叛，也是隨己意而來，並不是神所同意的。

從押沙龍同意亞希多弗的計謀，並不再多問戶篩的意見來看，這代表他是一個不擇手段的人，他也是一個不分真理的人。一個心中沒有真理，只有權位的人，他即使作王，也不會很久的，因為他得不到神的同意也。戶篩所說有關新王的話中，有一句是「以色列眾人所揀選的」(18)，若這句話是真，但得到了眾民所揀選，卻一定不是耶和華所揀選的了。因為他不行耶和華的道，也不求問神，而只求問人。他把亞希多弗的話，作為神的話而去行。他沒有求問神的本領，他只有求問人的本領。他不會想到去求問神，他只會用人的方法去得國，這就不是神所悅納的王了。掃羅的問題，就是不會求問神，就是離開神太遠，以致他失去他的國的；若押沙龍也是不懂求問神，只會求問人的王，那一定不是神所揀選的了。一個不是神所揀選的王，他一定不會作很久的王的。

押沙龍雖然是對亞希多弗說話，但他同時是問戶篩的(20)，因為他是說「你們出個主意…」的。然而，只有亞希多弗回答，那為何戶篩不回答呢？第一，戶篩不在他們的罪上有分，他不要參與犯罪的勾當。他若出計，就一定不會違背真理的。第二，他覺得若押沙龍聽了亞希多弗的話，那他自己只會得到臭名，而不會因而得到好處的。如此不必他獻計，押沙龍就走在滅亡的道路中了。

一個犯罪的人，一個用罪惡去建立自己的國度的人，即使神不伸手，他也必會敗亡的。這其實就是一個神的律，是人人都應知道的。我們的行事為人，就決定了我們的後果。若我們是行善的，就必得到神的眷顧；若我們是行惡的，就必得到神的懲罰，這是肯定的。而押沙龍如此行，就走在敗亡的路中，只是他自己不知道而已。當一個人選擇的路，不是屬靈的路，而是屬世的路時，那他所行的，就是朝向滅亡之路而行的。因此，別人可以看不出來押沙龍這個動作所產生的結果，一個屬靈的人，是應該看得到的。

今天我們所作的事，也是一樣。若我們選擇行的路，是世間的路，是違背真理的路時，那我們即使是暫時的風光，暫時的富貴，但至終也必被神所唾棄、而走向敗亡之路的。一個屬靈的人，是應該看得到這結果，而避免走上這條得罪神的道路的。然而押沙龍卻不顧一切、不擇手段的走上人間以為可以鞏固政權的路，於是他的失敗就隨之而來了；因為得不到神的認同，得不到神的賜福也。

戶篩所說的話(18-19)，目的是得到押沙龍的信任；他說押沙也是得到耶和華所喜悅、眾人所擁戴的。如此的一句話，確是使押沙龍很高興的。尤其是說到他是耶和華所揀選的，他更是高興的。然而，他若真是神所揀選的，他卻沒有求問神，也沒有存感恩的心，去感謝讚美神。其實他自己是不是神所揀選的，自己應該知道的。他行事若不是正確的，那他怎會是神所揀選的呢？若他是一個以罪惡的手法去得國的人，他又怎敢來到神的面前，凡事求問祂呢？因此，別人說自己是神所揀選的，這一句話是沒有用的；自己是否神所揀選的，自己其實應是知道的。一個不行真理的人，不會是神所揀選的；別人雖然如此說，也不能因而自己瞞騙自己的。然而，人對好聽的話，是不會分辨的；他就接受了戶篩的話，毫不考慮地真覺得自己果然是神所揀選的了。因著這句話，他就接納了戶篩了(參20)。

原來騙一個人是如此容易的。當人們說了一兩句好話後，他就對這人有了好感，就接納他了。今天人們容易上當的，也是當別人說了一些好話，而這些好話又似乎是迎合自己的心時，人們就上當了。其實詐騙集團的技倆，也是迎合人的貪心、愛名位、貪財等心態而作出來的圈套，就使人上當了。押沙龍這時正是需要別人肯定他的權位之時，有人告知他是神所揀選的，那他很快就接受了，因為正合他的心意也。這就是人的心，在貪求榮華富貴權位時，若這時說的話正迎合他的喜好，就容易上當了。我們必須了解我們的心，避免因著貪財，而上了別人的當呢！

晨更分享：撒下15:19-37

2014/8/2                                  samedi                                     撒下15:19-37

這一段是說到大衛逃離耶路撒冷的經過。他選擇不正面衝突，但卻暗中佈局，希望可以由神決定，他是否可以重回耶路撒冷(25-26，31)。他一方面倚靠耶和華，一方面也把自己交耶和華的手中。他似乎不留戀王位，但卻回到神那裡，聽候神的安排。他對押沙龍是沒有處理，他似乎也有一段時間，沒有特別求問神了，但這時他似乎恢復了與神的關係了，因為他可以開始禱告了(31)。以前他處理押沙龍的事情，在九年中聖經是沒有記載他求問神的事跡，他沒有求神教他如何處理，他只是自己作主，不見押沙龍的面而已。然而，這時他就開始求神了，他就開始恢復與神的關係了。

其實一切都不是最重要的，環境可以改變，而且是突然來的環境；然而，他若行在神的路中，他可以不理環境的改變，只理神的旨意就好了。因為最重要的，就是行在神的路中，正如他所說的，若耶和華喜悅他作王，他就必可以再回來；若祂不喜悅他作王，他想作王也必不能作成的(25-26)。大衛現在回到神那裡了，他還是把自己及自己的王位，交在神的手中，這是最重要的了。當他願意把自己交神手中時，他就已經不必再煩惱了。

因此，他一方面逃走，一方面計劃。逃走是代表他把王位暫時不顧，若神不喜悅他，他就拱手把王位給他的兒子。若神還是喜悅他，他已經留下伏筆，就是安排了一些忠於他的人，這些人可以幫助他把失去的王位再奪回來的。因此，他是把一切交神手中，他一方面是可以把王位棄掉；另一方面他又留下恢復王位的機會。他自己不決定是去是留，但他希望神再讓他作決定。他的目的，不是為了王位，乃是為了遵行神的旨意，這才是他最重要的目標。

今天我們也當如此。我們不是為了特定的事情求神，或是為了特定的目標去努力；我們乃是把我們的一切交神手中，由祂決定我們前面的目標及道路。我們只要遵照神的旨意而行，一切就不必掛在心中，我們就自然會有出人意料的平安跟隨著我們了。這就如但以理一樣，他的生活，只是與神親近，他有一個素常，這個素常，就是一天三次禱告神，就是與神親近。他的與神親近，乃是他的素常。當他有了這個素常後，他就不必再顧其他的事了。環境會改變，外面的事情，會有突然的變化；然而，只要我們與神親近是一定的，我們不必改變我們的素常，我們就可以勝過一切突然而來的變化了。

大衛是逃難，他的王位是岌岌可危的，然而還是有人跟隨他，還是有人至死忠心的服事他的。這就是患難見真情，這就表示這些人不是為了榮華富貴，不是為了金錢地位，乃是為了愛了。因此，苦難來了，一方面對大衛是不方便，是一件人人不想有的事，然而，因著苦難，可以磨煉人心，可以知道誰是忠心的人，誰是真正有愛的人。平時是測試不出來的，只有遇到危難時，才可以測試得出來的。而當苦難來到時，大衛也可以藉此而知道神的心，他也因而把這王位再次交回給神，由神決定他是否適合作王。這可能也是因著大衛在作王時，犯了最大的淫亂罪，奪去人妻，也殺了人夫，這是一個不討神喜悅的大罪。因此，大衛也藉著這一次的苦難，把自己的王位交給神，由神來決定他是否繼續可以適任。這種態度是可取的，是討神歡喜的。

同時苦難來了，也可以讓大衛更親近神，更可以成長。他在押沙龍離開他後，似乎沒有看得到他有太多的作為，也看不到他與神親近的禱告。他似乎沒有求問神，也不知道該如何處理押沙龍的事。然而，在苦難來到時，他的智慧及精力又再出來了。似乎潛伏了很久的智慧、能力又再浮現出來了，比起沒有苦難時，他算是精明得多了。因此，苦難絕對不是完全無益的；苦難是可以使我們的生命更成熟，也可以使我們的生命，成為最佳的見證，使人看得到神恩典而羡慕的。

以太來的日子不多(20)，英文及新譯本是譯為昨天才來。可能昨天可以代表短時間也，不一定就是昨天之意思。但不管他來了多久，似乎是突然出來的人，因為以前沒有記載他的事跡。而這人也算是勇士(撒下18:2)，算是突然冒出來的。是否神特別為大衛預備的忠心僕人呢？在患難時，神會奇妙的加給我們很多恩典的。若他果然是昨天才來的，那豈不代表神為了這患難，而特別差遣以太去幫助大衛嗎？因為這人以前是名不見經傳的，但當大衛遇到災難時，他才出現了。這就是代表神的恩典了。神若把苦難給我們，也必同時把勝過苦難的能力加給我們，使我們能勝得過苦難的。

撒督把約櫃抬來，這從人來看，不是好事嗎？因為約櫃是代表神的同在，若有神的同在，那不是一定得勝嗎？這是一般人所喜歡及所要的。然而，以前士師記時代快結束時，以色列人以為抬著約櫃打仗，就必可以得勝非利士人(撒上4:3)，結果還是失敗了。大衛知道不是約櫃的同在可以幫助他，而是神的同在，才可以幫助他。他要的不是象徵的同在，乃是實在的同在。實在的同在，才是真的有用；宗教的外表，不是神所要的；這是大衛對神的認識。因此，他就叫撒督把約櫃抬回去(25)，他要的不是約櫃的同在，乃是神的同在也。而神的同在，是要自己與神親近，而不是靠一個外表的約櫃的。

當大衛知道了亞希多弗叛變後，他似乎很在意這個人，因此就求神敗壞他的計謀(31)，不但如此，他還要戶篩回耶路撒冷，可以假裝投降押沙龍，而成為大衛的間諜，也可以破壞亞希多弗的計謀(34)。這就是大衛的佈局，他一方面逃難，另一方面也在佈局。他不一定為了自己一定要勝利，但卻讓神選擇他可以繼續作王呢，還是不能作王。他選擇儘量避免戰爭，避免有人的死傷，尤其是押沙龍，他更不想傷害他。因為大衛的目的，其實是好的。他遇到突然的災難，但他把之交給神的手中，他可以順服神，只要是出於神的，他就順服。這就是他的原則，這可從他整個安排中，略略可窺一斑。