晨更分享：耶卅五

2013/1/28                        lundi                    耶卅五

這一章記載一個聽從祖先吩咐的話的民族，就是利甲族的人，他們因聽從祖先的話，而不喝酒、不蓋房、不撒種、不栽種葡萄園，而只住在帳棚(6-7)，直到巴比倫王上來之時，因為沒有其他辦法，才暫時住在耶路撒冷(11)。利甲族是摩西的岳父基利人的一族，與以色列人一同到迦南地居住。他們因著先祖的一句話，而毫無怨言地遵守及聽從一直到現在，對比以色列人雖然有神不斷的說話，卻仍不聽從神的話，這就更顯出猶大人的不是，是配得神的懲罰的。神舉利甲族的例子，與不聽話的猶大人作比較，就可以看得到猶大人有多背逆，而利甲人有多順服了。

利甲人這種聽話的態度，最終是蒙神的賜福的；神應許他們，他們的子孫，必永不缺人待立在神面前(19)。這是一個屬靈的福氣，而不只是屬世的福氣而已；也就是說，當他們守了祖先的吩咐，犧牲了屬世的福氣時，他們就得到神給的屬靈福氣了。利甲族人為何可以得到神所賜的福氣呢？第一，他們所守的約，似乎不是直接從神來的，而只是從祖先來的；那從人來的約，守了也可以得到神的福氣嗎？第二，他們所守的約，似乎不是直接神的律例，因為神的律例中，沒有吩咐以色列人不得居住房子，不得種地，只能住帳棚；然而利甲人卻叫他們的子孫，不得作這，又不得作那。這些「不得」，不是神所吩咐的，但他們也得到神的賜福，這代表甚麼呢？若是他們守神的律例，那當然可以得福的，但他們守人的條例，為何也可以得福呢？

我想，他們的得福有很多原因：第一是他們心態的問題，他們有一個對的心態，神是欣賞他們持守原則、順服及聽話的心態。原來一個人的心態，若是可以順服祖先的話，而且這些話不是違背真理的，他們擇善而固執，就能為神所喜悅。神對這種心態，是欣賞及悅納的。一個人在小事上忠心，在大事上也就會忠心的(路16:10)，這是必然的定律。我們不要忽略我們所認為的小事，事情的本身並不重要，但作這事的心態，才更是重要的。神是看我們的內心的，我們的內心如何，外面的作為才會跟著我們的內心出來的。因此，他們有一個順服的心態，是神所悅納的。

第二，他們所守的原則，是超過律法之外的，例如不喝酒，不是律法所規定的，但卻是自願作拿細耳人的人(民六：2-4)，為了表示獻上給神而作的。而自願住在帳棚，也是一種犧牲享受的作法，也代表願意為神而犧牲的心態。因此，他們所作的，雖然不是律法所規定的，但他們如此作的原因，一定是超越了律法，而願意為神而更多的擺上、更多的捨己的心，而這種心是為神的，是犧牲的，那當然是為神所悅納的了。法利賽人也守神的律法，但法利賽人是守律法的外表，內心卻不是為了神，乃是為自己。而利甲人是為著神，而不是為自己。他們所守的，是比律法要求的更多，但他們是甘心樂意的去守，因為是為著神，而不是為著人也。

若與法利賽人作對比，利甲人似乎不是在遵守律法的條文，而法利賽人似乎是要遵守律法的條文；利甲人的心態，是為神的，而法利賽人卻是為己的。利甲人是超越了律法，是行出律法的精義，是比律法的要求更多；而法利賽人是行出律法的條文，是從外表去作的。利甲人所作的，是從心中而作，而且是默默而作，不為人知的。若不是神啟示給耶利米，耶利米及其他的人是不知道有這種默默守約的人的。他們所作的，不是要表演給人看的，而是獻上給神的；但法利賽人所作的，是公開給人看的(太23:14)，為要得人的稱讚。因此，這裡有一種人，他們是神所要的人，是神在大多數的猶大人都不聽從神的話時，神卻尋找到這個分別為聖的民族，成為猶大人中間的見證者。這也是神在敗壞的猶大人中的另一種揀選。

第三，利甲人不順從潮流，也不貪圖享受，他們只因祖先一句話，就繼續遵行。這一句話是要他們犧牲的，是不准他們享受的；而這一句話存留到現在，已經二百多年了。而200多年來，不知道改了多少朝代了，潮流也不同了，但他們還是要守著這一句話。因此，守這一句話，就不是為了他們的利益，而是為了順從的美德而已。能夠逆流而上，不受這世界的潮流影響，不受猶大人普遍背叛神的影響的人，就是神所喜悅的人，而利甲族人就是這種人了。

第四，他們為何要守這些話呢？能夠不斷的守約，一定不只是只因為祖先的話，而一定加上了神的成分的。當初祖先叫他們如此行時，一定有神的啟示，有從神來的感動而作的。一個人的感動事小，能夠延續下去，使眾子孫都有這感動，那就不簡單了。他們的子孫，不只是因為祖先的一句話而作，他們一定更是加上了為神而作的因素，才可以維持至今的。因為祖先是會過去的，而神是永遠的。這一句話，一定連於神的話上，一定是從神而出來的話，他們才會謹守到今的。而從他們謹守至今這一方面來看，他們也一定是倚靠神的能力，才可能做得到的。因為人的意志，一般是不會如此剛強的。故此，他們是的方面有神的啟示，另一方面，又不斷的倚靠神，才可以守原則到如今的，而這樣的民族，是為神所喜悅的。

同時，他們的這種行為本身，雖然不是直接神所要求的，但卻是為了更能適合被神用而預備的。一個基督徒要有合宜的基督徒行為，才可以作好的基督徒的。利甲人有好的心態、對的行為，就更能預備為神而用。我們是否也可以有好的心態及行為，預備好為神而用呢？利甲人所作的，是每天學習捨己的功課，也每天學習只倚靠神的行為，這就是神所喜悅的。同時，他們也是甘心樂意如此作的。雖然有耶利米這種大的先知，勸他們喝酒，他們還是不喝(1-5)。這代表他們不看情面，不看人的地位，而只聽從祖先及神的話。他們守原則的心態是絕對的，是不會因環境、人情、勢力等而改變的。我們是否可以堅守從神而來的原則，是否可以把從神來的原則，放在最高的位置上呢？

晨更分享：耶卅四

2013/1/27                           dimanche             耶卅四

這一章是說到耶路撒冷快要淪陷時，神的話臨到耶利米，告知西底家將要被擄的結局。而西底家這時由於兵臨城下，他或許想討耶和華的歡喜，就要他的眾民立約，要向他們宣告自由，叫各人任他希伯來的僕人和婢女自由出去(8-9)，而猶大人也順從，就將他們釋放了(10)。然而，他們後來又反悔，原因可能是因為他們看到了巴比倫王因著埃及的軍隊出來之故，就暫時離開他們而去(參21)，於是他們就覺得沒有必要再釋放奴僕了；因為他們既得利益損失了，就把奴僕再召回來，勉強他們仍為僕婢(11)。於是神的話就臨到他們，把刀劍、饑荒、瘟疫的災害加給他們，讓他們在天下萬國中拋來拋去(17)，這是神對他們違約的懲罰。

其實他們的這種違約行為，不只是這一次，而是他們長久以來的習慣了(18，19)；而這單一事件，只不過是顯出他們長久以來的習性而已。也就是說，由這一件事，就顯出猶太人心中所存在的觀念：他們就是習慣於不守約的民，就是只顧自己利益的人而已。也因為如此，神的懲罰臨到他們，是按著他們長久以來所行的，去報應他們(參17)。

在這一章中，我們看到了猶大人曾經短暫遵守，西底家向他們所建議的要求，就是要把希伯來的僕人和婢女釋放，因為這是神的律法。他們為何要短暫釋放這些僕人呢？原因應該是西底家要以這來討好神。因為現在是兵臨城下，西底家已經沒有辦法了，只有希望神可以幫助他；因此就用這好行為，來討神的喜悅。

釋放希伯來的僕人，是神的律法規定的，是到了第七年的時候，要讓他們回去。然而，這時的釋放，第一是代表以前沒有做得到這律例的要求，沒有在六年後釋放他們，才會一下子釋放了這麼多的僕人。也就是說，這就表示他們是不習慣遵守神的律例的。第二，這時的釋放，只是表面的遵行神的律法，而不是實際的遵行。因為這動作的目的，不是因心中的順服，乃是為了眼前的利益而作的。他們希望以小數的利益，換取更大的利益，就是犧牲了奴僕的服事，換來耶路撒冷城的得救。

然而，當他們後來看而了埃及的軍隊出來，而巴比倫王的軍隊暫時離開他們時，他們認為目的已達，就馬上把奴僕叫回來。他們的釋放奴僕，或是不釋放奴僕，不是因著敬畏神的緣故，乃是因為利益之故。他們作事的目的，是為了利益，而不是為了順服神：若我作這事是有利益的，那我就去作；若我作這事是沒有利益的，我就不作了。而若我順服神，是有利益的，那我就順服；但若我順服神，是沒有利益的，我就不作了。這豈不也常是我們作事的原則嗎？

今天我們要順服神，要遵行神的命令，不是因為利益，乃是因為敬畏神。當我們行在神的話語中時，本身就一定是福氣，本身就一定是屬靈的益處。然而我們不太懂得看甚麼是真正的益處，我們以為物質的利益，才是利益，而不知道屬靈的利益，才是真正的利益。猶大人是短視的，是只從物質的利益、屬世的利益著手的。他們的是否聽神的命令，也是取決於是否有利益的。然而他們的利益觀，卻是錯誤的。他們不知道甚麼才是真正的利益，導致他們不斷得罪神，得不到神真正的保護，而最後被巴比倫王所滅亡，這就成為我們的鑒戒了。

西底家想到，要以釋放奴僕的方法，討神的喜悅，這其實也算不錯，因為有想到神了。然而，更重要討神的喜悅的方法，不是表面上的遵行神的話，而是心中的敬畏及順服。我們遵守神的律例，不是為了換取屬世的利益，而是為了使神得滿足，使神得榮耀。也就是說，不是為了我們的得到，更是為了神的滿足，是要把榮耀歸給神。若只有表面的順從，而沒有內心的順服，那遵行神的命令，只不過是暫時的，是表演式的而已。這從猶大人這件事中，就可以看得出來。我們今天遵行神的話時，是否也只是表演式而已？只是外表的動作？只是為了求取我自己認為的益處而已呢？當我們遵守神的命令時，是一定會有益處的，然而這益處不是我們所定義的，卻是神所應為的最大福氣，就是屬靈的恩典，而加諸給我們的。我們必須學習無條件的順服，以順服作為我們的喜樂、我們的福氣，這才是正確的態度。

這一章中也說到自由。他們把僕人釋放了，是給他們自由。而他們後來又把僕人叫回來了，這是他們的濫用自由。也就是說，猶大人自由地釋放，也自由地叫回，這是猶大人的自由意志。他們以為自己是自由的，其實是放縱，是被罪惡捆綁。因此，神就把另一種自由加給他們，讓他們自由於刀劍饑荒及瘟疫之下，以告知他們：他們以為的自由，其實是不自由；他們以為的自由，其實是放縱、是捆綁而已。今天我們以為的自由，我們引以為榮的自由，是甚麼呢？是否是放縱呢？是否是被罪惡捆綁呢？我們以為的自由，真實的光景可能是被罪惡捆綁而不自知的。當我們任意而為時，我們以為得到自由，其實是反被罪惡所捆綁而不得自由。他們以為自己可以任意而為時，神就把刀劍等的災害加給他們，讓他們知道，他們的放縱，所帶來的是被擄、是懲罰、是不自由。我們是否懂得甚麼是自由呢？只有行在真理中，真理才叫我們有真自由，這是我們該知道的。當神說，他們會自由於刀劍等災禍中時，就是指出他們的濫用自由，其實就是進入到刀劍的自由(懲罰)中；他們認為的自由，其實是捆綁而已。

晨更分享：耶卅一21-40

2013/1/24                                       jeudi                     耶卅一21-40

這一段繼續說到神的恩典，神的救贖，而最主要的，乃是與他們立一新約。這新約不只是關乎以色列人及猶大家的(31)，而且是關乎整個世人的。神要把祂的律法，放在人的裡面，寫在他們的心上，這就不只是外面的律法，外面的條例了，乃是放在我們裡面的生命，以及生命中的規範了。因此，神在這裡一方面說到祂對猶大人的拯救，另一方面，也說到祂對全人類的拯救，而這些拯救，乃是因著祂有一個底牌，就是基督。因著基督，神才可以把救恩賜下來；而因著祂可以把救恩賜下來，人類的罪才可以有解，人類才可以被創造成一個新人，神才可以創造一件新事(參22)。我們因著基督，可以在祂裡面被創造，可以在祂裡面成為新人；而若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。

人類犯罪墮落後，不斷令神失望。首先是該隱殺了他的兄弟亞伯，後來人類的罪遍滿了全地，終日所想的盡都是惡(創六5)。神就用洪水把人類毀滅，只揀選挪亞一家。之後，人類又建造巴別塔，要與神相比，並且人類又繼續犯罪。神又揀選了亞伯拉罕，而讓他的子孫成為大國，讓以色列人成為神的選民。然而好景不常，以色列人繼續犯罪，終於神也只得把他們趕往列國去。看到人類接二連三的犯罪，加上祂所揀選的猶大人的敗壞，神還有甚麼王牌呢？祂本可以滅掉人類，然而因著祂的慈愛，也因著祂與人所立的約，祂就不能滅掉人類。神雖然是慈愛，但祂也是公義的，因此，神如何解決這問題呢？若不是祂手上有一個願意為人類捨命的基督，就是祂的獨生子，祂的慈愛就無法達到人類，祂的公義就無法得以滿足。因此，基督是神可以立約、可以施恩的基礎，祂是一切問題的解決者。有了基督，一切的問題就不成為問題了；沒有基督，人類就只有滅亡一途，再沒有別的路，使人可以得救了。

這裡有一節聖經，說到耶和華在地上創造了一件新事(原文是創造)，就是女子護衛男子(護衛又可譯為圍繞、尋找)。而原文中女子及男子是單數，那女子及男子又是誰呢？一個女子圍繞男子，這個女子，就是新約的教會，就是基督的新婦。從以弗所書中看到，神創造了一個新人，這個新人就是教會，就是在基督裡創造出來的一個新人，是基督的新婦。而這個新婦的丈夫，就是基督；也就是說，這裡的男子，應該就是基督。原來從某個角度來看，世上只有兩個人，一是先前的亞當，二是末後的亞當。而先前的亞當，即是我們一切的舊人；末後的亞當，就是基督，以及在基督裡面的新人。這個女子所圍繞的男子，不是先前的亞當，而是末後的亞當；這是代表教會與基督的關係，教會一直追求基督，得著基督，教會就成為基督的新婦，永不離開、圍繞在其身旁的新婦了。

此外，圍繞又可譯為尋找，這也可以說到教會對基督的仰慕及追求。我們對基督應是追求及仰慕，不斷的要得著基督，這就是尋求之意。最後，這裡說到女子護衛男子，這個護衛，可以代表滿足了男子的心，就是另一種護衛。原來當女子在男子身旁時，就成為男子的滿足，成為男子的幫助。這就回應了神在創2：18所說的：那人獨居不好，神要造一個配偶幫助他。這個配偶，就成為他的幫手。這個幫手，不是幫忙些甚麼，乃是分享心靈的一切，這就是教會與基督的關係，是一個新事、一個新約、也是一個新的創造。

(28)原來先前所作的，是神整個計劃中的一點。神的目的，不是為了拆毀、毀壞、傾覆、苦害，乃是為了建立、栽植。前面的毀壞，是為了更新、是為了後面的建造；目的不是為了毀壞，乃是為了更新。因此，當我們在一個目的的過程中時，我們不一定能明白神的心意；也不一定會知道最後的目的是甚麼。然而，我們若相信神有祂美好的計劃，凡事都是為了愛祂的人的益處時，我們就可以存感恩的心，接受神所安排給我們的一切環境及遭遇了。

(32)這裡說到神作他們的丈夫，但他們卻背了神的約。原來神不只是作他們的子民(參33)，而且要作他們的丈夫，這也是何亞阿書中所啟示的。然而，以色列人卻不覺得神是他們的丈夫，他們只認為自己是神的子民。他們沒有感覺神的愛，也沒有與神建立夫妻的愛的關係，他們只走在自己的路中，與神漸行漸遠，皆因他們不懂得夫妻的關係，才會發生與神疏離的情形。今天我們若與神有美好的關係，就不至於發生這種與神遠離的情形了。因此，我們一定要與神建立良好的關係，這才是我們每一個基督徒應走的路。

(33)要把律法放在人的裡面，寫在人的心上，是不容易的。這是神把祂的生命，藉著基督的死而給予世人的。若不是神把祂的生命給我們，神是無法把律法寫在人的裡面及心上的。因此，神要作的工，乃是把神的生命給我們，如此我們才明白神的心意，也才可以有神的生命與能力，去完成律法的要求。

(37)神所立的約，是永不會廢除的。而神將要立的新約，不只是嘉惠全世界，當然亦包括以色列人在內。因此，當新的約出來後，以色列人也因著這約而得以存活，也因著這約而得著新的生命。因著這約的存在，以色列人也就永遠存在。這約是對所有的人都有益處的。

此外，這約是必然成功的，不必再立其他的約了(40)。所有的約，到了新約後就不必再立了。以前的約，以色列人不能守住，現在的新約，是所有的人，包括以色列人，若進入這約內，就必能守住的。因為這約不是給人一個條文，乃是給人一個人，就是基督。而這個人給了我們，我們就有神的生命，我們就可以完成這約，因此，這約是最後的約，也是必然成功的約。

晨更分享：耶廿八

2013/1/19                      samedi                 耶廿八

這一章是說到耶利米與假先知的對話，以及當假先知說了話後，耶利米的態度。當假先知哈拿尼雅說了相反的話後，耶利米如何應付呢？這些話是一般人所喜歡的，當事情還沒有到來時，對於聽到這些話的人們，他們是不容易分辨的。當耶利米才說到第廿七章的預言，說明神要列邦服事巴比倫時，哈拿尼雅卻說兩年之內，巴比倫王所加給眾王的軛，必會被折斷(2，11)。這裡就有兩個先知，都說是奉耶和華的名說話的(2，4 vs 13)，眾人如何分辨呢？

耶利米聽到了相反的話後，他的反應是甚麼呢？他既從神那裡聽到了神的話，他又聽到了哈拿尼雅的話，他的反應是沒有馬上去反駁他，而是先說到分辨神話語真偽的基本原則：就是先知預言的平安，到話語成就的時候，人便知道他真是耶和華所差來的(9)。也就是說，若到了時候，話語沒有成就，那這人就是假先知，這些話就不是從神來的了。而因為哈拿尼雅說神在二年之內，會將巴比倫王尼布甲尼撒從這地掠到巴比倫的器皿，都帶回此地(3)，那等到二年後，就可以看得出來，哈拿尼雅的話，是否從神來的了。

耶利米為何沒有馬上反駁哈拿尼雅的話呢？我想耶利米第一是先有神的話，而神的話一般不會隨便更改的，因此，他應是清楚知道哈拿尼雅的話，不是從神來的。第二，他沒有馬上說他不對，但卻說出一些聖經的原則，就是神不改變的作事原則，而他是要告知眾人這原則。因為凡事都要在神既定的原則下運作，沒有例外。有些聖經的原則，是最基本的原則，是不會改變的原則，我們要知道那些是最基本的，然後用這些不變的原則，去衡量所發生的事，這就是耶利米的態度。因為事情可以改變，有時隨著時間的不同，以及不同的階段，神的話可能有不同的啟示；然而神作事的原則，是不會改變的。因此，我們應知道甚麼是神不改變的原則，如此我們才可以用這些不變的原則，去衡量所發生的事的。

第三，耶利米聽到這些話後，他的反應不是自己馬上說話，乃是來到神的面前，聽聽神如何說。他沒有馬上辯論這些話，而是看看神如何審判假先知的話。當我們遇到難處時，我們不要自己想法解決，也不必自己破解所碰到的難處，而是把這些狀況交在神的手中。神必有啟示的話語，是讓耶利米可以更按神的旨意，而回答假先知的。因此，耶利米不搶著自己說話，他所說的話，只是一般的原則，是不變的原則(7-9)。這些原則是不會變的，他就先把原則說出，如此他就不會自作主動，超越了日後神會來的啟示。耶利米說的原則，就是為了神以後說的話而鋪路的，他是讓神有機會說話，而不先於神而說話。這是耶利米的謹慎，代表他不越過神而說話，也不越過神而作事。

第四，耶利米說了這些話後，雖然聖經沒有多說他的動作，我們有理由相信，他一定來到神的面前求問神，然而神才會將祂的話臨到他的(12)。他一定知道哈拿尼雅的話是不對的，他就來到神的面前，求問神的話，也求問神如何應付這不對的話，結果神的新啟示就出來了。而這個啟示，除了否定了哈拿尼雅的話、明說這是謊言外(15)，還要讓哈拿尼雅當年就死，而果然當年七月哈拿尼雅就死了(17)。原來當初哈拿尼雅說，兩年內神必讓猶大被擄的人歸回，而若眾人要知道這話是否真，就必要等兩年後才知道。然而，當神的話啟示了，懲罰來的時候，哈拿尼雅兩個月後就死了(參1 vs 17)。本來是要等兩年，現在等兩個月，就知道耶利米的話是真的，而哈拿尼雅的話是假的了。因為耶利米的話應驗了，這就說明耶利米的話是真的。而哈拿尼雅的話，因為是與耶利米的話是相反的；若耶利米所說預言哈拿尼雅的話，兩個月後應驗了，就表示耶利米所說的一切話，都是從神來的了。如此就不必等兩年，就已經知道哈拿尼雅的話是假的，而耶利米的話是真的了。

當耶利米第一次說話，沒有直接與哈拿尼雅爭辯，而只說出神的原則時(9)，神後來的啟示，也使用了耶利米所說的這個原則，來印證了耶利米的話。神讓假先知哈拿尼雅兩個月後就死了，這就背書了耶利米的話(16)，這也就等於告訴大家：耶利米所說的預言，是可以應驗的；因此，耶利米其他的話，也都是可靠的。相反地，因為哈拿尼雅所說的話，與耶利米所說的話是不同的；若耶利米所說的話是應驗的，那就代表他所說的有關巴比倫的預言，也是對的了。這是神一方面用祂的話懲罰了哈拿尼雅，另一方面也藉這個懲罰，告訴猶大人耶利米的話才是真的。可惜猶大人還是不太明白神的旨意，這是很可惜的。

因此，在一個混亂的時代中，有真先知的話，也有假先知的話，我們應如何分辨呢？在這一章中，耶利米的方法及原則，可以值得我們參考。第一，我們要從聖經看大原則，就是第9節的原則。要從聖經的大原則去找答案，因為神的作為，永遠不會越過祂作事的原則的。第二，要來到神的面前，求祂的啟示及答案。這是即時的話語，是神當時的心意。而神即時的話語，是不會超過祂的大原則了。第三，當我們來到神的面前時，神不只有話語的啟示，使我們知道當如何行，神更有祂的作為來印證祂的話，(這裡就是使哈拿尼雅死亡，藉以印證耶利米所說的是真的)，使我們可以很快就知道，誰的話是對的；也使我們知道，神的作為是甚麼。但當神的作為出來時，我們也要觀察及思想，我們才會更易了解神的旨意的。否則哈拿尼雅雖然死了，人們若不思想神的啟示的成就性，就也不會明白神的真正旨意是甚麼的。

(13)人常常是不願意遵守神的話，以為不遵守神的話是更自由的。然而，當我們不遵守神的話，而要走自己的路時，就等於把木軛換上了鐵軛一樣。我們不認為神的路是好的，而走自己的路，以為可以把我們所認為的捆綁除去，其實是換來更大的及更真實的捆綁呢！求神讓我們常能無條件接受神的話，走在神的路而不是自己喜好的路中，那才是最大的福氣。

晨更分享：耶廿三：19-40

2013/1/13 dimanche 耶廿三：19-40


撒但所喜歡用的一套，就是以假亂真。當神的話語出來時，撒但就一定會想法，把假冒的神的話也拿出來，使人混淆，也使人分不清楚甚麼是神的話語。就好像人類初犯罪時，當神叫亞當不要吃那分別善惡的果子時，撒但也說出了一些話，引誘人去吃那果子。神說不可以吃，撒但說神豈是真說；於是人就不易分辨，到底神說的是甚麼了。當初人犯罪時是撒但把神的話語扭曲了，使人分不出神的話語；而之後，撒但也常在神的子民、神的教會中，把模棱兩可的話語放在其中，使人也產生混淆而分不清楚神所說的話。假先知的模式，也就是撒但運行的模式，是從古到今撒但的作為，是我們要防備的。

因此，耶利米時代的假先知，就是撒但引誘人的翻版，是撒但把假的話語、自己的話語，來取代神的話語，使人相信之後，就產生墮落的結果。當國中充滿了假先知的話時，耶利米純正之神的話，就很難進入人的心中，於是撒但的計謀就得逞，他就可以用假的話來壟斷人的心了。今天教會中是否有假的神的話呢？是否有假的先知呢？肯定是會有的，而且還可能會不少的。當一個人不用心研讀神的話，但卻又要說出神的話時，就很易產生由自己的想法而出來的話了(16)。同時，也有一些人，他們說是作了異夢(25)，就將所作的夢對鄰舍述說，想要使神的百姓忘記神的名(27)。於是就也混淆了神的話，使人不知神的真正意思是甚麼了。

今天神一切的話，人所該知道的，已全啟示在聖經中，我們的責任，就是要好好讀神的話，以整本聖經的真理，作為我們生活的指引，也作為我們分辨是否是出於神的大原則。若有人題說聖經以外的話語，那就不是出於神的；雖然似乎他們是奉耶和華的名而說的，那也不是真的，只是謲用永生神的言語而已(36)。這種人甚至只要說是耶和華的默示時，就已經是冒用神的名了(38)。我們在教會中，一定要謹慎注意傳講神的話，以聖經的話為標準，而不要動不動就冒充是耶和華說的，因為這是很嚴重的。若不是出於神而我們說是，那就會得到神的懲罰的了。

教會中為何會有這種假的話語呢？第一是因為人不想去研讀聖經，不願意花工夫去以禱告與神相交，於是就東拼西揍地，去找研經書，去找原文書，而用人的智慧，去把神的話寫成可讀的文章；以人的方法，代替屬靈的方法。這就好像耶利米時代的偷竊神的話一樣(參30)，當人花了不少的工夫後，人就以為這是出於神的話，而不知道其實已經加上了不少人的意思了。因此，我們不能放棄自己在神面前下工夫親近神，要求聖靈啟示我們聖經的意思，而不只是讀幾本解經書，增加我們的學問而已。

第二，假的言語其實不是全部都是人的話語，有時是把神的話語及人的話語，混合後一同呈現出來，使人不易分出其中夾雜著有人的話語的。這就如撒但當初要引誘人犯罪時，他並不是全把神的話語除掉，他乃是以神的話語為底，再加上自己的意思的。若他完全否定神的話語，恐怕亞當夏娃是會知道的；但他卻說：神豈是真說，就可以不只有神的話，也加上了他對神的話的曲解及意見了。今天教會中常是不會馬上把神的話完全刪掉，而是會把神的話，再加上自己的意思，或是自己錯誤的見解，如此就使人不易分辨，這是不是純粹出於神的了。如此出來的話，就會使人更難分辨，到底這是不是真的神的話了。尤其是當人們不明白整本聖經的真理，而只聽一些斷章取義，或是神的話混了人的話之話語時，就更不易分辨了。

第三，當教會中只注重靈恩，而不太鼓勵人花時間讀聖經時，就很易產生一種情形，就是人會偏向於從靈恩中去得神的啟示，而不是從聖經中去得啟示了。因為從聖經中得啟示，要花工夫，要捨己，是人的肉體所不太想為的；但若得了說預言、作異夢的恩賜，就不必花太多的工夫去讀經，而是直接可以聽得到神的話了。若是如此，雖然靈恩確可以幫助我們很多，也帶來很多好處；然而，常是在好處來到時，人就忘了若一不留意，當人加上人的想法時，好的東西就會變成壞的了。靈恩雖然帶來好處，但若不留心，不知道人心比萬物都詭詐的事實，人就容易把人的話加入神的話中，就成為假先知而不自知了。當時耶利米時代的假先知，他們也可能不以為自己是假先知的，這是我們要儆醒的。

誰是這裡所說的惡人呢(19)？惡人至少有兩種，一種是屬世的惡人，就是為非作歹而陷害人的人。這種人我們都清楚知道，也都可以分辨出來，免受其害。但另一種惡人，就是屬靈上的惡人，他們說假的預言，他們引誘人離開神，他們說了自己的話，而還以為自己是在說神的話。這種惡人，不是每一個人都可以看得出來的；因為他們常常不是以惡人的姿態出現，而是以屬靈的姿態出現的。若我們不懂得分辨，就很易把壞人當作好人，把惡人當作義人了。

這裡是有一些人，來問耶利米有沒有耶和華的默示(33)。他們為何會問耶利米呢？第一是他們心中不安，他們遭遇不可定的環境，因此他們就心中惶恐，而想知道耶和華的默示是甚麼。第二也是因為他們或許覺得耶利米的話語，是比較可靠的，因此就來找他，希望可以得到神的啟示。然而，當他們願意問耶利米時，就表示當時的人有需要、當時的人心中缺少神的話，就渴求神的話。同時，也當他們渴慕耶和華的話語時，也正是撒但可以用假先知作工的時候。因為有人渴慕神的話時，撒但就可以用諸多方法，冒充神的話而誘騙百姓，使他們接受了假的話語而不自知了。因此，渴慕神的話是好，但若人心都渴慕神的話的這種情形下，若沒有人就把神的話正確的供應時，就容易產生假先知的話語，而使人陷在錯誤中，這也是我們該注意的。

若假先知自己不知道自己是假先知，而仍認為自己是得到神的話語的真先知的話，那就更值得我們儆醒。是否我們其中，自己自認為是真先知，自己自認為有神的話，其實卻是加上了自己的意思，其實已是混淆了神的話，而不自知的呢？我們應求神，讓我們讀神的話時，更加準確；也更多花工夫來到神的面前親近祂，而不是只是在鄰舍中偷竊神的話語而已(30)，這是我們應儆醒的。

晨更分享：耶十九

2013/1/6 dimanche 耶十九


  這一章是神要耶利米，帶著從窰匠買的瓦瓶，到欣嫩子谷去，一方面宣布神審判的話：就是神必使災禍臨到欣嫩子谷(3)，以及耶路撒冷的話(12，15)。另一方面，神又同時要耶利米把瓦瓶打碎(10)，因為神要照樣打碎這民和這城(11)。在這裡耶利米不只宣布神的話，而且還帶著瓦瓶去，在行動上把瓦瓶打碎，這就表示神的決心，是不改變的；神的審判要臨到猶大人，是已經定局的。神如此作，是因為猶大人硬著頸項，不聽神的話(15)。而在這一段話的中文聖經中，神用了九個「必」字，說明祂的心意是堅定的，是不改變的。而且在這一段耶利米所宣布的預言中，也看不到神在公義中的憐憫，似乎沒有給他們留下了出路，似乎毀滅已是不可挽回的決定了。

  為何神已經決定要懲罰以色列人，而且沒有再給他們拯救的路呢？神所作的事，很多時候是對應人所作的而行的。若人選擇一條不要神的路，而且是久久不悔改，那神也就選擇一條不要人的道路了。因為人既然選擇不要神，那神也就「只好」選擇不要人了；這是相對應的。又例如當人不顧惜自己兒子的性命，也不聽神的吩咐：就是不可以把兒子作為祭物的吩咐；卻把自己的兒子，當作燔祭獻給巴力；那神也就不顧惜他們兒女的生命，讓他們各人喫自己兒女的肉了(9)。又例如人既不把神所賜的地方，看為寶貴，卻視為平常(4)，那神也就同樣把這地方視為平常，而不特別保守。其結果就是仇敵可以把這地方擄掠，把這城毀壞了(8)。又例如當他們使欣嫩子谷滿了無辜人的血時(4)，神也就使這谷變為殺戮谷，不再憐憫他們了。

  因此，人走的路是甚麼，所得到的報應也就是甚麼。若人選擇走神的路，那神也就與人同在，而神的福氣就會臨到他了。若人選擇走敬拜假神的道路，那神也就只好離開他，而結果就是咒詛的臨到了。這是因人所選擇的路，而得到走在此路中的必然結果的。我們必須慎選道路，不要選擇離開神的道路，否則就必然會自食其果的。

  神在這裡用了很多次的「必」，必就是必然，必就是沒有轉圜的餘地，是百分之百必然會臨到的了。神說了這麼多次「必」，但猶大人還是聽不進去，因為他們的頸項是硬的，他們的心也是硬的。他們也是必然不聽神的話的人，因此，神的必然是因為猶大人的必然，也是與他們的硬心相對應的。

  當人的心剛硬，而對神沒有回應時，神的心也就同樣剛硬，就不再施行憐憫了。因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。人以為用剛硬對抗神，神也就只得用剛硬來回應人了。因此，神的九個「必然」，是從人心中的「必然」來的。人心中若是「必然」不聽神的話，而且是剛硬的心，就引來了神的「必然」了。因此，我們所得到的報應，其實常是我們自己種出來的。若我們種的是順服的心，則我們就必收到蒙福的果子；若我們種的是剛硬的心，則我們也就會收到神「必然」懲罰的果子了。若我們想神必然賜福給我們，那我們就選擇必然事奉神的道路，然後就必然會得到神所賜的福了。這是一個簡單的道理，也是一條必然會如此的道路，若我們明白了，就應該走上去，因為這是必然蒙福的道路也。

  其實冰凍三尺，非一日之寒，猶大人之所以讓神不再施憐憫，不是一天就形成的，他們從他們的列祖開始，就是如此(4)。而當一個人把離棄神的行為習以為常時，人們就會慢慢忘記神的律例，也以為自己所作的是正確的了。當我們所作的，已成為一種習慣時，有時是很難把之改過來的；同時，也不會覺得這是錯的。人是軟弱的，是不太容易分辨出甚麼是真理的；既是如此，我們就更要謹慎我們所走的每一步了。我們應常常檢討，我們所走的，是否還是在神的路中；我們是否仍是以神的話，作為我們生活的最高標準，而不是以其他東西，或是宗教的外表取代了。這是我們需要時常省察，免得走在錯誤的道路中而不知，免得遭遇神最後的「必然」出來，我們就沒法挽回了。

晨更分享：耶十五

2013/1/2 mercredi 耶十五


這一段似乎較多是神與耶利米的對話，一方面神把祂的心意告訴耶利米，另一方面，耶利米也把他因著宣告神的話，而遭受的逼迫，告訴耶和華。有些是神對耶利米所說的話，也有些是神同時又向猶大人所說的話。有時是先向耶利米說話(11)，之後又轉為向猶大人說的話(12-14)。神向猶大人所說的話，是代表祂的決定，而這決定，就是使災禍臨到他們，而且似乎已經沒有辦法挽回了。因為這時耶和華已經不再聽任何人的懇求，雖然有摩西及撒母耳這些很會代求的人，神也已決定不再施恩憐憫他的子民了(1)。

其實神的心情是難過的，他對猶大人已經沒有辦法了。因為神所用的辦法，一是神的話，二是患難的臨到。對於神的話而言，雖然神差遣先知，從早上到晚上向他們說話，他們也是不聽的；而對於患難而言，他們仍是不轉離所行的道(7)。這就是猶大人的問題，似乎已經是無可救藥了，這也是神為何要把他們毀滅之因，因為已經沒得救了。然而，神卻仍是在揀選得救的餘民，就是如耶利米一樣的人。對於整體而言，神是不再施憐憫了，因為他們的罪惡，大到一個程度，已經使神無法再忍受了；然而對於一些仍是對神忠心的人，就如耶利米、但以理等人，神仍是會保守他們，使他們仍然可以成為得救的餘數，仍然可以讓他們把救恩保留，使救恩日後仍可以從他們而出的。

因此，我們在這一段中，有看到神對猶大人的計劃，就是要把他們毀滅的計劃；但我們也看到了神對耶利米的拯救、造就及保護(11，19-21)，就是要把得救的餘數保留的計劃。神對這兩種人是不同的態度：對於那些不聽話的猶大人而言，神是要毀滅他們，不再施恩典，不再聽他們的祈求；但對於耶利米等順服神的人，神卻要堅固他們，保守他們，造就他們，使他們可以繼續成為神救恩的出口，這就是神的計劃。

還有一點，就是雖然神是已經決定，不再施恩憐憫整個以色列民族，然而祂仍是關心他們的，祂的心是不忍的。雖然知道他們是不聽的，但神還是會以一個很無奈的心，說出他們的問題(5，8-9，13-14…等)。一般而言，若神要毀滅一個民族，尤其是外邦的民族，祂就不必說這麼多話了，也不必多作解釋了。然而對猶大人而言，神卻不是這樣；祂仍是不斷的說話，不斷的啟示祂的心情。若人已經不聽了，為何還不斷的說呢？

原來神要說出這些話來，不只是要說給不聽話的猶大人的，更是要說給聽話的猶大人，如耶利米等人。當猶大人不聽神的話時，神的話對不聽話的人是沒有用的；然而，神知道猶大人中仍有人是聽神的話的，因此神一方面要把祂的心意說出，一方面也讓聽話的人，知道神為何要滅絕這些在神的約保守下的人，以使他們更懂得神的心意。另外，神又藉著不聽話的猶大人，成為聽話的人的鑒戒；這就是一個反見證，讓人不要重蹈覆徹也。

在這裡我們也看到了一個事奉神的人的難處，尤其是在一群不信的人中，要服事神、要說出神的話語時，這是何等不容易的事啊！他們不只不聽，而且還會有攻擊的行動，有取服事者的人的命的可能(15)。若不是神的保守(11，20)，耶利米可能就沒有命了。一個服事主的人，一方面是剛強的，但一方面也是軟弱的。我們可以從耶利米身上看得出來：他在人的面前，表現是剛強的，因為神要保守他，堅固他，所以人就不能勝過他(20-21)。然而，他在神面前，還是軟弱的，因為他覺得他是與遍地相爭相競的人，人人都咒罵他(10)。因此，他獨自靜坐，滿心憤恨(17)，滿有痛苦而長久不止，他也覺得神沒有施恩幫助他，使他無法得到依靠(18)。

我們每一個服事神的人，都有自己的軟弱；但我們不必害怕，我們可以把我們的軟弱，帶到神的面前來；可以把我們的軟弱，在神面前盡情的傾訴。當我們傾訴時，那就是最好的醫治。在神永遠有祂的最好計劃，雖然我們暫時看不到，但神卻仍是會把最好的給我們的。當我們來到神面前時，把一切都告訴祂時，這就是最好的醫治了。

一個真服事主的人，有時確是很孤單的，就如耶利米所說的獨自靜坐一樣(17)。因著他願意行神的路，遵守神的真理，他就被這世界所孤立了。這世界是不守真理的，若我們願意立志照神的話而行，我們所行的，就與世界所行的漸行漸遠了。於是我們就似乎是很孤單的，因為找不到志同道合的人。在這時，我們還要行神的道嗎？耶利米就是在這樣的光景下服事的。環繞他周圍的人，大都是假先知，是說好話與假話的先知，而不是說神的話的先知。他似乎是被人唾棄的，是不為這社會所接納的。然而，雖然孤單，只要是行在神的道中，就不必害怕。當人不接納我們、不與我們交談時，我們最好的交談對象，就是神自己。我們就來到神的面前，與祂相交，這就是勝過孤單的最好秘訣了。