2011/12/30 vendredi 詩80：8-19
這一段是用比喻，繼續描寫以色列人，如何被神揀選及栽培的光景，從葡萄樹開始，直至香柏樹(8，10)。然而，好景不常，後來神把這樹的籬笆拆毀，任憑一切過路的人摘取(12)，於是以色列人就得不到神的保護，他們就遭到野獸的攻擊(13)，這樹也如同被火焚燒、被刀砍伐一樣(16)。原因是神不再保護祂所栽的，丟棄了祂自己所堅固的枝子(15)。於是詩人這時再求神轉回(14)，從天上垂看，眷顧這葡萄樹。先從神的憐憫開始，然後，以色列民就要求告神的名(18)。
這一首詩求告神的內容，有一點與其他的禱告不同之處，就是詩人求告神先轉回，而不是以色列民先轉回。這裡看到的，是詩人求神先施恩，把以前對以色列人的恩典，再次的恢復，然後，以色列民就可以不退後離開神；若神救活他們，他們就要求告神的名(18)。這個次序，是與我們以前的認知不同的，似乎是倒轉過來的。詩人在這裡所看重的，是神的恩典，是神的發動，而不是人的這一方面而已。因為若神離開了以色列人，以色列人就滅亡了。神的保護及施恩，是最重要的因素，若神的恩典離開了，那以色列人就一無所靠的。因此，詩人所看重的，不只是以色列民的轉回，更是神的轉回。甚麼時候神若轉回，那以色列人就有救了。
一般而言，當我們犯罪後，我們都知道，是我們要悔改，是我們要來到神的面前，是我們要轉回，然後神才會施恩給我們的。這樣的觀念，是我們所認知的，這是我們的責任，這是對的。然而，詩人在這裡的呼求，與這次序相反，這是甚麼意思呢？詩人並不是否定我們應先到神的面前來，乃是告訴我們另一方面的事實。這事實就是，一切的憐憫，都是從神而來，若神願意給我們機會，我們才有機會再次來到神的面前，再次悔改，而再得到神的憐憫。若神不給我們機會，我們就算想悔改，也是沒有辦法的。這裡所強調的，乃是神的主權，神的恩典，以及神的憐憫，神的開始。詩人把這主權交給神，並不代表人沒有責任，乃是代表詩人知道，即使是人的悔改，也是神的主權。神可以使人悔改，也可以使人硬心的。其實這時，詩人已來到神的面前，就代表他已知道自己的罪，他也代表以色列民，來到神的面前悔改了。然而，他還是把主權交給神，他不誇自己的悔改，他不以自己的悔改為換取神施恩的功勞，這是對神更深一層的認識，是知道神掌握一切，天上地下的權柄，包括人的悔改，在某一程度上，其實都是神的主權、神的恩典，這是我們應加上去的另一個層面的認知。
然而，這樣的認知，並不會減低了我們的責任，因為神其實是樂意施恩的神，因著祂的恩典，我們才可以有把握，說我們若來到神的面前尋求祂，就必尋見。這不是說尋求祂，是我們的功勞，也不是因為這功勞，神就把恩典給我們。我們的尋求，其實也是在祂的恩典下，因著祂的恩典，然後我們的尋求，才可以得著祂。一切都是祂的恩典，而祂的主權的出來，就是以恩典為主，我們才可以祈求就得著，尋找就尋見，叩門就給我們開門的。我們必須要有這一方面的認知，才會存謙卑的心，來到神的面前，一切倚靠祂，順服祂，而可以得著祂。
這裡的形容，是從葡萄樹到香柏樹(8，10)。葡萄樹是軟弱的，它的枝子是軟的，是沒有能力的；而香柏樹是堅實的木材，可以建造堅固的房屋。這就說明神可以把軟弱的葡萄樹，栽培成堅固有用的香柏樹。也代表人的本質，本是軟弱的，如葡萄樹一樣而已。然而，若在神的保守及看顧下，軟弱的葡萄樹，可以變成堅固的香柏樹的。我們的本身，是軟弱的，但加上神的保護看顧，我們卻可以成為佳美的香柏樹，被神所大用。這關鍵是有否神的同在，若以色列人離開神，那這葡萄樹就是軟弱的，就被別人所蹂躪了。因此，人不能離開神，人一切的剛強，全都因神的緣故，而不是人自己的本領，我們必須有此認知，才懂得倚靠神，順服祂的。因此，詩人所求的，是神把已經縮去的手，再次伸出來；把拿去的保護，再次給回以色列，如此，以色列人才會有真的復興，才會再次得救(19)。
2011年12月30日 星期五
2011年12月25日 星期日
晨更分享：詩78：1-24
2011/12/25 dimanche 詩78：1-24
這一篇也是亞薩的詩，全詩一共72節，是很長的一篇詩篇。其內容是再次述說神的作為，尤其是神在帶領以色列人出埃及，以及在曠野中所施行的奇事。而詩中更哀歎以色列人的無知，多次失敗跌倒，似乎對神的作為及旨意，不能明白。詩中也說到神的揀選，祂揀選了大衛(70)，也揀選了猶大支派(68)，要藉著再一次的揀選，而使神的子民得以復興。
神在以色列人中，是有很多奇妙的作為，其中不斷在聖經中提到的，就是神把以色列人拯救出埃及，並且在曠野中施行奇事神跡的事。這是在以色列的歷史中很重要的一件事，因為這代表神的救贖，神的施恩，神大能的作為。這些偉大的作為，不只是要刻劃在歷史中，更應該是刻劃在以色列人的心中。然而很可惜的是，在以色列人身上，曾發生過如此大的神跡奇事，但他們似乎是健忘的；他們很快就忘記神，不把神的恩典存記在心。這許多發生在以色列人身上的事，是何等奇妙及轟動世人，然而以色列人竟然可以忘記，竟然不把之放在心上。這些偉大的神跡奇事，發生在以色列人身上，就好像沒有發生一樣。他們不斷的試探神(18)，把神的恩典當作應該的事。神已經行了這麼多的神跡，已經帶領他們來到曠野了，但他們竟說，神在曠野豈能擺設筵席(19)。他們經歷過別人所沒有經歷過的神跡，但他們把神跡作為家常便飯，並不珍惜而寶貴之；也不會因著神以前行的神跡，而產生信心，相信神日後也會如此的行。因此，神跡發生在他們身上，除了使他們肉體得到飽足外，似乎對他們的心靈，一點都影響不到他們，這就是他們的問題了。
為何以色列人不斷經歷神跡，但仍不相信神呢？我們也會如此嗎？以色列人要神跡，也常有神跡，但他們每次發生神跡後，卻不把神帶入他們的心中。他們只把神跡，帶入他們的生活及肉體中，於是神跡出來了，他們不會感恩，也不會珍惜，而是認為理所當然。如此的一個態度，再多的神跡，也是沒有用的。耶穌說，一個邪惡淫亂的世代，除了約拿的神跡外，再沒有神跡。耶穌的意思是，真正的神跡的用處，不是改變外面的環境，乃是改變裡面的心境。對神而言，大自然的神跡容易作，但改變人心的神跡，就不容易了。若我們的心態不改變，那麼大自然的神跡，對我們而言，是沒有幫助的。惟有我們的心被改變了，人心的改變，才是最大的神跡，也是耶穌所要的神跡。
因此，神行了很多的神跡，但似乎對以色列人幫助不大；因為他們不懂得神跡的意義，也不能讓神跡改變他們的心，這是亞薩這一篇詩的主要內容。詩人一開始時就說，他要開口說比喻，他要說出古時的謎語(2)。之後，他就說出了神許多奇妙的作為。這就讓我們看得到：原來神的作為，就是比喻；神的作為，就是謎語了。神的作為，為何是比喻及謎語呢？原來神的作為作出來了，人未必了解其意義，就好像耶穌說了比喻，人不一定了解其背後的意思一樣。因此，神的作為，在某一方面是明顯的，然而對人而言，因著人的有限，人不一定懂得神的作為的意義。於是神的作為在某一方面來說，對人是謎語及比喻，而不是全部解開的。然而，謎語及比喻，是可以解開的，是可以明白的；但卻需要我們用心去思想，需要我們去尋求答案。若神的作為，只如一個謎面給了我們，而我們永不想去解這謎底，那神的作為再多，我們也只是如以色列人一樣，在我們身上是產生不了功效的。因此，神所作的一切事，我們可以以古喻今，以神所作的事，而推測到神的性格，神的原則；而知道我們今天所遭遇的事，神也必會用這原則去作在我們身上。於是我們就可以從神古時的作為，推測到現今祂會如何作了。我們讀聖經就是讀神的作為，而這些作為，就如同比喻一樣，其原則是可以應用在我們身上的。神所作的事，好像是謎面，而我們就要找出神所作的事背後的謎底。當我們得到了謎底，也得到了這比喻的原則後，我們就懂得如何把之應用在我們目前的生活上了。
神在以色列人身上，作了這麼多的作為，但以色列人似乎不知道。今天，我們都說神沒有太多的作為在我們身上；然而，是真的沒有作為呢？還是我們的神在我們身上，也有很多的作為，只是我們不知道，也不去解這謎底，如以色列人一樣，就永不記得神作在我們身上的作為呢？求神幫助我們，能多思想神在我們身上的作為，使我們可以把這些作為所代表的比喻及謎面，找出它們的意義及答案，而可以實際應用在我們身上。
這一篇也是亞薩的詩，全詩一共72節，是很長的一篇詩篇。其內容是再次述說神的作為，尤其是神在帶領以色列人出埃及，以及在曠野中所施行的奇事。而詩中更哀歎以色列人的無知，多次失敗跌倒，似乎對神的作為及旨意，不能明白。詩中也說到神的揀選，祂揀選了大衛(70)，也揀選了猶大支派(68)，要藉著再一次的揀選，而使神的子民得以復興。
神在以色列人中，是有很多奇妙的作為，其中不斷在聖經中提到的，就是神把以色列人拯救出埃及，並且在曠野中施行奇事神跡的事。這是在以色列的歷史中很重要的一件事，因為這代表神的救贖，神的施恩，神大能的作為。這些偉大的作為，不只是要刻劃在歷史中，更應該是刻劃在以色列人的心中。然而很可惜的是，在以色列人身上，曾發生過如此大的神跡奇事，但他們似乎是健忘的；他們很快就忘記神，不把神的恩典存記在心。這許多發生在以色列人身上的事，是何等奇妙及轟動世人，然而以色列人竟然可以忘記，竟然不把之放在心上。這些偉大的神跡奇事，發生在以色列人身上，就好像沒有發生一樣。他們不斷的試探神(18)，把神的恩典當作應該的事。神已經行了這麼多的神跡，已經帶領他們來到曠野了，但他們竟說，神在曠野豈能擺設筵席(19)。他們經歷過別人所沒有經歷過的神跡，但他們把神跡作為家常便飯，並不珍惜而寶貴之；也不會因著神以前行的神跡，而產生信心，相信神日後也會如此的行。因此，神跡發生在他們身上，除了使他們肉體得到飽足外，似乎對他們的心靈，一點都影響不到他們，這就是他們的問題了。
為何以色列人不斷經歷神跡，但仍不相信神呢？我們也會如此嗎？以色列人要神跡，也常有神跡，但他們每次發生神跡後，卻不把神帶入他們的心中。他們只把神跡，帶入他們的生活及肉體中，於是神跡出來了，他們不會感恩，也不會珍惜，而是認為理所當然。如此的一個態度，再多的神跡，也是沒有用的。耶穌說，一個邪惡淫亂的世代，除了約拿的神跡外，再沒有神跡。耶穌的意思是，真正的神跡的用處，不是改變外面的環境，乃是改變裡面的心境。對神而言，大自然的神跡容易作，但改變人心的神跡，就不容易了。若我們的心態不改變，那麼大自然的神跡，對我們而言，是沒有幫助的。惟有我們的心被改變了，人心的改變，才是最大的神跡，也是耶穌所要的神跡。
因此，神行了很多的神跡，但似乎對以色列人幫助不大；因為他們不懂得神跡的意義，也不能讓神跡改變他們的心，這是亞薩這一篇詩的主要內容。詩人一開始時就說，他要開口說比喻，他要說出古時的謎語(2)。之後，他就說出了神許多奇妙的作為。這就讓我們看得到：原來神的作為，就是比喻；神的作為，就是謎語了。神的作為，為何是比喻及謎語呢？原來神的作為作出來了，人未必了解其意義，就好像耶穌說了比喻，人不一定了解其背後的意思一樣。因此，神的作為，在某一方面是明顯的，然而對人而言，因著人的有限，人不一定懂得神的作為的意義。於是神的作為在某一方面來說，對人是謎語及比喻，而不是全部解開的。然而，謎語及比喻，是可以解開的，是可以明白的；但卻需要我們用心去思想，需要我們去尋求答案。若神的作為，只如一個謎面給了我們，而我們永不想去解這謎底，那神的作為再多，我們也只是如以色列人一樣，在我們身上是產生不了功效的。因此，神所作的一切事，我們可以以古喻今，以神所作的事，而推測到神的性格，神的原則；而知道我們今天所遭遇的事，神也必會用這原則去作在我們身上。於是我們就可以從神古時的作為，推測到現今祂會如何作了。我們讀聖經就是讀神的作為，而這些作為，就如同比喻一樣，其原則是可以應用在我們身上的。神所作的事，好像是謎面，而我們就要找出神所作的事背後的謎底。當我們得到了謎底，也得到了這比喻的原則後，我們就懂得如何把之應用在我們目前的生活上了。
神在以色列人身上，作了這麼多的作為，但以色列人似乎不知道。今天，我們都說神沒有太多的作為在我們身上；然而，是真的沒有作為呢？還是我們的神在我們身上，也有很多的作為，只是我們不知道，也不去解這謎底，如以色列人一樣，就永不記得神作在我們身上的作為呢？求神幫助我們，能多思想神在我們身上的作為，使我們可以把這些作為所代表的比喻及謎面，找出它們的意義及答案，而可以實際應用在我們身上。
2011年12月20日 星期二
晨更分享：詩74：1-11
2011/12/20 mardi 詩74：1-11
這是一首詩人向神祈求的詩，背景是敵人來，把以色列人的地及聖殿佔據了(4，9)，而且把聖所中的一切雕刻打壞了(6)，又用火焚燒了聖所，又褻瀆、又拆毀(7)。這樣的佔據情形，似乎有一段時間了(1，10)，但仍沒有看到神的插手，似乎神不管他們了(1，11)，因此，詩人就向神呼求，求神顧念祂所立的約(20)，不要忘記敵人的聲音(23)，求神起來為自己伸訴(22)。從這詩的描寫中，似乎比較像是說到巴比倫攻陷猶大時的事實；若亞薩沒有在巴比倫的時候活，那也可以是他用這詩說出預言，或是其他某時候發生的類似的情形，而詩人用當時所發生的事，進一步預言到將來巴比倫入侵的事實。不論背景是那一幕，最重要的是說到以色列的地被佔了，聖所被毀了，而神好像仍不伸手救援，這是這詩的背景。
詩人提到的以色列是神所得來的會眾，也是神所贖，作神產業支派的(2)。也就是說，以色列民是神所揀選的，也是神所救贖所寶貴的。若是如此，按照一般的常理，神就不會不顧他們的；然而，現在神竟然容許敵人來，把以色列境佔領了，也把聖所毀壞焚燒了(6，7)，以前神所居住的錫安山(2)，也因敵人的佔領而變為荒涼了(3)，這些都是不可思議的。神為何容許敵人這樣作呢？只有一個原因，就是以色列人犯罪了，他們離棄了神，神才會容許這些患難臨到他們的。神可以不要他的聖所，神也可以不要他的聖民，只因為以色列人離棄神，神也就只得離棄他們。因此，這些事情的發生，只有一個原因，就是以色列民犯了罪，神就不得不把苦難臨到他們身上。
苦難臨到他們的原因，第一是懲罰他們，讓他們知道，他們雖然有了聖殿，但聖殿本身不保證可以讓他們永遠成為神的選民的。惟有遵行神的話，謹守祂的命令典章，才是惟一保證他們可以永遠成為神的選民的原因。以色列民到了後來，以為他們有聖殿，有錫安山，就是神所居住的山，就必定會蒙神的眷顧，而成為他們的保障。他們所靠的，是聖殿及錫安山，而不是神的自己。然而他們錯了，神藉著敵人攻陷他們的國境，去告訴他們一件事，若他們不遵守神的話，聖所也可以放棄，聖殿也可以被毀的。而本詩的內容，就是說明這一點，或許會提醒當時的以色列民，讓他們知道他們的靠山不是聖殿本身，乃是神自己；而他們若要得到神自己，作為他們永遠的靠山，就必須靠遵行神的命令，而不是靠聖殿的外表而已。
神容許這些災難臨到以色列民，除了懲罰他們外，還要提醒他們，喚醒他們沉睡的心靈，讓他們經過災難後，更了解神的心意，更知道他們當行的是甚麼。神雖然不會丟棄祂自己的選民，但若選民不聽神的話，神還是會把不聽話的人滅掉的；而且經過了苦難後而得救的人，就像火中抽柴一樣，只剩得救的餘數了，這也是很可惜的。當人不要聽神的話時，神就只好用災難來提醒他們，只有依靠神，才是惟一的路。也就是說，神有兩樣給我們的寶貴，可以在我們身上作工的，一是神的話，二是苦難，前者是平順的工具，後者則是難過的工具。若我們平時就可以遵行神的話，我們的生命就不斷改變，就不必接受我們所不喜歡的苦難的。但若我們不聽神的話，神為了提醒我們，就只得把苦難給我們，讓我們可以在苦難中醒悟過來，而重新得到神的賜福了。因此，苦難是神所用的器皿，是對人有幫助的。但有些苦難是我們犯罪後才得的，這本是可以免的，但我們因為犯罪而得到了；那這苦難除了可以達到提醒我們的目的外，還加上了對我們的懲罰的目的。盼望我們能永遠行在神的路中，就可以免去這種犯罪而得的苦難了。
詩人多次提到「永遠」(1，10)，以及「要到幾時呢？」(9，10)等類的詞句，這一方面說明苦難對人們而言，是很難受的，我們只要受一會兒的苦難，就都覺得是永遠的了。另一方面，也代表人的永遠，與神的永遠，是有很大的差別的。我們的永遠，其實不是真的永遠，是我們在有限的時間中錯誤的感覺而已。神的永遠才是真的是永遠，我們在苦難中，總會覺得是出不來的，也會覺得是永遠如此的。這是人的感覺，不是真的永遠。神不會不顧我們，神也不會向我們永遠懷怨的，但有一個條件，就是我們必須要悔改，重新來到神的面前，這才可以重新得到神的憐憫。因此，永遠與否，其實與我們有關，若我們肯來到神的面前，我們就把我們的「永遠」結束了，神就不會拖延而不伸手的(參11)。因此，是否永遠，有時是握在我們手中的，尤其是我們因罪而得來的苦難，這更是視我們是否悔改，而重新來到神的面前了。
詩人這詩中，充滿了提醒神的話，其實更應是提醒我們，神若不顧我們，就必定有祂的原因的。這是因為我們的罪，我們的轉面，神才會轉面不顧我們的。因此，要神回轉的一個主要原因，乃是我們的回轉，若我們回轉了，神就必定重新施行祂的慈愛，重新憐憫我們的。這是我們在祈求神憐憫我們時，所應認知的一件事。很多時候我們禱告時，一直在等神的作工、神的施恩；其實在另一方面我們也應知道，神也在等著我們呢！祂也很想施恩，祂也在等我們悔改，等到我們悔改後，祂才可以再施恩給我們呢！因此，當我們說，神為何永遠丟棄我們時；當我們等著神把永遠除去時，其實神也等著我們回轉向祂，祂才可以施恩呢！因此，若要把這永遠拿去，有時是我們先要作的動作，而不是神先要作的動作呢！
這是一首詩人向神祈求的詩，背景是敵人來，把以色列人的地及聖殿佔據了(4，9)，而且把聖所中的一切雕刻打壞了(6)，又用火焚燒了聖所，又褻瀆、又拆毀(7)。這樣的佔據情形，似乎有一段時間了(1，10)，但仍沒有看到神的插手，似乎神不管他們了(1，11)，因此，詩人就向神呼求，求神顧念祂所立的約(20)，不要忘記敵人的聲音(23)，求神起來為自己伸訴(22)。從這詩的描寫中，似乎比較像是說到巴比倫攻陷猶大時的事實；若亞薩沒有在巴比倫的時候活，那也可以是他用這詩說出預言，或是其他某時候發生的類似的情形，而詩人用當時所發生的事，進一步預言到將來巴比倫入侵的事實。不論背景是那一幕，最重要的是說到以色列的地被佔了，聖所被毀了，而神好像仍不伸手救援，這是這詩的背景。
詩人提到的以色列是神所得來的會眾，也是神所贖，作神產業支派的(2)。也就是說，以色列民是神所揀選的，也是神所救贖所寶貴的。若是如此，按照一般的常理，神就不會不顧他們的；然而，現在神竟然容許敵人來，把以色列境佔領了，也把聖所毀壞焚燒了(6，7)，以前神所居住的錫安山(2)，也因敵人的佔領而變為荒涼了(3)，這些都是不可思議的。神為何容許敵人這樣作呢？只有一個原因，就是以色列人犯罪了，他們離棄了神，神才會容許這些患難臨到他們的。神可以不要他的聖所，神也可以不要他的聖民，只因為以色列人離棄神，神也就只得離棄他們。因此，這些事情的發生，只有一個原因，就是以色列民犯了罪，神就不得不把苦難臨到他們身上。
苦難臨到他們的原因，第一是懲罰他們，讓他們知道，他們雖然有了聖殿，但聖殿本身不保證可以讓他們永遠成為神的選民的。惟有遵行神的話，謹守祂的命令典章，才是惟一保證他們可以永遠成為神的選民的原因。以色列民到了後來，以為他們有聖殿，有錫安山，就是神所居住的山，就必定會蒙神的眷顧，而成為他們的保障。他們所靠的，是聖殿及錫安山，而不是神的自己。然而他們錯了，神藉著敵人攻陷他們的國境，去告訴他們一件事，若他們不遵守神的話，聖所也可以放棄，聖殿也可以被毀的。而本詩的內容，就是說明這一點，或許會提醒當時的以色列民，讓他們知道他們的靠山不是聖殿本身，乃是神自己；而他們若要得到神自己，作為他們永遠的靠山，就必須靠遵行神的命令，而不是靠聖殿的外表而已。
神容許這些災難臨到以色列民，除了懲罰他們外，還要提醒他們，喚醒他們沉睡的心靈，讓他們經過災難後，更了解神的心意，更知道他們當行的是甚麼。神雖然不會丟棄祂自己的選民，但若選民不聽神的話，神還是會把不聽話的人滅掉的；而且經過了苦難後而得救的人，就像火中抽柴一樣，只剩得救的餘數了，這也是很可惜的。當人不要聽神的話時，神就只好用災難來提醒他們，只有依靠神，才是惟一的路。也就是說，神有兩樣給我們的寶貴，可以在我們身上作工的，一是神的話，二是苦難，前者是平順的工具，後者則是難過的工具。若我們平時就可以遵行神的話，我們的生命就不斷改變，就不必接受我們所不喜歡的苦難的。但若我們不聽神的話，神為了提醒我們，就只得把苦難給我們，讓我們可以在苦難中醒悟過來，而重新得到神的賜福了。因此，苦難是神所用的器皿，是對人有幫助的。但有些苦難是我們犯罪後才得的，這本是可以免的，但我們因為犯罪而得到了；那這苦難除了可以達到提醒我們的目的外，還加上了對我們的懲罰的目的。盼望我們能永遠行在神的路中，就可以免去這種犯罪而得的苦難了。
詩人多次提到「永遠」(1，10)，以及「要到幾時呢？」(9，10)等類的詞句，這一方面說明苦難對人們而言，是很難受的，我們只要受一會兒的苦難，就都覺得是永遠的了。另一方面，也代表人的永遠，與神的永遠，是有很大的差別的。我們的永遠，其實不是真的永遠，是我們在有限的時間中錯誤的感覺而已。神的永遠才是真的是永遠，我們在苦難中，總會覺得是出不來的，也會覺得是永遠如此的。這是人的感覺，不是真的永遠。神不會不顧我們，神也不會向我們永遠懷怨的，但有一個條件，就是我們必須要悔改，重新來到神的面前，這才可以重新得到神的憐憫。因此，永遠與否，其實與我們有關，若我們肯來到神的面前，我們就把我們的「永遠」結束了，神就不會拖延而不伸手的(參11)。因此，是否永遠，有時是握在我們手中的，尤其是我們因罪而得來的苦難，這更是視我們是否悔改，而重新來到神的面前了。
詩人這詩中，充滿了提醒神的話，其實更應是提醒我們，神若不顧我們，就必定有祂的原因的。這是因為我們的罪，我們的轉面，神才會轉面不顧我們的。因此，要神回轉的一個主要原因，乃是我們的回轉，若我們回轉了，神就必定重新施行祂的慈愛，重新憐憫我們的。這是我們在祈求神憐憫我們時，所應認知的一件事。很多時候我們禱告時，一直在等神的作工、神的施恩；其實在另一方面我們也應知道，神也在等著我們呢！祂也很想施恩，祂也在等我們悔改，等到我們悔改後，祂才可以再施恩給我們呢！因此，當我們說，神為何永遠丟棄我們時；當我們等著神把永遠除去時，其實神也等著我們回轉向祂，祂才可以施恩呢！因此，若要把這永遠拿去，有時是我們先要作的動作，而不是神先要作的動作呢！
2011年12月17日 星期六
晨更分享：詩72
2011/12/17 samedi 詩72
這一篇是大衛的祈禱，是對掌權者的期許，而全篇中充滿了公義的統治，也充滿了對神的讚美，因著公義，而得到神的恩典。公義是神的性格，神是有絕對的權柄的神，而在祂絕對的權柄中，含有一個很重要的目的，也是一個使命，就是藉著祂的權柄，要把公義公正彰顯，使眾人都可以得到祂的恩典，也使眾人都認識到公義的重要性，原來公義對人們是一種極大的福氣，是我們每一個人都需要的。
當我們談到公義時，我們一般都覺得公義是可怕的，因為公義似乎會與懲罰連在一起，因此，我們就自然很易產生不喜歡公義的想法。然而懲罰不是公義的真正目的，施恩典、給慈愛，才是公義的真正目的。公義是對眾人的愛，而懲罰是為了達成公義的手段而已，懲罰的本身不是目的。公義的真正目的，乃是要把恩典賜給眾人，就如在這篇詩篇中所看到的。當一個國家的君王，能秉公行義時，他的國家自然會興旺，人民自然會得福，連大山小山都要因公義而使民得享平安(3)。也就是說，當人們能得到秉公行義的君王治理時，神是會與他們同在，把一切的福氣，都賜給這民。因此，公義的目的，不是懲罰，乃是施恩；就如愛一樣，公義是為萬民的好處，使人得福，也使全體的人民，都能接受神的愛。而一個施行公義的君王，更可以得到神的同在；而有神的同在，就是最大的恩典，是一個國家最大的祝福。
公義與神是連在一起的，公義的根基其實不是懲罰，乃是慈愛及恩典。公義是神對大眾的愛的一種表現，是神慈愛的性格的另一種表現方式。而公義的存在，背後必須是有一個有權柄的君王，有權柄的人，才能把公義彰顯出來，一般的人民百姓，是沒有辦法彰顯公義的。因此，公義的施行，就一定落在君王、審判官或領袖的手中了。作為一個君王，他是不能忽略這個交給他的責任，他一定要用權柄而把公義彰顯，施行公正公平，這是作為君王的重要責任。因此，神賜給君王權柄，賜下權柄的目的，就是要君王用這權柄，去廣施慈愛，就是把公義公正施行出來，那就是真正對人民的愛了。
君王擁有國家最大的權柄，但神賜下這權柄給君王，不是要他用這權柄去濫行不義，或是用這權柄去濫財，去為自己著想，這是不對的。神賜給君王的權柄，乃是要他用以幫助人，保護人，使人得益，這才是權柄賜下的目的。這是作為領袖的人，所應注意的。所有的權柄都是來自神，而神給我們權柄的目的，乃是要人施行公義，保護人民，使人得福。若人民得福，則君王也必得福，就如這一篇詩篇一樣，所看得到的福氣，是全體人民的，而當全體人民得福時，其他的國王，也都要進貢及獻禮物(10)，君王也要繼續掌權，從這海到那海，從大河直到地極(8)。同時，人認識了公義，也就認識了神，使諸王都要叩拜萬君之王，因為公義是神的特徵，是世人所需要的。
這首詩是說到王的公義，但其實也把神的公義顯出來，有時在經節中，我們分不出到底是王還是神(如6，8，11…)。這就說明了一點，當一個人把真正的公義顯出時，他的作為就等於是神的作為，神也就與他同在，神的賜福也臨到他。他所作的，就都可以代表神，也等於替神執掌政權，就必得到神的賜福了。若一個君王能把公義彰顯，他也就能把神彰顯了，因為只有神有真正的公義，在人間是沒有公義的，公義是神給的(1)，是神的恩賜。若我們把公義影顯，那神也就在我們身上被彰顯了。世上的人，是沒有公義的，人們只會為自己的利益著想，只會為自己努力，而不顧他人的利益的。因此，公義的施行，是出於神，只有神有公義的性情，我們應追求公義，應把公義行出來，如此必蒙神的賜福，也必得到祂的同在。
結論：作王是神給的恩典，但一個作王的人，有一個責任，就是要把神公義的性格彰顯出來，使人民得福，使萬民都認識神，使神得榮耀。
這一篇是大衛的祈禱，是對掌權者的期許，而全篇中充滿了公義的統治，也充滿了對神的讚美，因著公義，而得到神的恩典。公義是神的性格，神是有絕對的權柄的神，而在祂絕對的權柄中，含有一個很重要的目的，也是一個使命，就是藉著祂的權柄，要把公義公正彰顯，使眾人都可以得到祂的恩典，也使眾人都認識到公義的重要性，原來公義對人們是一種極大的福氣，是我們每一個人都需要的。
當我們談到公義時，我們一般都覺得公義是可怕的，因為公義似乎會與懲罰連在一起，因此，我們就自然很易產生不喜歡公義的想法。然而懲罰不是公義的真正目的，施恩典、給慈愛，才是公義的真正目的。公義是對眾人的愛，而懲罰是為了達成公義的手段而已，懲罰的本身不是目的。公義的真正目的，乃是要把恩典賜給眾人，就如在這篇詩篇中所看到的。當一個國家的君王，能秉公行義時，他的國家自然會興旺，人民自然會得福，連大山小山都要因公義而使民得享平安(3)。也就是說，當人們能得到秉公行義的君王治理時，神是會與他們同在，把一切的福氣，都賜給這民。因此，公義的目的，不是懲罰，乃是施恩；就如愛一樣，公義是為萬民的好處，使人得福，也使全體的人民，都能接受神的愛。而一個施行公義的君王，更可以得到神的同在；而有神的同在，就是最大的恩典，是一個國家最大的祝福。
公義與神是連在一起的，公義的根基其實不是懲罰，乃是慈愛及恩典。公義是神對大眾的愛的一種表現，是神慈愛的性格的另一種表現方式。而公義的存在，背後必須是有一個有權柄的君王，有權柄的人，才能把公義彰顯出來，一般的人民百姓，是沒有辦法彰顯公義的。因此，公義的施行，就一定落在君王、審判官或領袖的手中了。作為一個君王，他是不能忽略這個交給他的責任，他一定要用權柄而把公義彰顯，施行公正公平，這是作為君王的重要責任。因此，神賜給君王權柄，賜下權柄的目的，就是要君王用這權柄，去廣施慈愛，就是把公義公正施行出來，那就是真正對人民的愛了。
君王擁有國家最大的權柄，但神賜下這權柄給君王，不是要他用這權柄去濫行不義，或是用這權柄去濫財，去為自己著想，這是不對的。神賜給君王的權柄，乃是要他用以幫助人，保護人，使人得益，這才是權柄賜下的目的。這是作為領袖的人，所應注意的。所有的權柄都是來自神，而神給我們權柄的目的，乃是要人施行公義，保護人民，使人得福。若人民得福，則君王也必得福，就如這一篇詩篇一樣，所看得到的福氣，是全體人民的，而當全體人民得福時，其他的國王，也都要進貢及獻禮物(10)，君王也要繼續掌權，從這海到那海，從大河直到地極(8)。同時，人認識了公義，也就認識了神，使諸王都要叩拜萬君之王，因為公義是神的特徵，是世人所需要的。
這首詩是說到王的公義，但其實也把神的公義顯出來，有時在經節中，我們分不出到底是王還是神(如6，8，11…)。這就說明了一點，當一個人把真正的公義顯出時，他的作為就等於是神的作為，神也就與他同在，神的賜福也臨到他。他所作的，就都可以代表神，也等於替神執掌政權，就必得到神的賜福了。若一個君王能把公義彰顯，他也就能把神彰顯了，因為只有神有真正的公義，在人間是沒有公義的，公義是神給的(1)，是神的恩賜。若我們把公義影顯，那神也就在我們身上被彰顯了。世上的人，是沒有公義的，人們只會為自己的利益著想，只會為自己努力，而不顧他人的利益的。因此，公義的施行，是出於神，只有神有公義的性情，我們應追求公義，應把公義行出來，如此必蒙神的賜福，也必得到祂的同在。
結論：作王是神給的恩典，但一個作王的人，有一個責任，就是要把神公義的性格彰顯出來，使人民得福，使萬民都認識神，使神得榮耀。
2011年12月12日 星期一
晨更分享：申32：1-26
2011/12/12 lundi 申32：1-26
這一章是描述神的救恩史，以及以色列人從得到神的揀選、茁壯、背叛、懲罰以及再得恩典的故事。這雖然是以色列人的故事，但也說明我們世人的光景，神的救恩的偉大，神的忍耐，人的悖逆等。人的性格是乖僻的，因而他們的行事，也是邪僻的(5)。人本是神所創造的(6)，因此就是神的子民，神的兒女，可惜的是人背叛了神，有邪僻的弊病，就不是祂的兒女了(5)。而神在這邪僻的兒女中，先揀選了一個民族，專心培養他們，陪伴他們、賜恩給他們，目的是希望他們能夠與世人不一樣，可以認識神、敬畏神。如此一方面可以繼續得到神的恩，也可以在萬邦中成為敬畏神而得福的見證；藉此以告知世人，蒙福的惟一途徑，就是相信神，敬拜獨一的真神。
然而以色列人雖然得到了神諸般的恩典，也有很多的機會認識神，但他們最後還是與外邦人並無差別，他們還是離開了神，去事奉別的神(15-16)，這是令神非常傷心失望的。而神的公義的火，就不能不發出來(22)，把他們懲罰了。但由於神費盡心血所栽培的子民，是有神的約在他們身上的，神不能違背祂的約。因此，神雖然懲罰了他們，還是為他們留下了餘種，神給他們禍患，目的除了懲罰他們外，還希望他們可以從禍患中得到教訓，不再敬拜外邦的神，而只敬拜獨一的真神。神在祂的懲罰中，仍留下了末後的恩典，使救恩仍可以從他們出來，也使萬民仍有機會得到神的救恩。
從以色列人的故事中，我們可以看到神的用心，以及人的敗壞。人是很易偏離神的，因為人在墮落後，人的天性是邪僻的；人因犯罪，就使這世代成為乖僻彎曲的世代(5)。雖然加上了神的用心，神的特別照顧，神多次多方苦心婆心的勸告，但人還是很易出軌的，這就是人的光景。神是否知道人會出軌呢？神當然會知道，然而祂在祂的預知中，知道了人以後的光景，祂還是要照樣費盡心思的在人身上作工，因為祂仍是盼望人可以悔改，可以知道神的心意，可以回轉過來，就得到救恩。神因為祂的約，不能不把救恩給世人，但世人又不認識神，常常惹祂生氣，可見神在人的身上工作，真是又大又難的事。我們應該感謝神，神沒有因為我們的叛逆，就把我們全然滅絕了，若是這樣，我們就沒有救恩了；神還是用百般的忍耐，在明知不可為的情形下，還是要把這救恩給我們。我們本是全然不配得神的救恩的，然而神還是用百般的慈愛、百般的忍耐，不厭其煩地在我們身上作工；我們雖屢次叛逆祂，祂還是繼續祂的工作；我們多次傷透了祂的心，祂雖然用公義把我們懲罰了，但還是用祂的慈愛，再給我們機會，這就是我們的神，我們思想這些，就更應向祂存謙卑感恩的心，服在祂的面前，遵行祂的旨意，使祂可以得到安慰。
神對這些多次叛逆的子民，雖然是百般的忍耐，但若只是忍耐而達不到效果，這忍耐也是白費的了。因著人的個性是叛逆的，那若最後人還是不聽，那神的忍耐雖然給了我們，但人還是不接受，那神豈不是仍是白作工了嗎？神在我們這些不聽話的兒女身上，雖然似乎也很無奈，但神還是有一張王牌的，就是祂的兒子耶穌。祂最後要打出祂的底牌，就是基督的救贖，因著基督的救贖，神的生命就賜下來了。因著我們有了基督的生命，人的性格才可以改過來，不再是叛逆的，而是順服的了。人非有了基督的生命，人就不能接受神的恩典，因此，神把基督賜下來，不只是消極的除罪，而且是積極的把我們的生命更新了，有了這更新的生命，我們才可以有本錢去接受神的救恩。只是我們應該知道，神要把祂的兒子給我們，對我們而言是極大的恩典，但神願意犧牲祂的愛子、祂的獨生子，其實是很大的犧牲的，這是祂的捨己之愛，我們才可以得到的。我們一點都不配，得到至高神的兒子，作為我們得救的關鍵；然而，神就把這個我們不配的禮物，慷慨的給了我們。很多時候，我們還不知道自己的不配，我們還不知道神把基督給我們，背後有多大的恩典，神願意割愛而把祂最寶貝的兒子給我們，這們真的不明白這背後的愛，是有多大的。
看到了以色列人的叛逆，反省我們自己的光景，以及神的百般忍耐，我們應該更多深入的了解神的愛，並向祂獻上最大的感恩，這才是我們的責任。我們不應再叛逆祂了，祂把祂最寶貴的兒子，都給了我們，為的就是要挽救我們這些不成器的人類，這些孺子不可教的罪人。這真是天下最大的愛，讓我們從今以後更多的存感恩的心，調整我們向神的心，遵守祂的話，成為一個討祂喜悅的兒女。
這一章是描述神的救恩史，以及以色列人從得到神的揀選、茁壯、背叛、懲罰以及再得恩典的故事。這雖然是以色列人的故事，但也說明我們世人的光景，神的救恩的偉大，神的忍耐，人的悖逆等。人的性格是乖僻的，因而他們的行事，也是邪僻的(5)。人本是神所創造的(6)，因此就是神的子民，神的兒女，可惜的是人背叛了神，有邪僻的弊病，就不是祂的兒女了(5)。而神在這邪僻的兒女中，先揀選了一個民族，專心培養他們，陪伴他們、賜恩給他們，目的是希望他們能夠與世人不一樣，可以認識神、敬畏神。如此一方面可以繼續得到神的恩，也可以在萬邦中成為敬畏神而得福的見證；藉此以告知世人，蒙福的惟一途徑，就是相信神，敬拜獨一的真神。
然而以色列人雖然得到了神諸般的恩典，也有很多的機會認識神，但他們最後還是與外邦人並無差別，他們還是離開了神，去事奉別的神(15-16)，這是令神非常傷心失望的。而神的公義的火，就不能不發出來(22)，把他們懲罰了。但由於神費盡心血所栽培的子民，是有神的約在他們身上的，神不能違背祂的約。因此，神雖然懲罰了他們，還是為他們留下了餘種，神給他們禍患，目的除了懲罰他們外，還希望他們可以從禍患中得到教訓，不再敬拜外邦的神，而只敬拜獨一的真神。神在祂的懲罰中，仍留下了末後的恩典，使救恩仍可以從他們出來，也使萬民仍有機會得到神的救恩。
從以色列人的故事中，我們可以看到神的用心，以及人的敗壞。人是很易偏離神的，因為人在墮落後，人的天性是邪僻的；人因犯罪，就使這世代成為乖僻彎曲的世代(5)。雖然加上了神的用心，神的特別照顧，神多次多方苦心婆心的勸告，但人還是很易出軌的，這就是人的光景。神是否知道人會出軌呢？神當然會知道，然而祂在祂的預知中，知道了人以後的光景，祂還是要照樣費盡心思的在人身上作工，因為祂仍是盼望人可以悔改，可以知道神的心意，可以回轉過來，就得到救恩。神因為祂的約，不能不把救恩給世人，但世人又不認識神，常常惹祂生氣，可見神在人的身上工作，真是又大又難的事。我們應該感謝神，神沒有因為我們的叛逆，就把我們全然滅絕了，若是這樣，我們就沒有救恩了；神還是用百般的忍耐，在明知不可為的情形下，還是要把這救恩給我們。我們本是全然不配得神的救恩的，然而神還是用百般的慈愛、百般的忍耐，不厭其煩地在我們身上作工；我們雖屢次叛逆祂，祂還是繼續祂的工作；我們多次傷透了祂的心，祂雖然用公義把我們懲罰了，但還是用祂的慈愛，再給我們機會，這就是我們的神，我們思想這些，就更應向祂存謙卑感恩的心，服在祂的面前，遵行祂的旨意，使祂可以得到安慰。
神對這些多次叛逆的子民，雖然是百般的忍耐，但若只是忍耐而達不到效果，這忍耐也是白費的了。因著人的個性是叛逆的，那若最後人還是不聽，那神的忍耐雖然給了我們，但人還是不接受，那神豈不是仍是白作工了嗎？神在我們這些不聽話的兒女身上，雖然似乎也很無奈，但神還是有一張王牌的，就是祂的兒子耶穌。祂最後要打出祂的底牌，就是基督的救贖，因著基督的救贖，神的生命就賜下來了。因著我們有了基督的生命，人的性格才可以改過來，不再是叛逆的，而是順服的了。人非有了基督的生命，人就不能接受神的恩典，因此，神把基督賜下來，不只是消極的除罪，而且是積極的把我們的生命更新了，有了這更新的生命，我們才可以有本錢去接受神的救恩。只是我們應該知道，神要把祂的兒子給我們，對我們而言是極大的恩典，但神願意犧牲祂的愛子、祂的獨生子，其實是很大的犧牲的，這是祂的捨己之愛，我們才可以得到的。我們一點都不配，得到至高神的兒子，作為我們得救的關鍵；然而，神就把這個我們不配的禮物，慷慨的給了我們。很多時候，我們還不知道自己的不配，我們還不知道神把基督給我們，背後有多大的恩典，神願意割愛而把祂最寶貝的兒子給我們，這們真的不明白這背後的愛，是有多大的。
看到了以色列人的叛逆，反省我們自己的光景，以及神的百般忍耐，我們應該更多深入的了解神的愛，並向祂獻上最大的感恩，這才是我們的責任。我們不應再叛逆祂了，祂把祂最寶貴的兒子，都給了我們，為的就是要挽救我們這些不成器的人類，這些孺子不可教的罪人。這真是天下最大的愛，讓我們從今以後更多的存感恩的心，調整我們向神的心，遵守祂的話，成為一個討祂喜悅的兒女。
2011年12月9日 星期五
晨更分享：申卅11-20
2011/12/9 vendredi 申卅11-20
神一切都預備好了，祂把祂的話語，給了以色列人，也把道路指明出來，不必人去天上取下來(12)，也不必從海外取了來(13)，神把祂的話放在我們面前，只要人遵行，那就可以得福及得生命了(15)，因為神是我們的生命(20)，離了神，就沒有生命，我們是靠神的話而活的。而摩西認為，遵守神的話，不是難的事(11)，因為只要肯遵行，只要有一個願意的心，就可以了，神已經預備了一切，就差我們的肯與否而已。神不能替我們決定肯或是不肯，但祂已把一切祂能作的，都為我們預備了，只等我們踏上這一步而已。
那到底遵守神的道，是難或是易呢？摩西說：我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的(11)。從這句話來看，我們必須相信，神的話不是難遵行的。然而，為何以色列人這麼難遵守神的話呢？以色列人在這個摩西認為是易行的誡命上，屢屢出錯，那就似乎是難行的吧？其實誡命本身不是難行的，但人有一個難處，就是人的不肯，人的自由意志本身，才是我們的難處。誡命及神的話，不是我們的難處，但我們的自由意志，我們的己，是不願意行神的道，而一直想行自己的路的。這才是我們真正的難處。一個人若真的願意選擇神的道而行，若他一直堅持要行神的路，那神的恩典就會出來，就成為他的幫助，很多看似難的事，就都會迎刃而解的。例如但以理立志不以王的膳為膳，這似乎是難以登天的事，因為在當時的社會，他是完全沒有本錢如此做的。但當他堅持要守神的道時，神馬上恩待他，使他在太監長面前蒙恩(但1：9)；然後，他就很容易的行出神的誡命，在外邦人中成為美好的見證了。因此，甚麼是難呢？難是我們不願意，難是我們不想行，因為覺得難也。甚麼是易呢？易是我們願意行，也相信神的恩典，知道神可以把最難的、或是看似不可能的事，變為容易的事。惟有神可以把難的變易的，神可以幫助我們，把不能的變成能的；而關鍵就是我們的願意，我們的肯，以及我們的相信了。
當時的環境，在列國中有各式各樣的神，在這種環境的影響下，以色列人很難不想去模仿別人的。因此，神就把獨一神的觀念，啟示給以色列人，這是對他們的恩典，使他們懂得誰是真神，誰是真正賜福給他們的神；而不必作錯誤的選擇。因為拜錯了神，其實是很可怕的；就如生病看錯了醫生一樣，不只病得不到痊癒，而且還會使病情加深，甚至會喪命的。而拜錯了神，不只我們得不到福，而且還使我們屬靈的生命損失掉，這比看錯了醫生所損失的肉體生命，還嚴重得多呢。因此，神所給以色列人的，其實就是最寶貴的啟示，他們可以認識真神，又得到可以使人活的神的話，只要他們願意遵行，那福氣就更會不斷而來，這不是容易的事嗎？然而人的己確是沒有那麼容易折服的，人的己總是想法去作自己喜歡作的事，人的己會選擇及模仿別人的，也會受周遭環境所影響的，這就造成我們的難處了。明乎此理，我們更應該謹慎小心，要有如但以理一樣的心志，立定心志、恆久靠主。若我們肯如此，我們走這道路就必愈走愈輕鬆，愈走就愈容易了。
(14)這一節聖經中，說到口、心及行三個字。口是外表的表現，心是裡面的生命，而行是行動的實踐。口是最初的步驟，當我們得到神的話後，我們就有了知識，有了理解，也可以把神的話唸出來，這是口。而之後，我們就要把之放在心裡，這是把之成為我們裡面的生命，把之寶貴成我們裡面的珍寶。而當神的話成為我們的生命後，我們就用行為把之表現出來。因此，我們遵行神的誡命，還不只是外表的遵行，而是從裡面的生命行出來的。這就與法利賽人不一樣了，法利賽人只是有外表的表現，但卻缺少真正的生命，因此，其實他們只是停留在口的階段而已，沒有進到心中，那他們遵行，就不是神所要的行了。我們必須要從口到心，然後從心到行，如此才是遵行神的誡命的步驟。
(15-20)摩西把一個重要的真理說出，就是神是我們的生命。人的生命，不可能離開神的話，也不可能離開神。人活著，不是單靠食物，乃是靠神口中所出的一切話。這是一個重要的觀念，今天我們屬靈生命的活著，是因為有神的話，而不是其他。除了神的話外，沒有其他的東西及食物，可以供養我們屬靈的生命。這是我們要清楚認知的，因為這是絕對的。而屬世的生命的是否長久、是否得福，也都與屬靈的生命有直接的關係；若屬靈的生命豐富，則屬世的生命也必豐富。一切福氣，是從聽從神的話而來，除此再沒有其他的路了。
人的生命要豐富，就要選擇神、以及選擇神的話了。而選擇神的意義，就是指我們要愛神(16)。愛神就是要把神擺第一，要與祂相交，要了解祂的心意，如此我們才可以遵行神的話。若一個人不愛神，他是不可能遵行神的話的。因此，要遵行神的話的必要條件，就是要愛神；我們不可能不愛神，而可以遵守神的話的。因此，摩西將生與福、死與禍陳明在以色列人面前時，所吩咐他們的，第一是愛神，而第二是遵行祂的道(16)，二者是不可缺一的。
(20)耶和華是我們的生命，我們的生命、動作、存留，都在乎神，神及神的話，是我們的生命的來源、生命的維繫，以及生命的成長。沒有神的話，人的生命就是死的了。因此，我們的生命有多少，就看我們有神多少，就看我們遵行神的話有多少了。
神一切都預備好了，祂把祂的話語，給了以色列人，也把道路指明出來，不必人去天上取下來(12)，也不必從海外取了來(13)，神把祂的話放在我們面前，只要人遵行，那就可以得福及得生命了(15)，因為神是我們的生命(20)，離了神，就沒有生命，我們是靠神的話而活的。而摩西認為，遵守神的話，不是難的事(11)，因為只要肯遵行，只要有一個願意的心，就可以了，神已經預備了一切，就差我們的肯與否而已。神不能替我們決定肯或是不肯，但祂已把一切祂能作的，都為我們預備了，只等我們踏上這一步而已。
那到底遵守神的道，是難或是易呢？摩西說：我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的(11)。從這句話來看，我們必須相信，神的話不是難遵行的。然而，為何以色列人這麼難遵守神的話呢？以色列人在這個摩西認為是易行的誡命上，屢屢出錯，那就似乎是難行的吧？其實誡命本身不是難行的，但人有一個難處，就是人的不肯，人的自由意志本身，才是我們的難處。誡命及神的話，不是我們的難處，但我們的自由意志，我們的己，是不願意行神的道，而一直想行自己的路的。這才是我們真正的難處。一個人若真的願意選擇神的道而行，若他一直堅持要行神的路，那神的恩典就會出來，就成為他的幫助，很多看似難的事，就都會迎刃而解的。例如但以理立志不以王的膳為膳，這似乎是難以登天的事，因為在當時的社會，他是完全沒有本錢如此做的。但當他堅持要守神的道時，神馬上恩待他，使他在太監長面前蒙恩(但1：9)；然後，他就很容易的行出神的誡命，在外邦人中成為美好的見證了。因此，甚麼是難呢？難是我們不願意，難是我們不想行，因為覺得難也。甚麼是易呢？易是我們願意行，也相信神的恩典，知道神可以把最難的、或是看似不可能的事，變為容易的事。惟有神可以把難的變易的，神可以幫助我們，把不能的變成能的；而關鍵就是我們的願意，我們的肯，以及我們的相信了。
當時的環境，在列國中有各式各樣的神，在這種環境的影響下，以色列人很難不想去模仿別人的。因此，神就把獨一神的觀念，啟示給以色列人，這是對他們的恩典，使他們懂得誰是真神，誰是真正賜福給他們的神；而不必作錯誤的選擇。因為拜錯了神，其實是很可怕的；就如生病看錯了醫生一樣，不只病得不到痊癒，而且還會使病情加深，甚至會喪命的。而拜錯了神，不只我們得不到福，而且還使我們屬靈的生命損失掉，這比看錯了醫生所損失的肉體生命，還嚴重得多呢。因此，神所給以色列人的，其實就是最寶貴的啟示，他們可以認識真神，又得到可以使人活的神的話，只要他們願意遵行，那福氣就更會不斷而來，這不是容易的事嗎？然而人的己確是沒有那麼容易折服的，人的己總是想法去作自己喜歡作的事，人的己會選擇及模仿別人的，也會受周遭環境所影響的，這就造成我們的難處了。明乎此理，我們更應該謹慎小心，要有如但以理一樣的心志，立定心志、恆久靠主。若我們肯如此，我們走這道路就必愈走愈輕鬆，愈走就愈容易了。
(14)這一節聖經中，說到口、心及行三個字。口是外表的表現，心是裡面的生命，而行是行動的實踐。口是最初的步驟，當我們得到神的話後，我們就有了知識，有了理解，也可以把神的話唸出來，這是口。而之後，我們就要把之放在心裡，這是把之成為我們裡面的生命，把之寶貴成我們裡面的珍寶。而當神的話成為我們的生命後，我們就用行為把之表現出來。因此，我們遵行神的誡命，還不只是外表的遵行，而是從裡面的生命行出來的。這就與法利賽人不一樣了，法利賽人只是有外表的表現，但卻缺少真正的生命，因此，其實他們只是停留在口的階段而已，沒有進到心中，那他們遵行，就不是神所要的行了。我們必須要從口到心，然後從心到行，如此才是遵行神的誡命的步驟。
(15-20)摩西把一個重要的真理說出，就是神是我們的生命。人的生命，不可能離開神的話，也不可能離開神。人活著，不是單靠食物，乃是靠神口中所出的一切話。這是一個重要的觀念，今天我們屬靈生命的活著，是因為有神的話，而不是其他。除了神的話外，沒有其他的東西及食物，可以供養我們屬靈的生命。這是我們要清楚認知的，因為這是絕對的。而屬世的生命的是否長久、是否得福，也都與屬靈的生命有直接的關係；若屬靈的生命豐富，則屬世的生命也必豐富。一切福氣，是從聽從神的話而來，除此再沒有其他的路了。
人的生命要豐富，就要選擇神、以及選擇神的話了。而選擇神的意義，就是指我們要愛神(16)。愛神就是要把神擺第一，要與祂相交，要了解祂的心意，如此我們才可以遵行神的話。若一個人不愛神，他是不可能遵行神的話的。因此，要遵行神的話的必要條件，就是要愛神；我們不可能不愛神，而可以遵守神的話的。因此，摩西將生與福、死與禍陳明在以色列人面前時，所吩咐他們的，第一是愛神，而第二是遵行祂的道(16)，二者是不可缺一的。
(20)耶和華是我們的生命，我們的生命、動作、存留，都在乎神，神及神的話，是我們的生命的來源、生命的維繫，以及生命的成長。沒有神的話，人的生命就是死的了。因此，我們的生命有多少，就看我們有神多少，就看我們遵行神的話有多少了。
2011年12月4日 星期日
晨更分享：申28：36-52
2011/12/4 dimanche 申28：36-52
這一段所說懲罰的話，是非常可怕及嚴厲的。當以色列人得到神諸般恩典時，若他們忽略了這些恩典，而忘恩負義，不敬拜給他們恩典的神，不遵行使他們得福的神的誡命，那他們的光景，就必受咒詛、就與神所賜的福完全背道而馳的。若他們不要敬拜真神，神就領他們到不認識的國去，在那裡他們只能事奉木頭石頭的神(36)。而事奉假神就是一種懲罰，因為當一個人沒有神同在時，那是最大的痛苦。離開了神的人，一切所作的，都不順利，那是勞苦而沒有功效的(38-42)；與有神的同在的福相比，是完全相反的。
神揀選以色列人，是明定要給他們福氣的。神把各種得福的條件，以及各種可以得的福氣，都說明清楚了；然而，他們所要做的一件事，就是遵守神的誡命，聽從神的話，前面的福氣，就等著他們去拿了。反之，他們不遵守神的誡命，違背了神的律法，去事奉敬拜別的神，那他們的結局，就是得咒詛。只有兩個選擇、只有兩個山，一個是祝福的基利心山，一個是咒詛的以巴路山(27：12-13)；沒有中間及其他的山了。而得祝福或是得咒詛，就看人是否遵守神的誡命了。這是很容易的選擇題，神把這兩個公式，都給了他們了；神也特別把神的話語，在西乃山上顯現，親自用神跡異能的方法給了他們。這表示神的話語的重要性，使他們不致忘了這偉大莊嚴的一刻。
神是很想把福氣給以色列人，然而有一個條件，就是他們願意遵守神的誡命，聽從神的話，遵照神的吩咐而行。這一方面，是需要他們自己作的，神不能替他們來作。因此，神是多次多方的提醒他們，使他們謹記神的原則，也使他們可以立志遵從神的話。但以色列人還是失敗了，他們本來可以作萬國之首的(13-14)，但卻反而作了別人的尾(44)；他們本來是可以借給別人，而不必向別人借貸的(12)，但因著不遵守神的話，反而是別人借給他們，而他們卻不能借給別人(44)。一個本來屬神的國，卻因著輕看神的恩典，不守神的誡命，而反而成為居於不屬神的國之下；神最後只得用不屬祂的子民，來教訓他們了。這就是敬酒不吃吃罰酒，有神的恩典卻不珍惜，輕漫神的話，不把神作神的結果了。要神就是要福氣；不要神就是要咒詛，這在申命記中是很清楚的。今天也是一樣，神的原則是不變的：若我們要神，就是要福氣；若我們不要神，就是要咒詛。若我們留心神的話，按著神的話而行，就是智慧的開端，就是福氣的來源了。
這一段中一共有五個「直到」[45，48，51(兩次)，52]，前面的四個「直到」，都是直到以色列人滅亡、滅絕的；但最後一個「直到」，是直到以色列人所倚靠高大堅固的城牆，都被攻塌為止。四次是說到滅亡及滅絕，而一次則說到亡國及被擄；前面四次是犯罪所得的公義的懲罰，後面一次是神的憐憫，要給以色列人存留餘種，以使他們有悔改的機會。這是神的恩典，是神特別為以色列人，留下得救的餘數，使他們可以再得到神剩餘的恩典。但也由於前四次的滅絕，他們其實是很痛苦可憐的；因為犯罪的結果，就是懲罰，若不是萬軍之耶和華為他們留下餘數，他們早就如所多瑪、俄摩拉一樣的完全被滅絕了。因此，神還是記念祂的約，神在公義中還隱藏了慈愛，在五個直到中，還存有一個直到，是給他們恩典的，也就是說，神留給以色列人一條後路，讓救恩可以出來，讓以色列人仍可以有機會悔改而得救。今天神對我們也是如此，祂不只是用公義對付罪惡，更是用剩餘的憐憫，為人類預備了救恩，使我們可以因基督的救贖而得救，這就是神的工作，也是神對整個人類的恩典，我們若還是忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？
(47)這裡說到富有，甚麼是富有呢？富有至少有兩種，一種是屬靈的富有，一種是屬世的富有。這一節中說的富有，可能代表以色列人屬世的富有。當以色列人有了神後，也遵守神的話，於是神就給他們福氣，他們就富有了。然而，當他們有了這富有後，卻忘了屬世的富有，是從屬靈的富有而來的；若他們要保持這富有，就必需在敬畏神的事上繼續努力(就是保持屬靈的富有)。然而，他們卻反而因為屬世的富有，而忽略了繼續追求屬靈的富有；於是他們屬世的富有，很快就失去了，他們就進入飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中了(48)。因此，若我們不懂得富有是甚麼，可能屬世的富有，反而成為我們得到真正富有的障礙呢！真正的富有，是追求屬靈的富有，如此，我們就不只有屬靈的富足，而且更有屬世的富足了。
(52)神給他們恩典，給他們高大堅固的城牆，但他們不懂得倚靠神，反而只倚靠神所賜的城牆。因為人不懂得要神，而常只懂得要神所賜的福。然而，若我們要神所賜的福時，我們就必需要神自己；如此才可以真得到神的福的。以色列人常是只要神的福，而不要神；他們也妄想只要神的話，而不要神的自己(參出20：18-19)，如此就一定是失敗的。就好像前面所說的，他們只要屬世的富有，而忽略屬靈的富有，於是他們最後就變為貧窮了。
這一段所說懲罰的話，是非常可怕及嚴厲的。當以色列人得到神諸般恩典時，若他們忽略了這些恩典，而忘恩負義，不敬拜給他們恩典的神，不遵行使他們得福的神的誡命，那他們的光景，就必受咒詛、就與神所賜的福完全背道而馳的。若他們不要敬拜真神，神就領他們到不認識的國去，在那裡他們只能事奉木頭石頭的神(36)。而事奉假神就是一種懲罰，因為當一個人沒有神同在時，那是最大的痛苦。離開了神的人，一切所作的，都不順利，那是勞苦而沒有功效的(38-42)；與有神的同在的福相比，是完全相反的。
神揀選以色列人，是明定要給他們福氣的。神把各種得福的條件，以及各種可以得的福氣，都說明清楚了；然而，他們所要做的一件事，就是遵守神的誡命，聽從神的話，前面的福氣，就等著他們去拿了。反之，他們不遵守神的誡命，違背了神的律法，去事奉敬拜別的神，那他們的結局，就是得咒詛。只有兩個選擇、只有兩個山，一個是祝福的基利心山，一個是咒詛的以巴路山(27：12-13)；沒有中間及其他的山了。而得祝福或是得咒詛，就看人是否遵守神的誡命了。這是很容易的選擇題，神把這兩個公式，都給了他們了；神也特別把神的話語，在西乃山上顯現，親自用神跡異能的方法給了他們。這表示神的話語的重要性，使他們不致忘了這偉大莊嚴的一刻。
神是很想把福氣給以色列人，然而有一個條件，就是他們願意遵守神的誡命，聽從神的話，遵照神的吩咐而行。這一方面，是需要他們自己作的，神不能替他們來作。因此，神是多次多方的提醒他們，使他們謹記神的原則，也使他們可以立志遵從神的話。但以色列人還是失敗了，他們本來可以作萬國之首的(13-14)，但卻反而作了別人的尾(44)；他們本來是可以借給別人，而不必向別人借貸的(12)，但因著不遵守神的話，反而是別人借給他們，而他們卻不能借給別人(44)。一個本來屬神的國，卻因著輕看神的恩典，不守神的誡命，而反而成為居於不屬神的國之下；神最後只得用不屬祂的子民，來教訓他們了。這就是敬酒不吃吃罰酒，有神的恩典卻不珍惜，輕漫神的話，不把神作神的結果了。要神就是要福氣；不要神就是要咒詛，這在申命記中是很清楚的。今天也是一樣，神的原則是不變的：若我們要神，就是要福氣；若我們不要神，就是要咒詛。若我們留心神的話，按著神的話而行，就是智慧的開端，就是福氣的來源了。
這一段中一共有五個「直到」[45，48，51(兩次)，52]，前面的四個「直到」，都是直到以色列人滅亡、滅絕的；但最後一個「直到」，是直到以色列人所倚靠高大堅固的城牆，都被攻塌為止。四次是說到滅亡及滅絕，而一次則說到亡國及被擄；前面四次是犯罪所得的公義的懲罰，後面一次是神的憐憫，要給以色列人存留餘種，以使他們有悔改的機會。這是神的恩典，是神特別為以色列人，留下得救的餘數，使他們可以再得到神剩餘的恩典。但也由於前四次的滅絕，他們其實是很痛苦可憐的；因為犯罪的結果，就是懲罰，若不是萬軍之耶和華為他們留下餘數，他們早就如所多瑪、俄摩拉一樣的完全被滅絕了。因此，神還是記念祂的約，神在公義中還隱藏了慈愛，在五個直到中，還存有一個直到，是給他們恩典的，也就是說，神留給以色列人一條後路，讓救恩可以出來，讓以色列人仍可以有機會悔改而得救。今天神對我們也是如此，祂不只是用公義對付罪惡，更是用剩餘的憐憫，為人類預備了救恩，使我們可以因基督的救贖而得救，這就是神的工作，也是神對整個人類的恩典，我們若還是忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？
(47)這裡說到富有，甚麼是富有呢？富有至少有兩種，一種是屬靈的富有，一種是屬世的富有。這一節中說的富有，可能代表以色列人屬世的富有。當以色列人有了神後，也遵守神的話，於是神就給他們福氣，他們就富有了。然而，當他們有了這富有後，卻忘了屬世的富有，是從屬靈的富有而來的；若他們要保持這富有，就必需在敬畏神的事上繼續努力(就是保持屬靈的富有)。然而，他們卻反而因為屬世的富有，而忽略了繼續追求屬靈的富有；於是他們屬世的富有，很快就失去了，他們就進入飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中了(48)。因此，若我們不懂得富有是甚麼，可能屬世的富有，反而成為我們得到真正富有的障礙呢！真正的富有，是追求屬靈的富有，如此，我們就不只有屬靈的富足，而且更有屬世的富足了。
(52)神給他們恩典，給他們高大堅固的城牆，但他們不懂得倚靠神，反而只倚靠神所賜的城牆。因為人不懂得要神，而常只懂得要神所賜的福。然而，若我們要神所賜的福時，我們就必需要神自己；如此才可以真得到神的福的。以色列人常是只要神的福，而不要神；他們也妄想只要神的話，而不要神的自己(參出20：18-19)，如此就一定是失敗的。就好像前面所說的，他們只要屬世的富有，而忽略屬靈的富有，於是他們最後就變為貧窮了。
2011年11月30日 星期三
晨更分享：申廿七：1-10
2011/11/30 mercredi 申廿七1-10
當以色列人一進入迦南地後，他們要作的第一件事，就是要立起幾塊大石頭，墁上石灰，使這幾塊石頭，成為石壇(5)。而在這石壇上，要作兩件事，一是要把這律法的一切話，寫在石頭上，二是要在這壇上獻上燔祭及平安祭，並且要在耶和華面前歡樂。如此是代表他們是神的百姓，是與別的民族不同的。當他們進入迦南地後，就表示他們有了這地，神的應許就應驗了，他們就可以成為一個國家了。而這個國家之得以成為國家，乃是神所命定的，是神所賜的。因此，他們就先作一個記號，就是築壇及獻祭，以及把神的話寫在上面。而石頭是天然的石頭，不能用人工鑿過的，這代表一切完全是神的恩典、神的預備，人只要在神的恩典中，就可以存活，就可以成就神一切所應許的了。
每一個記號，都有它的表徵及意義。立石為記，是記念神在以色列人身上的一切作為，也代表他們對神的揀選的回應。神揀選了以色列人，作為他們的神，使他們成為神的子民，這是一個極大的恩典，是與別的列邦不同的。外邦人不知道要敬拜真神，於是他們把很多不同的偶像，變成為各種各類的神，浪費及消耗了他們的時間、精力及物質。然而，以色列人能認識真神，單單的敬拜神，這是一個很大的福氣。神把自己啟示給以色列人，讓他們可以認識誰是真神，也可以得到神的話語；而神的話語，其實就是福氣的代名詞。他們不必再尋找其他的神，他們可以因敬拜神而蒙福，他們可以成為神的子民，有神的保守、看顧，這是他們的福氣。而神在曠野四十年間，帶領以色列人經過了各種的環境，解決了他們一切的難處，這就證明神是有能力、有慈愛的神，祂帶領他們進入迦南，可以安居在神所賜的國土上；有神為他們劃定界限。他們的國土，是神所劃定的；他們的土地，是神所賜的。世上只有以色列國，是神劃定賜給以色列人的。因此，雖然之後他們因為不聽神的話而亡國，但二千年後，他們復國了，他們仍是堅持神所劃定的界線，而不要其他的土地。這是一個特殊的國家，是神所揀選、所命定的國家。而這個國家的子民，就成為神的百姓了(9)。
這個國家有土地、有人民，也有其律法。是神與他們立定條約，使他們被神所保護，成為以神為王的國家的。因此，他們的記號，就有兩個，一是神的話，二是祭壇，就是代表以神為首、以神為神的意思。神的話就是神的律例、典章，要寫在石頭上；而以神為神，就是以築壇及獻祭作為代表。把祭物獻給神，是代表一切以神為中心，燔祭(6)是代表全然的獻上，我們是屬神的，一切為神所用。而平安祭是代表感恩、歡樂(7)，活在神的面前；是充滿恩典的。以色列人有神的話、也尊神為大；而他們與神的關係，就是神是他們的神，而他們是神的子民。這個關係的維持，是要他們遵行神的誡命(10)，使他們在神所賜的地上，日子得以長久，關係不會破壞。
當他們進入迦南後，要馬上作的事(2)，就是把這些標誌立起來，這代表這個國家之所以成國，乃是因為神所命定的。而這個國家立國的基本條件，乃是有神的話，以及有神。他們若單以神為神，國家就必永久存在；國民就必定蒙福。他們所獻上的祭，一是燔祭，二是平安祭，燔祭是代表他們是屬神的，是全然給神所用的；而平安祭是代表他們的生活，充滿神的恩典，也存感恩的心，去過每天的日子，使我們天天都活在神的恩典中，且充滿喜樂及滿足。因此，這個記號是代表神的恩典，神的揀選，神把以色列民的分別出來，是對以色列人的一個特殊記號，也是神所賜給他們立國的最好禮物。今天甚麼是神給我們最好的禮物呢？就是神的話以及神的自己。當我們得了神的話時，我們就當遵行神的話；當我們得了神時，我們就當把神放在日常生活中，以神為神，讓祂居首位，如此就是我們的福氣了。
當以色列人一進入迦南地後，他們要作的第一件事，就是要立起幾塊大石頭，墁上石灰，使這幾塊石頭，成為石壇(5)。而在這石壇上，要作兩件事，一是要把這律法的一切話，寫在石頭上，二是要在這壇上獻上燔祭及平安祭，並且要在耶和華面前歡樂。如此是代表他們是神的百姓，是與別的民族不同的。當他們進入迦南地後，就表示他們有了這地，神的應許就應驗了，他們就可以成為一個國家了。而這個國家之得以成為國家，乃是神所命定的，是神所賜的。因此，他們就先作一個記號，就是築壇及獻祭，以及把神的話寫在上面。而石頭是天然的石頭，不能用人工鑿過的，這代表一切完全是神的恩典、神的預備，人只要在神的恩典中，就可以存活，就可以成就神一切所應許的了。
每一個記號，都有它的表徵及意義。立石為記，是記念神在以色列人身上的一切作為，也代表他們對神的揀選的回應。神揀選了以色列人，作為他們的神，使他們成為神的子民，這是一個極大的恩典，是與別的列邦不同的。外邦人不知道要敬拜真神，於是他們把很多不同的偶像，變成為各種各類的神，浪費及消耗了他們的時間、精力及物質。然而，以色列人能認識真神，單單的敬拜神，這是一個很大的福氣。神把自己啟示給以色列人，讓他們可以認識誰是真神，也可以得到神的話語；而神的話語，其實就是福氣的代名詞。他們不必再尋找其他的神，他們可以因敬拜神而蒙福，他們可以成為神的子民，有神的保守、看顧，這是他們的福氣。而神在曠野四十年間，帶領以色列人經過了各種的環境，解決了他們一切的難處，這就證明神是有能力、有慈愛的神，祂帶領他們進入迦南，可以安居在神所賜的國土上；有神為他們劃定界限。他們的國土，是神所劃定的；他們的土地，是神所賜的。世上只有以色列國，是神劃定賜給以色列人的。因此，雖然之後他們因為不聽神的話而亡國，但二千年後，他們復國了，他們仍是堅持神所劃定的界線，而不要其他的土地。這是一個特殊的國家，是神所揀選、所命定的國家。而這個國家的子民，就成為神的百姓了(9)。
這個國家有土地、有人民，也有其律法。是神與他們立定條約，使他們被神所保護，成為以神為王的國家的。因此，他們的記號，就有兩個，一是神的話，二是祭壇，就是代表以神為首、以神為神的意思。神的話就是神的律例、典章，要寫在石頭上；而以神為神，就是以築壇及獻祭作為代表。把祭物獻給神，是代表一切以神為中心，燔祭(6)是代表全然的獻上，我們是屬神的，一切為神所用。而平安祭是代表感恩、歡樂(7)，活在神的面前；是充滿恩典的。以色列人有神的話、也尊神為大；而他們與神的關係，就是神是他們的神，而他們是神的子民。這個關係的維持，是要他們遵行神的誡命(10)，使他們在神所賜的地上，日子得以長久，關係不會破壞。
當他們進入迦南後，要馬上作的事(2)，就是把這些標誌立起來，這代表這個國家之所以成國，乃是因為神所命定的。而這個國家立國的基本條件，乃是有神的話，以及有神。他們若單以神為神，國家就必永久存在；國民就必定蒙福。他們所獻上的祭，一是燔祭，二是平安祭，燔祭是代表他們是屬神的，是全然給神所用的；而平安祭是代表他們的生活，充滿神的恩典，也存感恩的心，去過每天的日子，使我們天天都活在神的恩典中，且充滿喜樂及滿足。因此，這個記號是代表神的恩典，神的揀選，神把以色列民的分別出來，是對以色列人的一個特殊記號，也是神所賜給他們立國的最好禮物。今天甚麼是神給我們最好的禮物呢？就是神的話以及神的自己。當我們得了神的話時，我們就當遵行神的話；當我們得了神時，我們就當把神放在日常生活中，以神為神，讓祂居首位，如此就是我們的福氣了。
2011年11月22日 星期二
晨更分享：申廿二：13-30
2011/11/22 mardi 申廿二：13-30
這一段是說到有關行淫、及不正常的男女關係的懲罰條例。在一個以男性為主的社會中，女子的地位，似乎是低的，但亦應受到適當的保障。未出嫁的女子，或剛出嫁的女子的權利保障，通常是由父家代為出面，去解決事情及紛爭(參15-19)。因此，當丈夫懷疑剛出嫁的妻子不貞潔時，是因女方的父親代為證明，而不是由女子直接證明。這是作為父家，對女兒的責任及保護。女子的一生，似乎只以父親或丈夫，作為她的保障，而不太可以有自己主動的權利，這是當時的社會的風氣。在這些條例中，可以看出神並沒有把當時的風俗完全改變，神是照著當時的風俗，而加上一些保護的條例，目的是使整個社會的弱勢女子，仍可以得到適當的保障。因為女子除了父親及丈夫，可以作為她們的保障外，更重要的保障，其實是來自於神。而且，當時的社會的懲罰，是十分嚴厲的，若是行淫，就是死罪一條，而且所罰的，是男女兼罰，視乎每個人的罪，而不是視乎是男或女而已。因此，在這些男女關係的條例中，可以看得到的，是神並沒有要把當時社會的風俗改變，神是就著人已有的風俗中，再作出一些公義的規矩，讓人可以遵行，而不致於越軌。
神為何不把人的風俗，完全改變，使之成為一個女權與男權平等的民族呢？第一，人的生命及風俗的改變，不是馬上可以改變的，這與當時的生命多少有關。一個人有多少的生命，就可以承擔多少的律法規定；若沒有適當的生命，而要作超過生命的事，那是難的。因此，要把一個民族的習慣完全改變，除非有不同的生命，否則，就只能就著目前所習慣的，加上一些規則，使人不致於在既定的風俗上出軌而已。然而，當人的生命有改變時，人們就懂得尊重每個人的權利，而不只是把女子低貶了。第二，當初神造人時，是先造男再造女，女子是從男子而出的，這是創造時的次序(林前11：8-9)，因此，男女在某一角度來看，神是設立男子為妻子的頭(弗5：23)，如基督是教會的頭一樣。但頭不是代表專權，而也是代表責任，是代表保護，而不是濫權，這是需要平衡的。之後，保羅繼續說：男也不能無女，女也不能無男，因為男人也是由女人而出的(林前11：11-12)；夫妻不可彼此虧負(林前7：5)。這是新約的教導，是當人有了基督的生命後，就自然應產生的相配的行為。因此，神的啟示，有時是循序的，有時是視乎人的生命有多少，而給人多少的教導，而最終的目的，是當人有了基督的生命後，就有不同的行為規範，就可以因生命的改變，而有更適合的行為了。那才是更美的、更合乎神的旨意。
(17)那布是甚麼？可能是初夜的落紅吧。但若是初夜的落紅，為何父親可以有呢？這應是女子把之交給父親，以作證據的。也就是說，女子在這社會中的發言權是低的，她就由父家作代表，以爭取她的權益，這是當時社會的風俗。因此，是她的父親，與她的丈夫的爭辯，而不是妻子直接與丈夫的爭辯也。這也是代表女子的順服，是當時的風氣及習慣。
在本段中多次提到：這樣，就把那惡從你們中間(或以色列)除掉(21，22，24)。原來犯罪後不只是要除罪，而且要把惡除掉。犯罪的人，是有了罪，也產生了惡。罪是影響到這個犯罪的人；但所產生的惡，則會影響到全以色列人，使他們會學習。當惡產生時，若不把這罪人除掉，那惡就會散播出去，就會污染了整個社會。這是為何摩西要立法，把這些姦淫的罪，列為重罪，定為死刑之故也。原因是要警告其他的人，不得再犯同樣的罪，免得也要死亡。
(24)沒有喊叫是代表願意，是代表兩人同意；而有喊叫則代表不是自願，而是強逼的(25-27)。因此，若是自願，則代表是通姦，若是喊叫，則代表是強姦，這是不一樣的情況，前者女的也要治死，而後者則只要治死男的。
(28-29)這條例其實還有下文，就是若女子的父親不同意，把這女子嫁給這強姦她的人，這人還是要罰50舍客勒的聘金的(參出22：16-17)。也就是說，這條例並沒有鼓勵人去強姦未出嫁的女子。若這條例沒有下文，則所有男人喜歡的女子，他們都可以用強姦的方法得到了。當然，這條例還是就著當時的社會風俗而有的，不全適用在現今所有的社會中。然而，這男子還要遵守一些條例的，若女子的父親同意，則他終身不能休她，也要給聘金而娶她，保護她一生。這可能是要他之後要學習用愛來對付他的妻子，負起保護她終生的責任。
(30)掀開父親的衣襟，這是當時的用語。路得記中，路得曾向波阿斯說，求你用你的衣襟遮蓋我(得3：9)，就是代表求你娶我為妻之意。因此，掀開父親的衣襟，就表示破壞父親的婚姻，或是強佔父親的婚姻之意，這與前面所說的，娶繼母為妻，是一樣的意思。這是亂倫，是禁止的。
這一段是說到有關行淫、及不正常的男女關係的懲罰條例。在一個以男性為主的社會中，女子的地位，似乎是低的，但亦應受到適當的保障。未出嫁的女子，或剛出嫁的女子的權利保障，通常是由父家代為出面，去解決事情及紛爭(參15-19)。因此，當丈夫懷疑剛出嫁的妻子不貞潔時，是因女方的父親代為證明，而不是由女子直接證明。這是作為父家，對女兒的責任及保護。女子的一生，似乎只以父親或丈夫，作為她的保障，而不太可以有自己主動的權利，這是當時的社會的風氣。在這些條例中，可以看出神並沒有把當時的風俗完全改變，神是照著當時的風俗，而加上一些保護的條例，目的是使整個社會的弱勢女子，仍可以得到適當的保障。因為女子除了父親及丈夫，可以作為她們的保障外，更重要的保障，其實是來自於神。而且，當時的社會的懲罰，是十分嚴厲的，若是行淫，就是死罪一條，而且所罰的，是男女兼罰，視乎每個人的罪，而不是視乎是男或女而已。因此，在這些男女關係的條例中，可以看得到的，是神並沒有要把當時社會的風俗改變，神是就著人已有的風俗中，再作出一些公義的規矩，讓人可以遵行，而不致於越軌。
神為何不把人的風俗，完全改變，使之成為一個女權與男權平等的民族呢？第一，人的生命及風俗的改變，不是馬上可以改變的，這與當時的生命多少有關。一個人有多少的生命，就可以承擔多少的律法規定；若沒有適當的生命，而要作超過生命的事，那是難的。因此，要把一個民族的習慣完全改變，除非有不同的生命，否則，就只能就著目前所習慣的，加上一些規則，使人不致於在既定的風俗上出軌而已。然而，當人的生命有改變時，人們就懂得尊重每個人的權利，而不只是把女子低貶了。第二，當初神造人時，是先造男再造女，女子是從男子而出的，這是創造時的次序(林前11：8-9)，因此，男女在某一角度來看，神是設立男子為妻子的頭(弗5：23)，如基督是教會的頭一樣。但頭不是代表專權，而也是代表責任，是代表保護，而不是濫權，這是需要平衡的。之後，保羅繼續說：男也不能無女，女也不能無男，因為男人也是由女人而出的(林前11：11-12)；夫妻不可彼此虧負(林前7：5)。這是新約的教導，是當人有了基督的生命後，就自然應產生的相配的行為。因此，神的啟示，有時是循序的，有時是視乎人的生命有多少，而給人多少的教導，而最終的目的，是當人有了基督的生命後，就有不同的行為規範，就可以因生命的改變，而有更適合的行為了。那才是更美的、更合乎神的旨意。
(17)那布是甚麼？可能是初夜的落紅吧。但若是初夜的落紅，為何父親可以有呢？這應是女子把之交給父親，以作證據的。也就是說，女子在這社會中的發言權是低的，她就由父家作代表，以爭取她的權益，這是當時社會的風俗。因此，是她的父親，與她的丈夫的爭辯，而不是妻子直接與丈夫的爭辯也。這也是代表女子的順服，是當時的風氣及習慣。
在本段中多次提到：這樣，就把那惡從你們中間(或以色列)除掉(21，22，24)。原來犯罪後不只是要除罪，而且要把惡除掉。犯罪的人，是有了罪，也產生了惡。罪是影響到這個犯罪的人；但所產生的惡，則會影響到全以色列人，使他們會學習。當惡產生時，若不把這罪人除掉，那惡就會散播出去，就會污染了整個社會。這是為何摩西要立法，把這些姦淫的罪，列為重罪，定為死刑之故也。原因是要警告其他的人，不得再犯同樣的罪，免得也要死亡。
(24)沒有喊叫是代表願意，是代表兩人同意；而有喊叫則代表不是自願，而是強逼的(25-27)。因此，若是自願，則代表是通姦，若是喊叫，則代表是強姦，這是不一樣的情況，前者女的也要治死，而後者則只要治死男的。
(28-29)這條例其實還有下文，就是若女子的父親不同意，把這女子嫁給這強姦她的人，這人還是要罰50舍客勒的聘金的(參出22：16-17)。也就是說，這條例並沒有鼓勵人去強姦未出嫁的女子。若這條例沒有下文，則所有男人喜歡的女子，他們都可以用強姦的方法得到了。當然，這條例還是就著當時的社會風俗而有的，不全適用在現今所有的社會中。然而，這男子還要遵守一些條例的，若女子的父親同意，則他終身不能休她，也要給聘金而娶她，保護她一生。這可能是要他之後要學習用愛來對付他的妻子，負起保護她終生的責任。
(30)掀開父親的衣襟，這是當時的用語。路得記中，路得曾向波阿斯說，求你用你的衣襟遮蓋我(得3：9)，就是代表求你娶我為妻之意。因此，掀開父親的衣襟，就表示破壞父親的婚姻，或是強佔父親的婚姻之意，這與前面所說的，娶繼母為妻，是一樣的意思。這是亂倫，是禁止的。
2011年11月20日 星期日
晨更分享：申廿一：10-23
2011/11/20 dimanche 申廿一：10-23
這一段所談的，是有關人的喜好所導致的問題。有時人的喜好，是與本來的律例違背的，就當謹慎，免得因人的喜好，而破壞了律法。人有喜怒哀樂，人也有偏好的時候，有時神就用任憑的態度，去再規範人的喜好；免得人因自己的喜好，而作出出軌的事。例如看到了美貌的女子，這女子本來是被擄的，但因著人的喜歡，就把他領回家中，使她作妻子，這是容許的。然而，人的喜好是會改變的，人的喜好若改變了，雖然可以再把這妻子休了，但卻不可當婢女待她，因為她曾是這人的妻子。這樣的條例，是不得已的條例，這是因為人的喜好而設的，不是神當初的原意。神當初創造人時，是造男造女，是二人成為一體，不可分離的。新約時代，耶穌也解說過這樣的事情，摩西因為人心硬，就容許人休妻，但起初不是這樣。因此，這裡所說的，是因為人心硬，是因為人有人的喜好，而脫離了神的原意，神一方面容許他們，另一方面也訂下了一些規範，讓人不致越軌太多。這些條例，是容許的條例，而不是起初神最美的旨意了(參太19：3-12)。
人看見了美貌的女子，就會產生喜悅的心，而對被擄的女子，更容易把之作為自己的妻子，因為第一，她是戰爭的擄物、是弱者，似乎更增加了自己任意而為的條件。第二，她身份較低，而且死了父親或兄弟，比較無依無靠，很需要有丈夫的保護。第三，她也比較無反抗之力，也不能不服從。這樣的情形，會容易使之成為勝利者之妻子。然而，這也可能只是人的一時喜好、人的貪心，而不是永久的。第一，她有外邦人的風俗及想法；第二，她的身份一般在丈夫的眼中，比以色列人低，因此，這愛情是不易維持的。但若丈夫要把她休了，就要照以色列人的條例待她，就是適用以色列人休妻的條例，而不可再以婢女的身份待她了(14)，因為她是妻子的身份也。
從這個條例可以看到，人的喜好是可變的，人的情緒是沒有永恆的。因此，我們要知道自己的軟弱，每一步決定時，不應只照自己的情緒來決定，而應照著真理及神的指示去行，如此我們就比較能作正當的事。若是我們因自己的喜好而作選擇，有一天我們的喜好改變了，我們也要服從律法所述的，而不能再依自己的喜好而任意而為。這是對我們因為人的喜好，而作的事的規範。
15-17節所說的，也是人的喜好而出的問題。人娶了二妻，這也不是當初神的旨意，只是人的喜好，而破壞了神起初的旨意。但摩西也容許之，但卻設下一些的限制，不能因喜好而破壞了產業的分給。他仍應把產業的雙分，給他的長子；而不能因為長子是所惡的妻生的，就故意不把雙分給他。這就是娶兩妻的規範，不是贊成娶兩妻，而是容許的旨意，而不是最好的旨意了。人本不應有二妻，因為起初神造人的時候，是造男造女的；是二人成為一體的；而不是三人成為一體的。同時，當我們偏離神的道時，就很容易出問題。若有二妻時，就容易有愛及惡的出來。人總會比較，當人有二妻時，就容易比較誰好誰不好，於是不公平的事，就會出來了。這是導致家庭不和的原因，是當初不守神的規範而產生的結果。
因此，很多的麻煩及隨後出來的問題，是因為我們不願意守神的規例；是因為我們任意而行，而所產生出來的結果。人若常能照著神的原意而行事，問題就不會發生；但若人隨己意而行，就會帶出問題來。雖然這些問題，仍會有一些規範出來，使人仍不致於出軌太多；但這些事後的補救，總不是最好的了。家庭中若有兩妻，一為所愛、一為所惡，那即使後來分的家產是公平的，問題仍然會存在的。因為根本的問題，是兩個妻子的問題；而妻子生了兒子，只是其中一個延伸出來的問題，還應有其他延伸出來的問題，而要解決的。因此，一個不合神旨意的作法出來了，就必然再會產生其他的延伸問題的。我們的第一步，一定要走得對，才不會產生錯誤的下一步的。
(18-21)家庭是社會構成的單位，家庭若出了問題，就會影響社會及國家。因此，以色列人一方面是注重家庭的生活，另一方面也是注重群體的生活的。家庭中出了一個頑梗悖逆的兒子，作父親的不能管教好，到了最後，就只能把之大義滅親了。這是兒子任意而為的結果，也是犯了第五誡而要當眾審判，定他的死罪，目的是要把這惡從以色列中間除掉，使眾人都要聽見害怕。家庭中的成員犯罪，本來只應是家庭中的事，為何要帶到長老那裡呢？因為這罪若影響到社會，那罪就不只是罪，而且是惡了，罪與惡本是相連的，罪會產生惡，但這裡所說的惡，是影響整個社會的惡，是使眾人也會學效的惡，那就不同了。犯了罪的人，不只要對付罪，而且要對付惡。惡就是影響社會、影響整體的罪，是會傳染下去的。這就一定要歇止了，而對這種罪，就不能姑息了。
以色列人有一個觀念，家庭是連於社會的；家庭所作的，會影響整個社會，因此，家庭若有不聽話的兒子，別人會有樣學樣，如此就會使社會的風氣敗壞了。因此，這就是所謂的惡了(21)。個人的罪，若不影響社會，而且能改過來，則不會成為惡，如此還不致於要把之除掉；但若影響到社會，成為惡了，就必要把這罪人除去，如此才可以把惡也除去的。個人的罪，若影響了全體，那就是大罪，那就是惡，那就是要除去的了。否則社會就失去了公義，就會敗壞下去的了。
(22-23)除罪還有一個要注意的，就是不只把惡除掉，也要注意不要玷污了神所賜以色列人為業之地。除去了罪後，還要有好的善後，讓神的咒詛不致於繼續在以色列人的地上，才算完全；也就是說，還要顧到神的這方面，而不只是整個社會這方面而已。因此，犯罪不只會把惡傳下去，而且，還會玷污了神所賜的地。我們除罪後，還要注意，不要把地玷污了；不要讓惡留在地上，使神的咒詛臨到，這是善後的問題。因此，犯了罪的補救工作，是很麻煩的，最好的方法，就是預防罪的發生，就是遵行神的誡命，聽神的話而行；也按照神當初的旨意而行，不任意妄為，這就可以保守自己不犯罪了。
這一段所談的，是有關人的喜好所導致的問題。有時人的喜好，是與本來的律例違背的，就當謹慎，免得因人的喜好，而破壞了律法。人有喜怒哀樂，人也有偏好的時候，有時神就用任憑的態度，去再規範人的喜好；免得人因自己的喜好，而作出出軌的事。例如看到了美貌的女子，這女子本來是被擄的，但因著人的喜歡，就把他領回家中，使她作妻子，這是容許的。然而，人的喜好是會改變的，人的喜好若改變了，雖然可以再把這妻子休了，但卻不可當婢女待她，因為她曾是這人的妻子。這樣的條例，是不得已的條例，這是因為人的喜好而設的，不是神當初的原意。神當初創造人時，是造男造女，是二人成為一體，不可分離的。新約時代，耶穌也解說過這樣的事情，摩西因為人心硬，就容許人休妻，但起初不是這樣。因此，這裡所說的，是因為人心硬，是因為人有人的喜好，而脫離了神的原意，神一方面容許他們，另一方面也訂下了一些規範，讓人不致越軌太多。這些條例，是容許的條例，而不是起初神最美的旨意了(參太19：3-12)。
人看見了美貌的女子，就會產生喜悅的心，而對被擄的女子，更容易把之作為自己的妻子，因為第一，她是戰爭的擄物、是弱者，似乎更增加了自己任意而為的條件。第二，她身份較低，而且死了父親或兄弟，比較無依無靠，很需要有丈夫的保護。第三，她也比較無反抗之力，也不能不服從。這樣的情形，會容易使之成為勝利者之妻子。然而，這也可能只是人的一時喜好、人的貪心，而不是永久的。第一，她有外邦人的風俗及想法；第二，她的身份一般在丈夫的眼中，比以色列人低，因此，這愛情是不易維持的。但若丈夫要把她休了，就要照以色列人的條例待她，就是適用以色列人休妻的條例，而不可再以婢女的身份待她了(14)，因為她是妻子的身份也。
從這個條例可以看到，人的喜好是可變的，人的情緒是沒有永恆的。因此，我們要知道自己的軟弱，每一步決定時，不應只照自己的情緒來決定，而應照著真理及神的指示去行，如此我們就比較能作正當的事。若是我們因自己的喜好而作選擇，有一天我們的喜好改變了，我們也要服從律法所述的，而不能再依自己的喜好而任意而為。這是對我們因為人的喜好，而作的事的規範。
15-17節所說的，也是人的喜好而出的問題。人娶了二妻，這也不是當初神的旨意，只是人的喜好，而破壞了神起初的旨意。但摩西也容許之，但卻設下一些的限制，不能因喜好而破壞了產業的分給。他仍應把產業的雙分，給他的長子；而不能因為長子是所惡的妻生的，就故意不把雙分給他。這就是娶兩妻的規範，不是贊成娶兩妻，而是容許的旨意，而不是最好的旨意了。人本不應有二妻，因為起初神造人的時候，是造男造女的；是二人成為一體的；而不是三人成為一體的。同時，當我們偏離神的道時，就很容易出問題。若有二妻時，就容易有愛及惡的出來。人總會比較，當人有二妻時，就容易比較誰好誰不好，於是不公平的事，就會出來了。這是導致家庭不和的原因，是當初不守神的規範而產生的結果。
因此，很多的麻煩及隨後出來的問題，是因為我們不願意守神的規例；是因為我們任意而行，而所產生出來的結果。人若常能照著神的原意而行事，問題就不會發生；但若人隨己意而行，就會帶出問題來。雖然這些問題，仍會有一些規範出來，使人仍不致於出軌太多；但這些事後的補救，總不是最好的了。家庭中若有兩妻，一為所愛、一為所惡，那即使後來分的家產是公平的，問題仍然會存在的。因為根本的問題，是兩個妻子的問題；而妻子生了兒子，只是其中一個延伸出來的問題，還應有其他延伸出來的問題，而要解決的。因此，一個不合神旨意的作法出來了，就必然再會產生其他的延伸問題的。我們的第一步，一定要走得對，才不會產生錯誤的下一步的。
(18-21)家庭是社會構成的單位，家庭若出了問題，就會影響社會及國家。因此，以色列人一方面是注重家庭的生活，另一方面也是注重群體的生活的。家庭中出了一個頑梗悖逆的兒子，作父親的不能管教好，到了最後，就只能把之大義滅親了。這是兒子任意而為的結果，也是犯了第五誡而要當眾審判，定他的死罪，目的是要把這惡從以色列中間除掉，使眾人都要聽見害怕。家庭中的成員犯罪，本來只應是家庭中的事，為何要帶到長老那裡呢？因為這罪若影響到社會，那罪就不只是罪，而且是惡了，罪與惡本是相連的，罪會產生惡，但這裡所說的惡，是影響整個社會的惡，是使眾人也會學效的惡，那就不同了。犯了罪的人，不只要對付罪，而且要對付惡。惡就是影響社會、影響整體的罪，是會傳染下去的。這就一定要歇止了，而對這種罪，就不能姑息了。
以色列人有一個觀念，家庭是連於社會的；家庭所作的，會影響整個社會，因此，家庭若有不聽話的兒子，別人會有樣學樣，如此就會使社會的風氣敗壞了。因此，這就是所謂的惡了(21)。個人的罪，若不影響社會，而且能改過來，則不會成為惡，如此還不致於要把之除掉；但若影響到社會，成為惡了，就必要把這罪人除去，如此才可以把惡也除去的。個人的罪，若影響了全體，那就是大罪，那就是惡，那就是要除去的了。否則社會就失去了公義，就會敗壞下去的了。
(22-23)除罪還有一個要注意的，就是不只把惡除掉，也要注意不要玷污了神所賜以色列人為業之地。除去了罪後，還要有好的善後，讓神的咒詛不致於繼續在以色列人的地上，才算完全；也就是說，還要顧到神的這方面，而不只是整個社會這方面而已。因此，犯罪不只會把惡傳下去，而且，還會玷污了神所賜的地。我們除罪後，還要注意，不要把地玷污了；不要讓惡留在地上，使神的咒詛臨到，這是善後的問題。因此，犯了罪的補救工作，是很麻煩的，最好的方法，就是預防罪的發生，就是遵行神的誡命，聽神的話而行；也按照神當初的旨意而行，不任意妄為，這就可以保守自己不犯罪了。
2011年11月14日 星期一
晨更分享：申十七：14-20
2011/11/14 lundi 申十七：14-20
摩西在這提到立王的事，到底立王是神的心意呢？還是以色列人的想法呢？神揀選以色列民，成為祂的子民，本意是要與萬國分別，成為萬民的見證。而這個民族的特色，就是有神的相近，有神的話語所賜下的律例、典章(申4：6-8)，而且是有神作為他們的王。這是要與萬國分別的國，是走神所啟示的路，而不是走世人的路、行世人的制度的。然而，人會有一個習慣，就是模仿、就是學別人。別人所有的，我也要有；這就很易受到別人的影響了。以色列人要立王，原因很簡單，就是看到列國有王，而自己沒有，於是就要求立王了。這就是14節中的描寫，是看到了別的國有王，他們也要像四圍的國一樣。然而，立王不是當初神的旨意，是神所不喜歡的(參撒上8：5-9)；而神也在天上顯出祂不喜悅的記號，就是打雷降雨，而百姓也知道立王是罪上加罪了(撒上12：16-20)。因此，立王不是神起初的旨意，而是後來因為百性心硬，神就把這容許的旨意給他們了。神因人的心硬，是會改變神當初的旨意的，但人卻因而失去福分了(參休妻的例子：太19：3-9)。
神如何可以在以色列中自己作王呢？神可以透過神的律法、律例及典章，使以色列人遵守；又可以透過祭司及利未人的教導，以及先知的啟示，而使以色列人明白神的心意。神也可以設審判官，秉行神的公義，在以色列中執行神的律法(16：18-20)，這就是神用祂的話語而掌權。但神其實也可以透過地上的王，來實施神作王的權柄的。這就要有一個大前提，這個王是必須順服在神的面前，是遵行神的話的人。神可以透過先知、屬靈的領袖而在以色列中作王，也可以透過地上的王來作王的。問題是先知及屬靈的領袖，是神自己揀選的；例如撒母耳、以利亞、以利沙等。然而作王卻不一定是神自己揀選的。除了掃羅及大衛外，猶大國其他的王，都是世襲的，而北國以色列的王，雖然不是全都是世襲的，但也不是神所揀選的；這就說明這些王，都不是神自己揀選、合乎神心意的王了。
因此，神本是要透過祂的話語、透過祂所揀選合乎心意的僕人而作王，然而人不習慣如此，人要有一個制度，要看得見的東西，也要學別人，這就是問題了。雖然有了一個王，神也可以透過這個王，而仍舊掌權的；但若人有了人的制度後，人就在制度中很難脫身，就會跟著制度走，而不是跟著神的啟示而走了。特別是人喜歡學習，外邦人的王，喜歡加添馬匹，喜歡多立妃嬪，也喜歡為自己多積金銀(17)，於是作王的就很易學習別人，就忘了神的真理是甚麼、神的道路是甚麼了。因此，以色列人要立王，其實是要走人的路，用人的制度，而不是神的啟示。人不易順服看不見的神，卻喜歡有一個形體的王，讓他們可以跟從。因此，立王是代表人不能走神的路，而只能走人的路。這也是人的無奈，神也只好容許他們了，但這不是神最初的旨意，是神容許的旨意而已。
而在這容許的旨意中，神是否仍是可以掌權呢？若這個王願意行神的路，願意在神的律法上虛己(18)，以神的話為一切的原則，謹守遵守這律法書上的一切言語和律例，他就不會心高氣傲，偏離神的道了(19-20)。因此，神仍然希望每一個王，都是自動為自己抄寫一本律法書(18)，存在他那裡，更要存在他的心中。他若願意順服神，神就可以繼續透過這個地上的王而作王了。
外面的環境，是影響我們最多的；而這個世界所走的路，也是使人容易偏離神的道的一個重要原因。以色列人不習慣神作王，不習慣沒有制度的啟示；於是他們就要求一個看得見的制度，一個看得見的王，以使他們可以放心，可以有看得見的王可以跟。這就是以色列人立王的原因，也是我們常常要走世界的路的原因。在我們的裡面，是有很多因素，使我們不走神的路的，其中一個就是不習慣。因為這不是世人的路，因為我們周圍的人，都不是這樣的。於是我們就會懷疑神的原則，是否可以在這個世界上走得通，是否可以真的比世界的方法好。我們所走的路，是少數人的路，是窄路，但卻是通到永生的路；也是一條絕對會蒙福的路。只是看得到這福氣的人少，找著的人也少。因此，我們應相信神的啟示，神所給我們的，都是最好的。而若神要給我們這個不一樣的福氣，祂也一定同時給我們行得出來的能力，是不會行不出來的。只要我們有信心，肯依靠神，用神的方法，去走神的路；而不是用自己的方法、自己的力量去行神的路，那就一定能靠神的恩典而成功的。我們不要因為不習慣、不明白，因而不走神的路，而失去這至大的福氣啊！
摩西在這提到立王的事，到底立王是神的心意呢？還是以色列人的想法呢？神揀選以色列民，成為祂的子民，本意是要與萬國分別，成為萬民的見證。而這個民族的特色，就是有神的相近，有神的話語所賜下的律例、典章(申4：6-8)，而且是有神作為他們的王。這是要與萬國分別的國，是走神所啟示的路，而不是走世人的路、行世人的制度的。然而，人會有一個習慣，就是模仿、就是學別人。別人所有的，我也要有；這就很易受到別人的影響了。以色列人要立王，原因很簡單，就是看到列國有王，而自己沒有，於是就要求立王了。這就是14節中的描寫，是看到了別的國有王，他們也要像四圍的國一樣。然而，立王不是當初神的旨意，是神所不喜歡的(參撒上8：5-9)；而神也在天上顯出祂不喜悅的記號，就是打雷降雨，而百姓也知道立王是罪上加罪了(撒上12：16-20)。因此，立王不是神起初的旨意，而是後來因為百性心硬，神就把這容許的旨意給他們了。神因人的心硬，是會改變神當初的旨意的，但人卻因而失去福分了(參休妻的例子：太19：3-9)。
神如何可以在以色列中自己作王呢？神可以透過神的律法、律例及典章，使以色列人遵守；又可以透過祭司及利未人的教導，以及先知的啟示，而使以色列人明白神的心意。神也可以設審判官，秉行神的公義，在以色列中執行神的律法(16：18-20)，這就是神用祂的話語而掌權。但神其實也可以透過地上的王，來實施神作王的權柄的。這就要有一個大前提，這個王是必須順服在神的面前，是遵行神的話的人。神可以透過先知、屬靈的領袖而在以色列中作王，也可以透過地上的王來作王的。問題是先知及屬靈的領袖，是神自己揀選的；例如撒母耳、以利亞、以利沙等。然而作王卻不一定是神自己揀選的。除了掃羅及大衛外，猶大國其他的王，都是世襲的，而北國以色列的王，雖然不是全都是世襲的，但也不是神所揀選的；這就說明這些王，都不是神自己揀選、合乎神心意的王了。
因此，神本是要透過祂的話語、透過祂所揀選合乎心意的僕人而作王，然而人不習慣如此，人要有一個制度，要看得見的東西，也要學別人，這就是問題了。雖然有了一個王，神也可以透過這個王，而仍舊掌權的；但若人有了人的制度後，人就在制度中很難脫身，就會跟著制度走，而不是跟著神的啟示而走了。特別是人喜歡學習，外邦人的王，喜歡加添馬匹，喜歡多立妃嬪，也喜歡為自己多積金銀(17)，於是作王的就很易學習別人，就忘了神的真理是甚麼、神的道路是甚麼了。因此，以色列人要立王，其實是要走人的路，用人的制度，而不是神的啟示。人不易順服看不見的神，卻喜歡有一個形體的王，讓他們可以跟從。因此，立王是代表人不能走神的路，而只能走人的路。這也是人的無奈，神也只好容許他們了，但這不是神最初的旨意，是神容許的旨意而已。
而在這容許的旨意中，神是否仍是可以掌權呢？若這個王願意行神的路，願意在神的律法上虛己(18)，以神的話為一切的原則，謹守遵守這律法書上的一切言語和律例，他就不會心高氣傲，偏離神的道了(19-20)。因此，神仍然希望每一個王，都是自動為自己抄寫一本律法書(18)，存在他那裡，更要存在他的心中。他若願意順服神，神就可以繼續透過這個地上的王而作王了。
外面的環境，是影響我們最多的；而這個世界所走的路，也是使人容易偏離神的道的一個重要原因。以色列人不習慣神作王，不習慣沒有制度的啟示；於是他們就要求一個看得見的制度，一個看得見的王，以使他們可以放心，可以有看得見的王可以跟。這就是以色列人立王的原因，也是我們常常要走世界的路的原因。在我們的裡面，是有很多因素，使我們不走神的路的，其中一個就是不習慣。因為這不是世人的路，因為我們周圍的人，都不是這樣的。於是我們就會懷疑神的原則，是否可以在這個世界上走得通，是否可以真的比世界的方法好。我們所走的路，是少數人的路，是窄路，但卻是通到永生的路；也是一條絕對會蒙福的路。只是看得到這福氣的人少，找著的人也少。因此，我們應相信神的啟示，神所給我們的，都是最好的。而若神要給我們這個不一樣的福氣，祂也一定同時給我們行得出來的能力，是不會行不出來的。只要我們有信心，肯依靠神，用神的方法，去走神的路；而不是用自己的方法、自己的力量去行神的路，那就一定能靠神的恩典而成功的。我們不要因為不習慣、不明白，因而不走神的路，而失去這至大的福氣啊！
2011年11月10日 星期四
晨更分享：申命記十四章
2011/11/10 jeudi 申十四
神要以色列民成為聖潔的民，就要在日常生活中學習，使其外面的表現，與別的民族不一樣。這一章所描述的，大都是外面的分別為聖，為甚麼只是外面呢？雖然內在的聖潔，是比外面的聖潔來得重要；然而，外面的聖潔，也是可以幫助我們內心的。只是以色列人後來只有外面的聖潔，而忽略內心的聖潔，而出了問題。這是他們以外面的聖潔，取代了內心的聖潔；這是他們不會把外面的聖潔，正確影響內心的態度，所出來的結果。然而，外面的雖然不比內面的重要；但外面的聖潔，應成為我們內心聖潔的自然表現：一方面是由內而外，但另一方面，也是由外面而幫助內心也。神所注重的，是人的內心；而外面的聖潔，是用來提醒我們，使我們可以記得起神所吩咐我們的。若一個人有外面的聖潔，他應知道外面聖潔的意義，外面是為了裡面，外面是裡面的生活的表現。如此，人就可以因外面的聖潔，而促進內心的敬畏、內心的聖潔了。
用刀劃身，將額上剃光(1)，這都是外邦人敬拜的風俗。這也是外面的功夫，也是外面的表現；然而，這雖然是外面的表現，但神也禁止以色列人跟著去行。可見外面的表現，還是會影響到我們內心的；就如內心的想法，會影響到我們外面的行為一樣。因此，我們要防微杜漸，雖然只是外面的，或許我們認為不重要；但外面的行為作多了，久而久之，還是會影響我們內心的。此外，即使我們只有外面的行為，而真的沒有內心；然而當別人看到了你的外面時，他們由於不能看到你的內心，他們就會認為，你們也與外邦人一樣的敬拜假神了。因此，外面雖然不是最重要，但外面還是要注意及謹慎的。
以色列人有一大堆不可吃的動物，這也是外面的聖潔。然而，他們外面的行為，是一種見證，這種見證，是證明他們是與別的民族不一樣的，是神所揀選的，是一個聖潔的民族。因此，除了外面的行為，可以影響內心的敬虔外，神還要他們藉著外面的行為，來見證他們是屬神的兒女，是神所揀選他們的。這是神為何不准他們，吃不潔淨之物的原因之一。此外，這些可吃及不可吃的食物，其實都是神所創造的，因此，神就知道那些動物是對人有益的，那些動物是不衛生的。神為了人的健康，也就告之人可吃及不可吃的食物，這也是為了人的好處。我們相信，神設定一些定規，一定有其多重的好處的。有些是我們看得到的好處，而有些是我們不太清楚的。然而，神所定規的，一定是出於愛、出於恩典，而不是出於無理的。因此，我們照著神的話去做，那就是有福的。而以色列人由於他們是神所分別為聖的民族，神的要求就更是多了。但當神的要求更多時，在另一方面，神的恩典就一定更多多的給他們的。因每一次神有要求時，神在要求的同時，一定把更多的恩典一併給了我們的，這是我們應該清楚認知的。
不可用山羊羔母的奶煮山羊羔(21)，這句話是常常出現在摩西的律法中的。用山羊羔母的奶去煮山羊羔，也是外邦人敬拜假神中的一種風俗。因此，神就要禁止，就如同上述的理由一樣，免得別人誤會他們是敬拜假神的；也免得他們，由於有了外邦人的習慣後，就會學外邦人的敬拜。除了這些原因外，也可能是由於這種作為，是與神的慈愛原則不合，神就禁止之。因為山羊羔母的奶，本是為了養育山羊羔的，那是對山羊羔的恩典，是山羊羔所喜歡的。然而，如今這些恩典，卻成為山羊羔死亡的原因：用這恩典來把之治死。這不是神的律，也不是神的手段。神是永不會把祂的恩典拿來害人的，神都是慈愛的神，祂的恩典是夠我們用的，不會以恩典來引誘人，最後反而用恩典來害人的。只有撒但會用假的恩典，來引誘人，使人以為得到恩典，就離開神，最後發現那是假的恩典，是害人的詭計而已。然而，神的恩典就是恩典，是沒有副作用的。從神來的恩典，都是百分之百可靠的，是我們可以完全相信的，是不會陷害人的。
(22-27)這裡的十分一，是第二個十分一。第一個十分一，是要完全奉獻給神的，就是奉到聖殿或會幕中，給利未人及祭司的。而這第二個的十分一，則是我們自己享用的。但雖然是自己享用，卻要在神的面前享用。這表示我們懂得，一切的恩典，都是來自神；除了神的恩典外，人是沒有辦法得到真正的福氣的。因此，我們要在神面前，存感恩的心來享受祂給我們的一切。同時，這也表示，我們的生活，是與神的恩典有關的。我們一切生活的美滿，是神的恩典，是神所給的；因此，我們就應把這恩典的感謝，直接獻到神面前，表示我們知道神的恩典，也認識神的慈愛。這在眾人面前，也成為美好的見證，表明我們生活的重心，乃是神，祂是一切恩典的源頭。而因為有神的恩典，我們就當在神的面前喜樂，這種喜樂的心，也是對神的一種回報，是與神互動的一種表現也。
(28-29)這每三年一次的十分之一，可能是另外拿出來的十分一；也可能是把第二種的十分一，每三年時，本來是為了自己吃喝喜樂的，這時變成要分享出去的；就是給利未人、寄居的、並孤兒寡婦。這是一個捨的學習，不是得而是給。當我們自己享用時，當然是感恩，當然是喜樂。然而，我們是否可以在捨的時候，在給出去的時候，也可以喜樂，更可以感恩呢？這是另一種學習，因為施比受更為有福，我們的生活，除了自己享受神的恩典外，我們還要與別人一同分享神的恩典，這應是更喜樂、更能感恩的事呢！
神要以色列民成為聖潔的民，就要在日常生活中學習，使其外面的表現，與別的民族不一樣。這一章所描述的，大都是外面的分別為聖，為甚麼只是外面呢？雖然內在的聖潔，是比外面的聖潔來得重要；然而，外面的聖潔，也是可以幫助我們內心的。只是以色列人後來只有外面的聖潔，而忽略內心的聖潔，而出了問題。這是他們以外面的聖潔，取代了內心的聖潔；這是他們不會把外面的聖潔，正確影響內心的態度，所出來的結果。然而，外面的雖然不比內面的重要；但外面的聖潔，應成為我們內心聖潔的自然表現：一方面是由內而外，但另一方面，也是由外面而幫助內心也。神所注重的，是人的內心；而外面的聖潔，是用來提醒我們，使我們可以記得起神所吩咐我們的。若一個人有外面的聖潔，他應知道外面聖潔的意義，外面是為了裡面，外面是裡面的生活的表現。如此，人就可以因外面的聖潔，而促進內心的敬畏、內心的聖潔了。
用刀劃身，將額上剃光(1)，這都是外邦人敬拜的風俗。這也是外面的功夫，也是外面的表現；然而，這雖然是外面的表現，但神也禁止以色列人跟著去行。可見外面的表現，還是會影響到我們內心的；就如內心的想法，會影響到我們外面的行為一樣。因此，我們要防微杜漸，雖然只是外面的，或許我們認為不重要；但外面的行為作多了，久而久之，還是會影響我們內心的。此外，即使我們只有外面的行為，而真的沒有內心；然而當別人看到了你的外面時，他們由於不能看到你的內心，他們就會認為，你們也與外邦人一樣的敬拜假神了。因此，外面雖然不是最重要，但外面還是要注意及謹慎的。
以色列人有一大堆不可吃的動物，這也是外面的聖潔。然而，他們外面的行為，是一種見證，這種見證，是證明他們是與別的民族不一樣的，是神所揀選的，是一個聖潔的民族。因此，除了外面的行為，可以影響內心的敬虔外，神還要他們藉著外面的行為，來見證他們是屬神的兒女，是神所揀選他們的。這是神為何不准他們，吃不潔淨之物的原因之一。此外，這些可吃及不可吃的食物，其實都是神所創造的，因此，神就知道那些動物是對人有益的，那些動物是不衛生的。神為了人的健康，也就告之人可吃及不可吃的食物，這也是為了人的好處。我們相信，神設定一些定規，一定有其多重的好處的。有些是我們看得到的好處，而有些是我們不太清楚的。然而，神所定規的，一定是出於愛、出於恩典，而不是出於無理的。因此，我們照著神的話去做，那就是有福的。而以色列人由於他們是神所分別為聖的民族，神的要求就更是多了。但當神的要求更多時，在另一方面，神的恩典就一定更多多的給他們的。因每一次神有要求時，神在要求的同時，一定把更多的恩典一併給了我們的，這是我們應該清楚認知的。
不可用山羊羔母的奶煮山羊羔(21)，這句話是常常出現在摩西的律法中的。用山羊羔母的奶去煮山羊羔，也是外邦人敬拜假神中的一種風俗。因此，神就要禁止，就如同上述的理由一樣，免得別人誤會他們是敬拜假神的；也免得他們，由於有了外邦人的習慣後，就會學外邦人的敬拜。除了這些原因外，也可能是由於這種作為，是與神的慈愛原則不合，神就禁止之。因為山羊羔母的奶，本是為了養育山羊羔的，那是對山羊羔的恩典，是山羊羔所喜歡的。然而，如今這些恩典，卻成為山羊羔死亡的原因：用這恩典來把之治死。這不是神的律，也不是神的手段。神是永不會把祂的恩典拿來害人的，神都是慈愛的神，祂的恩典是夠我們用的，不會以恩典來引誘人，最後反而用恩典來害人的。只有撒但會用假的恩典，來引誘人，使人以為得到恩典，就離開神，最後發現那是假的恩典，是害人的詭計而已。然而，神的恩典就是恩典，是沒有副作用的。從神來的恩典，都是百分之百可靠的，是我們可以完全相信的，是不會陷害人的。
(22-27)這裡的十分一，是第二個十分一。第一個十分一，是要完全奉獻給神的，就是奉到聖殿或會幕中，給利未人及祭司的。而這第二個的十分一，則是我們自己享用的。但雖然是自己享用，卻要在神的面前享用。這表示我們懂得，一切的恩典，都是來自神；除了神的恩典外，人是沒有辦法得到真正的福氣的。因此，我們要在神面前，存感恩的心來享受祂給我們的一切。同時，這也表示，我們的生活，是與神的恩典有關的。我們一切生活的美滿，是神的恩典，是神所給的；因此，我們就應把這恩典的感謝，直接獻到神面前，表示我們知道神的恩典，也認識神的慈愛。這在眾人面前，也成為美好的見證，表明我們生活的重心，乃是神，祂是一切恩典的源頭。而因為有神的恩典，我們就當在神的面前喜樂，這種喜樂的心，也是對神的一種回報，是與神互動的一種表現也。
(28-29)這每三年一次的十分之一，可能是另外拿出來的十分一；也可能是把第二種的十分一，每三年時，本來是為了自己吃喝喜樂的，這時變成要分享出去的；就是給利未人、寄居的、並孤兒寡婦。這是一個捨的學習，不是得而是給。當我們自己享用時，當然是感恩，當然是喜樂。然而，我們是否可以在捨的時候，在給出去的時候，也可以喜樂，更可以感恩呢？這是另一種學習，因為施比受更為有福，我們的生活，除了自己享受神的恩典外，我們還要與別人一同分享神的恩典，這應是更喜樂、更能感恩的事呢！
2011年11月6日 星期日
晨更分享：申十一：18-32
2011/11/6 dimanche 申十一：18-32
摩西在以色列人進入迦南地之前，一直重覆著一些話語，就是要他們守神的誡命，不可以拜別的神。而且很清楚的指出，若守神的誡命，那就一定會得福(27)；但若不聽從神的誡命，去事奉別的神，就一定會受禍。這兩個一定，都是沒有例外的。而當他們進入迦南地後，他們第一件要做的事，就是要把祝福與咒詛的話，都陳明在兩座山上，一是基利心山，二是以巴路山(29)。只有祝福及咒詛，要不就是祝福，要不就是咒詛，沒有其他。因此，以色列人的生活，其實全部依照這個原則，若他們敬拜耶和華，他們就必得福、必定會強盛；但若他們敬拜別神，他們就必定遭禍，甚至會被滅亡。他們只有這個最重要的因素，就是敬拜耶和華與否，以決定他們是否得福。其他的因素，例如他們的努力，他們的人數多少，敵人的強大與否，都不是重要的因素。決定他們是否得勝，是否得福，是否強盛的因素，就是只有這一個，那就是要敬拜神，這麼簡單而已。這是神揀選以色列人，要成為萬民的榜樣，要成為萬民的見證，要告訴世人，一切屬世的興盛，全都與屬靈的興盛有關。若一個人的屬靈是興盛的，那他在屬世上，也必興盛；若一個人在屬靈上是衰敗的，那他在屬世上，就一定是衰敗的。
今天我們活著，所要追求的，不是屬世的糧，乃是屬靈的糧；而屬靈的糧，就是神的話語。所以我們能活著，不是單靠食物，乃是靠神口中所出的一切話。有了神的話，我們就有糧；沒有神的話，我們就沒有糧。而沒有神的話，我們所沒有的糧，還不只是屬世的糧，而且是屬靈的糧，我們也都缺乏了。因此，原來神的話就是糧，是屬靈的糧，也是屬世的糧。我們若只追求屬世的糧，而不追求神的話，那我們就會失去神的糧，也同時失去屬世的糧的。因此，以色列人的富強，是很簡單的，只要追求屬靈的糧，謹守遵行神的誡命，就必富強了。不必其他的方法，只有這個方法是絕對的，是萬無一失的。今天基督徒有世上，其實也是這個原則；若我們能在屬靈上富強，我們也必在屬世上富強，這是屬靈的公式，是一個得福的公式，是不會改變的公式。然而，我們真的如此知道，真的如此相信嗎？
人很易健忘，因此，摩西再次說要把神的話存在心內，留在意中，繫在手上為記號，戴在額上為經文，也要教訓兒女，並且時常談論神的話(18-19)。這是要把談論神的話成為一種日常生活的習慣，養成一種以神為尊的習慣，才可以活出神的要求來。人要養成一種習慣是不易的，今天人開口常談的是甚麼呢？是兒女、是學業、是事業、是金錢、是地位、是政治…?但很少看到有人，開口閉口就談論神的話的。不只是談論，而且是要從談論中，得知神的話語的旨意，而談論的目的，是為了要遵行。若我們能如此，那就一定是蒙福的人，那我們就一定得到屬靈的復興，也必得到屬世的復興的。可惜今天人們不太談神的話，好像是以神的話為恥一樣；不只非基督徒不會談神的話，而且基督徒碰面後，也很少談神的話，或以神的話為真理的基礎的。於是我們對神的話很貧乏，也不懂神的意思，也不會把神的話放在生活上的最高原則，那我們怎能得到神的賜福呢？我們能否立志常談神的話，常交通神的話，以更明白神的話，使我們更願意遵行祂的話呢？這是惟一蒙福之道呢。
以色列人其實是有強大的敵人，隨待在側的(23)。他們進入迦南後，也不是一勞永逸的。他們要勝過這些強大的敵人，就只有一個原則，就是要把神的話，成為他們日常生活所要遵守的習慣。他們目前雖然可以戰勝強敵，但這些強敵仍會伺機而動的，若日後以色列人的子孫，不遵行神的話，他們就不能勝過敵人，就會失敗在敵人手中的。因此，他們因著有強敵在側，應正面使他們更會依靠神，更要把神的話語，以及敬畏神的觀念，傳給每一代的子孫，這才是他們要作的。神把仇敵放在他們周圍，目的之一也是要他們能儆醒，不單自己遵守神的律法，而且要教導下一代，也能以神為主，這才是他們可以永遠得勝仇敵的成功要素。
(18-20)這裡所說的，不只是外表，更是一種生活習慣，一種以神的話為首的生活。就是要我們盡心、盡意、盡性、盡力的，把神的話語作為最高的生活準則，用盡我們的心力，去高舉神的話語。不只是外表及口中的談論，更是存在心內，留在意中，這是裡面的觀念，而從內而外，以致影響我們的生活，這才是要緊的。然而，要從內到外是難的，因此，法利賽人做不到，就退而求其次，只有外面的記號，而沒有內心的敬虔了。我們當求神給我們一個以神的話為首的心志，也讓我們不以神的話為恥，多多談論神的話，交通及分享神的話，成為我們的習慣，以神的話為絕對的真理，引導我們走人生的路，如此就必得神的賜福。
摩西在以色列人進入迦南地之前，一直重覆著一些話語，就是要他們守神的誡命，不可以拜別的神。而且很清楚的指出，若守神的誡命，那就一定會得福(27)；但若不聽從神的誡命，去事奉別的神，就一定會受禍。這兩個一定，都是沒有例外的。而當他們進入迦南地後，他們第一件要做的事，就是要把祝福與咒詛的話，都陳明在兩座山上，一是基利心山，二是以巴路山(29)。只有祝福及咒詛，要不就是祝福，要不就是咒詛，沒有其他。因此，以色列人的生活，其實全部依照這個原則，若他們敬拜耶和華，他們就必得福、必定會強盛；但若他們敬拜別神，他們就必定遭禍，甚至會被滅亡。他們只有這個最重要的因素，就是敬拜耶和華與否，以決定他們是否得福。其他的因素，例如他們的努力，他們的人數多少，敵人的強大與否，都不是重要的因素。決定他們是否得勝，是否得福，是否強盛的因素，就是只有這一個，那就是要敬拜神，這麼簡單而已。這是神揀選以色列人，要成為萬民的榜樣，要成為萬民的見證，要告訴世人，一切屬世的興盛，全都與屬靈的興盛有關。若一個人的屬靈是興盛的，那他在屬世上，也必興盛；若一個人在屬靈上是衰敗的，那他在屬世上，就一定是衰敗的。
今天我們活著，所要追求的，不是屬世的糧，乃是屬靈的糧；而屬靈的糧，就是神的話語。所以我們能活著，不是單靠食物，乃是靠神口中所出的一切話。有了神的話，我們就有糧；沒有神的話，我們就沒有糧。而沒有神的話，我們所沒有的糧，還不只是屬世的糧，而且是屬靈的糧，我們也都缺乏了。因此，原來神的話就是糧，是屬靈的糧，也是屬世的糧。我們若只追求屬世的糧，而不追求神的話，那我們就會失去神的糧，也同時失去屬世的糧的。因此，以色列人的富強，是很簡單的，只要追求屬靈的糧，謹守遵行神的誡命，就必富強了。不必其他的方法，只有這個方法是絕對的，是萬無一失的。今天基督徒有世上，其實也是這個原則；若我們能在屬靈上富強，我們也必在屬世上富強，這是屬靈的公式，是一個得福的公式，是不會改變的公式。然而，我們真的如此知道，真的如此相信嗎？
人很易健忘，因此，摩西再次說要把神的話存在心內，留在意中，繫在手上為記號，戴在額上為經文，也要教訓兒女，並且時常談論神的話(18-19)。這是要把談論神的話成為一種日常生活的習慣，養成一種以神為尊的習慣，才可以活出神的要求來。人要養成一種習慣是不易的，今天人開口常談的是甚麼呢？是兒女、是學業、是事業、是金錢、是地位、是政治…?但很少看到有人，開口閉口就談論神的話的。不只是談論，而且是要從談論中，得知神的話語的旨意，而談論的目的，是為了要遵行。若我們能如此，那就一定是蒙福的人，那我們就一定得到屬靈的復興，也必得到屬世的復興的。可惜今天人們不太談神的話，好像是以神的話為恥一樣；不只非基督徒不會談神的話，而且基督徒碰面後，也很少談神的話，或以神的話為真理的基礎的。於是我們對神的話很貧乏，也不懂神的意思，也不會把神的話放在生活上的最高原則，那我們怎能得到神的賜福呢？我們能否立志常談神的話，常交通神的話，以更明白神的話，使我們更願意遵行祂的話呢？這是惟一蒙福之道呢。
以色列人其實是有強大的敵人，隨待在側的(23)。他們進入迦南後，也不是一勞永逸的。他們要勝過這些強大的敵人，就只有一個原則，就是要把神的話，成為他們日常生活所要遵守的習慣。他們目前雖然可以戰勝強敵，但這些強敵仍會伺機而動的，若日後以色列人的子孫，不遵行神的話，他們就不能勝過敵人，就會失敗在敵人手中的。因此，他們因著有強敵在側，應正面使他們更會依靠神，更要把神的話語，以及敬畏神的觀念，傳給每一代的子孫，這才是他們要作的。神把仇敵放在他們周圍，目的之一也是要他們能儆醒，不單自己遵守神的律法，而且要教導下一代，也能以神為主，這才是他們可以永遠得勝仇敵的成功要素。
(18-20)這裡所說的，不只是外表，更是一種生活習慣，一種以神的話為首的生活。就是要我們盡心、盡意、盡性、盡力的，把神的話語作為最高的生活準則，用盡我們的心力，去高舉神的話語。不只是外表及口中的談論，更是存在心內，留在意中，這是裡面的觀念，而從內而外，以致影響我們的生活，這才是要緊的。然而，要從內到外是難的，因此，法利賽人做不到，就退而求其次，只有外面的記號，而沒有內心的敬虔了。我們當求神給我們一個以神的話為首的心志，也讓我們不以神的話為恥，多多談論神的話，交通及分享神的話，成為我們的習慣，以神的話為絕對的真理，引導我們走人生的路，如此就必得神的賜福。
2011年11月2日 星期三
晨更分享：申八
2011/11/2 mardi 申八
以色列人即將進入迦南了，他們進去後的生活，就與目前曠野的生活完全不一樣了。在曠野是沒有水、也沒有食物的，因此，他們只能靠神的供應，神使堅硬的磐石流出水來(15)，又使天降下嗎哪來(3，16)，解決了他們的吃及喝的問題。其實神不只解決他們吃喝的基本問題，神更細心地照顧他們的衣食住行，這是全面的照顧他們，使他們的衣服沒有穿破、腳也沒有腫(4)。在曠野雖然是生活不安定，但由於是苦難的日子，反而會使人容易謙卑下來，而倚靠神過每天的日子。然而，一旦他們進入迦南後，那地與曠野是完全不同的，那地有河、有泉、有源；也有小麥大麥、各種的樹及蜜(8)，那地不缺食物，而且礦藏豐富(9)。這整個環境，都與曠野不同，是一個可以吃得飽足(12)，活得舒服的環境。而在這種環境中，人就很易會心高氣傲而忘記神(14)，也忘記神的恩典了。因此，摩西在此勸導以色列人，在舒服的環境中，更要想到神的恩典，更要稱頌神(10)，如此才可以謙卑地繼續服事神，而繼續得到神的恩典的。
在曠野的四十年中，神不單只給了以色列人神的話，而且由於他們的不成熟，神給他們多了38年的生活，目的乃是要磨練他們的生命，使他們的生命有經歷，而可以在進入迦南地後，繼續活出不一樣的生活來。因此，從第1-10節中，我們可以看到神的工作，是把話語、把經歷給他們；而當神把這些給他們的時候，他們要做的，就是思想及記念(2，5)神的作為。人因為思想而產生心得，知道神的恩典及能力，就把之存在心中，成為生命。因此，神的工作不只是給予神的話，而且給予經歷，而若人從經歷中領悟到心得，就可以成為他們的生命。人若有不一樣的生命，才可以活出不一樣的生活來。因此，以色列人有神的話、有經歷、有心得、有生命，之後，就活出不一樣的生活來。因此，有神的話、有經歷、有心得、有生命，這就是活出見證神的生活的必需條件了。
神在曠野中試練以色列人，給他們苦難，目的有二：一是使他們的心更加向著神、倚靠神、而肯守祂的誡命(2)。二是為了要使他們得福(16)。原來得福的條件，是先有心的改變，再有外面的福氣的。而苦難正是這方面最好的器皿，可以使人的心得以練淨，可以使人更加倚靠神，更加謙卑，而得著神更多的恩典。當以色列人每天吃嗎哪時(3，16)，他們就在經歷神的恩典；他們能吃嗎哪就是恩典，這是肉體方面的飽足。然而，這肉體的糧，是如何出來的呢？是因著神的話而出來的，神說要降下嗎哪來，嗎哪就出來了。因此，肉體的糧，是因為神的話而出來的；他們得以飽足，是因為先有神的話，再有神的糧。如此就可以看到，屬靈的話在先，屬肉體的糧在後；沒有神的話，就沒有肉體的糧了。因此，人得以吃到食物，乃是因為有神的話。有了神的話，肉體的糧就會出來了。因此，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。這就是以色列人的經歷，也是需要思想後(5)，才可以知道的(4)。
今天我們也是一樣，一切的福氣，都由神的話開始。神的話就是屬靈的福氣，而有了神的話後，我們行在神的話中，那就是叫做福氣。這時，我們就不只有屬靈的福氣了，而且也會有屬世的飽足了。這就是人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話之意義：若我們有神的話，這就可以活著。可以活著是指我們有生命的路，知道該怎樣行。那生命就有了方向，人生就有了目標，這就是最大的福氣了。因為有目標、有方向的生活，是喜樂的；而活在神的道中，是不會憂慮的。因為只要活在神的路中，無論是順是逆，一切都是福氣。反之，只要不是活在神的路中，無論是順是逆，一切都是禍患。屬世的福是從屬靈的福來的，而屬靈的福，就是有神的話，行在神的話中，這就是福了，這是基督徒所必須認知的。
人吃得飽足後，有兩個可能反應，一是稱頌耶和華(10)，二是心高氣傲(14)，忘記耶和華。這是兩個極端，是都有可能發生的。當人能吃得飽足，這一定是神的恩典，是神所給的。這時，人若懂得是神的恩典，就必更加謙卑而感恩。一個人若能感恩，就是一個謙卑的人；同樣，一個謙卑的人，也是一個懂得感恩的人，二者是常常連在一起的。人在富足時，很易會驕傲，把神給的恩典，當作是自己應得的分。若把神的恩典，當作是自己的勞力所得，以為是自己的功勞所致的，這人就很易驕傲，以為自己的才華出眾，才會有此富足的光景的。然而，人一切所有的，都是神所給的。我們應常存一個謙卑的態度，永遠是神的恩典，而永遠不會是因自己的功勞。因為我們的勞力，也是神的恩典。如此，我們就能在神的恩典中，不會墮落；因為一個驕傲的人，他是不可能長久得神的恩典的。一個驕傲的人，他得了恩典後，反而使他更加驕傲，而加速他的滅亡的。我們永不要作一個驕傲的人。反之，一個謙卑的人，他得了恩典後，就愈更加謙卑，就愈更加靠神，那他就更會不斷的得神的恩典。而當他不斷得神的恩典時，他就更會不斷的謙卑。他的謙卑，是與恩典成正比的，這就是我們當有的態度，是基督徒所當求的美德，也是恩上加恩的路。
以色列人即將進入迦南了，他們進去後的生活，就與目前曠野的生活完全不一樣了。在曠野是沒有水、也沒有食物的，因此，他們只能靠神的供應，神使堅硬的磐石流出水來(15)，又使天降下嗎哪來(3，16)，解決了他們的吃及喝的問題。其實神不只解決他們吃喝的基本問題，神更細心地照顧他們的衣食住行，這是全面的照顧他們，使他們的衣服沒有穿破、腳也沒有腫(4)。在曠野雖然是生活不安定，但由於是苦難的日子，反而會使人容易謙卑下來，而倚靠神過每天的日子。然而，一旦他們進入迦南後，那地與曠野是完全不同的，那地有河、有泉、有源；也有小麥大麥、各種的樹及蜜(8)，那地不缺食物，而且礦藏豐富(9)。這整個環境，都與曠野不同，是一個可以吃得飽足(12)，活得舒服的環境。而在這種環境中，人就很易會心高氣傲而忘記神(14)，也忘記神的恩典了。因此，摩西在此勸導以色列人，在舒服的環境中，更要想到神的恩典，更要稱頌神(10)，如此才可以謙卑地繼續服事神，而繼續得到神的恩典的。
在曠野的四十年中，神不單只給了以色列人神的話，而且由於他們的不成熟，神給他們多了38年的生活，目的乃是要磨練他們的生命，使他們的生命有經歷，而可以在進入迦南地後，繼續活出不一樣的生活來。因此，從第1-10節中，我們可以看到神的工作，是把話語、把經歷給他們；而當神把這些給他們的時候，他們要做的，就是思想及記念(2，5)神的作為。人因為思想而產生心得，知道神的恩典及能力，就把之存在心中，成為生命。因此，神的工作不只是給予神的話，而且給予經歷，而若人從經歷中領悟到心得，就可以成為他們的生命。人若有不一樣的生命，才可以活出不一樣的生活來。因此，以色列人有神的話、有經歷、有心得、有生命，之後，就活出不一樣的生活來。因此，有神的話、有經歷、有心得、有生命，這就是活出見證神的生活的必需條件了。
神在曠野中試練以色列人，給他們苦難，目的有二：一是使他們的心更加向著神、倚靠神、而肯守祂的誡命(2)。二是為了要使他們得福(16)。原來得福的條件，是先有心的改變，再有外面的福氣的。而苦難正是這方面最好的器皿，可以使人的心得以練淨，可以使人更加倚靠神，更加謙卑，而得著神更多的恩典。當以色列人每天吃嗎哪時(3，16)，他們就在經歷神的恩典；他們能吃嗎哪就是恩典，這是肉體方面的飽足。然而，這肉體的糧，是如何出來的呢？是因著神的話而出來的，神說要降下嗎哪來，嗎哪就出來了。因此，肉體的糧，是因為神的話而出來的；他們得以飽足，是因為先有神的話，再有神的糧。如此就可以看到，屬靈的話在先，屬肉體的糧在後；沒有神的話，就沒有肉體的糧了。因此，人得以吃到食物，乃是因為有神的話。有了神的話，肉體的糧就會出來了。因此，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。這就是以色列人的經歷，也是需要思想後(5)，才可以知道的(4)。
今天我們也是一樣，一切的福氣，都由神的話開始。神的話就是屬靈的福氣，而有了神的話後，我們行在神的話中，那就是叫做福氣。這時，我們就不只有屬靈的福氣了，而且也會有屬世的飽足了。這就是人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話之意義：若我們有神的話，這就可以活著。可以活著是指我們有生命的路，知道該怎樣行。那生命就有了方向，人生就有了目標，這就是最大的福氣了。因為有目標、有方向的生活，是喜樂的；而活在神的道中，是不會憂慮的。因為只要活在神的路中，無論是順是逆，一切都是福氣。反之，只要不是活在神的路中，無論是順是逆，一切都是禍患。屬世的福是從屬靈的福來的，而屬靈的福，就是有神的話，行在神的話中，這就是福了，這是基督徒所必須認知的。
人吃得飽足後，有兩個可能反應，一是稱頌耶和華(10)，二是心高氣傲(14)，忘記耶和華。這是兩個極端，是都有可能發生的。當人能吃得飽足，這一定是神的恩典，是神所給的。這時，人若懂得是神的恩典，就必更加謙卑而感恩。一個人若能感恩，就是一個謙卑的人；同樣，一個謙卑的人，也是一個懂得感恩的人，二者是常常連在一起的。人在富足時，很易會驕傲，把神給的恩典，當作是自己應得的分。若把神的恩典，當作是自己的勞力所得，以為是自己的功勞所致的，這人就很易驕傲，以為自己的才華出眾，才會有此富足的光景的。然而，人一切所有的，都是神所給的。我們應常存一個謙卑的態度，永遠是神的恩典，而永遠不會是因自己的功勞。因為我們的勞力，也是神的恩典。如此，我們就能在神的恩典中，不會墮落；因為一個驕傲的人，他是不可能長久得神的恩典的。一個驕傲的人，他得了恩典後，反而使他更加驕傲，而加速他的滅亡的。我們永不要作一個驕傲的人。反之，一個謙卑的人，他得了恩典後，就愈更加謙卑，就愈更加靠神，那他就更會不斷的得神的恩典。而當他不斷得神的恩典時，他就更會不斷的謙卑。他的謙卑，是與恩典成正比的，這就是我們當有的態度，是基督徒所當求的美德，也是恩上加恩的路。
2011年10月29日 星期六
晨更分享：申四：32至五：1-21
2011/10/28 vendredi 申四：32-49
摩西準備要把神的律法說出來了。但在這之前，摩西要先把神的心意、神的用心、神的偉大、神的性情、神的愛及公義等說出(32-39)，目的是要他們先認識耶和華，然後再可以聽祂的話。因此，申命記不只是要把神的話重申一遍，而且要他們再次認識這一位頌佈律法的神。我們必須要有正確的認識神，然後才可以聽祂的說話。因為能正確的認識神，才會對神的話重視，才會從心中守神的話。因此，守神的話不只是外表的，乃是從心中的。要存記在心上的，就是天上地下，惟有耶和華是神，除祂以外再無別神(39)。這是遵守律法的大前提，若不明白這一點，人們就無法真心及恆久地遵守神的律法的。
這就是摩西為何要以色列人去考察(32-33)，考察就是把人們所見到的，加以思想，加以分析，而有所結論。他們要認識神，就從他們所見到的、所聽到的、以及所經歷過的，加上一段時間的體會，而得出來的結論。在我們的生命中，是有很多的經歷的。可惜我們有時並不加以考察，於是我們就把神在我們身上作出的很多記號，都讓它們流失掉了。神在我們生命及生活中，是有很多工作的，而這些的工作，是會留下記號的。這些記號，有些是一定要我們去考察，去思想，才可以留下來，成為我們生命的一部分的。若我們考察，我們才可以明白神在我們身上的旨意的；若我們不去考察，不去思想，那這些生命的工作的痕跡，就不能成為我們的記號了。
考察是我們生命長進中很重要的一部分。例如我們在我們的生活中，常會禱告向神祈求；但其實神聽了禱告後，我們若不把之記錄下來，我們常常會忘記神聽禱告的恩典的。但若我們用一本禱告簿，把之記錄下來，我們才驚覺原來神答應禱告，是這麼的多的。這是使用禱告簿的人，常有的經歷。可見我們在日常生活中，神給我們很多的經歷，但這些經歷，是很易在我們的疏忽下而流失的。
那我們考察些甚麼呢？摩西要以色列人從考察中，得知神奇妙的作為(32-34，37-38)，神的愛(37)，神的獨一性(35，39)，神的公義等。也就是說，我們所經歷的事中，一定有神的作為，而從這些作為中，我們應去了解至少兩樣事情，一是神的性情，二是神的旨意。神的性情，就是神的本性，例如神的慈愛、神的公義，神的全能、全在、全知等。而神的旨意，就是祂為何要如此作，祂的目的是甚麼。神的旨意，一定是隨從祂的本性的。也就是說，神的本性是愛及公義，那祂所作的，一定不會違背公義及慈愛的。因此，當神作工在我們身上時，我們就要作一些功課，就是要把神的性情、神的旨意找出來，使我們更明白神在我們身上的恩典。就如以色列民一樣，神在他們身上，是有獨特的恩典的。他們可以聽見神在火中說話的聲音，而竟還能存活(32-33)，這就是獨特的破例，而破例就表示是對以色列民的恩典。但若不考察，就不覺得這事的罕見性，就不會感恩了。
因此，我們若要在神的作為中，去認識神，那我們就當常常考察及思想，神在我們身上的作為，使我們可以認識神的性情，以及神在我們身上的特殊的旨意了。神在以色列身上是獨特的揀選，是出於獨特的愛。然而，不只神對以色列民有獨特的愛，其實神對每一個人，都可以有獨特的愛。若我們肯來到神面前信靠祂，祂的獨特的愛，都一定臨到我們的了。然而，我們若要了解神的愛，就必須常作考察，思想神在我們身上的作為了。
(41-43)摩西不能進入迦南地，因此，他沒有辦法把迦南地的城及地劃分。然而，他把約但河東的三座逃城，先行設定了。他能作的就先作，他把一切預備好了，其他就交給下一代的領袖了。我們可以見到摩西的忠心，他不能進入迦南，但他卻把其他的一切他可以作的，都先作好了。他把河東的逃城設定了，他也把神的誡命、律例及典章，再次申述一遍了。他該作的都作了，而更重要的，他把神的話，及一個好的屬靈領袖留下給他們，這才是最重要的遺產。我們離開世界之前，有甚麼是可以留下去給下一代，成為最重要的遺產的呢？一般我們會留下金錢、房屋；但這些都不是重要的。最重要的是留下屬靈的遺產，如摩中一樣，把神及神的話語，交給他們，讓他們可以成為最寶貴的財產。也把一個有分量的屬靈領袖留給他們，讓他可以帶領以色列人進入迦南，也可以讓他們遵守神的律法，而不偏離。這才是最重要的遺產呢！作為基督徒，我們也應把這些屬靈的遺產，留給我們的下一代，這才是我們的首要任務呢。
(44-49)這約但河東之地，是後來神加給他們的，而也因著流便迦得以法連半支派的需求，於是他們就要了這些地了。這些地有了後，有甚麼好處呢？好處是摩西可以在此陳明神的律法(44-46)，也使他們在未入迦南前，有一個較隱定的居所。然而，他們在曠野四十年間，都已習慣居無定所的了，因此，這些地及城的得到，其實不一定是需要的。同時，他們所得的地，多了這一塊也不一定是成為大國之因；主要成為大國之因，乃是他們有神及神的律法，而且願意遵行。這才是使他們成為大國之因(參6-8)，而不是土地的大小。所以，他們後來得了這些地，確是做成要還是不要的問題的。以後我們可以看見，他們得了這些地後，也有副作用，就是有兩支派半的人，就不住在神所應許之地了；而這兩支派半的人，後來也就流失了。因此，多了這些地，對他們而言，其實不如多了神的話語，多了認識神來得重要。因為認識神是沒有副作用的，但多了一些地，是有副作用的。人若多了一些財產，有時也是會做成更多的煩惱的。
那他們努力打仗而征服的地，可以放棄嗎？那不是很可惜嗎？這的確是可惜的，放棄了是白白失去了那麼多現成的城，以及現成的地土；但若得了，則又不在迦南地內。這就確是做成人的煩擾了。其實後來分地時，他們確是有些地放棄的。例如他們目前所得的地，是包括黑門山的(48)，但後來以法連半支派的所得地，沒有包括黑門山及北部許多的地；而其他支派的地，也有一些是比現在所得的少的。也就是說，他們其實有放棄，但沒有完全放棄，因為完全放棄是難的。由此我們可以見到，人得了多餘的財物，不一定是福，因為還要用時間去處理之；而且，財物若不是神的旨意要賜給我們的，多了反而是使我們失去更多屬靈的福的。因此，我們要求神，給我們該得的就夠了，其他我們有神，就是最大的福，就不必世上的多餘財物了。
2011/10/29 samedi 申五：1-21
摩西講說了在曠野的四十年歷史後，就開始再次把神的誡命、律例、典章轉述給下一代的以色列人聽。摩西在轉述前，特別強調了一個重點，就是神的約，不因上一代的人已死去了而廢除，神的約乃是永遠與以色列人立的，也是與世人立的。一般人間的約，都只在人活著的時候才有效，而人死後，約的效力就會消失了。然而，神的約卻是長久的，是一代傳一代的，那是與全人類所立的約。神的十誡，不只頒給以色列人，也是神給全世界的人，讓人可以遵從。而當神說，除了我以外，你不可有別的神時，這不只是要我們消極的不要拜別的神，還積極地告訴了我們，該如何拜獨一的真神而得福。因此，神頒律法給我們，不只是限制著我們，要我們不作這個、不作那個；更是要我們因著敬拜獨一的真神而得福。因此，神的約不是單對某一世代的人而已，更是傳到永遠的；同時，神的約也不只是單對以色列人而已，更是藉著以色列人，而對普世的人所頒佈的。因此，這摩西的約，也是我們該遵守的，而凡遵守的人，就有福了。因為十誡是恩典，而不只是約束而已。
摩西把這十誡再覆述一次時，前三條誡命，以及第六至第九條誡命，所用的字句，與以前在西乃山所頒佈的完全一樣。而其他誡命的用字，會稍有不同。但說到當守安息日的第四誡時，這時所說出的原因，就完全與上一次所說的不同了。上一次說到守安息日的原因，是因為神的創造(出20：11)，而這一次說到守安息日的原因，是因為神的救贖(15)。這與上次不一樣，就代表除了上面的原因外，還加上另一個原因；不只是因為創造，而且是因為救贖。神所作的工，大致上分為創造與救贖，神最先定下安息日，是因為祂創造天地萬物是用了六天，而人是第六天造的。當人出來時，神一切創造的工就完成了。於是神就可以休息了，同時神也吩咐人可以休息。因此，人一被造出來，就可以休息了。我們休息在神所作的工上，這是神給的福分，讓我們可以因神的工作而得以休息。但後來人因為犯了罪，人就不能在神面前得以休息，必須要把罪的問題解決了，人才得以再次休息在神的懷中。於是另有一個安息日的安息，是耶穌所預備的，就是因著祂的救贖，我們又可以重新休息在神的懷中了。因此，安息不只是創造後的安息，因著人類的犯罪，我們還要安息在神的救贖中，這才是真正的安息。
十誡中前三誡，是說到神的方面，而這三誡，其實是分別說到三一的真神的三面。父神是獨一的神，這是第一誡所說的，這一誡強調神的獨一性。而第二誡說到形像及偶像，人喜歡把神形像化，因為人不習慣拜沒有形像的神，因此，就自然會把無形像的神，變成有形像的偶像。而且還會將神所造的受造物，變為神而拜之，例如拜日月星辰等物，以為日月星辰比較偉大，因而拜之。其實它們只是受造之物，是為人類服事的，而不是人類的神。因此，第二誡是說到形像，而從來沒有人看過神，只有在父懷裡的獨生子，將神顯明出來，三一真神中，只有耶穌有形像，耶穌就是有形像的神，而人是按著祂的形像而造的。我們要拜的，不是自製的偶像，乃是耶穌，祂是三一真神的第二位。第三誡說到妄稱耶和華的名，也就是奉耶和華的名說耶和華沒有吩咐的話。一般而言，神是藉聖靈向我們說話，若我們妄稱耶和華的名，就是妄稱聖靈的名了。因此，第三誡是與聖靈有關的。十誡中用三誡來說到神，也規範人對神的敬拜，因為神是三一的真神也。
第四誡是說到人與神的關係，而其中一個重要的關係，就是可以安息在神的裡面，可以藉安息而與神交通，明白神的心意；也藉安息而可以重新得力。這是連接下面六誡重要的環節；若沒有與神的良好關係，我們就不會有與人的良好關係。若一個人能從安息中得力，人就能遵守律法。因為我們與人的關係，是基於我們與神的關係上的。若我們與神的關係不好，就不可能與人的關係好的。而後面六誡中，除了第十誡外，都是與行為有關的，只有第十誡的不可貪心，是只說到心態的方面。因此，律法也不是只注重外面，也注重人的心；若人的心態不對，外面的行為就一定不對的了。
因此，要能守住律法，第一要與神有好的關係，第二要有正確的、對的心態，第三，就是要有愛了。因為律法的精義就是愛，全律法都包括在愛人如己這一句話上了。而人的生命中，因為沒有愛，就不能全守律法了。只有當基督為我們捨命，我們得著了愛的生命後，我們才可以守律法的。
摩西準備要把神的律法說出來了。但在這之前，摩西要先把神的心意、神的用心、神的偉大、神的性情、神的愛及公義等說出(32-39)，目的是要他們先認識耶和華，然後再可以聽祂的話。因此，申命記不只是要把神的話重申一遍，而且要他們再次認識這一位頌佈律法的神。我們必須要有正確的認識神，然後才可以聽祂的說話。因為能正確的認識神，才會對神的話重視，才會從心中守神的話。因此，守神的話不只是外表的，乃是從心中的。要存記在心上的，就是天上地下，惟有耶和華是神，除祂以外再無別神(39)。這是遵守律法的大前提，若不明白這一點，人們就無法真心及恆久地遵守神的律法的。
這就是摩西為何要以色列人去考察(32-33)，考察就是把人們所見到的，加以思想，加以分析，而有所結論。他們要認識神，就從他們所見到的、所聽到的、以及所經歷過的，加上一段時間的體會，而得出來的結論。在我們的生命中，是有很多的經歷的。可惜我們有時並不加以考察，於是我們就把神在我們身上作出的很多記號，都讓它們流失掉了。神在我們生命及生活中，是有很多工作的，而這些的工作，是會留下記號的。這些記號，有些是一定要我們去考察，去思想，才可以留下來，成為我們生命的一部分的。若我們考察，我們才可以明白神在我們身上的旨意的；若我們不去考察，不去思想，那這些生命的工作的痕跡，就不能成為我們的記號了。
考察是我們生命長進中很重要的一部分。例如我們在我們的生活中，常會禱告向神祈求；但其實神聽了禱告後，我們若不把之記錄下來，我們常常會忘記神聽禱告的恩典的。但若我們用一本禱告簿，把之記錄下來，我們才驚覺原來神答應禱告，是這麼的多的。這是使用禱告簿的人，常有的經歷。可見我們在日常生活中，神給我們很多的經歷，但這些經歷，是很易在我們的疏忽下而流失的。
那我們考察些甚麼呢？摩西要以色列人從考察中，得知神奇妙的作為(32-34，37-38)，神的愛(37)，神的獨一性(35，39)，神的公義等。也就是說，我們所經歷的事中，一定有神的作為，而從這些作為中，我們應去了解至少兩樣事情，一是神的性情，二是神的旨意。神的性情，就是神的本性，例如神的慈愛、神的公義，神的全能、全在、全知等。而神的旨意，就是祂為何要如此作，祂的目的是甚麼。神的旨意，一定是隨從祂的本性的。也就是說，神的本性是愛及公義，那祂所作的，一定不會違背公義及慈愛的。因此，當神作工在我們身上時，我們就要作一些功課，就是要把神的性情、神的旨意找出來，使我們更明白神在我們身上的恩典。就如以色列民一樣，神在他們身上，是有獨特的恩典的。他們可以聽見神在火中說話的聲音，而竟還能存活(32-33)，這就是獨特的破例，而破例就表示是對以色列民的恩典。但若不考察，就不覺得這事的罕見性，就不會感恩了。
因此，我們若要在神的作為中，去認識神，那我們就當常常考察及思想，神在我們身上的作為，使我們可以認識神的性情，以及神在我們身上的特殊的旨意了。神在以色列身上是獨特的揀選，是出於獨特的愛。然而，不只神對以色列民有獨特的愛，其實神對每一個人，都可以有獨特的愛。若我們肯來到神面前信靠祂，祂的獨特的愛，都一定臨到我們的了。然而，我們若要了解神的愛，就必須常作考察，思想神在我們身上的作為了。
(41-43)摩西不能進入迦南地，因此，他沒有辦法把迦南地的城及地劃分。然而，他把約但河東的三座逃城，先行設定了。他能作的就先作，他把一切預備好了，其他就交給下一代的領袖了。我們可以見到摩西的忠心，他不能進入迦南，但他卻把其他的一切他可以作的，都先作好了。他把河東的逃城設定了，他也把神的誡命、律例及典章，再次申述一遍了。他該作的都作了，而更重要的，他把神的話，及一個好的屬靈領袖留下給他們，這才是最重要的遺產。我們離開世界之前，有甚麼是可以留下去給下一代，成為最重要的遺產的呢？一般我們會留下金錢、房屋；但這些都不是重要的。最重要的是留下屬靈的遺產，如摩中一樣，把神及神的話語，交給他們，讓他們可以成為最寶貴的財產。也把一個有分量的屬靈領袖留給他們，讓他可以帶領以色列人進入迦南，也可以讓他們遵守神的律法，而不偏離。這才是最重要的遺產呢！作為基督徒，我們也應把這些屬靈的遺產，留給我們的下一代，這才是我們的首要任務呢。
(44-49)這約但河東之地，是後來神加給他們的，而也因著流便迦得以法連半支派的需求，於是他們就要了這些地了。這些地有了後，有甚麼好處呢？好處是摩西可以在此陳明神的律法(44-46)，也使他們在未入迦南前，有一個較隱定的居所。然而，他們在曠野四十年間，都已習慣居無定所的了，因此，這些地及城的得到，其實不一定是需要的。同時，他們所得的地，多了這一塊也不一定是成為大國之因；主要成為大國之因，乃是他們有神及神的律法，而且願意遵行。這才是使他們成為大國之因(參6-8)，而不是土地的大小。所以，他們後來得了這些地，確是做成要還是不要的問題的。以後我們可以看見，他們得了這些地後，也有副作用，就是有兩支派半的人，就不住在神所應許之地了；而這兩支派半的人，後來也就流失了。因此，多了這些地，對他們而言，其實不如多了神的話語，多了認識神來得重要。因為認識神是沒有副作用的，但多了一些地，是有副作用的。人若多了一些財產，有時也是會做成更多的煩惱的。
那他們努力打仗而征服的地，可以放棄嗎？那不是很可惜嗎？這的確是可惜的，放棄了是白白失去了那麼多現成的城，以及現成的地土；但若得了，則又不在迦南地內。這就確是做成人的煩擾了。其實後來分地時，他們確是有些地放棄的。例如他們目前所得的地，是包括黑門山的(48)，但後來以法連半支派的所得地，沒有包括黑門山及北部許多的地；而其他支派的地，也有一些是比現在所得的少的。也就是說，他們其實有放棄，但沒有完全放棄，因為完全放棄是難的。由此我們可以見到，人得了多餘的財物，不一定是福，因為還要用時間去處理之；而且，財物若不是神的旨意要賜給我們的，多了反而是使我們失去更多屬靈的福的。因此，我們要求神，給我們該得的就夠了，其他我們有神，就是最大的福，就不必世上的多餘財物了。
2011/10/29 samedi 申五：1-21
摩西講說了在曠野的四十年歷史後，就開始再次把神的誡命、律例、典章轉述給下一代的以色列人聽。摩西在轉述前，特別強調了一個重點，就是神的約，不因上一代的人已死去了而廢除，神的約乃是永遠與以色列人立的，也是與世人立的。一般人間的約，都只在人活著的時候才有效，而人死後，約的效力就會消失了。然而，神的約卻是長久的，是一代傳一代的，那是與全人類所立的約。神的十誡，不只頒給以色列人，也是神給全世界的人，讓人可以遵從。而當神說，除了我以外，你不可有別的神時，這不只是要我們消極的不要拜別的神，還積極地告訴了我們，該如何拜獨一的真神而得福。因此，神頒律法給我們，不只是限制著我們，要我們不作這個、不作那個；更是要我們因著敬拜獨一的真神而得福。因此，神的約不是單對某一世代的人而已，更是傳到永遠的；同時，神的約也不只是單對以色列人而已，更是藉著以色列人，而對普世的人所頒佈的。因此，這摩西的約，也是我們該遵守的，而凡遵守的人，就有福了。因為十誡是恩典，而不只是約束而已。
摩西把這十誡再覆述一次時，前三條誡命，以及第六至第九條誡命，所用的字句，與以前在西乃山所頒佈的完全一樣。而其他誡命的用字，會稍有不同。但說到當守安息日的第四誡時，這時所說出的原因，就完全與上一次所說的不同了。上一次說到守安息日的原因，是因為神的創造(出20：11)，而這一次說到守安息日的原因，是因為神的救贖(15)。這與上次不一樣，就代表除了上面的原因外，還加上另一個原因；不只是因為創造，而且是因為救贖。神所作的工，大致上分為創造與救贖，神最先定下安息日，是因為祂創造天地萬物是用了六天，而人是第六天造的。當人出來時，神一切創造的工就完成了。於是神就可以休息了，同時神也吩咐人可以休息。因此，人一被造出來，就可以休息了。我們休息在神所作的工上，這是神給的福分，讓我們可以因神的工作而得以休息。但後來人因為犯了罪，人就不能在神面前得以休息，必須要把罪的問題解決了，人才得以再次休息在神的懷中。於是另有一個安息日的安息，是耶穌所預備的，就是因著祂的救贖，我們又可以重新休息在神的懷中了。因此，安息不只是創造後的安息，因著人類的犯罪，我們還要安息在神的救贖中，這才是真正的安息。
十誡中前三誡，是說到神的方面，而這三誡，其實是分別說到三一的真神的三面。父神是獨一的神，這是第一誡所說的，這一誡強調神的獨一性。而第二誡說到形像及偶像，人喜歡把神形像化，因為人不習慣拜沒有形像的神，因此，就自然會把無形像的神，變成有形像的偶像。而且還會將神所造的受造物，變為神而拜之，例如拜日月星辰等物，以為日月星辰比較偉大，因而拜之。其實它們只是受造之物，是為人類服事的，而不是人類的神。因此，第二誡是說到形像，而從來沒有人看過神，只有在父懷裡的獨生子，將神顯明出來，三一真神中，只有耶穌有形像，耶穌就是有形像的神，而人是按著祂的形像而造的。我們要拜的，不是自製的偶像，乃是耶穌，祂是三一真神的第二位。第三誡說到妄稱耶和華的名，也就是奉耶和華的名說耶和華沒有吩咐的話。一般而言，神是藉聖靈向我們說話，若我們妄稱耶和華的名，就是妄稱聖靈的名了。因此，第三誡是與聖靈有關的。十誡中用三誡來說到神，也規範人對神的敬拜，因為神是三一的真神也。
第四誡是說到人與神的關係，而其中一個重要的關係，就是可以安息在神的裡面，可以藉安息而與神交通，明白神的心意；也藉安息而可以重新得力。這是連接下面六誡重要的環節；若沒有與神的良好關係，我們就不會有與人的良好關係。若一個人能從安息中得力，人就能遵守律法。因為我們與人的關係，是基於我們與神的關係上的。若我們與神的關係不好，就不可能與人的關係好的。而後面六誡中，除了第十誡外，都是與行為有關的，只有第十誡的不可貪心，是只說到心態的方面。因此，律法也不是只注重外面，也注重人的心；若人的心態不對，外面的行為就一定不對的了。
因此，要能守住律法，第一要與神有好的關係，第二要有正確的、對的心態，第三，就是要有愛了。因為律法的精義就是愛，全律法都包括在愛人如己這一句話上了。而人的生命中，因為沒有愛，就不能全守律法了。只有當基督為我們捨命，我們得著了愛的生命後，我們才可以守律法的。
2011年10月21日 星期五
晨更分享：申一：19-46
2011/10/21 vendredi 申一：19-46
這一段主要是描述民數記13及14章的事。而其中有關摩西不能進迦南一事，則是後來發生的，摩西把之連在這裡，一併說出來。
以色列人經過了何烈山的頒佈律法後，他們就有了神的話語、律例及典章可以遵行，他們就具備了進迦南的條件了。然而，外面的條件有了，他們卻沒有內在的條件。外面的條件是律法，而裡面的條件是信心，是相配的生命。因為沒有裡面的生命，即使有了外面的律法，也是不夠的，也是不能進迦南的。他們雖然在曠野中經歷了無數神的恩典，也看到不少的神跡奇事，但這些神跡奇事，卻沒能增加他們的生命，增加他們的信心，這是一個很奇怪的現象。為何他們經歷了這麼多神跡，卻不能把之成為生命呢？神跡若只作在外面，是不能影響我們的生命的。一定要作在我們的裡面，然後才可以影響生命。十個探子的生命是沒有信心的，只有兩個探子的生命，是因著神跡而改變的。為何有人經神跡後，可以被神改變，而有人卻不能被神跡改變呢？
迦勒及約書亞，是被神的神跡改變了，其他的人，雖經歷神跡，卻沒有生命的改變。他們所經歷的神跡是一樣的，但神跡臨到各人時，不是每一個人都得到神跡的益處的。甚麼是神跡的益處呢？神跡的益處，至少有兩部分，一是外面的益處，二是裡面的益處。外面的益處，是指神跡帶來的馬上的好處，例如沒有水喝，神使磐石出水，他們的渴能解了。這就是神跡的好處。這種好處，是任何人都可以得到的，不必花力氣的。但神跡不只有外面的好處，更有裡面的好處。裡面的好處，是要人自己要進一步去得著的，就是把神的作為，接納在我們的心中；把行神跡的神迎接在我們的心中，而不只是迎接神跡而已。
神跡外面的利益是明顯的，是每一個人都可以有的；然而，要有內心的改變，就不是每一個人都可以得到的了。那是要用心去領受神的恩典，用心去思想神的作為，把神的作為存記在心，並求神因而增加我們的信心，才可以得著的。我們每次所遇見的神跡，若只是得到外面的益處，那再多的神跡，也不會使我們的信心增加的。惟有我們每次都把行神跡的神，加在我們的生命中；如此，我們的信心才會增加，我們的生命才會增長。迦勒及約書亞的不一樣，就是因為他們不只接受了神跡，更是每一次都接受了行神跡的神，於是他的信心，就與其他人不一樣了。
今天我們每天都接受神的恩典，而在日常生活中，常有神的作為，我們是否只接受神恩典的好處，而忽略把施恩的神，也接納在我們的生命中呢？生活中有恩典，這是必然的；然而生命中是否因恩典而改變，那就不是必然的了。一個屬神的人，是應該懂得把生活中的恩典，變成生命中的長進的。
十個探子的發言，就影響了所有的人。可見人的不信，是很易引起共鳴、很易影響人的。而人的信心呢，是否也可以影響人呢？信心也可以影響別人的，因為迦勒的發言，而影響了約書亞，使約書亞也站在迦勒一邊。可能約書亞最初是有信心，但不太敢在眾人面前表達，而當迦勒敢在眾人面前表達時(參36，及民13：30)，約書亞也就敢於表達了(民14：6)。因此，信心還有兩種，一是敢於在人面前，行出真理的人；二是有真理，但不太敢在眾人面前首先表達的人。因為有迦勒的敢於與人不同，他在真理面前不妥協，於是才使約書亞，亦敢於在眾人面前表達真理。因此，行真理的人雖然少，然而，有時人是因為沒有看到榜樣，而不敢行真理的。若有敢於行真理的人，他可能會影響更多願意行真理的人，使他們可以敢於行真理的。因為不只不信的心，可以蔓延下去；但信心也可以影響別人的。
以色列人最先是受了十個探子的影響，而不敢下去打仗；但後來他們卻也要勇敢的去打仗，而且是爭先恐後的上去的(41)。可見眾人是很易受人的影響的。先是受到了不打仗的影響，後來卻又變成要打仗，這都是話語的影響。因此，我們若有真理，就要快快把之行出來，以感召同樣要行真理的人；若遲了，則可能就沒有用了。就如這時的以色列人，他們雖然後悔了，要上去打仗了，但一切都已太遲了，因為神已作了審判，作了定案，就不能改變了。
以色列人最先不要上去，因為不信神，因為怕死。但後來又要上去，因為他們知錯了。然而，後者的知錯已經太遲了。為何神不給他們機會悔改呢？若第一次是因為受了別人的搧動而不去打仗，那第二次是聽了摩西的話而後悔，那神為何不給機會他們悔改呢？第一，他們的悔改，不是向著神，也不求神赦免，只是出於血氣，而不是信心。第二，他們裡面沒有真正的信心及生命，他們外表的順服，只是出於肉體的難過，還不是出於信心的結果。他們是聽了神的話後，覺得可惜，因為沒得去得這美地，因此，他們想用血氣之法，去再得回來也。然而，血氣是不能成事的。他們若要悔改，就要求信心，而不是用血氣。
原來悔改是要在靈中悔改的，不是肉體的後悔，就等於靈中的痛悔的。同時，他們第一次沒有聽從神的話，該去打仗而不去！這一次也是沒有聽從神的話，不該去打仗，而擅自要去打仗！無論外面是打仗或不打仗，似乎都不同，但裡面卻是一樣的：就是同樣的不聽神的話，同樣的用血氣去成事。於是他們就會失敗了。因此，不是外表的打及不打仗，乃是裡面的信心，以及是否有神的話，神的同在，這才是最要緊的。
這一段主要是描述民數記13及14章的事。而其中有關摩西不能進迦南一事，則是後來發生的，摩西把之連在這裡，一併說出來。
以色列人經過了何烈山的頒佈律法後，他們就有了神的話語、律例及典章可以遵行，他們就具備了進迦南的條件了。然而，外面的條件有了，他們卻沒有內在的條件。外面的條件是律法，而裡面的條件是信心，是相配的生命。因為沒有裡面的生命，即使有了外面的律法，也是不夠的，也是不能進迦南的。他們雖然在曠野中經歷了無數神的恩典，也看到不少的神跡奇事，但這些神跡奇事，卻沒能增加他們的生命，增加他們的信心，這是一個很奇怪的現象。為何他們經歷了這麼多神跡，卻不能把之成為生命呢？神跡若只作在外面，是不能影響我們的生命的。一定要作在我們的裡面，然後才可以影響生命。十個探子的生命是沒有信心的，只有兩個探子的生命，是因著神跡而改變的。為何有人經神跡後，可以被神改變，而有人卻不能被神跡改變呢？
迦勒及約書亞，是被神的神跡改變了，其他的人，雖經歷神跡，卻沒有生命的改變。他們所經歷的神跡是一樣的，但神跡臨到各人時，不是每一個人都得到神跡的益處的。甚麼是神跡的益處呢？神跡的益處，至少有兩部分，一是外面的益處，二是裡面的益處。外面的益處，是指神跡帶來的馬上的好處，例如沒有水喝，神使磐石出水，他們的渴能解了。這就是神跡的好處。這種好處，是任何人都可以得到的，不必花力氣的。但神跡不只有外面的好處，更有裡面的好處。裡面的好處，是要人自己要進一步去得著的，就是把神的作為，接納在我們的心中；把行神跡的神迎接在我們的心中，而不只是迎接神跡而已。
神跡外面的利益是明顯的，是每一個人都可以有的；然而，要有內心的改變，就不是每一個人都可以得到的了。那是要用心去領受神的恩典，用心去思想神的作為，把神的作為存記在心，並求神因而增加我們的信心，才可以得著的。我們每次所遇見的神跡，若只是得到外面的益處，那再多的神跡，也不會使我們的信心增加的。惟有我們每次都把行神跡的神，加在我們的生命中；如此，我們的信心才會增加，我們的生命才會增長。迦勒及約書亞的不一樣，就是因為他們不只接受了神跡，更是每一次都接受了行神跡的神，於是他的信心，就與其他人不一樣了。
今天我們每天都接受神的恩典，而在日常生活中，常有神的作為，我們是否只接受神恩典的好處，而忽略把施恩的神，也接納在我們的生命中呢？生活中有恩典，這是必然的；然而生命中是否因恩典而改變，那就不是必然的了。一個屬神的人，是應該懂得把生活中的恩典，變成生命中的長進的。
十個探子的發言，就影響了所有的人。可見人的不信，是很易引起共鳴、很易影響人的。而人的信心呢，是否也可以影響人呢？信心也可以影響別人的，因為迦勒的發言，而影響了約書亞，使約書亞也站在迦勒一邊。可能約書亞最初是有信心，但不太敢在眾人面前表達，而當迦勒敢在眾人面前表達時(參36，及民13：30)，約書亞也就敢於表達了(民14：6)。因此，信心還有兩種，一是敢於在人面前，行出真理的人；二是有真理，但不太敢在眾人面前首先表達的人。因為有迦勒的敢於與人不同，他在真理面前不妥協，於是才使約書亞，亦敢於在眾人面前表達真理。因此，行真理的人雖然少，然而，有時人是因為沒有看到榜樣，而不敢行真理的。若有敢於行真理的人，他可能會影響更多願意行真理的人，使他們可以敢於行真理的。因為不只不信的心，可以蔓延下去；但信心也可以影響別人的。
以色列人最先是受了十個探子的影響，而不敢下去打仗；但後來他們卻也要勇敢的去打仗，而且是爭先恐後的上去的(41)。可見眾人是很易受人的影響的。先是受到了不打仗的影響，後來卻又變成要打仗，這都是話語的影響。因此，我們若有真理，就要快快把之行出來，以感召同樣要行真理的人；若遲了，則可能就沒有用了。就如這時的以色列人，他們雖然後悔了，要上去打仗了，但一切都已太遲了，因為神已作了審判，作了定案，就不能改變了。
以色列人最先不要上去，因為不信神，因為怕死。但後來又要上去，因為他們知錯了。然而，後者的知錯已經太遲了。為何神不給他們機會悔改呢？若第一次是因為受了別人的搧動而不去打仗，那第二次是聽了摩西的話而後悔，那神為何不給機會他們悔改呢？第一，他們的悔改，不是向著神，也不求神赦免，只是出於血氣，而不是信心。第二，他們裡面沒有真正的信心及生命，他們外表的順服，只是出於肉體的難過，還不是出於信心的結果。他們是聽了神的話後，覺得可惜，因為沒得去得這美地，因此，他們想用血氣之法，去再得回來也。然而，血氣是不能成事的。他們若要悔改，就要求信心，而不是用血氣。
原來悔改是要在靈中悔改的，不是肉體的後悔，就等於靈中的痛悔的。同時，他們第一次沒有聽從神的話，該去打仗而不去！這一次也是沒有聽從神的話，不該去打仗，而擅自要去打仗！無論外面是打仗或不打仗，似乎都不同，但裡面卻是一樣的：就是同樣的不聽神的話，同樣的用血氣去成事。於是他們就會失敗了。因此，不是外表的打及不打仗，乃是裡面的信心，以及是否有神的話，神的同在，這才是最要緊的。
2011年10月19日 星期三
晨更分享：拿四
2011/10/19 merdredi 拿四
約拿為何會不悅呢？他不悅的理由，第一是因為神把尼尼微城的人拯救了，這是他早就料到的結果，但仍是很不愉快。因此，他認為他去尼尼微城，只是形色上的，是神利用他而作了拯救的工作，他可能覺得被神擺了一道，也使他在以色列人中，得到了臭名了。因為尼尼微人是以色列的仇敵，如今因著約拿的傳道，卻把之拯救回來，那約拿一定不能對以色列人有所交代的。因此，他想到自己的名譽，就大大不悅了。若神要拯救尼尼微人，自己直接作就好了，不必「連累」他，使他在以色列中被唾棄也。第二，他對尼尼微所傳的道，只說到再過四十日，尼尼微必傾覆了。但如今，尼尼微卻沒有側覆，那他作為先知的名，也就受損了。這又是另一個與他的名譽不利的事。因此，若從約拿的立場去看，他無論怎樣看，都覺得是神的作法，使仇敵得益，而使自己及以色列人受損。因此，他是不悅的，而且，他覺得他的不悅，是理所當然的(參9)，是合乎理的。所以他要與神鬥氣，他不要回去，要坐在這裡，就是賴在這裡，非要看著神把尼尼微人懲罰不可！
約拿不是在魚腹中，就已經順服了神嗎？為何現在又不高興呢？約拿的不高興，是表示他雖然順服神，但還是有己意的。原來一個人的己，是很難完全對付的。約拿經過魚腹的三日三夜後，確是對付了他的己，但也不是完全無己。一個人的己，是要不斷的對付，不斷的捨己，然後才有可能愈來愈小的。一次的對付，是不會完全成功的。我們對付己的工夫，是要一生之久的。因此，約拿又再發怒，這代表他的己仍未死去也，他本來是順服的，但到了某一些事情發生後，他的己又突然出來了，而且似乎比以前更厲害。他連死都不怕，就是不要聽神的話。當神向他說話時(4)，他第一次沒有回答神的話，而以他的行動去抗議神。而第二次神向他問同樣的話時(9上)，他的回答中充滿了氣，而且對神是寧死不屈(9下)。可見這時的約拿，是充滿了肉體，他的肉體是大於一切，甚至大於神，他情願身體死亡，也不要肉體死亡。這種寧死不屈的表現，就是肉體大於一切的表現，連神都不服了。可見這時的約拿，確是肉體表現的最高峰，把他裡面所有的，都爆出來了。原來一個服事神的先知，還是如此有肉體的。
我們要問的問題，就是約拿與神這樣對抗，為何神好像還蠻遷就他的呢？他為何敢向神如此蠻橫呢？約拿雖然是與神在鬥氣，然而，他與神的關係，其實是蠻好的。他懂得神的心，一個人能直接與神鬥氣，而不會遭到神的懲罰，本身就代表他與神的關係，是非常密切的。他在鬥氣中，不是不要神，乃是不服神。他是希望神能使他服，神能安慰他的心。他不是要越過神，自己作神，但他就是有氣。同時他有氣後，也敢在神前發洩，這也代表他知道神可以忍受的，他要得到他所要的理。因此，約拿的發脾氣，其實不是代表他與神的關係不好，反而是代表他與神的關係是親密的。親密到一個程度，他可以與神鬥氣，而神也好像與他成為朋友一樣的讓步呢！例如約拿鬥氣而沒有回答神的話(4-5)時，神也先不責備他，而改用別的方法，去教訓他。這就可以看到，約拿與神的互動，是有默契的。而神願意遷就他，就因為他們是朋友，神也知道約拿雖然有如此大的己，祂還是可以在他身上工作，使他順服的。神從頭到尾都在他身上工作，就表示約拿是儒子可教也。約拿不是不信神，他乃是不滿神；而因著他與神的親密關係，他仍可以與神互動，而最後神仍可以改變他，這就是為何神讓他發脾氣，而仍不責罰他之因了。
約拿在第2節的說話是表示甚麼意思呢？這表示他這時找到了一個藉口，因著神救了尼尼微，他似乎更理直氣壯的，為他以前的錯失而遮蓋。他說因為神是有豐盛的慈愛的，所以他就可以急速逃往他施去，所以他不聽神的話，是有理由的。他所說的耶和華是有豐盛的慈愛等話，是對的，也是真理；但他卻把這真理，套用在他的身上，成為他不聽話的藉口，成為他的護身符！原來人有了真理，不是為了遵守，乃是用來保護自己的，為他的犯罪而找理由的。而且，他的「因為」及「所以」(「因為」這兩字，聖經沒有寫出來，但卻是隱藏的，就是說，因為神有恩典、有憐憫…，所以他才要逃)，應是接不上來的，但他卻把這因為及所以，勉強地接上去了。這叫做移花接木的手法，是障眼法；是騙自己的，但卻不能騙人。原來人會用真理的理由，去掩護我們，甚至作為我們犯罪的理由呢！人的己是很可怕的，為了使自己的行為正當化，就可以把有利自己的條件都搬來，以使自己變成沒有罪也。
約拿兩次說死了比活著還好(3，8)，這表示他情願身體死，他的肉體也不要死的。可見人的肉體，確是最大的，是最難死的。但神不要他的身體死，而只要他的肉體死也。而人所用的方法，就是我身體死，也不要服從你。這就是人的方法，我們用一哭二鬧三上吊的方法，都不要服從，這就是約拿的方法，也是我們一般的方法，也是代表一般人，要屈就別人，是很難的。我們的己是最大的，連神也不服，寧死也不屈的。
約拿為自己搭了一座棚，可以遮蔭，但似乎這遮蔭的能力，不及神所安排的蓖麻的遮蔭能力。神這時又顯出一個神跡來，使約拿先被蓖麻遮蔭而喜悅，後來神又讓蓖麻枯死，而使他受曬。點出了約拿愛蓖麻之因，原來只是為了自己的利益；這是因為己之舒服，而產生出來的愛。但他卻不能愛尼尼微城的人，因為尼尼微城的人，對他沒有利益，只有壞處。因此，人的愛只是以己為主，若是利己，則可以愛；若是不利己，就不能愛了。人的愛，是不能與神的愛相比的，神對尼尼微大城的愛，是無私的。神可以對全人類都愛，而約拿只能愛以色列人，愛他所愛的；而不能愛神所愛的。我們若不能愛神所愛的，我們的愛，就不是真愛，那只是一己之私的愛而已。
尼尼微是有幾十萬以上人口的大城，但約拿所看到的，只是數目字，只是仇敵，而不是寶貴的靈魂。今天我們對人的靈魂，已沒有感覺，而只變為數目字而已。這也是人類的悲哀。最後，神要間接問約拿一個問題，就是我豈能不愛惜他們呢？但你呢？你能愛他們嗎？這個問題，約拿書本身沒有答案，但這問題不只是問約拿，也是問我們。若不能把自己的己去掉，就沒有辦法去愛我們的仇敵的。因此，要回答這答案，就必須先能把自己的己去除，而除己則是生命的功課。
約拿書的開始，神向約拿所說的話，是一個使命的呼召；但最後一個問題，卻是生命的呼召。呼召約拿捨己跟隨神，而不只是作一個使命，完成一個工作而已。若只完成一個工作，則約拿第三章就應結束了，但約拿書還有第四章，而第四章要帶出來的最後一個問題，才是更重要的一個呼召，就是要我們能捨己，背十架跟隨主，這是生命的呼召，也呼召我們要有捨己的愛，如此，我們才真能為神所用，才真能使人得喜悅。而不會在服事後，反而產生一大堆的己了。
約拿為何會不悅呢？他不悅的理由，第一是因為神把尼尼微城的人拯救了，這是他早就料到的結果，但仍是很不愉快。因此，他認為他去尼尼微城，只是形色上的，是神利用他而作了拯救的工作，他可能覺得被神擺了一道，也使他在以色列人中，得到了臭名了。因為尼尼微人是以色列的仇敵，如今因著約拿的傳道，卻把之拯救回來，那約拿一定不能對以色列人有所交代的。因此，他想到自己的名譽，就大大不悅了。若神要拯救尼尼微人，自己直接作就好了，不必「連累」他，使他在以色列中被唾棄也。第二，他對尼尼微所傳的道，只說到再過四十日，尼尼微必傾覆了。但如今，尼尼微卻沒有側覆，那他作為先知的名，也就受損了。這又是另一個與他的名譽不利的事。因此，若從約拿的立場去看，他無論怎樣看，都覺得是神的作法，使仇敵得益，而使自己及以色列人受損。因此，他是不悅的，而且，他覺得他的不悅，是理所當然的(參9)，是合乎理的。所以他要與神鬥氣，他不要回去，要坐在這裡，就是賴在這裡，非要看著神把尼尼微人懲罰不可！
約拿不是在魚腹中，就已經順服了神嗎？為何現在又不高興呢？約拿的不高興，是表示他雖然順服神，但還是有己意的。原來一個人的己，是很難完全對付的。約拿經過魚腹的三日三夜後，確是對付了他的己，但也不是完全無己。一個人的己，是要不斷的對付，不斷的捨己，然後才有可能愈來愈小的。一次的對付，是不會完全成功的。我們對付己的工夫，是要一生之久的。因此，約拿又再發怒，這代表他的己仍未死去也，他本來是順服的，但到了某一些事情發生後，他的己又突然出來了，而且似乎比以前更厲害。他連死都不怕，就是不要聽神的話。當神向他說話時(4)，他第一次沒有回答神的話，而以他的行動去抗議神。而第二次神向他問同樣的話時(9上)，他的回答中充滿了氣，而且對神是寧死不屈(9下)。可見這時的約拿，是充滿了肉體，他的肉體是大於一切，甚至大於神，他情願身體死亡，也不要肉體死亡。這種寧死不屈的表現，就是肉體大於一切的表現，連神都不服了。可見這時的約拿，確是肉體表現的最高峰，把他裡面所有的，都爆出來了。原來一個服事神的先知，還是如此有肉體的。
我們要問的問題，就是約拿與神這樣對抗，為何神好像還蠻遷就他的呢？他為何敢向神如此蠻橫呢？約拿雖然是與神在鬥氣，然而，他與神的關係，其實是蠻好的。他懂得神的心，一個人能直接與神鬥氣，而不會遭到神的懲罰，本身就代表他與神的關係，是非常密切的。他在鬥氣中，不是不要神，乃是不服神。他是希望神能使他服，神能安慰他的心。他不是要越過神，自己作神，但他就是有氣。同時他有氣後，也敢在神前發洩，這也代表他知道神可以忍受的，他要得到他所要的理。因此，約拿的發脾氣，其實不是代表他與神的關係不好，反而是代表他與神的關係是親密的。親密到一個程度，他可以與神鬥氣，而神也好像與他成為朋友一樣的讓步呢！例如約拿鬥氣而沒有回答神的話(4-5)時，神也先不責備他，而改用別的方法，去教訓他。這就可以看到，約拿與神的互動，是有默契的。而神願意遷就他，就因為他們是朋友，神也知道約拿雖然有如此大的己，祂還是可以在他身上工作，使他順服的。神從頭到尾都在他身上工作，就表示約拿是儒子可教也。約拿不是不信神，他乃是不滿神；而因著他與神的親密關係，他仍可以與神互動，而最後神仍可以改變他，這就是為何神讓他發脾氣，而仍不責罰他之因了。
約拿在第2節的說話是表示甚麼意思呢？這表示他這時找到了一個藉口，因著神救了尼尼微，他似乎更理直氣壯的，為他以前的錯失而遮蓋。他說因為神是有豐盛的慈愛的，所以他就可以急速逃往他施去，所以他不聽神的話，是有理由的。他所說的耶和華是有豐盛的慈愛等話，是對的，也是真理；但他卻把這真理，套用在他的身上，成為他不聽話的藉口，成為他的護身符！原來人有了真理，不是為了遵守，乃是用來保護自己的，為他的犯罪而找理由的。而且，他的「因為」及「所以」(「因為」這兩字，聖經沒有寫出來，但卻是隱藏的，就是說，因為神有恩典、有憐憫…，所以他才要逃)，應是接不上來的，但他卻把這因為及所以，勉強地接上去了。這叫做移花接木的手法，是障眼法；是騙自己的，但卻不能騙人。原來人會用真理的理由，去掩護我們，甚至作為我們犯罪的理由呢！人的己是很可怕的，為了使自己的行為正當化，就可以把有利自己的條件都搬來，以使自己變成沒有罪也。
約拿兩次說死了比活著還好(3，8)，這表示他情願身體死，他的肉體也不要死的。可見人的肉體，確是最大的，是最難死的。但神不要他的身體死，而只要他的肉體死也。而人所用的方法，就是我身體死，也不要服從你。這就是人的方法，我們用一哭二鬧三上吊的方法，都不要服從，這就是約拿的方法，也是我們一般的方法，也是代表一般人，要屈就別人，是很難的。我們的己是最大的，連神也不服，寧死也不屈的。
約拿為自己搭了一座棚，可以遮蔭，但似乎這遮蔭的能力，不及神所安排的蓖麻的遮蔭能力。神這時又顯出一個神跡來，使約拿先被蓖麻遮蔭而喜悅，後來神又讓蓖麻枯死，而使他受曬。點出了約拿愛蓖麻之因，原來只是為了自己的利益；這是因為己之舒服，而產生出來的愛。但他卻不能愛尼尼微城的人，因為尼尼微城的人，對他沒有利益，只有壞處。因此，人的愛只是以己為主，若是利己，則可以愛；若是不利己，就不能愛了。人的愛，是不能與神的愛相比的，神對尼尼微大城的愛，是無私的。神可以對全人類都愛，而約拿只能愛以色列人，愛他所愛的；而不能愛神所愛的。我們若不能愛神所愛的，我們的愛，就不是真愛，那只是一己之私的愛而已。
尼尼微是有幾十萬以上人口的大城，但約拿所看到的，只是數目字，只是仇敵，而不是寶貴的靈魂。今天我們對人的靈魂，已沒有感覺，而只變為數目字而已。這也是人類的悲哀。最後，神要間接問約拿一個問題，就是我豈能不愛惜他們呢？但你呢？你能愛他們嗎？這個問題，約拿書本身沒有答案，但這問題不只是問約拿，也是問我們。若不能把自己的己去掉，就沒有辦法去愛我們的仇敵的。因此，要回答這答案，就必須先能把自己的己去除，而除己則是生命的功課。
約拿書的開始，神向約拿所說的話，是一個使命的呼召；但最後一個問題，卻是生命的呼召。呼召約拿捨己跟隨神，而不只是作一個使命，完成一個工作而已。若只完成一個工作，則約拿第三章就應結束了，但約拿書還有第四章，而第四章要帶出來的最後一個問題，才是更重要的一個呼召，就是要我們能捨己，背十架跟隨主，這是生命的呼召，也呼召我們要有捨己的愛，如此，我們才真能為神所用，才真能使人得喜悅。而不會在服事後，反而產生一大堆的己了。
2011年10月16日 星期日
晨更分享：拿一：4-17
2011/10/16 dimanche 拿一：4-17
約拿以為上了船，一切就都沒問題了，因為他就會逃到極遠的西方去了。然而，他想不到耶和華卻不願意他逃走，耶和華使海中起大風，要把他趕回來。這裡的「然而」(4)，是代表神的旨意：神不贊成他的行動，神要把他糾正過來。而且，神所用的方法，是很猛烈的方法，是使一條船在海中遭到大風大浪，幾乎破壞快沉船了；而且，最後還要動用一條創世以來特殊的大魚，把之吞了。這個吞了他的動作，不是為了滅他的命，反而為了保住他的命呢！這條大魚是甚麼魚，我們不知道，但卻是一條可以讓約拿，在魚肚中三天三夜，而仍可以活著的魚。裡面有空氣、有空間，也不怕風、不怕浪。比起人造的船，還安全多了。因此，神可以用一條似乎滅命，卻是救命的魚，來把約拿運回去，這個動作是很少見的。神為了幫助一個人，為了改變一個人的生命，祂在創世時，就特別的創造了一條特殊的魚，可以暫時姑且稱之為約拿魚。這條魚是絕無僅有的，可以是特殊的種類，是神給約拿特別造成的，也可以只有一條呢！
因此，約拿不聽神的話，神本來就不必理他，可以再尋找別的聽話的先知，去完成神的任務的。然而，神沒有再找別人，而是再在約拿身上作工，而且是要作死裡復活的工，使他已死的身體，又再活起來，可以再作神的工。如此，就開始了一連串的奇妙工作了。
神為何一定要在約拿身上，作這麼麻煩的工作呢？祂為了約拿一人，興起了大風大浪，動用了很多平時神不願意隨便行的神跡；而且，還因而使全船的人，陷入在危險及恐慌之中。這不是神一般的態度，但為了約拿，祂卻如此作了。也就是說，神為約拿，在創世時就先創造了一條約拿魚，而在約拿不聽話時，就動用了大自然的各種神跡，為了使約拿可以悔改，可以回轉。使他的肉體，可以順服神，可以成為一個捨己的先知，而不是一個隨己意而行的先知。這是神對約拿的恩典，因為神興起大風來，不是為了想把他殺死，而是想把他的肉體治死。神若要把他的身體殺死，是很簡單的事；神若真要把一個人殺死，那是很容易的，不必如此麻煩。因為要讓約拿的身體死了，比要讓他的肉體、他的己死了，不知容易了多少倍。但神不是要約拿的身體死，乃是要他的肉體死，要他的己服在神的底下，祂才作如此大的工作。可見要把肉體治死，是何等大的一個工程啊！這其中要動用了神在大自然中的所有神跡，才勉強可以讓約拿回轉呢！
因此，從第4節的「然而」開始，神就開始作工了，這是一個重要的關鍵點，表明了神的旨意及作為。而神願意在一個不服從神的人身上，動用如此大的工程，目的只有一個，就是要我們的己，可以順服神的旨意。神不怕麻煩，祂也願意為了我們任何一個卑微的人，而如此作同樣的工的。我們應存感謝神之心，因為若神計較罪孽，我們早就如所多瑪、俄摩拉一樣滅亡了。但神卻願意在一個不聽話的、卑微的我的身上作工，目的是為了我們的好處，這就是神的愛了。當約拿不愛尼微微城的人、當他不能愛外邦人時，神卻愛一個不聽話的約拿，為他準備了如此多的神跡，目的是要他悔改而歸向神。因為神認為約拿雖然不聽話，但若動用了所有的神跡，顯在他身上，他仍是會回轉的。所以神為了約拿一人，所作的工作是大的；神的犧牲也是大的。就如神為了全世界未信的人，雖然是抵擋神的敵人，但神仍為世人犧牲自己兒子的性命，為了救世人一樣。
然而，不只是神的救恩，是神犧牲了祂兒子的生命，為了使我們得生命。神在我們得救後，還要作一件工作，那就是把我們的己去除的工作。而這個工作，神所動用的工程，也是大的。從約拿書中神的作為來看，我們就知道，神不要把不聽話的約拿殺死；祂不要他的身體死，乃要他的肉體死；而至終要他可以完全順服神。聽從神的話。這才是神的心意。原來今天神所有一切的作為，都是為了我們要認識神，而順服神。也讓我們的己，可以完全的死透，這才是神作工的目的。
船上的人，在大風中是無依無靠的；而當人們的生命，快要遭遇滅亡時，他們只有一個想法，就是求告神。而一般不認識神的人，他們更是可憐的，因為不知誰是神，因此，他們雖然手忙腳亂，但卻一點沒有把握，可以得救(參5，6)。他們一方面求神，一方面也把貨物拋在海上，為了使船輕些。然而，如此的方法，真的有效嗎？貨物本是他們要運走的，也是行船的其中一個目的。一般人平時追求物質，但到了危險時，他們卻把這些物質拋掉了，因為這些物質反而成為他們的累贅了。人到了危險時，才明白生命才是最重要的。然而，他們如何救他們的生命呢？拋棄了貨物，並無助於風浪的侵犯，也似乎不是解決問題的方法。而求告他們自己的神，也似乎沒有用。而有神的約拿，卻不管風浪，而可以安然睡覺！他為何如此安定呢？因為他第一知道，他的生命在神的手中，他與神的關係是親密的，他就不怕任何的環境；第二，他是跟神鬥氣，他不要聽神的話，要走到遠方去。甚至他為了以色列人，願意犧牲自己的生命，讓神把他的命取了，他也願意。這話怎麼說呢？因為他認為，若他去傳福音給尼尼微人，而尼尼微人若信了主，以色列人就會被強大的尼尼微滅掉了。但若他逃走了，甚至被神殺死了，也沒有關係，只要以色列國存在，他的死就值得了。
因此，約拿雖然不聽神的話，但他卻不是不愛神的人，他也不是不認識神的人。反之，他認識神的性情，也知道神的性格(參4：2)，只是他也有自己的想法，不要完全順服神而已。而且，他敢與神相爭，他一定是異於別人的，他一定是與神有很密切的關係的，他才敢如此作的。一個與神相爭的人，至少可以有兩類，一是不信神的人，他是為了對抗神而與神相為敵的。二是一個了解神的人，為了達到自己的目的，而與神相爭；他的想法，與神的不同，他知道可以據理力爭一下，於是他就如此做了。我們有理由相信，約拿是一個了解神、認識神的人；他知道他在某些範圍內，是可以與神相爭的。就如亞伯拉罕在所多瑪的事上，求神只要有50個義人，就不要滅城一樣。亞伯拉罕一直與神討價還價，直到減至10人為止。這種討價還價的行為，其實就是約拿的心態。他不是要完全對抗神，乃是要與神爭一些利益，不要到尼尼微去也。因此，他的心是安定的，因為他有神。同時，他是清楚神的作為的，他沒有畏懼風浪，因為他知道為何會有風浪(12)。他清楚他若被丟在海中，風浪就會止住的了。他也不想連累其他人，他願意自我犧牲，讓他們把他拋在海中，使風浪平靜。因此，約拿不是沒有愛心，只是他的愛是選擇性的。他的愛不是基督的愛，他可以愛一船的人，但不能愛尼尼微城的人。他可以愛那些不是敵人的人，卻不能愛以色列的敵人。這就是約拿的愛，他似乎是很偉大，因為他願意犧牲。但人為朋友捨命，人的愛沒有比這個更大的。神的愛是可以為敵人捨命的，但約拿卻不能。
然而約拿願意犧牲自己，還可能有一個原因，就是若他死了，神也就不能拯救尼尼微人了，因此，他的死還是有為己的目的的，也不全是如此偉大的。這就是他願意身體死，但也不願意他的肉體死也。原來人的肉體是很不易死的，甚至他情願身體死了，但肉體卻仍不願意死的，這叫做寧死不屈，這就是約拿的光景，也是我們的光景。肉體是如此可怕的呢！
船上的人，本來是沒得救的，然而，因著有一個認識神的人在船上，全船的人，就都得救了。因著約拿一人的犧牲，全船的人也就安全了。這也就如基督一人，為了我們的罪而死，全世界的人，都可以得到救恩的可能了。基督是沒有罪，而為了我們的罪而死；約拿是因自己的罪，而被丟在海中，但神也讓這個犧牲，救了一船的人。
那些人本不願意，馬上把約拿丟在海中的(13)。然而，他們沒有辦法了，因為除了這個方法外，並無別的得救之法。這方法就是把約拿丟在海中，必須要犧牲一個人，把這人的罪除去，然後全船的人才可以得救。否則，全船的人，只因一個人的罪，就都要滅亡了。今天因為亞當犯法罪，我們就都要死亡，若要得救，沒有別的方法；竭力盪槳是沒有用的，靠人的努力，是不能得救的。只有一個方法，就是把罪除去，就是把約拿丟在海中。今天基督已把我們的罪除去了，我們可以接受基督除罪的救恩，就可以得到新的生命了。沒有其他的辦法，只有接受基督的救恩，才可得救。全船的人的得救，是把約拿丟入海中；把罪除去後，海的狂浪就平息了(15)。這就是救恩，凡照著神的方法行的，就可以得救。而船上的人，看到了耶和華的作為後，就都認識耶和華是真神了。因此，約拿被差要傳福音給尼尼微城，他卻不去傳；但約拿沒有被差遣，要把福音傳給船上的人，他反而把神的名傳給整船的人了。因此，約拿其實是一個顧念到神的名的人，他不是不愛神的人，他也不是不聽神的話的人。但他卻因為仍有自己的己，才會作出違背先知所應作的事。我們的己是何等可怕啊，因著這個己，我們常行出許多矛盾的行為呢！
約拿以為上了船，一切就都沒問題了，因為他就會逃到極遠的西方去了。然而，他想不到耶和華卻不願意他逃走，耶和華使海中起大風，要把他趕回來。這裡的「然而」(4)，是代表神的旨意：神不贊成他的行動，神要把他糾正過來。而且，神所用的方法，是很猛烈的方法，是使一條船在海中遭到大風大浪，幾乎破壞快沉船了；而且，最後還要動用一條創世以來特殊的大魚，把之吞了。這個吞了他的動作，不是為了滅他的命，反而為了保住他的命呢！這條大魚是甚麼魚，我們不知道，但卻是一條可以讓約拿，在魚肚中三天三夜，而仍可以活著的魚。裡面有空氣、有空間，也不怕風、不怕浪。比起人造的船，還安全多了。因此，神可以用一條似乎滅命，卻是救命的魚，來把約拿運回去，這個動作是很少見的。神為了幫助一個人，為了改變一個人的生命，祂在創世時，就特別的創造了一條特殊的魚，可以暫時姑且稱之為約拿魚。這條魚是絕無僅有的，可以是特殊的種類，是神給約拿特別造成的，也可以只有一條呢！
因此，約拿不聽神的話，神本來就不必理他，可以再尋找別的聽話的先知，去完成神的任務的。然而，神沒有再找別人，而是再在約拿身上作工，而且是要作死裡復活的工，使他已死的身體，又再活起來，可以再作神的工。如此，就開始了一連串的奇妙工作了。
神為何一定要在約拿身上，作這麼麻煩的工作呢？祂為了約拿一人，興起了大風大浪，動用了很多平時神不願意隨便行的神跡；而且，還因而使全船的人，陷入在危險及恐慌之中。這不是神一般的態度，但為了約拿，祂卻如此作了。也就是說，神為約拿，在創世時就先創造了一條約拿魚，而在約拿不聽話時，就動用了大自然的各種神跡，為了使約拿可以悔改，可以回轉。使他的肉體，可以順服神，可以成為一個捨己的先知，而不是一個隨己意而行的先知。這是神對約拿的恩典，因為神興起大風來，不是為了想把他殺死，而是想把他的肉體治死。神若要把他的身體殺死，是很簡單的事；神若真要把一個人殺死，那是很容易的，不必如此麻煩。因為要讓約拿的身體死了，比要讓他的肉體、他的己死了，不知容易了多少倍。但神不是要約拿的身體死，乃是要他的肉體死，要他的己服在神的底下，祂才作如此大的工作。可見要把肉體治死，是何等大的一個工程啊！這其中要動用了神在大自然中的所有神跡，才勉強可以讓約拿回轉呢！
因此，從第4節的「然而」開始，神就開始作工了，這是一個重要的關鍵點，表明了神的旨意及作為。而神願意在一個不服從神的人身上，動用如此大的工程，目的只有一個，就是要我們的己，可以順服神的旨意。神不怕麻煩，祂也願意為了我們任何一個卑微的人，而如此作同樣的工的。我們應存感謝神之心，因為若神計較罪孽，我們早就如所多瑪、俄摩拉一樣滅亡了。但神卻願意在一個不聽話的、卑微的我的身上作工，目的是為了我們的好處，這就是神的愛了。當約拿不愛尼微微城的人、當他不能愛外邦人時，神卻愛一個不聽話的約拿，為他準備了如此多的神跡，目的是要他悔改而歸向神。因為神認為約拿雖然不聽話，但若動用了所有的神跡，顯在他身上，他仍是會回轉的。所以神為了約拿一人，所作的工作是大的；神的犧牲也是大的。就如神為了全世界未信的人，雖然是抵擋神的敵人，但神仍為世人犧牲自己兒子的性命，為了救世人一樣。
然而，不只是神的救恩，是神犧牲了祂兒子的生命，為了使我們得生命。神在我們得救後，還要作一件工作，那就是把我們的己去除的工作。而這個工作，神所動用的工程，也是大的。從約拿書中神的作為來看，我們就知道，神不要把不聽話的約拿殺死；祂不要他的身體死，乃要他的肉體死；而至終要他可以完全順服神。聽從神的話。這才是神的心意。原來今天神所有一切的作為，都是為了我們要認識神，而順服神。也讓我們的己，可以完全的死透，這才是神作工的目的。
船上的人，在大風中是無依無靠的；而當人們的生命，快要遭遇滅亡時，他們只有一個想法，就是求告神。而一般不認識神的人，他們更是可憐的，因為不知誰是神，因此，他們雖然手忙腳亂，但卻一點沒有把握，可以得救(參5，6)。他們一方面求神，一方面也把貨物拋在海上，為了使船輕些。然而，如此的方法，真的有效嗎？貨物本是他們要運走的，也是行船的其中一個目的。一般人平時追求物質，但到了危險時，他們卻把這些物質拋掉了，因為這些物質反而成為他們的累贅了。人到了危險時，才明白生命才是最重要的。然而，他們如何救他們的生命呢？拋棄了貨物，並無助於風浪的侵犯，也似乎不是解決問題的方法。而求告他們自己的神，也似乎沒有用。而有神的約拿，卻不管風浪，而可以安然睡覺！他為何如此安定呢？因為他第一知道，他的生命在神的手中，他與神的關係是親密的，他就不怕任何的環境；第二，他是跟神鬥氣，他不要聽神的話，要走到遠方去。甚至他為了以色列人，願意犧牲自己的生命，讓神把他的命取了，他也願意。這話怎麼說呢？因為他認為，若他去傳福音給尼尼微人，而尼尼微人若信了主，以色列人就會被強大的尼尼微滅掉了。但若他逃走了，甚至被神殺死了，也沒有關係，只要以色列國存在，他的死就值得了。
因此，約拿雖然不聽神的話，但他卻不是不愛神的人，他也不是不認識神的人。反之，他認識神的性情，也知道神的性格(參4：2)，只是他也有自己的想法，不要完全順服神而已。而且，他敢與神相爭，他一定是異於別人的，他一定是與神有很密切的關係的，他才敢如此作的。一個與神相爭的人，至少可以有兩類，一是不信神的人，他是為了對抗神而與神相為敵的。二是一個了解神的人，為了達到自己的目的，而與神相爭；他的想法，與神的不同，他知道可以據理力爭一下，於是他就如此做了。我們有理由相信，約拿是一個了解神、認識神的人；他知道他在某些範圍內，是可以與神相爭的。就如亞伯拉罕在所多瑪的事上，求神只要有50個義人，就不要滅城一樣。亞伯拉罕一直與神討價還價，直到減至10人為止。這種討價還價的行為，其實就是約拿的心態。他不是要完全對抗神，乃是要與神爭一些利益，不要到尼尼微去也。因此，他的心是安定的，因為他有神。同時，他是清楚神的作為的，他沒有畏懼風浪，因為他知道為何會有風浪(12)。他清楚他若被丟在海中，風浪就會止住的了。他也不想連累其他人，他願意自我犧牲，讓他們把他拋在海中，使風浪平靜。因此，約拿不是沒有愛心，只是他的愛是選擇性的。他的愛不是基督的愛，他可以愛一船的人，但不能愛尼尼微城的人。他可以愛那些不是敵人的人，卻不能愛以色列的敵人。這就是約拿的愛，他似乎是很偉大，因為他願意犧牲。但人為朋友捨命，人的愛沒有比這個更大的。神的愛是可以為敵人捨命的，但約拿卻不能。
然而約拿願意犧牲自己，還可能有一個原因，就是若他死了，神也就不能拯救尼尼微人了，因此，他的死還是有為己的目的的，也不全是如此偉大的。這就是他願意身體死，但也不願意他的肉體死也。原來人的肉體是很不易死的，甚至他情願身體死了，但肉體卻仍不願意死的，這叫做寧死不屈，這就是約拿的光景，也是我們的光景。肉體是如此可怕的呢！
船上的人，本來是沒得救的，然而，因著有一個認識神的人在船上，全船的人，就都得救了。因著約拿一人的犧牲，全船的人也就安全了。這也就如基督一人，為了我們的罪而死，全世界的人，都可以得到救恩的可能了。基督是沒有罪，而為了我們的罪而死；約拿是因自己的罪，而被丟在海中，但神也讓這個犧牲，救了一船的人。
那些人本不願意，馬上把約拿丟在海中的(13)。然而，他們沒有辦法了，因為除了這個方法外，並無別的得救之法。這方法就是把約拿丟在海中，必須要犧牲一個人，把這人的罪除去，然後全船的人才可以得救。否則，全船的人，只因一個人的罪，就都要滅亡了。今天因為亞當犯法罪，我們就都要死亡，若要得救，沒有別的方法；竭力盪槳是沒有用的，靠人的努力，是不能得救的。只有一個方法，就是把罪除去，就是把約拿丟在海中。今天基督已把我們的罪除去了，我們可以接受基督除罪的救恩，就可以得到新的生命了。沒有其他的辦法，只有接受基督的救恩，才可得救。全船的人的得救，是把約拿丟入海中；把罪除去後，海的狂浪就平息了(15)。這就是救恩，凡照著神的方法行的，就可以得救。而船上的人，看到了耶和華的作為後，就都認識耶和華是真神了。因此，約拿被差要傳福音給尼尼微城，他卻不去傳；但約拿沒有被差遣，要把福音傳給船上的人，他反而把神的名傳給整船的人了。因此，約拿其實是一個顧念到神的名的人，他不是不愛神的人，他也不是不聽神的話的人。但他卻因為仍有自己的己，才會作出違背先知所應作的事。我們的己是何等可怕啊，因著這個己，我們常行出許多矛盾的行為呢！
2011年10月14日 星期五
晨更分享：得四
2011/10/13 jeudi 得四：1-8
這時，我們可以看到，波阿斯很著急地要馬上處理這事，果然應驗了拿俄米所說的話。而路得及拿俄米，只要安坐等候就可以了(3：18)。因為若路得不發動，則波阿斯不易主動，因為還有一個比他更近的親屬；他是排序第二，他就不好自己發動了。但當當事人發動後，他就有著力之處，就可以發動了。有時神也是如此，祂在等我們發動，若我們遲遲不發動，那神就不能發動了；但若我們主動向神求，神就會根據我們所求的，去主動作祂要作在我們身上的工作了。
這裡有一個「某人」，那是比波阿斯還親的人，那這個某人是誰呢？有兩個可能，一個的解釋是律法。因為律法是比基督先來到世上的，是在基督來前430年就出現了(加3：17)，因此，它是有資格比基督更親近的。因為人是先接受律法，再來才是基督，所以，律法的影響，是比基督的影響先存在的。然而，律法似乎不是有位格的人，它不可以自己選擇；只能被人選擇，而不能自己選擇要律法而不要基督的。同時，律法的存在，是為了基督，它不是與基督為敵的，乃是要把人帶到基督裡面的(加3：24)。因此，它其實與基督是相輔相成的，因為它要把人帶到基督那裡；而基督來了，也是為了成全律法；而不是為了廢掉律法(太5：17-18)。因此，他們不是敵人，而是朋友(這是用比喻來說的)。同時，律法是基督的影兒，不是本物的真像，而本物的真像卻是基督(參來10：1)。因此，一個是影兒，一個是真像；影兒是不會成為本物真像的競爭者的，因為它只是附屬於真像之下，不是存在的實體。因此，若以律法來解釋，雖然它確是比基督早來到世間，因而其與人的關係，可以是比基督更親。然而，若以律法來解釋，會有下面的難處：第一，它不是有意志、有位格的，它沒有可以選擇的能力。第二，它不是基督的敵人，而是屬於基督之下的，是基督的影兒，是為了要帶人進入基督裡去，而設計的。只是人們不懂得律法的真正用處，而把之取代基督而已，其實律法與基督，是一體的，一是本物，一是影兒，是不能成為兩個個體去看的。
然而律法對人確是一個攔阻，因為人若選擇律法，就會忽視基督的救贖，這給我們一個假象，就是似乎律法是基督的仇敵的樣子。然而，其實律法絕不是基督的仇敵，只是人不懂律法之為用，而選了它後，人的無知就形成律法變成與基督對敵的情形而已。因此，另一個更好的解釋，那個更近的親屬，就是我們的肉體，我們的己。因為肉體才是有意志，可以選擇的。它可以選擇律法，而不要基督，以為得了律法，就可以得救。同時，肉體也是與基督為敵的(參羅8：7；加5：16-17)，這個肉體，是要把之釘在十字架上(加5：24)，然後基督才可以作王的。另外，這肉體就是舊人，而舊人是在亞當墮落時，就已形成了，比律法還早存在。因此，我們的肉體，是早於基督的舊人，是先前的亞當。這個先前的亞當，當然比末後的亞當(就是基督，參林前15：45)，來得早、來得親了。同時，肉體與我們的關係，當然比基督親密多了。因為我們一生下來，就有了肉體，而基督是後來才加入來的。因此，以肉體來解釋這「某人」，是沒有難處的。因為肉體是有位格的，也是有意志的，而且，它也當然可以選擇律法，而不選擇基督；它也是基督的敵人。因此，基督若要得著我們，就必須先把肉體的問題解決了，然後，基督才可以得著我們。這就是為何波阿斯，要解決這至近的親屬的原因了。
3節中說到要賣以利米勒的那塊地；而4節中卻是說要贖那地。到底這地目前是在拿俄米的手中呢？還是在別人的手中呢？因為若在拿俄米手中，才可以說埨地；而在別人的手中，就要說贖地了，這二者不是予盾嗎？這到底是甚麼意思呢？這與以色列人的條例有關。凡賣了地出去的，那地雖然暫時不屬他了，但到了千禧年時，那地仍是要歸回他的。因此，那地目前雖仍在別人手中，但將來仍是他的。因此，從經文中大概可以推斷，以利米勒以前要到摩押前，就先把地賣了，然後再出去的，也因此故，拿俄米才說他們是滿滿的出去的(1：21)。然而，現在他們回來了，那地到了千禧年後，可以歸回給他們了，因此，他們仍可以說是賣這地的。問題是他們目前沒有男丁了，到時，拿俄米及路得都死了後，就沒有人來繼承這地了。也就是說，若沒有後代，那甚麼都沒有用了。這無怪乎「某人」願意贖地，而不願意娶路得也。因為買了地而不娶路得，那地到了千禧年時，就是某人的了。但若娶了路得，生子立後就是算以利米勒的名下，那地就歸以利米勒的後人了(6)。因為有這千禧年的條例，因此，波阿斯先用賣地，再用贖地(3vs4)，兩者都可以解得通的。因為那地雖然目前在別人手中，仍可算是以利米勒的，而若某人贖了回來，那地目前就是某人的；但到了千禧年後，就歸回以利米勒的後代了。因此，用賣或是用贖，都是可以用的字眼，這是因為以色列人的條例之故也。
目前拿俄米還有地(是將來的地)，但若她們嫁不出去，仍是寡婦之身，則這些地將來也不會歸回給她們的，因為沒有後代也。因此，這就如我們若不認識基督，得不到永恆的家，我們目前在世界所有的，都要過去，都只是虛空的東西而已。因此，人先要得著基督，然後一切才會有意義的。
某人的作事，只想得利益，而不會以愛為目的的。肉體就是如此，肉體是沒有愛的，只有利益；內體是不會捨己的，只會為己。然而，基督的愛，卻是捨己的。祂的愛是分出去的；而某人的作事，是要得的。這就可以看到二人的不一樣：波阿斯是要捨，而某人是要得。這也代表基督及肉體的不同作事風格也。
當波阿斯的第一招失敗後，他出來第二招，他就成功了。第一招是利益出來，那肉體沒有問題，它當然可以要利益了。但第二招卻是捨己的愛的一招，肉體就招架不住了，肉體是不會有捨己的愛的。但當基督出來捨己的愛時，祂就可以把我們贖回來了，不只是贖回我們的地，也得了我們的心。因為惟有愛，才是使我們得著基督，及使基督得著我們的惟一途徑。
2011/10/14 vendredi 得四：9-22
波阿斯要把以利米勒和基連瑪倫的所有田地，都置買了，這代表他的承擔，他願意概括承受一切他們所有的。這就是救恩的遮蓋，救恩就是全人的救贖，我們以前所賣掉的，基督把之贖回來。我們因著罪，把我們一切的都賣給世界，基督把我們的罪贖回，也把我們這個人贖回。這就是完全的救恩，是把一切都遮蓋了。同時，他把摩押女子路得娶來後，才使得這些產業以後可以歸給路得所生的第一個兒子。也就是說，這些產業，以後就歸回以利米勒的名下，而不是波阿斯的了。因此，波阿斯把路得娶了，從世人的眼光來看，是虧了他的產業的，他所買的，日後不歸他名下的。這就是捨己的愛，這就是犧牲自己的利益，只為對方的好處，這就是基督的愛。其實，雖然不歸自己的名下，而歸他們所生的第一個兒子，就是俄備得，但俄備得不也是波阿斯的骨肉嗎？那歸誰的名下，其實不重要了。有些東西，我們若肯捨掉，其實我們反而是得到的。夫妻之間的捨己，就是為對方，但為對方其實自己也得益的，因為夫妻是二人成為一體的。當我們願意行捨己之愛時，其實我們不會失去的，往往反而在捨的時候，會得到我們所想不到的恩典的。
(12)他瑪與路得的情形有些相似。他瑪嫁給了猶大的兩個兒子，他們都分別死了，而都生不出孩子。這時猶大不願把第三個兒子給她，免得又再死亡，就把他瑪遣回。他瑪是後來得了機會，冒生命的危險，也要給猶大的兒子生子立後，於是她假裝是妓女，讓猶大與她同房，因而生子立後。而因她作了這事，猶大也不得不承認他瑪比自己更有義。因為她冒生命危險，要為猶大的兒子立後，但猶大卻吝嗇自己的兒子，不肯給她。路得所遭遇的，比他瑪稍好，因為波阿斯願意娶她為妻，所以她可以替以利米勒一家生子立後。
(14)她們提出了一個理由，是稱頌耶和華的理由，而這個理由就是神沒有撇下拿俄米，使她無至近的親屬。也就是說，神雖然使拿俄米一家，到了外邦後，遭遇如此大的災難，然而，神原來也在以色列，為她預備了一個至近的親屬，讓她可以把所失去的，全部得回來，並且比所失去的更多。以利米勒一家人，因飢餓而到外邦去，這代表他們的軟弱及墮落；代表他們選擇了世界的路。於是他們在世界中，失去了一切，成為沒有丈夫的寡婦。一個沒有神的人，就是等於沒有丈夫的寡婦了。她失去了一切後，神現在為她預備了一個至近的親屬；而至近的親屬，也可譯為救贖主。這就是神為所有墮落後的罪人，所預備的救贖主。只要我們仍有至近的親屬、只要我們返回以色列，回到救贖主那裡，我們仍是可以被贖回的。這就是救恩的內容，人類墮落後，神早就為我們預備了救恩，使我們可以因為回轉、追求基督，而得回一切。並且可以成為王族之家。這就是從寡婦變君王之路：我們墮落後，我們是一無所有，只成為寡婦而已。但當我們回轉，而得著基督後，我們卻搖身一變，成為君王之家，可以與基督一同作王。這是何等大的救恩啊！只因為神為我們預備了一個至近的親屬，那是關鍵的救星。拿俄米若沒有至近的親屬，那甚麼都沒有盼望了，只因為她有了至近的親屬，她才可以藉著路得––就是那復活的拿俄米，得回一切她所失去的，而且還可以生子立後，成為王族之家。這就是我們每一個信主的人的故事，每一個信主之人，原來神都可以使我們成為王者，成為與基督一同作王的人呢！感謝神為我們所預備的，願我們每人都得著這救恩。
(15)這兒婦是可以生出基督的兒婦；而拿俄米本來的兒子，都不能生育的，因此，七個兒子是代表好看不好用，只有虛假的盼望，卻是至終使人失望的。七也代表完全，代表世上的完全。在世上似乎我們得到很多，但卻不是永恆的。而路得卻是可以生出屬靈生命的兒子，有了這兒子，只要一個就夠了。有了他就等於有了基督，有了基督，就比世上一切所有的還好。因此，在世上我們所追求的，以為是得到了七個兒子，其實是不能生育的兒子。但路得所生的，就等於是復活的拿俄米所生的(參16，拿俄米作他的養母，也表示等於他的母親一樣)，是充滿生命力的兒子，之後不只生出大衛，也生出基督的。因此，我們有了基督，當然比有了七個不能生育的兒子好了。我們追求的，若是世上的物質，即使是似乎是很多，但比不上我們追求基督所得到的福的。
(18-22)不只從波阿斯開始寫出家譜，而且是從法勒斯開始寫。原來生出了俄備得，就生出了大衛，因為生出了大衛，他們的家譜，就改變了，成為君王之家了。因此，整個家族，都因為路得而沾光，因為路得把整個家譜改變了，就等於光宗耀祖了。當我們追求得著基督後，不只我們蒙福，還可以影響到整個家族呢！得到一個兒子，就影響到整個祖先的家譜；因著俄備得的出生，這家譜就可以寫得更美，這就是一個追求神的人，他的生命力的影響，是深入到很多代的。在路得記的結尾，為何寫出一個家譜呢？若沒有路得，這家譜就不是如此寫的了；因為有了路得，整個家譜寫出來就不一樣了！一個追求主的人，真有生命的人，他的影響力，是深達萬代、廣及萬民的。願我們也能成為如此的一個人！
這時，我們可以看到，波阿斯很著急地要馬上處理這事，果然應驗了拿俄米所說的話。而路得及拿俄米，只要安坐等候就可以了(3：18)。因為若路得不發動，則波阿斯不易主動，因為還有一個比他更近的親屬；他是排序第二，他就不好自己發動了。但當當事人發動後，他就有著力之處，就可以發動了。有時神也是如此，祂在等我們發動，若我們遲遲不發動，那神就不能發動了；但若我們主動向神求，神就會根據我們所求的，去主動作祂要作在我們身上的工作了。
這裡有一個「某人」，那是比波阿斯還親的人，那這個某人是誰呢？有兩個可能，一個的解釋是律法。因為律法是比基督先來到世上的，是在基督來前430年就出現了(加3：17)，因此，它是有資格比基督更親近的。因為人是先接受律法，再來才是基督，所以，律法的影響，是比基督的影響先存在的。然而，律法似乎不是有位格的人，它不可以自己選擇；只能被人選擇，而不能自己選擇要律法而不要基督的。同時，律法的存在，是為了基督，它不是與基督為敵的，乃是要把人帶到基督裡面的(加3：24)。因此，它其實與基督是相輔相成的，因為它要把人帶到基督那裡；而基督來了，也是為了成全律法；而不是為了廢掉律法(太5：17-18)。因此，他們不是敵人，而是朋友(這是用比喻來說的)。同時，律法是基督的影兒，不是本物的真像，而本物的真像卻是基督(參來10：1)。因此，一個是影兒，一個是真像；影兒是不會成為本物真像的競爭者的，因為它只是附屬於真像之下，不是存在的實體。因此，若以律法來解釋，雖然它確是比基督早來到世間，因而其與人的關係，可以是比基督更親。然而，若以律法來解釋，會有下面的難處：第一，它不是有意志、有位格的，它沒有可以選擇的能力。第二，它不是基督的敵人，而是屬於基督之下的，是基督的影兒，是為了要帶人進入基督裡去，而設計的。只是人們不懂得律法的真正用處，而把之取代基督而已，其實律法與基督，是一體的，一是本物，一是影兒，是不能成為兩個個體去看的。
然而律法對人確是一個攔阻，因為人若選擇律法，就會忽視基督的救贖，這給我們一個假象，就是似乎律法是基督的仇敵的樣子。然而，其實律法絕不是基督的仇敵，只是人不懂律法之為用，而選了它後，人的無知就形成律法變成與基督對敵的情形而已。因此，另一個更好的解釋，那個更近的親屬，就是我們的肉體，我們的己。因為肉體才是有意志，可以選擇的。它可以選擇律法，而不要基督，以為得了律法，就可以得救。同時，肉體也是與基督為敵的(參羅8：7；加5：16-17)，這個肉體，是要把之釘在十字架上(加5：24)，然後基督才可以作王的。另外，這肉體就是舊人，而舊人是在亞當墮落時，就已形成了，比律法還早存在。因此，我們的肉體，是早於基督的舊人，是先前的亞當。這個先前的亞當，當然比末後的亞當(就是基督，參林前15：45)，來得早、來得親了。同時，肉體與我們的關係，當然比基督親密多了。因為我們一生下來，就有了肉體，而基督是後來才加入來的。因此，以肉體來解釋這「某人」，是沒有難處的。因為肉體是有位格的，也是有意志的，而且，它也當然可以選擇律法，而不選擇基督；它也是基督的敵人。因此，基督若要得著我們，就必須先把肉體的問題解決了，然後，基督才可以得著我們。這就是為何波阿斯，要解決這至近的親屬的原因了。
3節中說到要賣以利米勒的那塊地；而4節中卻是說要贖那地。到底這地目前是在拿俄米的手中呢？還是在別人的手中呢？因為若在拿俄米手中，才可以說埨地；而在別人的手中，就要說贖地了，這二者不是予盾嗎？這到底是甚麼意思呢？這與以色列人的條例有關。凡賣了地出去的，那地雖然暫時不屬他了，但到了千禧年時，那地仍是要歸回他的。因此，那地目前雖仍在別人手中，但將來仍是他的。因此，從經文中大概可以推斷，以利米勒以前要到摩押前，就先把地賣了，然後再出去的，也因此故，拿俄米才說他們是滿滿的出去的(1：21)。然而，現在他們回來了，那地到了千禧年後，可以歸回給他們了，因此，他們仍可以說是賣這地的。問題是他們目前沒有男丁了，到時，拿俄米及路得都死了後，就沒有人來繼承這地了。也就是說，若沒有後代，那甚麼都沒有用了。這無怪乎「某人」願意贖地，而不願意娶路得也。因為買了地而不娶路得，那地到了千禧年時，就是某人的了。但若娶了路得，生子立後就是算以利米勒的名下，那地就歸以利米勒的後人了(6)。因為有這千禧年的條例，因此，波阿斯先用賣地，再用贖地(3vs4)，兩者都可以解得通的。因為那地雖然目前在別人手中，仍可算是以利米勒的，而若某人贖了回來，那地目前就是某人的；但到了千禧年後，就歸回以利米勒的後代了。因此，用賣或是用贖，都是可以用的字眼，這是因為以色列人的條例之故也。
目前拿俄米還有地(是將來的地)，但若她們嫁不出去，仍是寡婦之身，則這些地將來也不會歸回給她們的，因為沒有後代也。因此，這就如我們若不認識基督，得不到永恆的家，我們目前在世界所有的，都要過去，都只是虛空的東西而已。因此，人先要得著基督，然後一切才會有意義的。
某人的作事，只想得利益，而不會以愛為目的的。肉體就是如此，肉體是沒有愛的，只有利益；內體是不會捨己的，只會為己。然而，基督的愛，卻是捨己的。祂的愛是分出去的；而某人的作事，是要得的。這就可以看到二人的不一樣：波阿斯是要捨，而某人是要得。這也代表基督及肉體的不同作事風格也。
當波阿斯的第一招失敗後，他出來第二招，他就成功了。第一招是利益出來，那肉體沒有問題，它當然可以要利益了。但第二招卻是捨己的愛的一招，肉體就招架不住了，肉體是不會有捨己的愛的。但當基督出來捨己的愛時，祂就可以把我們贖回來了，不只是贖回我們的地，也得了我們的心。因為惟有愛，才是使我們得著基督，及使基督得著我們的惟一途徑。
2011/10/14 vendredi 得四：9-22
波阿斯要把以利米勒和基連瑪倫的所有田地，都置買了，這代表他的承擔，他願意概括承受一切他們所有的。這就是救恩的遮蓋，救恩就是全人的救贖，我們以前所賣掉的，基督把之贖回來。我們因著罪，把我們一切的都賣給世界，基督把我們的罪贖回，也把我們這個人贖回。這就是完全的救恩，是把一切都遮蓋了。同時，他把摩押女子路得娶來後，才使得這些產業以後可以歸給路得所生的第一個兒子。也就是說，這些產業，以後就歸回以利米勒的名下，而不是波阿斯的了。因此，波阿斯把路得娶了，從世人的眼光來看，是虧了他的產業的，他所買的，日後不歸他名下的。這就是捨己的愛，這就是犧牲自己的利益，只為對方的好處，這就是基督的愛。其實，雖然不歸自己的名下，而歸他們所生的第一個兒子，就是俄備得，但俄備得不也是波阿斯的骨肉嗎？那歸誰的名下，其實不重要了。有些東西，我們若肯捨掉，其實我們反而是得到的。夫妻之間的捨己，就是為對方，但為對方其實自己也得益的，因為夫妻是二人成為一體的。當我們願意行捨己之愛時，其實我們不會失去的，往往反而在捨的時候，會得到我們所想不到的恩典的。
(12)他瑪與路得的情形有些相似。他瑪嫁給了猶大的兩個兒子，他們都分別死了，而都生不出孩子。這時猶大不願把第三個兒子給她，免得又再死亡，就把他瑪遣回。他瑪是後來得了機會，冒生命的危險，也要給猶大的兒子生子立後，於是她假裝是妓女，讓猶大與她同房，因而生子立後。而因她作了這事，猶大也不得不承認他瑪比自己更有義。因為她冒生命危險，要為猶大的兒子立後，但猶大卻吝嗇自己的兒子，不肯給她。路得所遭遇的，比他瑪稍好，因為波阿斯願意娶她為妻，所以她可以替以利米勒一家生子立後。
(14)她們提出了一個理由，是稱頌耶和華的理由，而這個理由就是神沒有撇下拿俄米，使她無至近的親屬。也就是說，神雖然使拿俄米一家，到了外邦後，遭遇如此大的災難，然而，神原來也在以色列，為她預備了一個至近的親屬，讓她可以把所失去的，全部得回來，並且比所失去的更多。以利米勒一家人，因飢餓而到外邦去，這代表他們的軟弱及墮落；代表他們選擇了世界的路。於是他們在世界中，失去了一切，成為沒有丈夫的寡婦。一個沒有神的人，就是等於沒有丈夫的寡婦了。她失去了一切後，神現在為她預備了一個至近的親屬；而至近的親屬，也可譯為救贖主。這就是神為所有墮落後的罪人，所預備的救贖主。只要我們仍有至近的親屬、只要我們返回以色列，回到救贖主那裡，我們仍是可以被贖回的。這就是救恩的內容，人類墮落後，神早就為我們預備了救恩，使我們可以因為回轉、追求基督，而得回一切。並且可以成為王族之家。這就是從寡婦變君王之路：我們墮落後，我們是一無所有，只成為寡婦而已。但當我們回轉，而得著基督後，我們卻搖身一變，成為君王之家，可以與基督一同作王。這是何等大的救恩啊！只因為神為我們預備了一個至近的親屬，那是關鍵的救星。拿俄米若沒有至近的親屬，那甚麼都沒有盼望了，只因為她有了至近的親屬，她才可以藉著路得––就是那復活的拿俄米，得回一切她所失去的，而且還可以生子立後，成為王族之家。這就是我們每一個信主的人的故事，每一個信主之人，原來神都可以使我們成為王者，成為與基督一同作王的人呢！感謝神為我們所預備的，願我們每人都得著這救恩。
(15)這兒婦是可以生出基督的兒婦；而拿俄米本來的兒子，都不能生育的，因此，七個兒子是代表好看不好用，只有虛假的盼望，卻是至終使人失望的。七也代表完全，代表世上的完全。在世上似乎我們得到很多，但卻不是永恆的。而路得卻是可以生出屬靈生命的兒子，有了這兒子，只要一個就夠了。有了他就等於有了基督，有了基督，就比世上一切所有的還好。因此，在世上我們所追求的，以為是得到了七個兒子，其實是不能生育的兒子。但路得所生的，就等於是復活的拿俄米所生的(參16，拿俄米作他的養母，也表示等於他的母親一樣)，是充滿生命力的兒子，之後不只生出大衛，也生出基督的。因此，我們有了基督，當然比有了七個不能生育的兒子好了。我們追求的，若是世上的物質，即使是似乎是很多，但比不上我們追求基督所得到的福的。
(18-22)不只從波阿斯開始寫出家譜，而且是從法勒斯開始寫。原來生出了俄備得，就生出了大衛，因為生出了大衛，他們的家譜，就改變了，成為君王之家了。因此，整個家族，都因為路得而沾光，因為路得把整個家譜改變了，就等於光宗耀祖了。當我們追求得著基督後，不只我們蒙福，還可以影響到整個家族呢！得到一個兒子，就影響到整個祖先的家譜；因著俄備得的出生，這家譜就可以寫得更美，這就是一個追求神的人，他的生命力的影響，是深入到很多代的。在路得記的結尾，為何寫出一個家譜呢？若沒有路得，這家譜就不是如此寫的了；因為有了路得，整個家譜寫出來就不一樣了！一個追求主的人，真有生命的人，他的影響力，是深達萬代、廣及萬民的。願我們也能成為如此的一個人！
2011年10月10日 星期一
晨更分享：得一：11-22
2011/10/10 lundi 得一：11-22
這一幕是拿俄米與兩個媳婦的對話。拿俄米當初是要把兩個兒婦帶走的(6，7)，但後來她可能覺得，雖然兩個兒婦似乎也沒有怨言，也似乎願意跟著她一同走的樣子。然而，她不應連累她們，因為她們還年輕，若跟著她走，前途一片暗淡，但若回去娘家，則還可能有再嫁的機會。因此，她就決定要她們回去，不再強留她們了。拿俄米為何當初想把她們帶來，後來又勸她們離開呢？這有幾個可能：第一，她當初是想把她們兩人帶走，如此可以得到她們的照顧。後來覺得如此會連累她們，就勸她們走了。第二，當她決定要回去時，她只有一個單純的心志，就是要跟隨耶和華，因為對她而言，屬世方面是完全沒有盼望了；但屬靈方面，她還是有盼望的，她可以倚靠神，從新做起。這時，她就很難決定，是否要把媳婦帶走了。因為若把之帶走，則她們可以與她一同事奉神，得到屬靈的好處。然而，如此她們就沒有機會再嫁，得不到世上的福了。因此，她當初是猶疑，帶走她們，是讓她們得屬靈的好處；若不帶走她們，則她們可得屬世的好處；但卻失去屬靈的福氣。這是她為何難以決定之因。後來她還是不勉強她們，讓她們自己選擇了。第三，她們中間一定存有愛，因為媳婦能夠願意跟婆婆，而不回娘家，一定是婆婆有捨己的愛，才會如此的。這可從路得願意跟從婆婆，及俄珥巴的不捨而看得出來(14)。而因著這種愛的存在，拿俄米先是不捨得兩人，故此，就想把她們帶走了，因為這不只是可以照顧自己，更是自己可以把神的愛帶給也們，讓她們也能在愛中享受也。因此，這就是造成拿俄米很難決定之因，這其中包括了捨己的愛、屬世的現實、以及屬靈的選擇，是很複雜的一件事。
從這對話中看來，拿俄米的信仰，已經成為她們家中的信仰，而敬拜耶和華，也是兩個媳婦所熟悉的。同時，拿俄米在家中，也一定把神的愛表現出來，而對兩個媳婦的照顧，是以神捨己的愛而來的。若不是如此，娘家一定比婆家有更多的愛，而她們自應會選擇婆家的。能夠使她們如此依依不捨，除了責任外，更重要的還是拿俄米所表現的愛。這種捨己的愛，才會勝過父母(娘家)天然的愛，才是吸引人的原因。同時，她們的家庭，也一定是以耶和華為首，因此，不只拿俄米口中常說到耶和華(8，9，13)，她的媳婦路得也口中說耶和華(16，17)。因此，能夠吸引這兩個媳婦，使她們依依不捨的，一是拿俄米的愛，二是她表現在生活中真實的信仰。
最後，拿俄米還是不勉強她們，由她們作選擇。這樣的選擇，其實是要選屬世的，還是要選屬靈的福分一樣。若選擇跟婆婆，只有一個理由，就是因為信仰，就是因為拿俄米有從真神而來的愛。若回娘家去，則表示選擇回到屬世的路中，雖然得到屬世的飽足，或可以再嫁人，但卻失去屬靈的福了。這其實是現實及信心的選擇；真神及假神的選擇，屬世的福及屬靈的福的選擇的分別。當拿俄米勸她們走時，其實拿俄米還想到一個可能的盼望，就是以色列人中對寡婦恩待的條例(11-13)，但這條條例，對年老的拿俄米而言，似乎沒有用了。這時拿俄米可能只想到自己沒有再嫁生子的可能，她沒有想到媳婦到以色列後，嫁給以色列人的可能。因為可能她不認為猶大人會娶外邦人吧。因此，拿俄米想到的，就是若她們跟從自己，前面是沒有路的，她已作了人間最好的分析，讓兩個媳婦可以作選擇了。這時，俄珥巴雖然很想跟婆婆，然而，她還是回到現實去，她選擇了回到自己的神那裡去(15)，她選擇了屬世的現實環境，不要跟拿俄米去拜真神。她曾嘗過屬神的愛，也知道真神，但到了跟屬世衝突時，她只得捨了屬靈的信仰，也捨棄了拿俄米對她的愛，而回到娘家去了。後來她如何呢？聖經沒有再提了。因為這已經不重要了，無論她是否再嫁，或是嫁得金龜婿，都不會在永恆中作記念了。她的名字，以後再不會出現在聖經中了，這真是可惜啊！她接觸過信仰，也嘗過信仰的滋味，但最後還是丟棄了信仰了。
而路得呢？她的表現卻不一樣，雖然有她的嫂子的「榜樣」(15)，她大可跟著她的榜樣而行，與她一同離開婆婆；但她卻選擇跟著婆婆而走。她的選擇，不只是因為婆婆的愛(14下)，從她所說的話中，更可以知道，她是要跟隨耶和華的(16)。因此，路得的跟隨原因，一是因為婆婆的愛，二是因為婆婆的信仰。當然或許也可以加上第三點，就是她要盡媳婦的本分，照顧孤單的婆婆。然而後者雖然是應盡的本分，但對一般人而言，這只是冠冕堂皇的理由，卻不是強有力的理由的。因此，能夠使路得生死不渝地跟隨婆婆的，一定加上屬靈的原因，才有如此的吸力的。這表示婆婆在家中，清楚表達了她的信仰，也清楚表現了信仰所帶出來的真愛、捨己的愛，才會如此的。
從拿俄米對兩媳婦的說話中，我們就可以稍為了解，拿俄米對媳婦的愛了。她一心只為對方著想，也不為自己著想。她比兩個媳婦更沒有盼望(這是從人的角度來看的)，但她卻只想到對方的益處，而不為自己的益處著想。她分析理由，完全是站在對方的利益而說的，雖然也隱約說到她自己可憐的光景，就是她不能再嫁了，也不能再生了(12)，但她說這些時，不是為了暗示，要她們照顧她，乃是為了「趕」她們走，使她們知道，跟著她走，是完全得不到屬世的福的了。此外，從拿俄米的說話中，也知道她是把信仰放第一的，她知道這是耶和華的作為(13)，但她沒有埋怨，因為她知道是她離開了神，才會遭遇如此的攻擊的。因此，雖然她當初是軟弱的，但她在外邦也沒有丟棄她的信仰，而且成為家中的美好見證，最後吸引了路得的跟從，也是神所賞賜給她的媳婦。
(19)合城的人，都認得拿俄米，表示合城的人，都不曾因十年前的飢荒而死。因此，當初以利米勒的離開，不是因為他的缺乏，而只是因為怕死而已，但結果告訴他，不只留在伯利恆的人，都沒有死，反而是因為飢荒出走而怕死的人死了。同時，以利米勒離開時，不是因為缺乏而離開，因為他們那時是滿滿的出去的(21)，這表示他們只是對環境的害怕，但其實飢荒的環境本身，是不會讓他們死的。因為合城的人都認得拿俄米，那些人就都不是新生的人，乃是從前的人了，這從前的人可以存活於飢荒中，表示環境只是暫時的，真正有神的同在，才是永遠的。這也是一個很大的諷刺，因為因怕飢荒而離開的人死了，不怕飢荒而留下的人都活了。我們應學習相信神，永遠跟隨神，不隨環境而變，這才是我們的真福。
這一幕是拿俄米與兩個媳婦的對話。拿俄米當初是要把兩個兒婦帶走的(6，7)，但後來她可能覺得，雖然兩個兒婦似乎也沒有怨言，也似乎願意跟著她一同走的樣子。然而，她不應連累她們，因為她們還年輕，若跟著她走，前途一片暗淡，但若回去娘家，則還可能有再嫁的機會。因此，她就決定要她們回去，不再強留她們了。拿俄米為何當初想把她們帶來，後來又勸她們離開呢？這有幾個可能：第一，她當初是想把她們兩人帶走，如此可以得到她們的照顧。後來覺得如此會連累她們，就勸她們走了。第二，當她決定要回去時，她只有一個單純的心志，就是要跟隨耶和華，因為對她而言，屬世方面是完全沒有盼望了；但屬靈方面，她還是有盼望的，她可以倚靠神，從新做起。這時，她就很難決定，是否要把媳婦帶走了。因為若把之帶走，則她們可以與她一同事奉神，得到屬靈的好處。然而，如此她們就沒有機會再嫁，得不到世上的福了。因此，她當初是猶疑，帶走她們，是讓她們得屬靈的好處；若不帶走她們，則她們可得屬世的好處；但卻失去屬靈的福氣。這是她為何難以決定之因。後來她還是不勉強她們，讓她們自己選擇了。第三，她們中間一定存有愛，因為媳婦能夠願意跟婆婆，而不回娘家，一定是婆婆有捨己的愛，才會如此的。這可從路得願意跟從婆婆，及俄珥巴的不捨而看得出來(14)。而因著這種愛的存在，拿俄米先是不捨得兩人，故此，就想把她們帶走了，因為這不只是可以照顧自己，更是自己可以把神的愛帶給也們，讓她們也能在愛中享受也。因此，這就是造成拿俄米很難決定之因，這其中包括了捨己的愛、屬世的現實、以及屬靈的選擇，是很複雜的一件事。
從這對話中看來，拿俄米的信仰，已經成為她們家中的信仰，而敬拜耶和華，也是兩個媳婦所熟悉的。同時，拿俄米在家中，也一定把神的愛表現出來，而對兩個媳婦的照顧，是以神捨己的愛而來的。若不是如此，娘家一定比婆家有更多的愛，而她們自應會選擇婆家的。能夠使她們如此依依不捨，除了責任外，更重要的還是拿俄米所表現的愛。這種捨己的愛，才會勝過父母(娘家)天然的愛，才是吸引人的原因。同時，她們的家庭，也一定是以耶和華為首，因此，不只拿俄米口中常說到耶和華(8，9，13)，她的媳婦路得也口中說耶和華(16，17)。因此，能夠吸引這兩個媳婦，使她們依依不捨的，一是拿俄米的愛，二是她表現在生活中真實的信仰。
最後，拿俄米還是不勉強她們，由她們作選擇。這樣的選擇，其實是要選屬世的，還是要選屬靈的福分一樣。若選擇跟婆婆，只有一個理由，就是因為信仰，就是因為拿俄米有從真神而來的愛。若回娘家去，則表示選擇回到屬世的路中，雖然得到屬世的飽足，或可以再嫁人，但卻失去屬靈的福了。這其實是現實及信心的選擇；真神及假神的選擇，屬世的福及屬靈的福的選擇的分別。當拿俄米勸她們走時，其實拿俄米還想到一個可能的盼望，就是以色列人中對寡婦恩待的條例(11-13)，但這條條例，對年老的拿俄米而言，似乎沒有用了。這時拿俄米可能只想到自己沒有再嫁生子的可能，她沒有想到媳婦到以色列後，嫁給以色列人的可能。因為可能她不認為猶大人會娶外邦人吧。因此，拿俄米想到的，就是若她們跟從自己，前面是沒有路的，她已作了人間最好的分析，讓兩個媳婦可以作選擇了。這時，俄珥巴雖然很想跟婆婆，然而，她還是回到現實去，她選擇了回到自己的神那裡去(15)，她選擇了屬世的現實環境，不要跟拿俄米去拜真神。她曾嘗過屬神的愛，也知道真神，但到了跟屬世衝突時，她只得捨了屬靈的信仰，也捨棄了拿俄米對她的愛，而回到娘家去了。後來她如何呢？聖經沒有再提了。因為這已經不重要了，無論她是否再嫁，或是嫁得金龜婿，都不會在永恆中作記念了。她的名字，以後再不會出現在聖經中了，這真是可惜啊！她接觸過信仰，也嘗過信仰的滋味，但最後還是丟棄了信仰了。
而路得呢？她的表現卻不一樣，雖然有她的嫂子的「榜樣」(15)，她大可跟著她的榜樣而行，與她一同離開婆婆；但她卻選擇跟著婆婆而走。她的選擇，不只是因為婆婆的愛(14下)，從她所說的話中，更可以知道，她是要跟隨耶和華的(16)。因此，路得的跟隨原因，一是因為婆婆的愛，二是因為婆婆的信仰。當然或許也可以加上第三點，就是她要盡媳婦的本分，照顧孤單的婆婆。然而後者雖然是應盡的本分，但對一般人而言，這只是冠冕堂皇的理由，卻不是強有力的理由的。因此，能夠使路得生死不渝地跟隨婆婆的，一定加上屬靈的原因，才有如此的吸力的。這表示婆婆在家中，清楚表達了她的信仰，也清楚表現了信仰所帶出來的真愛、捨己的愛，才會如此的。
從拿俄米對兩媳婦的說話中，我們就可以稍為了解，拿俄米對媳婦的愛了。她一心只為對方著想，也不為自己著想。她比兩個媳婦更沒有盼望(這是從人的角度來看的)，但她卻只想到對方的益處，而不為自己的益處著想。她分析理由，完全是站在對方的利益而說的，雖然也隱約說到她自己可憐的光景，就是她不能再嫁了，也不能再生了(12)，但她說這些時，不是為了暗示，要她們照顧她，乃是為了「趕」她們走，使她們知道，跟著她走，是完全得不到屬世的福的了。此外，從拿俄米的說話中，也知道她是把信仰放第一的，她知道這是耶和華的作為(13)，但她沒有埋怨，因為她知道是她離開了神，才會遭遇如此的攻擊的。因此，雖然她當初是軟弱的，但她在外邦也沒有丟棄她的信仰，而且成為家中的美好見證，最後吸引了路得的跟從，也是神所賞賜給她的媳婦。
(19)合城的人，都認得拿俄米，表示合城的人，都不曾因十年前的飢荒而死。因此，當初以利米勒的離開，不是因為他的缺乏，而只是因為怕死而已，但結果告訴他，不只留在伯利恆的人，都沒有死，反而是因為飢荒出走而怕死的人死了。同時，以利米勒離開時，不是因為缺乏而離開，因為他們那時是滿滿的出去的(21)，這表示他們只是對環境的害怕，但其實飢荒的環境本身，是不會讓他們死的。因為合城的人都認得拿俄米，那些人就都不是新生的人，乃是從前的人了，這從前的人可以存活於飢荒中，表示環境只是暫時的，真正有神的同在，才是永遠的。這也是一個很大的諷刺，因為因怕飢荒而離開的人死了，不怕飢荒而留下的人都活了。我們應學習相信神，永遠跟隨神，不隨環境而變，這才是我們的真福。
2011年10月5日 星期三
晨更分享：腓三：1-16
2011/10/5 mercredi 腓三：1-16
這裡保羅所提到的，其實是一種死而復活的生活的表現。這裡的死而復活(11)，似乎不是專指基督再來的身體復活而已，更是指目前的生活中，因著以基督為目標，而得以脫離肉體的死亡捆綁，過不靠肉體、而專靠主而喜樂的生活。而這種生活，就是在世上的死而復活的生活了。因此，保羅的目標，就是竭力追求，向著標竿直跑，要得到基督所要他得的。那目標其實就是得著基督，以及被基督得著(12)。保羅這裡兩次說到或者(11，12)，這或者不是指他的信仰的模棱兩可，或是懷疑將來的復活；他乃是說到，他目前在世上所要追尋的目標。而在世上所要追尋的，就是得著基督，以及被基督得著；這個目標，不是最後的死裡復活，而是世上的追求的生活目標。最後的死裡復活，是必然性的，不是或者性的；因為是神的旨意，也是神的計劃；是神一定要做成的。但保羅所說的，卻是現在的目標，是要追求基督，得著完全。這個完全，乃是我們完全以基督為生活的中心、生活的目標；這個完全，就是11節所說的「從死裡復活」的意思，那是指現在生活上的不靠肉體、只靠基督的一種復活的表現。因為靠肉體就是死亡；而靠基督就是復活。
因此，為何保羅說或者可以從死裡復活呢？這不是指將來的復活，因為將來的復活，沒有或者的，是必然的。保羅前面說到的，乃是要人不靠肉體，只靠主而喜樂。那就是一種完全靠主的生活，要完全脫離肉體的誇口，只誇基督、只靠基督。這樣的生活，就是脫離肉體的死，而得到基督的生的生活，這就是魂的得救，就如2：12節所說的：「作成得救的工夫」一樣。這裡的作成得救的工夫，就是魂的得救，而由於魂的得救，是要一生之久的；因此，保羅以此為目標，希望他的一生，可以都過從死裡復活的生活、也可以作成得救的工夫。
保羅這裡所說的，是提到他自己的生活方向及目標。他以前是靠肉體的，主要是他有一大堆在肉體上比人強的東西；也是可以誇口的東西。這些誇口，就是猶大人的誇口，就是法利賽人所常誇口的。以前保羅也是靠肉體誇口，但他現在卻要把這些以前以為有益的，現在卻覺得是有損的東西(7)，把之丟棄；不只是丟棄，而且視為糞土(8)，避之惟恐不及的丟棄。這裡的糞土，就是糞便，是人人要趕快把之丟棄的東西，因為它不只是不寶貴，而且是討厭的，是避之惟恐不及的東西！沒有人把糞便捧在手中，還會沾沾自喜，捨不得丟棄的。保羅有了這世上很多人所希望有的，但他現在卻要把之完全丟棄，為甚麼呢？因為第一，保羅現在知道基督是至寶、而這些東西，保羅發現它們只是糞便而已。第二，他知道基督才是他要追求的目標及對象；以前的東西，都是暫時的，也不是他要追求的東西。第三，這些糞便若存在，反而是成為攔阻他得到至寶的基督的障礙，那他當然是愈快丟之愈好了。今天很多的基督徒，為何不願丟棄這些保羅認為是糞便的東西呢？第一，他們不覺得這是糞便，第二，他們認為可以一方面追求基督，另一方面也可以追求世界，二者應可以同得。第三、當然更有一些基督徒，是認為世上的東西，是現實的，比將來得到的獎賞好，所以他們也就只追求世上的東西；至於追求基督，則只是成為他們的點綴品而已了。
然而，保羅信主後的態度，是完全改變了。他以前是有很多值得他誇口的地方，他的出生、他的先天的身份、他的後天的機會、他的努力學習、他的宗教、他的熱心…這都是他可以誇口的地方。然而，他現在要把這些所有的，可以誇口的東西，全都要丟棄了。他以前所有的，其實包括兩方面，一是一般的人認為好的東西，就是他的身份、他的學問；二是不好的東西，就是他的逼迫教會，殺害基督徒。然而，不管好的壞的，他都丟棄了。也就是說，他的好處，他不自誇；他的壞處，他靠著基督的寶血，也洗掉了。他沒有牽掛的，他只有一個目標，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑；他的目標，就是丟棄一切纏繞他的肉體，忘記他的肉體或是他以前的功勞及過失，而只追求基督。這就是他的生活目標，而這個目標，就是一種死而復活的生活(11)。他沒有覺得他已完全了，他乃是向著完全的方向行，每一個人若都能如此，他就是一個完全人了。也就是說，凡是完全的人，就要如保羅一樣，單以基督為目標，脫掉世上的一切肉體帶來的誇口，只以基督為喜樂的來源，存心追求基督，作為人生惟一目標。這就是一個完全的人，所要作成的得救工夫了。
這裡保羅所提到的，其實是一種死而復活的生活的表現。這裡的死而復活(11)，似乎不是專指基督再來的身體復活而已，更是指目前的生活中，因著以基督為目標，而得以脫離肉體的死亡捆綁，過不靠肉體、而專靠主而喜樂的生活。而這種生活，就是在世上的死而復活的生活了。因此，保羅的目標，就是竭力追求，向著標竿直跑，要得到基督所要他得的。那目標其實就是得著基督，以及被基督得著(12)。保羅這裡兩次說到或者(11，12)，這或者不是指他的信仰的模棱兩可，或是懷疑將來的復活；他乃是說到，他目前在世上所要追尋的目標。而在世上所要追尋的，就是得著基督，以及被基督得著；這個目標，不是最後的死裡復活，而是世上的追求的生活目標。最後的死裡復活，是必然性的，不是或者性的；因為是神的旨意，也是神的計劃；是神一定要做成的。但保羅所說的，卻是現在的目標，是要追求基督，得著完全。這個完全，乃是我們完全以基督為生活的中心、生活的目標；這個完全，就是11節所說的「從死裡復活」的意思，那是指現在生活上的不靠肉體、只靠基督的一種復活的表現。因為靠肉體就是死亡；而靠基督就是復活。
因此，為何保羅說或者可以從死裡復活呢？這不是指將來的復活，因為將來的復活，沒有或者的，是必然的。保羅前面說到的，乃是要人不靠肉體，只靠主而喜樂。那就是一種完全靠主的生活，要完全脫離肉體的誇口，只誇基督、只靠基督。這樣的生活，就是脫離肉體的死，而得到基督的生的生活，這就是魂的得救，就如2：12節所說的：「作成得救的工夫」一樣。這裡的作成得救的工夫，就是魂的得救，而由於魂的得救，是要一生之久的；因此，保羅以此為目標，希望他的一生，可以都過從死裡復活的生活、也可以作成得救的工夫。
保羅這裡所說的，是提到他自己的生活方向及目標。他以前是靠肉體的，主要是他有一大堆在肉體上比人強的東西；也是可以誇口的東西。這些誇口，就是猶大人的誇口，就是法利賽人所常誇口的。以前保羅也是靠肉體誇口，但他現在卻要把這些以前以為有益的，現在卻覺得是有損的東西(7)，把之丟棄；不只是丟棄，而且視為糞土(8)，避之惟恐不及的丟棄。這裡的糞土，就是糞便，是人人要趕快把之丟棄的東西，因為它不只是不寶貴，而且是討厭的，是避之惟恐不及的東西！沒有人把糞便捧在手中，還會沾沾自喜，捨不得丟棄的。保羅有了這世上很多人所希望有的，但他現在卻要把之完全丟棄，為甚麼呢？因為第一，保羅現在知道基督是至寶、而這些東西，保羅發現它們只是糞便而已。第二，他知道基督才是他要追求的目標及對象；以前的東西，都是暫時的，也不是他要追求的東西。第三，這些糞便若存在，反而是成為攔阻他得到至寶的基督的障礙，那他當然是愈快丟之愈好了。今天很多的基督徒，為何不願丟棄這些保羅認為是糞便的東西呢？第一，他們不覺得這是糞便，第二，他們認為可以一方面追求基督，另一方面也可以追求世界，二者應可以同得。第三、當然更有一些基督徒，是認為世上的東西，是現實的，比將來得到的獎賞好，所以他們也就只追求世上的東西；至於追求基督，則只是成為他們的點綴品而已了。
然而，保羅信主後的態度，是完全改變了。他以前是有很多值得他誇口的地方，他的出生、他的先天的身份、他的後天的機會、他的努力學習、他的宗教、他的熱心…這都是他可以誇口的地方。然而，他現在要把這些所有的，可以誇口的東西，全都要丟棄了。他以前所有的，其實包括兩方面，一是一般的人認為好的東西，就是他的身份、他的學問；二是不好的東西，就是他的逼迫教會，殺害基督徒。然而，不管好的壞的，他都丟棄了。也就是說，他的好處，他不自誇；他的壞處，他靠著基督的寶血，也洗掉了。他沒有牽掛的，他只有一個目標，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑；他的目標，就是丟棄一切纏繞他的肉體，忘記他的肉體或是他以前的功勞及過失，而只追求基督。這就是他的生活目標，而這個目標，就是一種死而復活的生活(11)。他沒有覺得他已完全了，他乃是向著完全的方向行，每一個人若都能如此，他就是一個完全人了。也就是說，凡是完全的人，就要如保羅一樣，單以基督為目標，脫掉世上的一切肉體帶來的誇口，只以基督為喜樂的來源，存心追求基督，作為人生惟一目標。這就是一個完全的人，所要作成的得救工夫了。
2011年10月3日 星期一
晨更分享：腓一：27至二：13
2011/10/3 lundi 腓一：27至二：13
這一段是說到基督徒的使命，基督徒的爭戰，基督徒的謙卑的生命、順服的生命，及基督徒要作成的得救的工夫。因此，這裡有爭戰，有使命；有謙卑及順服，而保羅更以基督(6-11)及他自己(30)作例子，說明我們如何把我們的生命，活出一個相稱的生活來(27)。
27節提到相稱的生活；而弗四：1也提到行事為人，要與基督蒙召的恩相稱。兩處都提到相稱的生活，那有何不同呢？以弗所書所提到的相稱，是因著神的恩典，而給我們的一個不同的身份；而因著這不同的身份，我們要過一個不同的生活。就如一個王妃，她以前是平民，但當她嫁入王宮後，她的生活舉止，就都要與以前不一樣，因為她的身份改變了。這是以弗所書的重點。而腓立比書這裡又提到相稱，這個相稱，是因著我們信了基督後，每個人就都有福音的使命，而因著這個新的使命，我們的生活行為，就當與這使命相稱，就是要配合這使命、為了達成使命而生活了。因此，我們信主後要有兩個相稱、兩個改變：一個是因著身份的不同，而改變我們的生活習慣；另一個就是因為我們的使命不同，而改變我們的觀念及生活習慣。保羅自己就是因為歸信了基督後，他的整個生活習慣就都改變了。他變成努力傳福音，而且不畏死亡，他的一生，就是為福音而擺上，為福音而捨命。因此，我們每一個信徒，都應有傳福音的使命，這是信徒所不可以拒絕的。
不只如此，保羅把傳福音的使命，視為一種爭戰(30)，這不是一個普通的使命，而是要爭戰的。當我們信主後，由於這世界是不信的，是逼迫基督徒的；因此，我們傳福音，就不是易事，就要面對很大的挑戰、以及逼迫了。因此，傳福音就是屬靈的爭戰，而且我們更要抱著受苦的心態(29)，去接受這挑戰，而不是要思想如何去逃避之。每個人信主後，就要有心理準備，第一是接受福音的使命，第二是接受受苦的準備。這是因為這世界的背後是撒但掌權，而撒但是敵擋基督的，是不信的，是逼迫基督徒的。因此，我們接受了這使命，就是接受了這爭戰；而接受了這爭戰後，也就要有受苦的準備了。
然而，我們如何去爭戰呢？這場爭戰，不是屬世的爭戰；而是屬靈的爭戰。屬世的爭戰，是以肉體能力的大小為輸贏的本錢；也就是說，肉體的武力愈大，贏的機會就愈多。然而，屬靈的爭戰卻是相反的；它不靠肉體，而是靠基督；而基督如何在十字架上得勝的呢？不是從十字架上跳下來，表現肉體的能力；而是謙卑的順服神。因著祂極端的謙卑，祂就得勝了，因為謙卑順服，是最大的屬靈武力。這是人所想不到的，人總是要爭為大，但基督的得勝，不是因爭為大，乃是自己卑微，存心順服，以至於死，如此神就把祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名(9)。祂的爭戰的得勝，是因為謙卑順服而來的。謙卑為何有這麼大的力量呢？我們一提到爭戰，就想到武力；不會想到謙卑、自卑的。然而，屬靈的爭戰，就是順服、就是謙卑。這個順服及謙卑，是在神面前謙卑，是順服神的旨意，讓神的旨意，在我們身上為大也。當我們完全順服神時，我們的能力，就完全是神的能力了，而我們若有神的能力，那當然是大的能力了。
因此，神給了我們使命，我們就要面對一場屬靈的爭戰；而這場爭戰，不是用武力，乃是用謙卑，用順服去得勝的。保羅就是如此，他因著福音的緣故，就被關而坐牢；但他沒有用武力抗爭，他只謙卑順服，而因著他的謙卑順服，福音不因他坐牢而停止，反而更傳揚出去了(1：12-14，18)。因此，一方面是爭戰，一方面是謙卑順服，然後福音就傳出去了。爭戰本是與謙卑相反的，但要打贏這場戰爭，其中一個條件，就是謙卑順服呢！
基督在十字架上，因著祂的謙卑及順服，祂就受苦了。因此，謙卑帶來受苦，也是很多人所不願意的。保羅傳福音，也因著順服而受苦，然而，他也順服了。受苦是人所不願的，然而，受苦卻可以帶來更大的得勝。基督在十字架上的受苦，使全人類都蒙福，祂似乎愈來愈低微，但其實祂是愈來愈得勝，直到祂死了，神就將祂升為至高。因此，受苦及謙卑，是人所不願意的，但卻是爭戰的利器，是一個很好的得勝的武器，這是我們所想不到的。
順服不只是一個得勝的武器，更是使我們作成得救的工夫的要素(12)。甚麼是得救的工夫呢？基督救了我們，當我們信主時，我們的靈就得救了；然而，我們的魂仍要得救，那是一輩子的工夫；而將來我們的體，是當主再來時，才會得救的(參林後1：10)。魂的得救，就是我們的思想、觀念等完全歸向基督，讓基督作王，掌管我們的一切，如此，我們就不會受撒但的誘惑而犯罪，那我們的魂就得救了。而這裡所說的順服，以及所說的：我們的立志行事，都可以讓神在我們心裡運行(13)，這就是我們願意順服，讓神作王的一種表現。而若如此，我們就可以作成得救的工夫了。因為魂的得救，就是讓神完全作主，這也是我們信主後的重要目標。而順服是與謙卑連在一起的，一個謙卑的人，就是一個順服的人，因為他不以自己的意見為意見，他會捨棄他的看法，而尊重神的看法，就如基督一樣，於是謙卑的人，就是存心順服的人(8)。(參3節的存心謙卑vs8節的存心順服)。而謙卑的人，就是一個爭戰得勝的人，就是一個可以作成得救的工夫的人。
因此，我們信主後，一方面有一個使命，而使命帶出爭戰；另一方面我們要作成得救的工夫，而得救工夫的作成，是謙卑及順服。也就是說，一方面是爭戰，一方面是謙卑，而這兩者是相輔相成的。若我們可以如此，不只可以完成使命，也可以作成得救的工夫的。
這一段是說到基督徒的使命，基督徒的爭戰，基督徒的謙卑的生命、順服的生命，及基督徒要作成的得救的工夫。因此，這裡有爭戰，有使命；有謙卑及順服，而保羅更以基督(6-11)及他自己(30)作例子，說明我們如何把我們的生命，活出一個相稱的生活來(27)。
27節提到相稱的生活；而弗四：1也提到行事為人，要與基督蒙召的恩相稱。兩處都提到相稱的生活，那有何不同呢？以弗所書所提到的相稱，是因著神的恩典，而給我們的一個不同的身份；而因著這不同的身份，我們要過一個不同的生活。就如一個王妃，她以前是平民，但當她嫁入王宮後，她的生活舉止，就都要與以前不一樣，因為她的身份改變了。這是以弗所書的重點。而腓立比書這裡又提到相稱，這個相稱，是因著我們信了基督後，每個人就都有福音的使命，而因著這個新的使命，我們的生活行為，就當與這使命相稱，就是要配合這使命、為了達成使命而生活了。因此，我們信主後要有兩個相稱、兩個改變：一個是因著身份的不同，而改變我們的生活習慣；另一個就是因為我們的使命不同，而改變我們的觀念及生活習慣。保羅自己就是因為歸信了基督後，他的整個生活習慣就都改變了。他變成努力傳福音，而且不畏死亡，他的一生，就是為福音而擺上，為福音而捨命。因此，我們每一個信徒，都應有傳福音的使命，這是信徒所不可以拒絕的。
不只如此，保羅把傳福音的使命，視為一種爭戰(30)，這不是一個普通的使命，而是要爭戰的。當我們信主後，由於這世界是不信的，是逼迫基督徒的；因此，我們傳福音，就不是易事，就要面對很大的挑戰、以及逼迫了。因此，傳福音就是屬靈的爭戰，而且我們更要抱著受苦的心態(29)，去接受這挑戰，而不是要思想如何去逃避之。每個人信主後，就要有心理準備，第一是接受福音的使命，第二是接受受苦的準備。這是因為這世界的背後是撒但掌權，而撒但是敵擋基督的，是不信的，是逼迫基督徒的。因此，我們接受了這使命，就是接受了這爭戰；而接受了這爭戰後，也就要有受苦的準備了。
然而，我們如何去爭戰呢？這場爭戰，不是屬世的爭戰；而是屬靈的爭戰。屬世的爭戰，是以肉體能力的大小為輸贏的本錢；也就是說，肉體的武力愈大，贏的機會就愈多。然而，屬靈的爭戰卻是相反的；它不靠肉體，而是靠基督；而基督如何在十字架上得勝的呢？不是從十字架上跳下來，表現肉體的能力；而是謙卑的順服神。因著祂極端的謙卑，祂就得勝了，因為謙卑順服，是最大的屬靈武力。這是人所想不到的，人總是要爭為大，但基督的得勝，不是因爭為大，乃是自己卑微，存心順服，以至於死，如此神就把祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名(9)。祂的爭戰的得勝，是因為謙卑順服而來的。謙卑為何有這麼大的力量呢？我們一提到爭戰，就想到武力；不會想到謙卑、自卑的。然而，屬靈的爭戰，就是順服、就是謙卑。這個順服及謙卑，是在神面前謙卑，是順服神的旨意，讓神的旨意，在我們身上為大也。當我們完全順服神時，我們的能力，就完全是神的能力了，而我們若有神的能力，那當然是大的能力了。
因此，神給了我們使命，我們就要面對一場屬靈的爭戰；而這場爭戰，不是用武力，乃是用謙卑，用順服去得勝的。保羅就是如此，他因著福音的緣故，就被關而坐牢；但他沒有用武力抗爭，他只謙卑順服，而因著他的謙卑順服，福音不因他坐牢而停止，反而更傳揚出去了(1：12-14，18)。因此，一方面是爭戰，一方面是謙卑順服，然後福音就傳出去了。爭戰本是與謙卑相反的，但要打贏這場戰爭，其中一個條件，就是謙卑順服呢！
基督在十字架上，因著祂的謙卑及順服，祂就受苦了。因此，謙卑帶來受苦，也是很多人所不願意的。保羅傳福音，也因著順服而受苦，然而，他也順服了。受苦是人所不願的，然而，受苦卻可以帶來更大的得勝。基督在十字架上的受苦，使全人類都蒙福，祂似乎愈來愈低微，但其實祂是愈來愈得勝，直到祂死了，神就將祂升為至高。因此，受苦及謙卑，是人所不願意的，但卻是爭戰的利器，是一個很好的得勝的武器，這是我們所想不到的。
順服不只是一個得勝的武器，更是使我們作成得救的工夫的要素(12)。甚麼是得救的工夫呢？基督救了我們，當我們信主時，我們的靈就得救了；然而，我們的魂仍要得救，那是一輩子的工夫；而將來我們的體，是當主再來時，才會得救的(參林後1：10)。魂的得救，就是我們的思想、觀念等完全歸向基督，讓基督作王，掌管我們的一切，如此，我們就不會受撒但的誘惑而犯罪，那我們的魂就得救了。而這裡所說的順服，以及所說的：我們的立志行事，都可以讓神在我們心裡運行(13)，這就是我們願意順服，讓神作王的一種表現。而若如此，我們就可以作成得救的工夫了。因為魂的得救，就是讓神完全作主，這也是我們信主後的重要目標。而順服是與謙卑連在一起的，一個謙卑的人，就是一個順服的人，因為他不以自己的意見為意見，他會捨棄他的看法，而尊重神的看法，就如基督一樣，於是謙卑的人，就是存心順服的人(8)。(參3節的存心謙卑vs8節的存心順服)。而謙卑的人，就是一個爭戰得勝的人，就是一個可以作成得救的工夫的人。
因此，我們信主後，一方面有一個使命，而使命帶出爭戰；另一方面我們要作成得救的工夫，而得救工夫的作成，是謙卑及順服。也就是說，一方面是爭戰，一方面是謙卑，而這兩者是相輔相成的。若我們可以如此，不只可以完成使命，也可以作成得救的工夫的。
2011年9月26日 星期一
晨更分享：撒上廿八
2011/9/26 lundi 撒上廿八
這一章中談到兩件事，一是非利士人要攻打以色列人，而大衛(似乎)答應亞吉與他一同出去打以色列人。二是掃羅因著窮途末路，在大軍壓境下，因為沒有神的幫助，他只好去求問交鬼的婦人，希望可以知道該如何行。
第一件事的描寫，只有1-2節，然而，這事的發生，對大衛而言，不會比掃羅的大軍壓境來得容易應付。大衛所要面臨的，乃是他該怎麼辦的問題。他是以色列人，也將是以色列的王，現在，非利士人要打以色列人，那誰是大衛的仇敵呢？以色列人嗎？絕對不是！掃羅嗎？大衛也不認為是。若是如此，大衛有何立場要去幫非利士人呢？他投靠亞吉，得了甚麼好處呢？好處就是可以躲避掃羅而已。但他得了這些好處，換來的是甚麼呢？是要與他的民族對抗，這所失的，比所得的大得多了。而若當他與他的民族對抗後，他所得到的是甚麼呢？只是一個護衛長而已(2)。然而，神要立他為王呢！王不是比護衛長大得多了嗎？當他走人間的路時，他所得到的，只不過是一個護衛長而已；而神所要給他的，是以色列的王呢。從這裡也可以看到，人走人的路，以為可以得到很多的好處，原來卻是犧牲了更大的益處。他失去了作王的機會，只換來一個護衛長。而且，他還要去殺他的同胞呢，他付出了多大的代價，他得到了甚麼？這真是大大的划不來啊。
大衛逃到亞吉處，雖然也可以替亞吉王除去亞吉的一些敵人，就是基述人、基色人、以及亞瑪力人(27：8)。這是非利士及以色列人的共同敵人，這是大衛自己可以選擇作的，沒有問題。但終有一天，非利士人還是會選擇，要攻打以色列人的。這雖然不會是大衛的選擇，但身在外邦的大衛，就不能有所主權了。這就必須面對了。到底大衛這時的身份，應是會站在以色列人一邊呢？還是站在非利士人一邊呢？他不可能殺自己的同胞的，因為他是以色列人的王。那這時怎辦呢？他只好先裝作要站在亞吉王這一邊。雖然，他或可真的是可以臨陣逃脫，就如非利士的領袖所說的，可以反過來殺非利士人(29：4)。然而，這還是很難應付的局面呢！因此，我們要作正當的事，除了作事的本身要對外，我們站的立場也要對，這才不會出問題的。大衛當初殺其他族的人時(27：8)，是在作對的事；但他所代表的身份是不對的。因此，我們不只要作對的事，而且要在對的立場及對的身份中去作，這才是真正的對的。
在第二段中，聖經用了很多章節(3-25)，描寫掃羅交鬼的事。我們可以看到掃羅的宭境，他是一個很矛盾的人，他一方面又要神，一方面又不要神的人。他同時可以要神及不要神的。例如他可以指著永生的耶和華起誓，去作不討神喜悅的交鬼之事(10)。他指著神起誓，表示他知道有神；但他卻作神不容許去作的交鬼的事。這就是掃羅：他一方面可以禁止大家交鬼，這是合乎神的旨意的；但他又可以自己暗中的去交鬼，根本就否定了自己所定的命令，而這命令，也是聖經的命令。因此，他是一個兩面人，不以神為主，而只以利益為主。當他有所需要的，他可以同時利用神，又同時利用鬼魔的。他可以指著神起誓，又可以利用交鬼的婦人，替他完成自己想完成的事。他懂得屬靈的外表，但自己的裡面，卻是一點屬靈的東西都沒有的。而且，他從不會覺得神是擺第一的，當他有困難時，他可以想到神(6)，因為在這時，他只有一個辦法，就是求問神而已，再沒有其他的辦法了。然而，當神不回答他時，他竟然找到了鬼來幫他！這真是天淵之別了：一個是神，一個是鬼，他完全不在乎！只要能幫他的，無論是神、是鬼，就都可以。這是掃羅的心態，他只把利益放在第一位，至於是神、是鬼；是用真理的方法，或是用非真理的歪道，他就不在乎了。我們是否有時也會如掃羅一樣，只是利用神，只是為我們的利益而已呢？若我們只把自己的利益放第一，而不把神放第一，或許我們有一天，也會如掃羅一樣呢。這是值得我們警惕的。
這一段中，不少人對這個出來的撒母耳，是真是假有很多的爭辯，也有很多的懷疑。其實問題沒有如此複雜，聖經明說這是撒母耳(12，15，16，20)，沒有說是「那個鬼魂」、或是「那個撒母耳」之類的字眼。而且，第20節是已經在那事情發生之後，是聖經自己的詮釋了。也就是說，聖經明說是「因撒母耳的話」，不是說「因那鬼魂的話」；除非我們不信聖經，就不必懷疑那是假的撒母耳了。因此，問題不是真的假的，真的假的是人自己想出來的、不必要的問題。而重要的是為何神要如此作，容許撒母耳從死人中出來而已。後者才是我們要知道的答案，而不是真的假的的問題，真的及假的不是問題，因為聖經清楚說這是撒母耳。問題應是神為何充許交鬼的婦人，由她交鬼而出來的撒母耳呢！其實不是婦人的能力，是神的能力，是神攔阻了婦人的交鬼行為，自己親自破例，叫撒母耳上來，而再次印證撒母耳以前說的話(17)，就是神說的話。因此，這是特例，不是通例。是神特別要教訓掃羅，說出責備的話，而容許撒母耳上來的，這與那巫術的婦人無關的，是神插手作的。神對甚麼人，就按著甚麼人的想法，去回應他所作的事，這是沒有問題的。神在新約時，也容許摩西及以利亞再出來，與耶穌談話。因此，神若要作，當然沒有難成的事的。因此，這問題並非很難解的，是神自己插手，再藉撒母耳出來，讓掃羅知道，他明天就要與撒母耳在一起了(19)，這就是說，他要死了。
(20-25)掃羅不吃甚麼，後來聽了勸才吃。掃羅能作甚麼呢？他沒有氣力，可能與他被責備有關，也可以與他有交鬼的念頭，而蒙受神的懲罰有關。然而，他不吃是與他無益；但吃了也是益處不大。因為他沒有力氣，是不只肉體的沒有力氣，更是屬靈的完全無力。他所應補充的，不只是屬世的食物，更應是屬靈的糧食。然而，他從不懂得補充屬靈的食物的，這是他失敗的原因。他只走肉體的路，但走肉體的路，至終必無氣力；而這時，他要吃或是不吃，其實都不是問題的答案。問題的答案，是要找得到屬靈的食物，才是答案。而他去找交鬼的婦人，就不只不走真正屬靈的正路，而且是走屬靈的歪路了，因為他已經沒有路可走了。他把祭司都殺光了，他又怎會得到神的回話呢(6)？這就是掃羅失敗之因，沒有屬靈的食物，沒有走屬靈的路，就至終在悲慘中失敗了。
這一章中談到兩件事，一是非利士人要攻打以色列人，而大衛(似乎)答應亞吉與他一同出去打以色列人。二是掃羅因著窮途末路，在大軍壓境下，因為沒有神的幫助，他只好去求問交鬼的婦人，希望可以知道該如何行。
第一件事的描寫，只有1-2節，然而，這事的發生，對大衛而言，不會比掃羅的大軍壓境來得容易應付。大衛所要面臨的，乃是他該怎麼辦的問題。他是以色列人，也將是以色列的王，現在，非利士人要打以色列人，那誰是大衛的仇敵呢？以色列人嗎？絕對不是！掃羅嗎？大衛也不認為是。若是如此，大衛有何立場要去幫非利士人呢？他投靠亞吉，得了甚麼好處呢？好處就是可以躲避掃羅而已。但他得了這些好處，換來的是甚麼呢？是要與他的民族對抗，這所失的，比所得的大得多了。而若當他與他的民族對抗後，他所得到的是甚麼呢？只是一個護衛長而已(2)。然而，神要立他為王呢！王不是比護衛長大得多了嗎？當他走人間的路時，他所得到的，只不過是一個護衛長而已；而神所要給他的，是以色列的王呢。從這裡也可以看到，人走人的路，以為可以得到很多的好處，原來卻是犧牲了更大的益處。他失去了作王的機會，只換來一個護衛長。而且，他還要去殺他的同胞呢，他付出了多大的代價，他得到了甚麼？這真是大大的划不來啊。
大衛逃到亞吉處，雖然也可以替亞吉王除去亞吉的一些敵人，就是基述人、基色人、以及亞瑪力人(27：8)。這是非利士及以色列人的共同敵人，這是大衛自己可以選擇作的，沒有問題。但終有一天，非利士人還是會選擇，要攻打以色列人的。這雖然不會是大衛的選擇，但身在外邦的大衛，就不能有所主權了。這就必須面對了。到底大衛這時的身份，應是會站在以色列人一邊呢？還是站在非利士人一邊呢？他不可能殺自己的同胞的，因為他是以色列人的王。那這時怎辦呢？他只好先裝作要站在亞吉王這一邊。雖然，他或可真的是可以臨陣逃脫，就如非利士的領袖所說的，可以反過來殺非利士人(29：4)。然而，這還是很難應付的局面呢！因此，我們要作正當的事，除了作事的本身要對外，我們站的立場也要對，這才不會出問題的。大衛當初殺其他族的人時(27：8)，是在作對的事；但他所代表的身份是不對的。因此，我們不只要作對的事，而且要在對的立場及對的身份中去作，這才是真正的對的。
在第二段中，聖經用了很多章節(3-25)，描寫掃羅交鬼的事。我們可以看到掃羅的宭境，他是一個很矛盾的人，他一方面又要神，一方面又不要神的人。他同時可以要神及不要神的。例如他可以指著永生的耶和華起誓，去作不討神喜悅的交鬼之事(10)。他指著神起誓，表示他知道有神；但他卻作神不容許去作的交鬼的事。這就是掃羅：他一方面可以禁止大家交鬼，這是合乎神的旨意的；但他又可以自己暗中的去交鬼，根本就否定了自己所定的命令，而這命令，也是聖經的命令。因此，他是一個兩面人，不以神為主，而只以利益為主。當他有所需要的，他可以同時利用神，又同時利用鬼魔的。他可以指著神起誓，又可以利用交鬼的婦人，替他完成自己想完成的事。他懂得屬靈的外表，但自己的裡面，卻是一點屬靈的東西都沒有的。而且，他從不會覺得神是擺第一的，當他有困難時，他可以想到神(6)，因為在這時，他只有一個辦法，就是求問神而已，再沒有其他的辦法了。然而，當神不回答他時，他竟然找到了鬼來幫他！這真是天淵之別了：一個是神，一個是鬼，他完全不在乎！只要能幫他的，無論是神、是鬼，就都可以。這是掃羅的心態，他只把利益放在第一位，至於是神、是鬼；是用真理的方法，或是用非真理的歪道，他就不在乎了。我們是否有時也會如掃羅一樣，只是利用神，只是為我們的利益而已呢？若我們只把自己的利益放第一，而不把神放第一，或許我們有一天，也會如掃羅一樣呢。這是值得我們警惕的。
這一段中，不少人對這個出來的撒母耳，是真是假有很多的爭辯，也有很多的懷疑。其實問題沒有如此複雜，聖經明說這是撒母耳(12，15，16，20)，沒有說是「那個鬼魂」、或是「那個撒母耳」之類的字眼。而且，第20節是已經在那事情發生之後，是聖經自己的詮釋了。也就是說，聖經明說是「因撒母耳的話」，不是說「因那鬼魂的話」；除非我們不信聖經，就不必懷疑那是假的撒母耳了。因此，問題不是真的假的，真的假的是人自己想出來的、不必要的問題。而重要的是為何神要如此作，容許撒母耳從死人中出來而已。後者才是我們要知道的答案，而不是真的假的的問題，真的及假的不是問題，因為聖經清楚說這是撒母耳。問題應是神為何充許交鬼的婦人，由她交鬼而出來的撒母耳呢！其實不是婦人的能力，是神的能力，是神攔阻了婦人的交鬼行為，自己親自破例，叫撒母耳上來，而再次印證撒母耳以前說的話(17)，就是神說的話。因此，這是特例，不是通例。是神特別要教訓掃羅，說出責備的話，而容許撒母耳上來的，這與那巫術的婦人無關的，是神插手作的。神對甚麼人，就按著甚麼人的想法，去回應他所作的事，這是沒有問題的。神在新約時，也容許摩西及以利亞再出來，與耶穌談話。因此，神若要作，當然沒有難成的事的。因此，這問題並非很難解的，是神自己插手，再藉撒母耳出來，讓掃羅知道，他明天就要與撒母耳在一起了(19)，這就是說，他要死了。
(20-25)掃羅不吃甚麼，後來聽了勸才吃。掃羅能作甚麼呢？他沒有氣力，可能與他被責備有關，也可以與他有交鬼的念頭，而蒙受神的懲罰有關。然而，他不吃是與他無益；但吃了也是益處不大。因為他沒有力氣，是不只肉體的沒有力氣，更是屬靈的完全無力。他所應補充的，不只是屬世的食物，更應是屬靈的糧食。然而，他從不懂得補充屬靈的食物的，這是他失敗的原因。他只走肉體的路，但走肉體的路，至終必無氣力；而這時，他要吃或是不吃，其實都不是問題的答案。問題的答案，是要找得到屬靈的食物，才是答案。而他去找交鬼的婦人，就不只不走真正屬靈的正路，而且是走屬靈的歪路了，因為他已經沒有路可走了。他把祭司都殺光了，他又怎會得到神的回話呢(6)？這就是掃羅失敗之因，沒有屬靈的食物，沒有走屬靈的路，就至終在悲慘中失敗了。
2011年9月22日 星期四
晨更分享：撒上廿五：1-22
2011/9/22 jeudi 撒上廿五：1-22
這一段先提到撒母耳的死，結束了最後的一位士師的時代，進入了君王時代；然後再說到拿八及亞比該的故事，是大衛逃亡生活中的一段插曲。從這個故事中，也可以了解當時的一般國民生活，以及了解大衛的跟從者，所作的事。掃羅追趕大衛，使他疏忽國政，人民生活似乎不太好，一方面有富人，一方面也有奔逃的僕人(10)，這表示貧富懸殊，生活有舒適的，也有艱苦的。而大衛的跟從者，嚴守紀律，他們雖然不是常有食物、日常品等的正常供應，以致要向拿八討吃的及用的(8)；然而他們卻不偷不搶，待人和善，而且還保護拿八的僕人，使他們可以安心工作(15)。可見跟隨大衛的人，雖然是一些受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的(22：2)，但卻都被大衛訓練成溫和良善的人，不只善打仗，還會保護人。這就可以看出，甚麼樣的領袖，就帶出甚麼樣的人來。他們雖然在窮困中，但不會去搶富人所有的。而當他們沒有時，只是用懇求的，而不是用搶的(5-9)；這是很難得的，因為大衛及跟從他的人，都是善戰的人，要搶奪一個普通的富人，是很容易的。這是後來大衛本來要做的事(21-22)，但被神及智慧的婦人亞比該攔阻了，這也是神的恩典，攔阻了大衛要犯的罪(參33)。
拿八是一個富人，但他之所以成為富人，因為他得到很多的恩典也。不是他一個人，就可以成為富人的，要很多別人的努力，才可以成為富人的。第一，他有很多的僕人，這些僕人，是他賺錢的工具；因此，他會宴請這些僕人(參36)；第二，他不知道在他的僕人之外，還有其他不是他僕人、就是大衛的跟從者所作的保護，因著這些人的保護，他才有今天的收成。但他忽略了，而當大衛派人提醒他的時候，他是不屑一顧的樣子，就表示他不懂得感恩。自己的僕人是明顯的幫助，是自己給錢而僱用的；而大衛的跟從者，雖然不是自己僱用的，但卻義務的幫助他，但他卻不給任何一些施捨，以為是理所當然的。其實大衛的跟從者，對他的幫助，不亞於他的僕人所作的。因此，當時在社會中的默契，本來就是當主人有收成時，也當記念這些曾幫助他的人。然而拿八不是這樣，他把別人的恩典，視為理所當然，而且因著自己的居高位，就輕看別人，以為自己想作甚麼，就可以作甚麼！這就是富人的問題。不懂得感恩，也不知道自己的富有，其實是眾人的努力。而對幫助過自己的人，至少能供應一些收成的錢財，這是理所當然的。但拿八眼中只有自己，而沒有別人；他只會藐視別人，高舉自己，這就是一個剛愎自用的人所表現的了。
除了這些看得見的恩典外，一個人的致富，其實，還有更多的恩典，是神所給的，神給他好的環境，他才可以順利的有收成(羊毛的收成，就如禾稼的收成一樣)，但他不明白神的恩典，也不懂得一個人要致富，是很多人的努力的，於是他就把所有神的恩典，都當作是自己該得的了，這就是拿八的問題。我們若在世上有一點點的財物，或是一些些的得著時，勿忘記一切都是恩典，而不要把持一切的財產，應該存感恩的感，學習分給有需要的人，尤其是曾幫助過我們的人，更是如此。
(10)拿八看得到近來的問題，但他看到後的行動，卻是只想保護自己的財產，而不是分一些給有需要的人。他覺得奔逃的人是不應該的，他也不會把財物分給一些他不認識的人(11)。他這樣做是只想到自己，怕別人侵犯他的財產，也怕不認識的人，對他有不利的地方。因著他的財富，他就失去了憐憫的心了。很多時我們因為有財富，就漸漸對別人防備，我們就失去了該有的同情心，我們的愛，也就更有條件了。這是拿八的問題，也常是我們的問題。其實若別人有真正的需要，若別人真是餓肚子了，即使不認識的，也應當給他們吃才是的，這也是律法的教訓：例如窮人拾取掉下來的穗子，是法律容許的，不一定要認識這人，才讓他拾取的。
其實大衛的僕人，不應是他不知道的，因為這些僕人，常保護他的僕人；他不應不關心這事，也不應推說不知道的。即使是一個婦道人家，就是他的妻子，都知道大衛，也都接受了他的僕人的說話(14-16)，但身為財主的拿八，卻不去了解他為何可以致富，別人如何待他的因典等等，他不想對有恩典的人，給予報酬，卻只顧自己的權益，而不理會別人的事。他可能只在乎他的財產如何得到，及如何保持而已；但對別人的恩典，卻一無所知。這是他看事的狹窄，因著他的財富，使他的心胸也愈來愈小了。
(21-22)大衛這次也是不對，因為他平時不是如此的人，但這次他受不了拿八的羞辱，就生氣了。還好，神使用一個婦人，一方面攔阻了拿八的任意妄為，一方面也攔阻了大衛即將犯的罪。這個亞比該，確是有智慧的婦人，能夠把大衛從即將犯罪中，保守了他，護衛了他，難怪她後來成了大衛的妻了，因為作妻子的，就是要攔阻丈夫的錯誤，就如她應也常攔阻拿八去犯錯一樣(可從這一次的行動中，知道她應是常常如此作的)。而她成功的攔阻了即將為王的大衛的錯，這對大衛來說，可說是很大的恩典，是值得大衛感恩的。
這一段先提到撒母耳的死，結束了最後的一位士師的時代，進入了君王時代；然後再說到拿八及亞比該的故事，是大衛逃亡生活中的一段插曲。從這個故事中，也可以了解當時的一般國民生活，以及了解大衛的跟從者，所作的事。掃羅追趕大衛，使他疏忽國政，人民生活似乎不太好，一方面有富人，一方面也有奔逃的僕人(10)，這表示貧富懸殊，生活有舒適的，也有艱苦的。而大衛的跟從者，嚴守紀律，他們雖然不是常有食物、日常品等的正常供應，以致要向拿八討吃的及用的(8)；然而他們卻不偷不搶，待人和善，而且還保護拿八的僕人，使他們可以安心工作(15)。可見跟隨大衛的人，雖然是一些受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的(22：2)，但卻都被大衛訓練成溫和良善的人，不只善打仗，還會保護人。這就可以看出，甚麼樣的領袖，就帶出甚麼樣的人來。他們雖然在窮困中，但不會去搶富人所有的。而當他們沒有時，只是用懇求的，而不是用搶的(5-9)；這是很難得的，因為大衛及跟從他的人，都是善戰的人，要搶奪一個普通的富人，是很容易的。這是後來大衛本來要做的事(21-22)，但被神及智慧的婦人亞比該攔阻了，這也是神的恩典，攔阻了大衛要犯的罪(參33)。
拿八是一個富人，但他之所以成為富人，因為他得到很多的恩典也。不是他一個人，就可以成為富人的，要很多別人的努力，才可以成為富人的。第一，他有很多的僕人，這些僕人，是他賺錢的工具；因此，他會宴請這些僕人(參36)；第二，他不知道在他的僕人之外，還有其他不是他僕人、就是大衛的跟從者所作的保護，因著這些人的保護，他才有今天的收成。但他忽略了，而當大衛派人提醒他的時候，他是不屑一顧的樣子，就表示他不懂得感恩。自己的僕人是明顯的幫助，是自己給錢而僱用的；而大衛的跟從者，雖然不是自己僱用的，但卻義務的幫助他，但他卻不給任何一些施捨，以為是理所當然的。其實大衛的跟從者，對他的幫助，不亞於他的僕人所作的。因此，當時在社會中的默契，本來就是當主人有收成時，也當記念這些曾幫助他的人。然而拿八不是這樣，他把別人的恩典，視為理所當然，而且因著自己的居高位，就輕看別人，以為自己想作甚麼，就可以作甚麼！這就是富人的問題。不懂得感恩，也不知道自己的富有，其實是眾人的努力。而對幫助過自己的人，至少能供應一些收成的錢財，這是理所當然的。但拿八眼中只有自己，而沒有別人；他只會藐視別人，高舉自己，這就是一個剛愎自用的人所表現的了。
除了這些看得見的恩典外，一個人的致富，其實，還有更多的恩典，是神所給的，神給他好的環境，他才可以順利的有收成(羊毛的收成，就如禾稼的收成一樣)，但他不明白神的恩典，也不懂得一個人要致富，是很多人的努力的，於是他就把所有神的恩典，都當作是自己該得的了，這就是拿八的問題。我們若在世上有一點點的財物，或是一些些的得著時，勿忘記一切都是恩典，而不要把持一切的財產，應該存感恩的感，學習分給有需要的人，尤其是曾幫助過我們的人，更是如此。
(10)拿八看得到近來的問題，但他看到後的行動，卻是只想保護自己的財產，而不是分一些給有需要的人。他覺得奔逃的人是不應該的，他也不會把財物分給一些他不認識的人(11)。他這樣做是只想到自己，怕別人侵犯他的財產，也怕不認識的人，對他有不利的地方。因著他的財富，他就失去了憐憫的心了。很多時我們因為有財富，就漸漸對別人防備，我們就失去了該有的同情心，我們的愛，也就更有條件了。這是拿八的問題，也常是我們的問題。其實若別人有真正的需要，若別人真是餓肚子了，即使不認識的，也應當給他們吃才是的，這也是律法的教訓：例如窮人拾取掉下來的穗子，是法律容許的，不一定要認識這人，才讓他拾取的。
其實大衛的僕人，不應是他不知道的，因為這些僕人，常保護他的僕人；他不應不關心這事，也不應推說不知道的。即使是一個婦道人家，就是他的妻子，都知道大衛，也都接受了他的僕人的說話(14-16)，但身為財主的拿八，卻不去了解他為何可以致富，別人如何待他的因典等等，他不想對有恩典的人，給予報酬，卻只顧自己的權益，而不理會別人的事。他可能只在乎他的財產如何得到，及如何保持而已；但對別人的恩典，卻一無所知。這是他看事的狹窄，因著他的財富，使他的心胸也愈來愈小了。
(21-22)大衛這次也是不對，因為他平時不是如此的人，但這次他受不了拿八的羞辱，就生氣了。還好，神使用一個婦人，一方面攔阻了拿八的任意妄為，一方面也攔阻了大衛即將犯的罪。這個亞比該，確是有智慧的婦人，能夠把大衛從即將犯罪中，保守了他，護衛了他，難怪她後來成了大衛的妻了，因為作妻子的，就是要攔阻丈夫的錯誤，就如她應也常攔阻拿八去犯錯一樣(可從這一次的行動中，知道她應是常常如此作的)。而她成功的攔阻了即將為王的大衛的錯，這對大衛來說，可說是很大的恩典，是值得大衛感恩的。
2011年9月17日 星期六
晨更分享：撒上廿一：1-15
2011/9/17 samedi 撒上廿一：1-15
這一章開始，是大衛開始逃難了。在大衛整個逃難的過程中，他第一步是想到去祭司亞希米勒那裡，目的是求得吃的、以及武器。他第一步是對的，因為逃難第一步，是要先來到神的面前，他也做得到了。他所想到的，就是來到神的家，來找祭司；因為一切的憐憫，都在神那邊。而第二步他所要作的，就是逃到迦特王亞吉那裡，而迦特是非利士人的地方，他所殺死的歌利亞，就是迦特人(17：4)。因此，他逃到敵人那裡，目的是希望掃羅不要追他，但當他達到了掃羅不追殺他的目的後，他又會陷入在另一個更大的危險中，就是敵人也可以把他殺了的。因為以前大衛不只把歌利亞殺了，也把很多的非利士人殺敗了(19：8)。因此，他逃到敵人陣營，一方面是不對的，一方面也是危險的。然而，可能他在逃走時，沒有想到太多，也沒有好好求問神。他來到祭司面前，所求的是屬世的武器，以及必需的屬世食物，這是無可厚非；然而，更重要的，他應求神引導他前面的路，尤其目前是正在危險中、苦難中，更需要神的幫助了。這是大衛的軟弱，然而，由於亞吉的臣僕的話，他只好裝瘋，就離開那裡了。
大衛所遭遇的難處，是白白的，不是因為他的罪。因此，他應凡事行在神的旨意中，他就是安全的。事實也證明，神並不將他交在掃羅的手中(23：14)；只要神保守大衛，任何人都不能傷害他的。神的保守是最重要的，武器及其他的倚靠，甚至是外邦人的王，都不是最重要的。外邦人的王，而且是敗國之君，怎比得上萬王之王呢？然而，一個人在逃難時，是很易軟弱的。而大衛被膏立為王而未就位前，神也藉著苦難來訓練他，使他可以在苦難中成長；也藉苦難把他的軟弱顯出來，讓他知道神的恩典。他從立王到真正的即位，是經過了許多生命的功課；也明白如何倚靠神，才是真正的道路。他曾走過錯誤，但卻在錯誤中邁向成熟。一個人的成熟，是需要時間的；也需要環境的磨練。若沒有苦難的環境，我們很多隱藏的缺點，是不會出來的。我們是可以有一時的軟弱，但我們卻要在自己的軟弱中，學到成長的功課，這才是我們要經過的路。苦難表面上是給大衛很大的難處，然而，苦難其實是把大衛很多生命中的渣滓除掉，這對大衛以後的服事，是大有幫助的。很多美麗的詩篇，都是大衛在苦難中寫成的；苦難對我們屬靈的成長，是很有用的。因此，在大衛的成長過程中，加入了掃羅的逼害，這是神為他預備好的功課，是對他的整個生命有益處的。
大衛為何說謊呢(2)？第一，這是人的軟弱，是人在危險時，若不是對神有完全的倚靠，是很難不說謊，以得到他所要得的。第二，他若把真情告知，這有兩個可能，一個可能就是祭司不再給他餅及武器了，因為怕違背了掃羅的旨意。另一個可能，就是仍給他餅及武器；然而，若是如此，這可能陷祭司於同夥的罪中，使掃羅會追殺祭司(雖然如此，日後掃羅還是無理的追殺祭司)。因為若明明知道他是逃走，明明知道掃羅不讓他逃走，而仍幫助他逃亡，這就是共謀了。但若在不知情的狀況下，給以供應武器及餅，則不算同謀；應算無罪。這可能是大衛的想法。可惜的是，最後蠻橫的掃羅，卻仍要追究祭司的責任，這是掃羅的無理，及掃羅的罪。
大衛要武器及餅，是當時的必需品。然而，大衛其實最大的幫助，不是那武器，而是神的幫助。我們來到神的家中，到底要的是屬世的餅、屬世的武器呢？還是屬靈的餅，屬靈的武器呢？屬靈的餅是神的話，而屬靈的武器，是我們與神的關係，是神的同在。當我們有了神的話，有了神的同在，那就是最安全的了。大衛來祭司那裡若只求神的話，那可能就不會連累祭司的命了。因此，我們在苦難時，雖然餅及武器是世間所認為的必須品，然而這些可能還是有副作用的，可能還是會害了祭司的命的。這就是大衛所沒有想到的了。我們來到神的家，到底是要屬世的餅，還是屬靈的餅呢？是否有時候，我們到教會中，也只是要屬世的滿足而已呢？
大衛所得到的餅，是出於神的憐憫。神讓祭司容許他吃，這表示在神的家中，是有恩典的。律法是禁止非祭司的人去吃這餅的，但在這特殊的環境中，大衛的懇求下，祭司就給了他吃。這是特殊的情形，是代表神批准了這次的例外，是神的恩典；神在律法外，有時是會給人恩典的。耶穌在新約時也特別以這個例子，說明神的恩典。這就知道神一開始就給以大衛特殊的恩典，讓他可以在逃難一開始時，就嘗到神的恩，他其實應該知道，以後的路程，一切都靠神的恩了。
他在神的家中，為了不連累祭司，而說了一個謊，目的是為了保護祭司；豈知這還是沒有用。因此，人的方法，不合真理的方法，看似有用、我們以為是有用，其實還是沒有用的。我們還是走神的真理之路，會比人不合真理的方法好得多了。此外，他在亞吉王那裡，因為他的臣子所說的話，他就裝瘋了，這是為了保護自己的性命。這又等於是另一個行動上的謊言了。我們去到敵人面前投靠他們，怎可能不說謊而得到自己所要得的呢？因此，若只為了保命，而要到敵人面前，則我們所失去的，比所得到的還多呢！這次的結果是，大衛裝了瘋，卻仍是要離開了；也就是說，他的謊言，也是無效的了。因此，人要想盡辦法去說謊，去替自己找路，但很多時的結果，是說謊不但找不到路，還可能產生很多的副作用，是我們所預料不到的。我們雖然在苦難中，還是應該走在真理的路中，這才可以更得到神的保護，神的賜福的。
這一章開始，是大衛開始逃難了。在大衛整個逃難的過程中，他第一步是想到去祭司亞希米勒那裡，目的是求得吃的、以及武器。他第一步是對的，因為逃難第一步，是要先來到神的面前，他也做得到了。他所想到的，就是來到神的家，來找祭司；因為一切的憐憫，都在神那邊。而第二步他所要作的，就是逃到迦特王亞吉那裡，而迦特是非利士人的地方，他所殺死的歌利亞，就是迦特人(17：4)。因此，他逃到敵人那裡，目的是希望掃羅不要追他，但當他達到了掃羅不追殺他的目的後，他又會陷入在另一個更大的危險中，就是敵人也可以把他殺了的。因為以前大衛不只把歌利亞殺了，也把很多的非利士人殺敗了(19：8)。因此，他逃到敵人陣營，一方面是不對的，一方面也是危險的。然而，可能他在逃走時，沒有想到太多，也沒有好好求問神。他來到祭司面前，所求的是屬世的武器，以及必需的屬世食物，這是無可厚非；然而，更重要的，他應求神引導他前面的路，尤其目前是正在危險中、苦難中，更需要神的幫助了。這是大衛的軟弱，然而，由於亞吉的臣僕的話，他只好裝瘋，就離開那裡了。
大衛所遭遇的難處，是白白的，不是因為他的罪。因此，他應凡事行在神的旨意中，他就是安全的。事實也證明，神並不將他交在掃羅的手中(23：14)；只要神保守大衛，任何人都不能傷害他的。神的保守是最重要的，武器及其他的倚靠，甚至是外邦人的王，都不是最重要的。外邦人的王，而且是敗國之君，怎比得上萬王之王呢？然而，一個人在逃難時，是很易軟弱的。而大衛被膏立為王而未就位前，神也藉著苦難來訓練他，使他可以在苦難中成長；也藉苦難把他的軟弱顯出來，讓他知道神的恩典。他從立王到真正的即位，是經過了許多生命的功課；也明白如何倚靠神，才是真正的道路。他曾走過錯誤，但卻在錯誤中邁向成熟。一個人的成熟，是需要時間的；也需要環境的磨練。若沒有苦難的環境，我們很多隱藏的缺點，是不會出來的。我們是可以有一時的軟弱，但我們卻要在自己的軟弱中，學到成長的功課，這才是我們要經過的路。苦難表面上是給大衛很大的難處，然而，苦難其實是把大衛很多生命中的渣滓除掉，這對大衛以後的服事，是大有幫助的。很多美麗的詩篇，都是大衛在苦難中寫成的；苦難對我們屬靈的成長，是很有用的。因此，在大衛的成長過程中，加入了掃羅的逼害，這是神為他預備好的功課，是對他的整個生命有益處的。
大衛為何說謊呢(2)？第一，這是人的軟弱，是人在危險時，若不是對神有完全的倚靠，是很難不說謊，以得到他所要得的。第二，他若把真情告知，這有兩個可能，一個可能就是祭司不再給他餅及武器了，因為怕違背了掃羅的旨意。另一個可能，就是仍給他餅及武器；然而，若是如此，這可能陷祭司於同夥的罪中，使掃羅會追殺祭司(雖然如此，日後掃羅還是無理的追殺祭司)。因為若明明知道他是逃走，明明知道掃羅不讓他逃走，而仍幫助他逃亡，這就是共謀了。但若在不知情的狀況下，給以供應武器及餅，則不算同謀；應算無罪。這可能是大衛的想法。可惜的是，最後蠻橫的掃羅，卻仍要追究祭司的責任，這是掃羅的無理，及掃羅的罪。
大衛要武器及餅，是當時的必需品。然而，大衛其實最大的幫助，不是那武器，而是神的幫助。我們來到神的家中，到底要的是屬世的餅、屬世的武器呢？還是屬靈的餅，屬靈的武器呢？屬靈的餅是神的話，而屬靈的武器，是我們與神的關係，是神的同在。當我們有了神的話，有了神的同在，那就是最安全的了。大衛來祭司那裡若只求神的話，那可能就不會連累祭司的命了。因此，我們在苦難時，雖然餅及武器是世間所認為的必須品，然而這些可能還是有副作用的，可能還是會害了祭司的命的。這就是大衛所沒有想到的了。我們來到神的家，到底是要屬世的餅，還是屬靈的餅呢？是否有時候，我們到教會中，也只是要屬世的滿足而已呢？
大衛所得到的餅，是出於神的憐憫。神讓祭司容許他吃，這表示在神的家中，是有恩典的。律法是禁止非祭司的人去吃這餅的，但在這特殊的環境中，大衛的懇求下，祭司就給了他吃。這是特殊的情形，是代表神批准了這次的例外，是神的恩典；神在律法外，有時是會給人恩典的。耶穌在新約時也特別以這個例子，說明神的恩典。這就知道神一開始就給以大衛特殊的恩典，讓他可以在逃難一開始時，就嘗到神的恩，他其實應該知道，以後的路程，一切都靠神的恩了。
他在神的家中，為了不連累祭司，而說了一個謊，目的是為了保護祭司；豈知這還是沒有用。因此，人的方法，不合真理的方法，看似有用、我們以為是有用，其實還是沒有用的。我們還是走神的真理之路，會比人不合真理的方法好得多了。此外，他在亞吉王那裡，因為他的臣子所說的話，他就裝瘋了，這是為了保護自己的性命。這又等於是另一個行動上的謊言了。我們去到敵人面前投靠他們，怎可能不說謊而得到自己所要得的呢？因此，若只為了保命，而要到敵人面前，則我們所失去的，比所得到的還多呢！這次的結果是，大衛裝了瘋，卻仍是要離開了；也就是說，他的謊言，也是無效的了。因此，人要想盡辦法去說謊，去替自己找路，但很多時的結果，是說謊不但找不到路，還可能產生很多的副作用，是我們所預料不到的。我們雖然在苦難中，還是應該走在真理的路中，這才可以更得到神的保護，神的賜福的。
2011年9月12日 星期一
晨更分享：撒上十八：17-30
2011/9/12 lundi 撒上十八：17-30
掃羅為何會如此怕大衛，以及要作他的仇敵呢(29)？其實是沒有原因的，因為大衛從來沒有想害掃羅的心，大衛也是一個平和的人，掃羅多次負他，他也不生氣。掃羅當初曾說，能把歌利亞殺死的人，必將自己的女兒給他為妻(17：25)；然後，大衛殺死了歌利亞後，掃羅仍在猶疑不決，且加上一些條件(17)，而到了最後，又不把女兒給他(19)。後來，是他的次女米甲，主動的愛大衛，掃羅又想到另外的辦法，就是要100非利士人的陽皮作聘禮，好去害大衛。然而，他的計劃都失敗了，他就只得把次女給大衛了。在這整個過程中，大衛都沒有甚麼怨言，掃羅說甚麼，他就做甚麼。掃羅負了他，他亦沒有埋怨，他以掃羅的話為話，似乎是一個沒有己的人。同時，他更是一個謙卑的人，他沒有因為打贏了歌利亞就自以為了不起，就配得作王的女婿(18)。他知道自己的身份是卑微的，不會因為一次的得勝，而覺得一定要論功行賞。這樣謙和的人，與世無爭的人，忠於掃羅的人，他怎會看不到，而一味要殺他呢？只因為他妒忌大衛，怕大衛(15，29)而已。而且這怕是自己產生的，不是真的大衛對他構成威脅，而是他自己的妒忌，對他自己構成威脅。他這種擔心，已經變成他的病態了，他可以把一個忠於他的人，對他大有幫助的人(可以趕他的惡魔、可以把非利士人打敗)，由於妒忌而毫無理由的要把之殺掉，這是一個不會看事的人，所產生的結果。
此外，掃羅之所以如此，乃是他不讓神來佔據他的心，卻讓惡魔來降在他的身上，以致他的行為及思想，整個都出了問題。這個惡魔，似乎不只是一下子的降在掃羅身上而已(參10)，更是影響他的判斷，他的思想。當他不親近神，不要神作他的神時，他就讓惡魔來掌權，他所作的事，就都完全亂了步驟了。他一下子又想把大女兒米拉給大衛，但一下子又把之給了亞得列(19)；然而，當他的次女愛大衛時，他先是喜悅(20)，後來又更怕大衛了(28-29)。因此，我們所看到的掃羅，其實在未退位前，就已經敗亡了。這是因為他容讓惡魔在他身上作王，大衛本來是可以把惡魔趕走的人，但他不只不要大衛，反而趁惡魔降臨時，要把之刺透，釘在牆上(11)，以致大衛再不能幫他驅魔。他把一個可以幫助他的人、一個有恩於他的人，卻把之作為仇敵(29)，要把之置於死地；這不是一個常人所作的，乃是一個被惡魔充滿的人所為的。以前他是只在惡魔充滿時，才起意殺大衛(10-11)；但現在他沒有惡魔時，也要把大衛殺死，這就可見其實這時就等於，惡魔已佔據他的心，等於充滿他而且控制他的整個思想，使他不再從屬靈的角度看，甚至不懂得從屬世的好處去看事了。這時他所看事的邏輯，已經不是常人的邏輯了。
因此，一個離開神的人，一個被惡魔控制了的人，他作事是亂了手腳，他不知該如何處理事情，他自己都不知甚麼是對的。他可以為了一件同樣的事，一下子喜悅，一下子害怕(20 vs 28-29)；他一下子要把女兒米拉給大衛，一下子又卻給了別人。他作事已經開始顛三倒四了。這是一個在敗亡前的王，他所表現的可怕情形，只因為害怕一個對他完全沒有威脅的人，只因妒忌他的能幹而已。因此，一個人的妒忌，就如同惡魔附身一樣，其所產生的結果，是極其可怕的。
(27)大衛一方面殺了200非利士人，但掃羅王所要的，只是100個非利士人的陽皮，那到底大衛給掃羅多少呢？這裡只說到滿數，而滿數就是代表100或是200呢？似乎應是代表100才對。同時，在撒下3：14大衛所說的，又說到米甲是用100陽皮換來的(有人認為這裡的100是抄寫錯誤，我想，這不是抄寫錯誤，是有特殊意義的)。當然這處也不一定說，大衛一定只給100陽皮，因為100陽皮是官定聘禮，即使大衛多給了，還是只能說是100陽皮換來的；也就是說，100就可以了，不必200了。那到底大衛自己說，給了100陽皮，有何意義呢？
其實大衛這時給掃羅多少，並不重要，他可能給了200，或是只給100，都不要緊，因為這都是滿數；雖然超過了掃羅所要的，但也不會多得一個妻子的。重要的是，大衛即使給了200，他仍認知100就夠，100是聘禮所要的(參撒下3：14)。那麼大衛為何多殺呢？這多殺的，就不是為了掃羅之故了，乃是為了要把以色列的敵人除盡了。因為非利士人是外邦人，是以色列人的仇敵，也是神的仇敵。因此，前100陽皮是為了米甲的話，那後100陽皮，就不是為了米甲，而是為神的了。這是大衛自己加上去的，是自動獻給神的；而不只是為己的。因此，大衛在為己之時，也想到以色列人的需要，也想到神的需要。他不是只為了自己，更是趁著這大好的機會，也給神獻上他所可以獻上的。他不因為自己的聘禮夠了就停手，他乃是想到神的國的需要，因而多加了給神的獻禮。他這多加的100陽皮，就不是為了掃羅的，就不是獻給掃羅的，而是獻給神的，或是獻給屬神的以色列民族的。故這裡所說的滿數，加上撒下3：14的描述，大衛是清楚知道，那聘禮是100陽皮，不是200陽皮；而他也不誇自己的200，只把該有的數目(滿數)交給王，他就完成任務了；而多出來的100陽皮，是為了以色列民，也為了神而做的，這是不一樣的；是大衛自己加上去的心意。但他不以此在王面前誇功，不全獻上而說：你看，我不只給100呢！我還給200呢！有時，人作多了就會誇功，但大衛卻不是如此。他在撒下3：14節的說話中，也不是說，我是用200陽皮聘定(換來)的。他只說，我是用100陽皮聘定的。這表示他不誇功，不以為自己多做了，就以為了不起，就誇自己的功勞。但一般人一定會如此誇功的，而大衛卻只為神而作，就不誇功了。因為他知道自己只不過是一個僕人，他所作的，是他該作的(參路17：10)。我們也當學習這種不誇功，不為己的謙卑榜樣。
2011年9月7日 星期三
晨更分享：撒上十六：14-23
2011/9/7 mercredi 撒上十六：14-23
這時，耶和華的靈要離開掃羅了，為何要離開他呢？因為神多次給他機會，讓他可以學習屬靈的事，但他卻失去了這些機會。神在這之前，給了他很多好的機會，但他所表現出來的，只有在屬世的事上得好處，而不懂得在屬靈上得好處。因此，既然神給他正面的機會，他不能得益處，那神就給他負面的機會，於是就有惡魔從耶和華那裡來擾亂他，目的是要給他另外的機會，看他是否會悔改，再次來到神的面前了。
原來苦難也是從神而來的，有時在順境時，人不懂得追求屬靈的事，而在逆境時，人比較會懂得親近神，因為苦難會使人更會選擇神也。因此，神會給人諸多機會，有時是順境，有時是逆境，其目的本都是為了造就人，為了使人得益處。神對掃羅也是如此：神雖然已廢了掃羅的位，也已立了大衛為王；然而神仍未馬上叫掃羅下台，也沒有叫大衛馬上上台。神一方面仍給掃羅悔改的機會，另一方面，也給大衛造就的機會；要等到大衛成熟了，然後他才真正的登基作王。這是神給人機會，以使人得益處也。因此，神容許惡魔來擾亂掃羅，至少有兩個目的，一是給掃羅悔改的機會；二是給大衛造就的機會。可惜的是掃羅在這機會中，仍不知悔改，他仍只是在表面上解決這問題，而不懂得來到神面前悔改，求神把惡魔除去也。而大衛卻在這機會中，更表現他的屬靈光景，他的彈琴，是可以把惡魔驅走的，這就表示他裡面的靈，是勝過外面的惡魔的。
掃羅如何解決惡魔的問題呢？他不是悔改，不是來到神面前，求神赦免他，而是用治標不治本的方法，找一個靈性好的人，來把惡魔趕走。他知道屬靈的方法是好的，但自己卻不走上去。掃羅自己靈性不好，不能把惡魔驅離，需要靠別人；因此，根本的解決方法，是自己要重新思考，為何自己沒有神的靈的同在？要把自己的問題找出來，然後就悔改來到神的面前，如此才是真正治本之法。然而掃羅一再把神給的機會錯過了，到了他的王位被廢後，神仍給他機會，給他逆境，要他知道自己的問題，或許可以因而改過。然而掃羅還是一個沒有靈性的人，他不懂得屬靈的事，他也不懂得來到神的面前，他所要走的路，還是屬世的路。他還是只會利用屬靈的外表，去補足他屬靈的不足。他不是把屬靈的生命，加到他自己的身上，因為他不懂得追求之路，他也不懂得如何得屬靈的生命；於是他只能把別人的生命，作為自己的外衣，而用來抵抗惡魔的攻擊。一個屬世的人，他是不懂得走屬靈的路的；然而他會學習屬靈的外表，他會利用屬靈的東西，幫忙他走屬世的路。他知道屬靈的好處，但他不知道如何追求這好處；他就只能在外表上穿上屬靈的外衣，用別人的靈命，去驅走他自己的惡魔了。他接觸屬靈的人，但自己卻不會成為屬靈的人；他接觸屬靈的事，但卻不會得到屬靈的福氣，這就是掃羅，是一個屬肉體的人，他是永不會走屬靈的路的。
而大衛呢？神立了他為王後，也給他機會，讓他一開始就成為屬靈的勇士，可以勝過惡魔的勇士，而不只是戰場上的勇士(18)。掃羅立為王後，第一件表現的武力，是戰勝亞捫人(撒上11)；然而大衛被立為王後，第一件的勇力，乃是戰勝屬靈的惡魔！這是非常不同的。大衛所表現的武力，不只是戰勝歌利亞，更是戰勝屬靈的惡魔，這表示大衛所走的路，是屬靈的路。因為他有神的同在(18)，他裡面的生命就不一樣；他可以靠神而戰勝惡魔，也可以靠神而戰勝歌利亞。不論是屬靈的戰爭，或是屬世的戰爭，他都是與神同在，靠神而一同爭戰，如此自然在諸事上都可以得勝了。因此，大衛立王後第一個戰爭，是對付屬靈的惡魔，這是一場更利害的戰爭，而且是附在掃羅身上的惡魔，是神所容許他來擾亂掃羅的。但同樣靠著神的力量，大衛每次都把惡魔戰勝了(23)，這就看到大衛，在屬靈上是得勝的，他把掃羅的問題解決了。可惜掃羅得到這些益處後，還是不懂得自己來到神的面前來，這就代表他無論神給他順境，或是苦難的逆境，他都不能從其中得到好處了。
為何大衛彈琴，就可以把惡魔驅除呢？彈琴是代表甚麼呢？聖經在此再次形容大衛，是一個容貌俊美、說話合宜、大有勇敢的戰士；而且更重要的，是耶和華與他同在(18)。無論是彈琴，是容貌俊美，是說話合宜，這都是外表的東西；外表本身不是最重要的，然而這外表，卻是代表從裡面的生命而出來的，這就不一樣了，這就與掃羅的外表高大不一樣了。大衛的彈琴，大衛的說話合宜、或是容貌俊美等，都不是只有外表，而是從他裡面的生命出來的。雖然人們只能看到外表，故只能以外表的表現來形容；然而這些外表，卻是大衛裡面的生命所出來的。因此，大衛的彈琴，是因為他裡面的讚美的生命，所表現出來的音樂；是這些與神同在的生命，可以使神的靈，藉著彈琴而表現出來，於是就可以把惡魔驅離了。因此，別人只看到彈琴的能力，但其實不是彈琴的本身，而是彈琴所帶出來的靈，把惡魔驅走了。舊約時代，聖靈的充滿還不明顯時，彈琴應是一種當時可以用以驅魔的良方了。而似乎在大衛之前，很少有這種方法，也可能是大衛把之帶進來的。是因為大衛的生命美好，別人就從他彈琴的事上，看到了這種良方，而把之帶入來。也導致後來大衛在會幕的敬拜中，把詩班帶入的主因，因為彈琴唱詩的敬拜，是讚美神而把神的同在帶入的一種方式，這種方法，不是摩西山上的樣式所指示的，乃是接近新約的方法，是大衛的創意之一。這是大衛把敬拜讚美、把詩班及樂器，帶到會幕的敬拜，使人更得以自由的親近神，是他因為親近神，而發明的一種敬拜方法，也是新約所有的方法也。
十
這時，耶和華的靈要離開掃羅了，為何要離開他呢？因為神多次給他機會，讓他可以學習屬靈的事，但他卻失去了這些機會。神在這之前，給了他很多好的機會，但他所表現出來的，只有在屬世的事上得好處，而不懂得在屬靈上得好處。因此，既然神給他正面的機會，他不能得益處，那神就給他負面的機會，於是就有惡魔從耶和華那裡來擾亂他，目的是要給他另外的機會，看他是否會悔改，再次來到神的面前了。
原來苦難也是從神而來的，有時在順境時，人不懂得追求屬靈的事，而在逆境時，人比較會懂得親近神，因為苦難會使人更會選擇神也。因此，神會給人諸多機會，有時是順境，有時是逆境，其目的本都是為了造就人，為了使人得益處。神對掃羅也是如此：神雖然已廢了掃羅的位，也已立了大衛為王；然而神仍未馬上叫掃羅下台，也沒有叫大衛馬上上台。神一方面仍給掃羅悔改的機會，另一方面，也給大衛造就的機會；要等到大衛成熟了，然後他才真正的登基作王。這是神給人機會，以使人得益處也。因此，神容許惡魔來擾亂掃羅，至少有兩個目的，一是給掃羅悔改的機會；二是給大衛造就的機會。可惜的是掃羅在這機會中，仍不知悔改，他仍只是在表面上解決這問題，而不懂得來到神面前悔改，求神把惡魔除去也。而大衛卻在這機會中，更表現他的屬靈光景，他的彈琴，是可以把惡魔驅走的，這就表示他裡面的靈，是勝過外面的惡魔的。
掃羅如何解決惡魔的問題呢？他不是悔改，不是來到神面前，求神赦免他，而是用治標不治本的方法，找一個靈性好的人，來把惡魔趕走。他知道屬靈的方法是好的，但自己卻不走上去。掃羅自己靈性不好，不能把惡魔驅離，需要靠別人；因此，根本的解決方法，是自己要重新思考，為何自己沒有神的靈的同在？要把自己的問題找出來，然後就悔改來到神的面前，如此才是真正治本之法。然而掃羅一再把神給的機會錯過了，到了他的王位被廢後，神仍給他機會，給他逆境，要他知道自己的問題，或許可以因而改過。然而掃羅還是一個沒有靈性的人，他不懂得屬靈的事，他也不懂得來到神的面前，他所要走的路，還是屬世的路。他還是只會利用屬靈的外表，去補足他屬靈的不足。他不是把屬靈的生命，加到他自己的身上，因為他不懂得追求之路，他也不懂得如何得屬靈的生命；於是他只能把別人的生命，作為自己的外衣，而用來抵抗惡魔的攻擊。一個屬世的人，他是不懂得走屬靈的路的；然而他會學習屬靈的外表，他會利用屬靈的東西，幫忙他走屬世的路。他知道屬靈的好處，但他不知道如何追求這好處；他就只能在外表上穿上屬靈的外衣，用別人的靈命，去驅走他自己的惡魔了。他接觸屬靈的人，但自己卻不會成為屬靈的人；他接觸屬靈的事，但卻不會得到屬靈的福氣，這就是掃羅，是一個屬肉體的人，他是永不會走屬靈的路的。
而大衛呢？神立了他為王後，也給他機會，讓他一開始就成為屬靈的勇士，可以勝過惡魔的勇士，而不只是戰場上的勇士(18)。掃羅立為王後，第一件表現的武力，是戰勝亞捫人(撒上11)；然而大衛被立為王後，第一件的勇力，乃是戰勝屬靈的惡魔！這是非常不同的。大衛所表現的武力，不只是戰勝歌利亞，更是戰勝屬靈的惡魔，這表示大衛所走的路，是屬靈的路。因為他有神的同在(18)，他裡面的生命就不一樣；他可以靠神而戰勝惡魔，也可以靠神而戰勝歌利亞。不論是屬靈的戰爭，或是屬世的戰爭，他都是與神同在，靠神而一同爭戰，如此自然在諸事上都可以得勝了。因此，大衛立王後第一個戰爭，是對付屬靈的惡魔，這是一場更利害的戰爭，而且是附在掃羅身上的惡魔，是神所容許他來擾亂掃羅的。但同樣靠著神的力量，大衛每次都把惡魔戰勝了(23)，這就看到大衛，在屬靈上是得勝的，他把掃羅的問題解決了。可惜掃羅得到這些益處後，還是不懂得自己來到神的面前來，這就代表他無論神給他順境，或是苦難的逆境，他都不能從其中得到好處了。
為何大衛彈琴，就可以把惡魔驅除呢？彈琴是代表甚麼呢？聖經在此再次形容大衛，是一個容貌俊美、說話合宜、大有勇敢的戰士；而且更重要的，是耶和華與他同在(18)。無論是彈琴，是容貌俊美，是說話合宜，這都是外表的東西；外表本身不是最重要的，然而這外表，卻是代表從裡面的生命而出來的，這就不一樣了，這就與掃羅的外表高大不一樣了。大衛的彈琴，大衛的說話合宜、或是容貌俊美等，都不是只有外表，而是從他裡面的生命出來的。雖然人們只能看到外表，故只能以外表的表現來形容；然而這些外表，卻是大衛裡面的生命所出來的。因此，大衛的彈琴，是因為他裡面的讚美的生命，所表現出來的音樂；是這些與神同在的生命，可以使神的靈，藉著彈琴而表現出來，於是就可以把惡魔驅離了。因此，別人只看到彈琴的能力，但其實不是彈琴的本身，而是彈琴所帶出來的靈，把惡魔驅走了。舊約時代，聖靈的充滿還不明顯時，彈琴應是一種當時可以用以驅魔的良方了。而似乎在大衛之前，很少有這種方法，也可能是大衛把之帶進來的。是因為大衛的生命美好，別人就從他彈琴的事上，看到了這種良方，而把之帶入來。也導致後來大衛在會幕的敬拜中，把詩班帶入的主因，因為彈琴唱詩的敬拜，是讚美神而把神的同在帶入的一種方式，這種方法，不是摩西山上的樣式所指示的，乃是接近新約的方法，是大衛的創意之一。這是大衛把敬拜讚美、把詩班及樂器，帶到會幕的敬拜，使人更得以自由的親近神，是他因為親近神，而發明的一種敬拜方法，也是新約所有的方法也。
十
2011年9月3日 星期六
晨更分享：撒上十四：36-52
2011/9/3 samedi 撒上十四：36-52
這一場戰爭還沒有結束，因為掃羅本想乘勝追擊，在晚上就去追趕非利士人，直到天亮。這也是掃羅的想法，但他還是沒有想到要求問神，是祭司建議要先當親近神，然後才可以去殺敵。掃羅是有一些計劃，但他的計劃，一般都是肉體的想法，是看環境的，他不懂得看神，因此，他見現在是成功了，他就想往前行。而約拿單呢？他是看神的旨意的，不是看環境的。因此，這一場戰爭有兩個人，提出了意見，一是約拿單，他提出了一個意見，就是我們不如過到那邊，到非利士人的防營那裡去(1)；而掃羅也提出一些意見，先是提出把約櫃抬出來，這是想神來作工，但又不知如何求；同時他也沒有信心，也不懂得走信心之路。於是他就想到屬靈的外表，希望可以打勝這一場戰爭。然而，他看到了環境改變了，因著約拿單的信心，神就把敵人打敗了，他就出去打仗了。這時，他又提出了一個計劃，就是不能吃東西的計劃。這個計劃，是肉體的計劃，是人的努力的計劃。但他卻不懂得走信心之路，他不懂得求問神，或是走一些屬靈的路。他自己身為領袖，他能提供給別人的，是甚麼呢？他沒有屬靈的東西，就只好提供屬肉體的東西了。他的路是破釜沉舟之路，雖然在某些程度上有用，但卻是帶有副作用的。而這條路一出來，雖然也可以得勝，但卻不是完全的得勝，因為百姓甚是疲乏(28-31)。因為他們疲乏，所以就留下一些非利士人，沒法把之完全殺死了。同時，也由於百姓的疲乏及肉體的飢餓，就犯罪得罪神了。
因此，掃羅所出來的肉體之路，是把屬靈之路抹殺掉的路。當肉體之路出來時，他就可以使一個立大功的功臣、一個走屬靈之路、信心之路的約拿單，幾乎置之於死地了。而且，掃羅為要證明他說的話是有效的，他堅持要把他的兒子置於死地(43)。這似乎是公義，但這種公義，是在真理下的公義嗎？還是因著自己的固執，自己出於肉體的命令，而導致的錯誤呢？說了話算數是好事，但說了的話，若不是在神的旨意之中，而我們卻仍堅持這話的對，這就是錯上加錯了。神要我們不要亂許願，而許願就必要還。到底是甚麼意思呢？就是怕我們不在神的旨意中許願，如此，我們先作了一件錯事，然後又因著許願要還，而作了另一件錯事。神要我們許願一定要還，目的是要我們不要亂許願，要對神誠實。而所許的願，是要針對敬畏神、愛神、奉獻給神等的。若不是如此，我們就不要隨意志而許願，如此，似乎是敬畏神，但卻害了人，也害了自己。若不是百姓的攔阻，約拿單就會死的。而約拿單是他的長子(49)，那就等於把他的王位繼承者殺掉了；也等於把他的王位廢掉了。因此，肉體一出來，是有副作用的，是一定會碰到大的難題的，殺也不是，不殺也不是，這個難題一出來，你如何解決呢？這就是肉體出來的問題，而肉體出來的問題，常是無解的。
掃羅起了很多的誓，而最後百姓也起了一個誓(45)，掃羅是指著永生的耶和華起誓(39)，但百姓也是指著永生的耶和華起誓，結果是百姓的起誓，贏了掃羅的起誓。這一方面可以看到，掃羅作為王，他的起誓，卻比不上百姓的起誓。在這件事上，似乎不是掃羅作王，而是百姓作王了。其實不是誰作王，是神作王，是真理作王。若是合乎真理，那才可以作王。另一方面可以看到，若不是合乎真理的誓，那就不要一錯再錯，隨便把自己兒子犧牲了，也就等於把王位廢掉了。若第一次起的誓是錯的，若照著所起的誓去執行，也是錯的話；那就是產生矛盾了：照著起的誓去做會把兒子殺死；但不照著起的誓去行，就沒有遵守諾言，這兩樣的錯，到底要作那一樣呢？這就是肉體所產生的問題及矛盾了。掃羅隨己意出了很多旨意，百姓無奈的跟隨(36，40)，因為掃羅不走神的路，也不懂得求問神，因此，這個領袖所出的主意，是令百姓很無奈的。一個領袖若不走神的路，只在肉體中不斷出主意，那他下面的百姓是很無奈的。我們若不能把屬靈的東西拿得出來，那被領導的百姓是很痛苦的。
(47-48)雖然掃羅不是屬靈的領袖，但神還是可以用他的。神用他並不是因為他的好，乃是因為神對以色列人的恩典。以色列人中還是有人會信服神的，會以神為主的，就如約拿單就是這種人了。因此，這是神的恩典，不是因掃羅的原因。因此，一個被神使用的人，不要驕傲，乃更要謙卑在神的面前，不只被神用，還要學習走屬靈的路，如大衛、如約拿單一樣，這才是我們該作的。
這一場戰爭還沒有結束，因為掃羅本想乘勝追擊，在晚上就去追趕非利士人，直到天亮。這也是掃羅的想法，但他還是沒有想到要求問神，是祭司建議要先當親近神，然後才可以去殺敵。掃羅是有一些計劃，但他的計劃，一般都是肉體的想法，是看環境的，他不懂得看神，因此，他見現在是成功了，他就想往前行。而約拿單呢？他是看神的旨意的，不是看環境的。因此，這一場戰爭有兩個人，提出了意見，一是約拿單，他提出了一個意見，就是我們不如過到那邊，到非利士人的防營那裡去(1)；而掃羅也提出一些意見，先是提出把約櫃抬出來，這是想神來作工，但又不知如何求；同時他也沒有信心，也不懂得走信心之路。於是他就想到屬靈的外表，希望可以打勝這一場戰爭。然而，他看到了環境改變了，因著約拿單的信心，神就把敵人打敗了，他就出去打仗了。這時，他又提出了一個計劃，就是不能吃東西的計劃。這個計劃，是肉體的計劃，是人的努力的計劃。但他卻不懂得走信心之路，他不懂得求問神，或是走一些屬靈的路。他自己身為領袖，他能提供給別人的，是甚麼呢？他沒有屬靈的東西，就只好提供屬肉體的東西了。他的路是破釜沉舟之路，雖然在某些程度上有用，但卻是帶有副作用的。而這條路一出來，雖然也可以得勝，但卻不是完全的得勝，因為百姓甚是疲乏(28-31)。因為他們疲乏，所以就留下一些非利士人，沒法把之完全殺死了。同時，也由於百姓的疲乏及肉體的飢餓，就犯罪得罪神了。
因此，掃羅所出來的肉體之路，是把屬靈之路抹殺掉的路。當肉體之路出來時，他就可以使一個立大功的功臣、一個走屬靈之路、信心之路的約拿單，幾乎置之於死地了。而且，掃羅為要證明他說的話是有效的，他堅持要把他的兒子置於死地(43)。這似乎是公義，但這種公義，是在真理下的公義嗎？還是因著自己的固執，自己出於肉體的命令，而導致的錯誤呢？說了話算數是好事，但說了的話，若不是在神的旨意之中，而我們卻仍堅持這話的對，這就是錯上加錯了。神要我們不要亂許願，而許願就必要還。到底是甚麼意思呢？就是怕我們不在神的旨意中許願，如此，我們先作了一件錯事，然後又因著許願要還，而作了另一件錯事。神要我們許願一定要還，目的是要我們不要亂許願，要對神誠實。而所許的願，是要針對敬畏神、愛神、奉獻給神等的。若不是如此，我們就不要隨意志而許願，如此，似乎是敬畏神，但卻害了人，也害了自己。若不是百姓的攔阻，約拿單就會死的。而約拿單是他的長子(49)，那就等於把他的王位繼承者殺掉了；也等於把他的王位廢掉了。因此，肉體一出來，是有副作用的，是一定會碰到大的難題的，殺也不是，不殺也不是，這個難題一出來，你如何解決呢？這就是肉體出來的問題，而肉體出來的問題，常是無解的。
掃羅起了很多的誓，而最後百姓也起了一個誓(45)，掃羅是指著永生的耶和華起誓(39)，但百姓也是指著永生的耶和華起誓，結果是百姓的起誓，贏了掃羅的起誓。這一方面可以看到，掃羅作為王，他的起誓，卻比不上百姓的起誓。在這件事上，似乎不是掃羅作王，而是百姓作王了。其實不是誰作王，是神作王，是真理作王。若是合乎真理，那才可以作王。另一方面可以看到，若不是合乎真理的誓，那就不要一錯再錯，隨便把自己兒子犧牲了，也就等於把王位廢掉了。若第一次起的誓是錯的，若照著所起的誓去執行，也是錯的話；那就是產生矛盾了：照著起的誓去做會把兒子殺死；但不照著起的誓去行，就沒有遵守諾言，這兩樣的錯，到底要作那一樣呢？這就是肉體所產生的問題及矛盾了。掃羅隨己意出了很多旨意，百姓無奈的跟隨(36，40)，因為掃羅不走神的路，也不懂得求問神，因此，這個領袖所出的主意，是令百姓很無奈的。一個領袖若不走神的路，只在肉體中不斷出主意，那他下面的百姓是很無奈的。我們若不能把屬靈的東西拿得出來，那被領導的百姓是很痛苦的。
(47-48)雖然掃羅不是屬靈的領袖，但神還是可以用他的。神用他並不是因為他的好，乃是因為神對以色列人的恩典。以色列人中還是有人會信服神的，會以神為主的，就如約拿單就是這種人了。因此，這是神的恩典，不是因掃羅的原因。因此，一個被神使用的人，不要驕傲，乃更要謙卑在神的面前，不只被神用，還要學習走屬靈的路，如大衛、如約拿單一樣，這才是我們該作的。
2011年9月1日 星期四
晨更分享：撒上十四：1-23
2011/9/1 jeudi 撒上十四：1-23
這一段是記載到一個有信心的約拿單，他因著對神的信心，他只看神而不看環境，就把整個戰爭的優劣挽回過來了。本來是以色列人的戰戰兢兢(13：7)，現在卻是非利士人的戰兢了，而且戰兢之勢甚大(15)。是誰可以把這整個劣勢扭轉過來呢？不是掃羅，而是他的兒子。可見他的兒子是有靈性的，但掃羅呢？他是沒有靈性的。掃羅本來是想如何作呢？他是想把神的約櫃運出來，這時看守神的約櫃的，是以利的孫子亞希亞(3)，是神所咒詛過的家庭。掃羅有想到用屬靈的方法，但他的方法，不是屬靈的內心，卻是屬靈的表面。他不會如他兒子一樣，用信心把敵人擊敗，乃是用屬靈的外表，希望用約櫃，去把敵人擊敗。掃羅似乎永遠學不好屬靈的功課，他的兒子都懂得用信心去擊敗敵人，而不是用約櫃---就是屬靈的外表；但掃羅還是用屬肉體的方法，想走屬靈的路。我們不只是要走屬靈的路，而且要用屬靈的方法，去走屬靈的路；而不是用肉體的方法，去走屬靈的路的。
此外，掃羅除了不懂得走屬靈的路外，他還不懂得仰望神，走信心的道路。他是一個只會看環境的人，他看到了環境不順，就想把神的約櫃抬出來。然而，這在以前就有先例，抬出約櫃去打非利士人，不只不成功，還讓約櫃被擄呢(4：1-11)！歷史的教訓就在眼前，但掃羅還想如此作。而且，那時的失敗，是使以利的兩個兒子同日而死，而今以利的孫子還在，而神也曾說過，以利的家中，沒有老年人，都會在中年就死(2：33)。掃羅若留心神的話語，也知道歷史的教訓後，他必不應再把約櫃抬出來，免得又重蹈覆徹的。若是這樣，同樣的事情又會發生，以利的孫子可能就因而死了，約櫃又會被擄去了。感謝神，是約拿單把他父親救回來了，是約拿單把約櫃守住，免得約櫃又再被擄了(參19)。一個有信心的人，他不只可以靠神而殺滅了全部敵人，而且是把神的約櫃守住了，把神的榮耀彰顯了，免得非利士人又再次誇勝了。
約拿單所用之法，都不是軍事上的方法，第一，在軍事上，他只有兩個人，只有一人拿兵器；第二，他們二人是在山隘爬上去的(13)，敵人是居高臨下，以逸待勞，本應很快就可以把之殺掉的。第三，他們自暴其藏身之處，故意讓人知道(8)，這更是把命放在敵人手中。若他們在暗中，去進行暗殺，還有希望可以險勝，但他們卻不走世界之路，而走倚靠神的路！他們是每一步都依靠神，這就使他們在不能得勝中得勝了。約拿單不選那600人(參2)，而只選一個拿兵器的人，原因至少有二：一是爭戰的得勝，不在乎人多人少(6)，而在乎神的幫助。二是要找真能同心合意的人，是很難的，但反之，能找到一個同心的人，那真是寶貝。只要有一個同心合意的人，就比600個不同心的人，有更多的成功機會了。而拿兵器的人，能如此順服，配合他的同心，也可能有兩個原因：一是他本來就有信心的，二是他是受到了約拿單的影響，而產生信心；而更可能的是兩者兼有。信心是可以互相影響，互相加強的。一個人先有信心，就影響到你旁邊的人；然後他的信心，也就會再回來影響你了。如此的信心，就會同時及不斷增加的。能找得到一個同心的人，是神賜的恩典，否則，像這樣危險的環境，若沒有信心，是很難會願意一同去送死的。故此，約拿單能找得到這個拿兵器的、有信心的人，這是神的恩典，是神的恩賜。因為這種人是百中無一，是很難找得到的。讓約拿單能走信心的道路的，除了神之外，也是這個少年人的信心！他願意跟隨，他願意順服，以生命來跟隨，這種信心，不比約拿單的為小，這是神所賜給他的。
因此，約拿單所走的路，是信心的道路，是完全不走世人走的路。他把自己完全交在神的手中，他的生命因為交在神的手中，而得以保全；他的爭戰，因為完全倚靠神，而得以勝利。從人的角度來看，他似乎是把自己的生命，暴露在敵人的手中(8)，換言之，就是把自己的命，交在敵人的手中。其實從神的角度來看，他是把自己的生命交神手中，而不是交敵人手中。因為他相信，神一定會保守他，免受敵人的侵害的。掃羅是不會走信心的道路的，他走的路，是看環境的路。他會想到神的路，但卻是用肉體的方法，去走屬靈的路。他想到抬約櫃的方法，去把敵人擊敗；這就是用屬肉體的方法，去走屬靈的路了。一個屬肉體的人，是不懂得甚麼是信心的道路的；他的路，是看環境的路，是隨環境而變的路。然而感謝神，神雖然廢了掃羅的王位了，但神仍使用他身邊一個屬靈的人，信心所走的路，而讓他仍可繼續在王位上。然而，掃羅似乎永遠學不會屬靈的事，他不會如約拿單一樣走信心之路的，這是很可惜的。
這一段是記載到一個有信心的約拿單，他因著對神的信心，他只看神而不看環境，就把整個戰爭的優劣挽回過來了。本來是以色列人的戰戰兢兢(13：7)，現在卻是非利士人的戰兢了，而且戰兢之勢甚大(15)。是誰可以把這整個劣勢扭轉過來呢？不是掃羅，而是他的兒子。可見他的兒子是有靈性的，但掃羅呢？他是沒有靈性的。掃羅本來是想如何作呢？他是想把神的約櫃運出來，這時看守神的約櫃的，是以利的孫子亞希亞(3)，是神所咒詛過的家庭。掃羅有想到用屬靈的方法，但他的方法，不是屬靈的內心，卻是屬靈的表面。他不會如他兒子一樣，用信心把敵人擊敗，乃是用屬靈的外表，希望用約櫃，去把敵人擊敗。掃羅似乎永遠學不好屬靈的功課，他的兒子都懂得用信心去擊敗敵人，而不是用約櫃---就是屬靈的外表；但掃羅還是用屬肉體的方法，想走屬靈的路。我們不只是要走屬靈的路，而且要用屬靈的方法，去走屬靈的路；而不是用肉體的方法，去走屬靈的路的。
此外，掃羅除了不懂得走屬靈的路外，他還不懂得仰望神，走信心的道路。他是一個只會看環境的人，他看到了環境不順，就想把神的約櫃抬出來。然而，這在以前就有先例，抬出約櫃去打非利士人，不只不成功，還讓約櫃被擄呢(4：1-11)！歷史的教訓就在眼前，但掃羅還想如此作。而且，那時的失敗，是使以利的兩個兒子同日而死，而今以利的孫子還在，而神也曾說過，以利的家中，沒有老年人，都會在中年就死(2：33)。掃羅若留心神的話語，也知道歷史的教訓後，他必不應再把約櫃抬出來，免得又重蹈覆徹的。若是這樣，同樣的事情又會發生，以利的孫子可能就因而死了，約櫃又會被擄去了。感謝神，是約拿單把他父親救回來了，是約拿單把約櫃守住，免得約櫃又再被擄了(參19)。一個有信心的人，他不只可以靠神而殺滅了全部敵人，而且是把神的約櫃守住了，把神的榮耀彰顯了，免得非利士人又再次誇勝了。
約拿單所用之法，都不是軍事上的方法，第一，在軍事上，他只有兩個人，只有一人拿兵器；第二，他們二人是在山隘爬上去的(13)，敵人是居高臨下，以逸待勞，本應很快就可以把之殺掉的。第三，他們自暴其藏身之處，故意讓人知道(8)，這更是把命放在敵人手中。若他們在暗中，去進行暗殺，還有希望可以險勝，但他們卻不走世界之路，而走倚靠神的路！他們是每一步都依靠神，這就使他們在不能得勝中得勝了。約拿單不選那600人(參2)，而只選一個拿兵器的人，原因至少有二：一是爭戰的得勝，不在乎人多人少(6)，而在乎神的幫助。二是要找真能同心合意的人，是很難的，但反之，能找到一個同心的人，那真是寶貝。只要有一個同心合意的人，就比600個不同心的人，有更多的成功機會了。而拿兵器的人，能如此順服，配合他的同心，也可能有兩個原因：一是他本來就有信心的，二是他是受到了約拿單的影響，而產生信心；而更可能的是兩者兼有。信心是可以互相影響，互相加強的。一個人先有信心，就影響到你旁邊的人；然後他的信心，也就會再回來影響你了。如此的信心，就會同時及不斷增加的。能找得到一個同心的人，是神賜的恩典，否則，像這樣危險的環境，若沒有信心，是很難會願意一同去送死的。故此，約拿單能找得到這個拿兵器的、有信心的人，這是神的恩典，是神的恩賜。因為這種人是百中無一，是很難找得到的。讓約拿單能走信心的道路的，除了神之外，也是這個少年人的信心！他願意跟隨，他願意順服，以生命來跟隨，這種信心，不比約拿單的為小，這是神所賜給他的。
因此，約拿單所走的路，是信心的道路，是完全不走世人走的路。他把自己完全交在神的手中，他的生命因為交在神的手中，而得以保全；他的爭戰，因為完全倚靠神，而得以勝利。從人的角度來看，他似乎是把自己的生命，暴露在敵人的手中(8)，換言之，就是把自己的命，交在敵人的手中。其實從神的角度來看，他是把自己的生命交神手中，而不是交敵人手中。因為他相信，神一定會保守他，免受敵人的侵害的。掃羅是不會走信心的道路的，他走的路，是看環境的路。他會想到神的路，但卻是用肉體的方法，去走屬靈的路。他想到抬約櫃的方法，去把敵人擊敗；這就是用屬肉體的方法，去走屬靈的路了。一個屬肉體的人，是不懂得甚麼是信心的道路的；他的路，是看環境的路，是隨環境而變的路。然而感謝神，神雖然廢了掃羅的王位了，但神仍使用他身邊一個屬靈的人，信心所走的路，而讓他仍可繼續在王位上。然而，掃羅似乎永遠學不會屬靈的事，他不會如約拿單一樣走信心之路的，這是很可惜的。
2011年8月26日 星期五
晨更分享：撒上九：1-10
2011/8/26 vendredi 撒上九：1-10
這一段是描述掃羅這個人的出現。他在先天上佔了優勢，因為他在外表上是近乎完美的，他的身體比眾民高過一頭，他長得又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的。這是外表的優勢，外表重要不重要呢？這是神的恩賜，是神給的恩典。聖經中得到神的福的人，也是長得不錯的，如但以理，如以斯帖。因此，這是叫做恩典，也可說是神要使用我們時的本錢。例如但以理，他若不是長得俊美，他就不會先被尼布甲尼撒選入宮中了。然而，後來但以理得以繼續在宮中的原因，不是因為俊美而已，乃是因為神的恩典，使他的聰明才智，比其他人高十倍。這是因為他不只是發展屬世的美，而且是發展屬靈的美之故也。以斯帖也是如此，她能選入宮中，成為皇后候選人的原因，是因為她容貌俊美；然而，她能成為皇后，卻不只是因為容貌俊美，而更是因為加上了內在美。因此，一個人能得到神的揀選，第一是要有容貌俊美，這就是指神賜的先天條件及恩典；是神給的機會。然而，這還不夠，我們還要加上屬靈的條件，就是屬靈的美。這是人自己的選擇，人是否選擇神，是否以神的道路為重，這是最重要的。有了神的恩典後，是否繼續在神的恩典中長進，這是恩上加恩的路；或是有了屬世的福分後，我們是否追求屬靈的福，這是更重要的。一個被神所用的人，是兼有屬世及屬靈的優點的；他不只是有屬世的美，更是有屬靈的美，而後者才是更重要的。
因此，掃羅有了屬世之美，這是神給他的恩典。但一個有了屬世之美的人，是否能持續這「美」，而且在恩典上進深，不致因為有了神給的初步恩典，就開始驕傲、而不再追求，這是神給的一個功課及考驗。但以理及以斯帖，可以繼續追求，但掃羅就不能了，這是他的缺點。神給了掃羅一個機會，是讓他可以成為一個追求屬靈的恩典的王，但他忽略了這機會，以致他得到了機會，卻失去了機會，使神傷心，這是很可惜的。因為神願意先揀選他，是給他機會；是希望他可以選擇屬靈的道路，但他走的路，雖然在人世上是完美的：他懂得孝順，懂得關心他的父親，懂得體貼他的父親；他知道別人的心，這是很不錯的。他也懂得禮貌，曉得人情世故，這在世上也是不錯的。但他不懂得求問神，連他的僕人，遇到了困難的事情時，也懂得去找先見(先知)，但他卻不懂得去找。而且，他因為沒有禮物，就不想去找。這是因為屬世的禮貌，讓他失去了屬靈的禮物。屬靈的事，不是以屬世的事物來換取的，乃是我們的心，我們對神的態度，才是得著神的答應之原因。但掃羅搞錯了，他以為要得到先知的回答，一定要有屬世的禮物的，這就是他失敗的原因了。
掃羅很努力的去找驢，但卻找不到。因此，這是徒勞無功，反而因為他的努力，不斷的找，不只沒有結果；到了一個程度，更會使他的父親擔心。屬世的努力，固然是重要，但若不加上屬靈的追求，只靠自己的努力，不但可能事倍功半，或是徒勞無功；而且會產生副作用，使父親擔心。這時，父親的擔心，甚至重於最先失去了驢的本身。也就是說，我們努力的結果，卻反而使事情更加糟糕、愈弄愈糟而已。因此，不只是自己的努力，更要加上神的恩典，要把神擺第一，不要只靠己，更要靠神，如此，才不會有副作用，因為耶和華所賜的福，使人知足，並不加上憂慮。掃羅若懂得先到神的面前求他，問題就不會如此複雜了。
神明知掃羅是屬肉體的，為何還要揀選他呢？第一，這是以色列人所求的，他們是處於肉體的階段，神就只能把屬肉體的王給他們，因為他們還沒有足夠的器皿，去承受一個屬靈的王也。第二，神給掃羅機會，希望他可以不只有屬肉體的美，更加上屬靈的追求，使他成為可以如但以理及以斯帖一樣的人，能大大被神所用。可惜的是他失去了機會，而他的屬世的美，反而攔阻了他屬靈的追求。這可以從他要給先知拌手禮而可以看到，若他的僕人沒有銀子，他就不敢去了。也就是說，他講究禮貌，若沒有禮物，他不敢去。因此，禮貌及禮物，就成為他屬靈追求的攔阻了。屬世的美是好，但若不加上屬靈的美；那是沒有用的。不只沒有用，而且屬世的美，反而成為屬靈的美的攔阻的，這是我們要注意的。
因此，掃羅有了幾乎所有的屬世美，但他因為在屬靈上，不懂得求問神，不懂得追求屬靈的美，因此，他所有的屬世的美，就因為不加上屬靈的美，就都完全報銷了
這一段是描述掃羅這個人的出現。他在先天上佔了優勢，因為他在外表上是近乎完美的，他的身體比眾民高過一頭，他長得又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的。這是外表的優勢，外表重要不重要呢？這是神的恩賜，是神給的恩典。聖經中得到神的福的人，也是長得不錯的，如但以理，如以斯帖。因此，這是叫做恩典，也可說是神要使用我們時的本錢。例如但以理，他若不是長得俊美，他就不會先被尼布甲尼撒選入宮中了。然而，後來但以理得以繼續在宮中的原因，不是因為俊美而已，乃是因為神的恩典，使他的聰明才智，比其他人高十倍。這是因為他不只是發展屬世的美，而且是發展屬靈的美之故也。以斯帖也是如此，她能選入宮中，成為皇后候選人的原因，是因為她容貌俊美；然而，她能成為皇后，卻不只是因為容貌俊美，而更是因為加上了內在美。因此，一個人能得到神的揀選，第一是要有容貌俊美，這就是指神賜的先天條件及恩典；是神給的機會。然而，這還不夠，我們還要加上屬靈的條件，就是屬靈的美。這是人自己的選擇，人是否選擇神，是否以神的道路為重，這是最重要的。有了神的恩典後，是否繼續在神的恩典中長進，這是恩上加恩的路；或是有了屬世的福分後，我們是否追求屬靈的福，這是更重要的。一個被神所用的人，是兼有屬世及屬靈的優點的；他不只是有屬世的美，更是有屬靈的美，而後者才是更重要的。
因此，掃羅有了屬世之美，這是神給他的恩典。但一個有了屬世之美的人，是否能持續這「美」，而且在恩典上進深，不致因為有了神給的初步恩典，就開始驕傲、而不再追求，這是神給的一個功課及考驗。但以理及以斯帖，可以繼續追求，但掃羅就不能了，這是他的缺點。神給了掃羅一個機會，是讓他可以成為一個追求屬靈的恩典的王，但他忽略了這機會，以致他得到了機會，卻失去了機會，使神傷心，這是很可惜的。因為神願意先揀選他，是給他機會；是希望他可以選擇屬靈的道路，但他走的路，雖然在人世上是完美的：他懂得孝順，懂得關心他的父親，懂得體貼他的父親；他知道別人的心，這是很不錯的。他也懂得禮貌，曉得人情世故，這在世上也是不錯的。但他不懂得求問神，連他的僕人，遇到了困難的事情時，也懂得去找先見(先知)，但他卻不懂得去找。而且，他因為沒有禮物，就不想去找。這是因為屬世的禮貌，讓他失去了屬靈的禮物。屬靈的事，不是以屬世的事物來換取的，乃是我們的心，我們對神的態度，才是得著神的答應之原因。但掃羅搞錯了，他以為要得到先知的回答，一定要有屬世的禮物的，這就是他失敗的原因了。
掃羅很努力的去找驢，但卻找不到。因此，這是徒勞無功，反而因為他的努力，不斷的找，不只沒有結果；到了一個程度，更會使他的父親擔心。屬世的努力，固然是重要，但若不加上屬靈的追求，只靠自己的努力，不但可能事倍功半，或是徒勞無功；而且會產生副作用，使父親擔心。這時，父親的擔心，甚至重於最先失去了驢的本身。也就是說，我們努力的結果，卻反而使事情更加糟糕、愈弄愈糟而已。因此，不只是自己的努力，更要加上神的恩典，要把神擺第一，不要只靠己，更要靠神，如此，才不會有副作用，因為耶和華所賜的福，使人知足，並不加上憂慮。掃羅若懂得先到神的面前求他，問題就不會如此複雜了。
神明知掃羅是屬肉體的，為何還要揀選他呢？第一，這是以色列人所求的，他們是處於肉體的階段，神就只能把屬肉體的王給他們，因為他們還沒有足夠的器皿，去承受一個屬靈的王也。第二，神給掃羅機會，希望他可以不只有屬肉體的美，更加上屬靈的追求，使他成為可以如但以理及以斯帖一樣的人，能大大被神所用。可惜的是他失去了機會，而他的屬世的美，反而攔阻了他屬靈的追求。這可以從他要給先知拌手禮而可以看到，若他的僕人沒有銀子，他就不敢去了。也就是說，他講究禮貌，若沒有禮物，他不敢去。因此，禮貌及禮物，就成為他屬靈追求的攔阻了。屬世的美是好，但若不加上屬靈的美；那是沒有用的。不只沒有用，而且屬世的美，反而成為屬靈的美的攔阻的，這是我們要注意的。
因此，掃羅有了幾乎所有的屬世美，但他因為在屬靈上，不懂得求問神，不懂得追求屬靈的美，因此，他所有的屬世的美，就因為不加上屬靈的美，就都完全報銷了
2011年8月24日 星期三
晨更分享：撒上七：3-17
2011/8/24 mercredi 撒上七：3-17
這一章是說到撒母耳的工作。聖經說，他是作士師的(13)，而在他的日子，以色列人把屬以革倫，直到迦特的這些城的四境，都從非利士人手下收回了；而且，以色列人也與亞摩利人和好(14)。因此，他也是士師之一，但卻是最後的一個士師，他終結了士師時代，他把士師時代混亂的局面，變成君王的時代。同時，他作了很多預備工作，因為他不只是有士師的身份，更是有先知的身份(3：20)；而且，他是從但到別是巴，作所有的以色列人的先知，因為神將自己的話默示給撒母耳(3：21)。故此，撒母耳有兩個身份，一是先知，二是士師。撒母耳這個士師，是與士師記的一般士師，有所不同的。第一，他是全以色列地的，而不是局部的；第二，他不只是士師，而且是先知。他的先知的身份，似乎早於他士師的身份(先有3：20，再有7：15)。同時，他的士師的身份，似乎是基於他的先知身份。因為從他所作的事跡，就可以知道；他與別的士師是不同的。別的士師，大都是以自己的武力得勝，例如基甸、參孫、底波拉等；然而撒母耳呢？似乎不見到他較多的武力，而我們所見的，是他與神的關係，卻沒有看到太多他的武力。他不似參孫、基甸等如此會打仗，然而，他不必打仗，但神卻為他而打仗(10)。他之所以得勝的原因，是因為耶和華幫助他(12)，而不是他的武力。因此，他的身份是士師，可是我們卻看不到他的武力，只看得見他與神的關係，只看到他更多的先知的身份，及與神的關係。
撒母耳是如何作士師的呢？這個士師，與士師記所記的一般士師不同。他以神為出發點，他把以色列全家的偶像去除，他單單的事奉神(3)；他禱告神(5)，澆水及獻祭給神(6，9)，禁食禱告呼求神(6，9)；這就是他得勝敵人的秘訣。他作士師，不是以武力為主，而是以神的話為主。他說出神的話(19)，他把以色列人帶回到神的面前；他不用一兵一卒，就把敵人打敗了，這是因為耶和華的手的攻擊，不是他的武力(10，13-14)。他只獻祭，而正獻的時候，神就為他們爭戰了(10)。一般的士師，都是帶領以色列人出去打仗，然而，撒母耳不必帶領他們打仗，他以獻祭求告神為帶領，以色列人自己就可以追趕非利士人，把他們擊殺了(11)。因此，撒母耳的帶領，是另類的帶領，是屬靈的帶領。因著有屬靈的帶領，神就與他們同在，他們幾乎就可以不費一兵一卒，就可以得勝了。
與其他的士師們相比，撒母耳的服事，是另類的服事，是先讓大家歸向神，然而勝利自然而來。在這裡我們看不到撒母耳的武力，也看不到他會不會打仗；但我們卻看得見他把以色列人，帶到得勝的地步，不必用太多的武力，只靠神的恩典，神的幫助，就可以完全得勝了。這是另一種服事，是不走世人的路，而只走神的路。他先把以色列人，全帶到敬拜神的路線中，使他們單單的事奉神，一心的歸順耶和華；然後，把他們帶入到一個屬靈的環境中，於是勝利就來了。這時，他的士師身份，是因為他用神的話的審判(17)，以及他築壇獻祭之因，而不是他的武力也。
約櫃在基列耶琳許久，而二十年後，以色列全家都歸向耶和華，這其中一定有撒母耳的因素。也就是說，以色列人能夠全家歸向耶和華，一定與撒母耳的事奉有關。因為撒母耳是先知，從但到別是巴，整個以色列人都聽他的話。因此，他主要是以先知的身份服事神；而因著他的先知的身份，他士師的身份就自然出來了。他把以色列人全家都帶到神的面前，這是別的士師作不到的。他的事奉，是終結了士師的混亂時代，而進入了君王時代。他所走的路，不如一般士師所走的路，一般人走的路，是世間的路；而他所走的路，是神的路。他先把神的國、神的義放在第一，其他的東西，神就加給他了。我們應學習撒母耳的事奉，把神擺第一，其他我們所需要的東西，神就自己會賜給我們了。
這一章是說到撒母耳的工作。聖經說，他是作士師的(13)，而在他的日子，以色列人把屬以革倫，直到迦特的這些城的四境，都從非利士人手下收回了；而且，以色列人也與亞摩利人和好(14)。因此，他也是士師之一，但卻是最後的一個士師，他終結了士師時代，他把士師時代混亂的局面，變成君王的時代。同時，他作了很多預備工作，因為他不只是有士師的身份，更是有先知的身份(3：20)；而且，他是從但到別是巴，作所有的以色列人的先知，因為神將自己的話默示給撒母耳(3：21)。故此，撒母耳有兩個身份，一是先知，二是士師。撒母耳這個士師，是與士師記的一般士師，有所不同的。第一，他是全以色列地的，而不是局部的；第二，他不只是士師，而且是先知。他的先知的身份，似乎早於他士師的身份(先有3：20，再有7：15)。同時，他的士師的身份，似乎是基於他的先知身份。因為從他所作的事跡，就可以知道；他與別的士師是不同的。別的士師，大都是以自己的武力得勝，例如基甸、參孫、底波拉等；然而撒母耳呢？似乎不見到他較多的武力，而我們所見的，是他與神的關係，卻沒有看到太多他的武力。他不似參孫、基甸等如此會打仗，然而，他不必打仗，但神卻為他而打仗(10)。他之所以得勝的原因，是因為耶和華幫助他(12)，而不是他的武力。因此，他的身份是士師，可是我們卻看不到他的武力，只看得見他與神的關係，只看到他更多的先知的身份，及與神的關係。
撒母耳是如何作士師的呢？這個士師，與士師記所記的一般士師不同。他以神為出發點，他把以色列全家的偶像去除，他單單的事奉神(3)；他禱告神(5)，澆水及獻祭給神(6，9)，禁食禱告呼求神(6，9)；這就是他得勝敵人的秘訣。他作士師，不是以武力為主，而是以神的話為主。他說出神的話(19)，他把以色列人帶回到神的面前；他不用一兵一卒，就把敵人打敗了，這是因為耶和華的手的攻擊，不是他的武力(10，13-14)。他只獻祭，而正獻的時候，神就為他們爭戰了(10)。一般的士師，都是帶領以色列人出去打仗，然而，撒母耳不必帶領他們打仗，他以獻祭求告神為帶領，以色列人自己就可以追趕非利士人，把他們擊殺了(11)。因此，撒母耳的帶領，是另類的帶領，是屬靈的帶領。因著有屬靈的帶領，神就與他們同在，他們幾乎就可以不費一兵一卒，就可以得勝了。
與其他的士師們相比，撒母耳的服事，是另類的服事，是先讓大家歸向神，然而勝利自然而來。在這裡我們看不到撒母耳的武力，也看不到他會不會打仗；但我們卻看得見他把以色列人，帶到得勝的地步，不必用太多的武力，只靠神的恩典，神的幫助，就可以完全得勝了。這是另一種服事，是不走世人的路，而只走神的路。他先把以色列人，全帶到敬拜神的路線中，使他們單單的事奉神，一心的歸順耶和華；然後，把他們帶入到一個屬靈的環境中，於是勝利就來了。這時，他的士師身份，是因為他用神的話的審判(17)，以及他築壇獻祭之因，而不是他的武力也。
約櫃在基列耶琳許久，而二十年後，以色列全家都歸向耶和華，這其中一定有撒母耳的因素。也就是說，以色列人能夠全家歸向耶和華，一定與撒母耳的事奉有關。因為撒母耳是先知，從但到別是巴，整個以色列人都聽他的話。因此，他主要是以先知的身份服事神；而因著他的先知的身份，他士師的身份就自然出來了。他把以色列人全家都帶到神的面前，這是別的士師作不到的。他的事奉，是終結了士師的混亂時代，而進入了君王時代。他所走的路，不如一般士師所走的路，一般人走的路，是世間的路；而他所走的路，是神的路。他先把神的國、神的義放在第一，其他的東西，神就加給他了。我們應學習撒母耳的事奉，把神擺第一，其他我們所需要的東西，神就自己會賜給我們了。
2011年8月19日 星期五
晨更分享：撒上二：1-17
2011/8/18 jeudi 撒上二：1-17
哈拿現在的禱告內容(1-10)，所充滿的是對神的感恩，在她的禱告詞中，似乎沒有看到兒子是使她喜樂的原因，反而看到她是以耶和華為喜樂之因(1)，只有耶和華為聖，除祂以外，沒有可比的，也沒有磐石像我們的神(2)。若照人之常情，她的禱告，本應是因為自己得到兒子而喜樂，而會多提兒子的事。然而，在這個禱告中，我們所看到的，她提到兒子的經文不多，只有第6節。而且這一節中，也是說到神的作為本身，而不是直接說到她得了一個兒子的事。因此，她是把得兒子的事，轉化成看到了神的偉大、神的恩典、神的作為。此外還有一點，她的詩中所提到的，是提到仇敵及惡人的存在(1，9，10)，那這個仇敵是誰呢？是她的對頭毘尼拿嗎？在第一章中，是提到毘尼拿作她的對頭，而不是她要作毘尼拿的對頭。因此，若這裡的仇敵是說到毘尼拿，似乎有點重了。但若不是說到毘尼拿，那是說到誰呢？
因此，這個禱告中，至少有兩個奇特之處：一是她得了兒子，但她把喜樂滿足的原因，歸究於耶和華自己，而不是得了兒子而已；二是她提到了敵人，這敵人是誰呢？
從第一章中來看，可以看到毘尼拿本來是因為沒有兒子，而來到神的面前向祂祈求；然而，當她禱告時，我們看到了她對兒子的期待，已經轉化成對神的國的負擔了。她本是為了自己沒有兒子而憂愁，但當她來到神的面前時，她反而看到了神國的需要。她這時所求的，就是要自己為神的國，盡一份力量，就是她要求神給她一個兒子，而這個兒子，是她要好好把之教導成神國的人才的。因此，她不只是希望求到兒子，而且所得到的兒子，是有用的兒子。不只是世間的有用(人才)，而且更是天國的人才。也就是說，她不只是求兒子，而且是求一個有天國用處的兒子，而這個兒子，是要奉獻給神所用的。這是哈拿的心願，是從自己的需要，跳到神的國的需要方面去了。我們也該如此，當我們有需要時，我們是否可以把這需要，跳到神的需要上；我們求神的時候，更多的顧念到神的需要，而不只是自己的需要而已。哈拿可以把自己的需要，連在神的需要上面，而且到了最後，她所想到的，已經不是自己的需要了，乃是神的需要了。這從她的禱告中，就可以看得到。這種祈求及心態，是我們所必須學習的。
同樣的，她在禱告中提到的仇敵，應該不只是指毘尼拿，因為在第一章中，也沒有說到她對毘尼拿的仇恨，而只是提到祂心中的愁苦而已。因此，這裡的禱告中，所提到的仇敵，似乎更多的是指一切敵擋神的仇敵。而這種仇敵，就不只是毘尼拿的層次而已了，她更把之提升到一切不懂神的恩典，而與神敵擋的人，而最終的目標，就是撒但了。這也剛好與12-17節，對以利的兩個兒子的描寫相對照。因此，這時的哈拿，似乎不把一己的喜樂作為喜樂，乃是以神的喜樂作為喜樂。她為了有一個可以服事神的兒子而感恩，她為了神的作為而感恩，她也為了神的權柄而感恩。她已不再有自己了，因為她知道自己是卑微的，是貧寒人(7-8)，因此，她在神面前謙卑下來(3)，她就經歷更多神的恩典了。今天，我們若要在神的面前祈求，我們要學習哈拿，不只是為到自己的需要而祈求，我們要把自己的需要，連在神的需要上。當我們為了自己的缺乏祈求時，我們也要想到自己的缺乏，是否我們所求的，不是只為自己的需要而祈求，更是為了神的需要而祈求呢？我們是否都可以不只看自己的需要，更看到神的需要呢？就如哈拿，她就可以因為沒有兒子，而看到神的國度缺少工人，因而為神而祈求。而更因為神讓她有一個兒子可以服事神，她存感恩的心，因為知道她能夠服事神，是神的恩典，不是自己的功勞；她也為了神把她高舉而感恩(5-8)。她的心充滿喜樂，不只是因為有了一個兒子，更是因為有一個可以為神而生的兒子，這兒子能為神用，能奉獻給神，是她的喜樂，是她的感恩。這就是哈拿的心態了。
至於哈拿在禱告中所看到的仇敵，應該不是毘尼拿，而更是所有敵擋神的工作的敵人。這個敵人的背後，就是撒但本身。原來這世界有一個敵擋神的勢力，就是撒但所作的；因此，哈拿的禱告，也看到了神對仇敵的得勝。當她求兒子而神應允時，她所看到的，是神有了一個可用的人，也因此她看到了仇敵的失敗。這個失敗，不只是因為這時毘尼拿的攻擊，再沒有著力之處；而是她更看到了將來神可以使用撒母耳，來敗壞撒但的作為，而使神的名大得榮耀。因此，她把一切所發生的事，都連於屬靈的得勝，屬靈的爭戰，屬靈的需要上；也不只連於現在，更是連於將來。這是她從沒有兒子的環境，而學得到的功課。
12-17節所說的以利的兩個兒子，則剛好成為對比。他們在祭司的家庭長大，但卻專以己為念，不把神放在第一位，只顧自己的需要。這樣的人，確是需要找到接班的人，一個可以真正以神的心意服事的人。這就是為何神揀選了哈拿這一家，讓撒母耳可以生出來，成為取代以利家的服事的原因了。
哈拿現在的禱告內容(1-10)，所充滿的是對神的感恩，在她的禱告詞中，似乎沒有看到兒子是使她喜樂的原因，反而看到她是以耶和華為喜樂之因(1)，只有耶和華為聖，除祂以外，沒有可比的，也沒有磐石像我們的神(2)。若照人之常情，她的禱告，本應是因為自己得到兒子而喜樂，而會多提兒子的事。然而，在這個禱告中，我們所看到的，她提到兒子的經文不多，只有第6節。而且這一節中，也是說到神的作為本身，而不是直接說到她得了一個兒子的事。因此，她是把得兒子的事，轉化成看到了神的偉大、神的恩典、神的作為。此外還有一點，她的詩中所提到的，是提到仇敵及惡人的存在(1，9，10)，那這個仇敵是誰呢？是她的對頭毘尼拿嗎？在第一章中，是提到毘尼拿作她的對頭，而不是她要作毘尼拿的對頭。因此，若這裡的仇敵是說到毘尼拿，似乎有點重了。但若不是說到毘尼拿，那是說到誰呢？
因此，這個禱告中，至少有兩個奇特之處：一是她得了兒子，但她把喜樂滿足的原因，歸究於耶和華自己，而不是得了兒子而已；二是她提到了敵人，這敵人是誰呢？
從第一章中來看，可以看到毘尼拿本來是因為沒有兒子，而來到神的面前向祂祈求；然而，當她禱告時，我們看到了她對兒子的期待，已經轉化成對神的國的負擔了。她本是為了自己沒有兒子而憂愁，但當她來到神的面前時，她反而看到了神國的需要。她這時所求的，就是要自己為神的國，盡一份力量，就是她要求神給她一個兒子，而這個兒子，是她要好好把之教導成神國的人才的。因此，她不只是希望求到兒子，而且所得到的兒子，是有用的兒子。不只是世間的有用(人才)，而且更是天國的人才。也就是說，她不只是求兒子，而且是求一個有天國用處的兒子，而這個兒子，是要奉獻給神所用的。這是哈拿的心願，是從自己的需要，跳到神的國的需要方面去了。我們也該如此，當我們有需要時，我們是否可以把這需要，跳到神的需要上；我們求神的時候，更多的顧念到神的需要，而不只是自己的需要而已。哈拿可以把自己的需要，連在神的需要上面，而且到了最後，她所想到的，已經不是自己的需要了，乃是神的需要了。這從她的禱告中，就可以看得到。這種祈求及心態，是我們所必須學習的。
同樣的，她在禱告中提到的仇敵，應該不只是指毘尼拿，因為在第一章中，也沒有說到她對毘尼拿的仇恨，而只是提到祂心中的愁苦而已。因此，這裡的禱告中，所提到的仇敵，似乎更多的是指一切敵擋神的仇敵。而這種仇敵，就不只是毘尼拿的層次而已了，她更把之提升到一切不懂神的恩典，而與神敵擋的人，而最終的目標，就是撒但了。這也剛好與12-17節，對以利的兩個兒子的描寫相對照。因此，這時的哈拿，似乎不把一己的喜樂作為喜樂，乃是以神的喜樂作為喜樂。她為了有一個可以服事神的兒子而感恩，她為了神的作為而感恩，她也為了神的權柄而感恩。她已不再有自己了，因為她知道自己是卑微的，是貧寒人(7-8)，因此，她在神面前謙卑下來(3)，她就經歷更多神的恩典了。今天，我們若要在神的面前祈求，我們要學習哈拿，不只是為到自己的需要而祈求，我們要把自己的需要，連在神的需要上。當我們為了自己的缺乏祈求時，我們也要想到自己的缺乏，是否我們所求的，不是只為自己的需要而祈求，更是為了神的需要而祈求呢？我們是否都可以不只看自己的需要，更看到神的需要呢？就如哈拿，她就可以因為沒有兒子，而看到神的國度缺少工人，因而為神而祈求。而更因為神讓她有一個兒子可以服事神，她存感恩的心，因為知道她能夠服事神，是神的恩典，不是自己的功勞；她也為了神把她高舉而感恩(5-8)。她的心充滿喜樂，不只是因為有了一個兒子，更是因為有一個可以為神而生的兒子，這兒子能為神用，能奉獻給神，是她的喜樂，是她的感恩。這就是哈拿的心態了。
至於哈拿在禱告中所看到的仇敵，應該不是毘尼拿，而更是所有敵擋神的工作的敵人。這個敵人的背後，就是撒但本身。原來這世界有一個敵擋神的勢力，就是撒但所作的；因此，哈拿的禱告，也看到了神對仇敵的得勝。當她求兒子而神應允時，她所看到的，是神有了一個可用的人，也因此她看到了仇敵的失敗。這個失敗，不只是因為這時毘尼拿的攻擊，再沒有著力之處；而是她更看到了將來神可以使用撒母耳，來敗壞撒但的作為，而使神的名大得榮耀。因此，她把一切所發生的事，都連於屬靈的得勝，屬靈的爭戰，屬靈的需要上；也不只連於現在，更是連於將來。這是她從沒有兒子的環境，而學得到的功課。
12-17節所說的以利的兩個兒子，則剛好成為對比。他們在祭司的家庭長大，但卻專以己為念，不把神放在第一位，只顧自己的需要。這樣的人，確是需要找到接班的人，一個可以真正以神的心意服事的人。這就是為何神揀選了哈拿這一家，讓撒母耳可以生出來，成為取代以利家的服事的原因了。
2011年8月16日 星期二
晨更分享：哀五
2011/8/16 mardi 哀五
這一章是最後的一章，也是對「何竟」的回應。他們的光景是很悽涼的，他們目前沒有自由，也不能有任何主權，他們要勞苦工作(10)，而且所受到的報應，似乎與他們所付的代價脫節(4)。他們的婦人，他們的處女，被敵人玷污。他們的人丁減少，家庭的成員不齊(3)。他們不再有榮耀，冠冕從他們的頭上落下了(16)，這是因為神離棄了他們，不再顧念他們了。他們看到了這些結果，他們也找到了原因，他們知道是因為他們犯罪了，神離開了他們所致的(1)。那他們知道路在那裡嗎？
路不在人，也不在其他的國家。他們雖然投降埃及人和亞述人，為要得糧喫飽，然後他們的苦境卻仍然存在。因此，路在那裡呢？只有神才是惟一的路。無論如何，我們仍要來到神的面前，只有乞求祂的拯救，這才是真正的路。他們目前有苦境了，那他們的眼目一定是注目在苦境上，然而，不只是注目在苦境及脫困上，這只是其中一項目的，但那不是最重要的。當人有了苦難時，人一心想要作的，就是要脫離這苦難；然而，若是這樣，我們就不太明白神給苦難我們的意義了。以色列人這時懂得呼求神，懂得他們得苦難的原因，乃是因為他們犯罪了(16)。他們把自己的光景，再一次放在神的眼前，求神觀看他們所受的淩辱(1)，這是第一點，這代表與神的互動。因為他們先看見了，然後請神也觀看，然後一同觀看，這就是與神互動了。原來苦難來了，其中一個重要的目的，乃是藉苦難而與神互動，藉苦難而更認識自己，及認識神。而當他們的眼目回轉歸神時，他們也找到了他們遭遇這些事的原因，就是因為他們犯罪了(16)，他們離棄了神，就得到了這些災禍了。因此，第二步是省察後的知罪，知道是神的懲罰，而知罪後就是悔罪。第三步，是來到耶和華面前，求告祂的名，求祂使我們回轉向神。
原來人在某些情況之下，是沒有能力回轉的。我們連來到神的面前的呼求，都需要神的恩典；我們沒有一件事，是離開神而可以成功的。因此，先知是求神使他們向神回轉。那到底是誰先回轉呢？是人的先回轉，或是神的先回轉呢？在這句的祈求中，好像是神先回轉，然後才是人的回轉。然而，在其他的聖經經文中，似乎是人先回轉，神就施恩。例如耶穌說：叩門就給人開門，尋找就尋見…等等。若是如此，為何先知說求祢使我們向祢回轉呢？這一節聖經，是為了顯出神的主權，先知為了尊重神的作為，就把自己的回轉，也交在神的手中。一切看神的恩典，而不是自己的功勞。因為若他們以為回轉後，神就賜福，有時他們就會以為回轉就是功勞了；他們就會以為，回轉後神就要賜恩，把回轉作為必然得恩的條件了。但現在，先知甚至把人的回轉，也放在神的手中，這代表先知尊重神的主權。而回轉既是神的主權，是否神可以不顧我們，不再憐憫我們，這也是祂的主權。若祂要全然棄絕以色列人，也是可以的(22)。因此，最後一節，其實也是先知把主權交在神的手中。不是我有甚麼的功勞，回轉不是是我的功勞；不是因為我們回轉，神就必需要憐憫我們。一切都是恩典：神是否憐憫，神是否再施恩，是神的主權，是神的恩憐，我們必須要有所認識。
此外，人在苦難中，都會只想到一個目的，就是要儘速脫離苦難。而我們所作的，都會有意無意以是否可以脫困為目的。但其實我們在苦難中，不應只是為了脫離苦難為目的，而是為了恢復與神的關係，這才是我們的更重要的目的。因此，我們的責任，是省察，是來到神的面前認罪，求祂的憐憫。我們應作一切我們應作的，例如省察、認罪、求告神等！至於祂是否再次施恩，我們把主權交祂手中，這才是我們要作的。我們應注目在神的身上，而不是注目在苦難上面。這就是為何在耶利米哀歌中，似乎看不到最後的答案的原因。因為在最後一節中，雖然可以翻成：祢會全然棄絕我們，向我們大發烈怒嗎？或是類似的意思，但那都是表示，最後的權柄，是在神的手中。神是否施恩，是祂的主權，但在苦難中，我們知罪了，我們悔改了，我們把自己交在神的主權中了…，這都是我們該盡的責任，是我們該作的。而我們作了我們該作的後，其他的就交神的手中了。因此，耶利米哀歌的最後，似乎沒有答案，這與一般其他的經文較為不同，原因是先知作了該作的後，就把自己的一切，都交在神的主權中，目的為了強調神的主權，也告訴我們，在苦難中，最重要的是作了自己該作的，其他的就仰望神的憐憫了。而脫離苦難就不是如此的重要的。當然，從其他的聖經經文中，我們知道神還是有憐憫的(4：22)，人以為神會永遠忘記我們(20)，其實是不會的。而這裡的經文，只是告訴我們，把一切交給神，你不必等到答案出來，就可以靠恩而活了。
這一章是最後的一章，也是對「何竟」的回應。他們的光景是很悽涼的，他們目前沒有自由，也不能有任何主權，他們要勞苦工作(10)，而且所受到的報應，似乎與他們所付的代價脫節(4)。他們的婦人，他們的處女，被敵人玷污。他們的人丁減少，家庭的成員不齊(3)。他們不再有榮耀，冠冕從他們的頭上落下了(16)，這是因為神離棄了他們，不再顧念他們了。他們看到了這些結果，他們也找到了原因，他們知道是因為他們犯罪了，神離開了他們所致的(1)。那他們知道路在那裡嗎？
路不在人，也不在其他的國家。他們雖然投降埃及人和亞述人，為要得糧喫飽，然後他們的苦境卻仍然存在。因此，路在那裡呢？只有神才是惟一的路。無論如何，我們仍要來到神的面前，只有乞求祂的拯救，這才是真正的路。他們目前有苦境了，那他們的眼目一定是注目在苦境上，然而，不只是注目在苦境及脫困上，這只是其中一項目的，但那不是最重要的。當人有了苦難時，人一心想要作的，就是要脫離這苦難；然而，若是這樣，我們就不太明白神給苦難我們的意義了。以色列人這時懂得呼求神，懂得他們得苦難的原因，乃是因為他們犯罪了(16)。他們把自己的光景，再一次放在神的眼前，求神觀看他們所受的淩辱(1)，這是第一點，這代表與神的互動。因為他們先看見了，然後請神也觀看，然後一同觀看，這就是與神互動了。原來苦難來了，其中一個重要的目的，乃是藉苦難而與神互動，藉苦難而更認識自己，及認識神。而當他們的眼目回轉歸神時，他們也找到了他們遭遇這些事的原因，就是因為他們犯罪了(16)，他們離棄了神，就得到了這些災禍了。因此，第二步是省察後的知罪，知道是神的懲罰，而知罪後就是悔罪。第三步，是來到耶和華面前，求告祂的名，求祂使我們回轉向神。
原來人在某些情況之下，是沒有能力回轉的。我們連來到神的面前的呼求，都需要神的恩典；我們沒有一件事，是離開神而可以成功的。因此，先知是求神使他們向神回轉。那到底是誰先回轉呢？是人的先回轉，或是神的先回轉呢？在這句的祈求中，好像是神先回轉，然後才是人的回轉。然而，在其他的聖經經文中，似乎是人先回轉，神就施恩。例如耶穌說：叩門就給人開門，尋找就尋見…等等。若是如此，為何先知說求祢使我們向祢回轉呢？這一節聖經，是為了顯出神的主權，先知為了尊重神的作為，就把自己的回轉，也交在神的手中。一切看神的恩典，而不是自己的功勞。因為若他們以為回轉後，神就賜福，有時他們就會以為回轉就是功勞了；他們就會以為，回轉後神就要賜恩，把回轉作為必然得恩的條件了。但現在，先知甚至把人的回轉，也放在神的手中，這代表先知尊重神的主權。而回轉既是神的主權，是否神可以不顧我們，不再憐憫我們，這也是祂的主權。若祂要全然棄絕以色列人，也是可以的(22)。因此，最後一節，其實也是先知把主權交在神的手中。不是我有甚麼的功勞，回轉不是是我的功勞；不是因為我們回轉，神就必需要憐憫我們。一切都是恩典：神是否憐憫，神是否再施恩，是神的主權，是神的恩憐，我們必須要有所認識。
此外，人在苦難中，都會只想到一個目的，就是要儘速脫離苦難。而我們所作的，都會有意無意以是否可以脫困為目的。但其實我們在苦難中，不應只是為了脫離苦難為目的，而是為了恢復與神的關係，這才是我們的更重要的目的。因此，我們的責任，是省察，是來到神的面前認罪，求祂的憐憫。我們應作一切我們應作的，例如省察、認罪、求告神等！至於祂是否再次施恩，我們把主權交祂手中，這才是我們要作的。我們應注目在神的身上，而不是注目在苦難上面。這就是為何在耶利米哀歌中，似乎看不到最後的答案的原因。因為在最後一節中，雖然可以翻成：祢會全然棄絕我們，向我們大發烈怒嗎？或是類似的意思，但那都是表示，最後的權柄，是在神的手中。神是否施恩，是祂的主權，但在苦難中，我們知罪了，我們悔改了，我們把自己交在神的主權中了…，這都是我們該盡的責任，是我們該作的。而我們作了我們該作的後，其他的就交神的手中了。因此，耶利米哀歌的最後，似乎沒有答案，這與一般其他的經文較為不同，原因是先知作了該作的後，就把自己的一切，都交在神的主權中，目的為了強調神的主權，也告訴我們，在苦難中，最重要的是作了自己該作的，其他的就仰望神的憐憫了。而脫離苦難就不是如此的重要的。當然，從其他的聖經經文中，我們知道神還是有憐憫的(4：22)，人以為神會永遠忘記我們(20)，其實是不會的。而這裡的經文，只是告訴我們，把一切交給神，你不必等到答案出來，就可以靠恩而活了。
2011年8月14日 星期日
晨更分享：哀三：40-66
2011/8/14 dimanche 哀三：40-66
這一段是先知找到了路了，他知道他們惟一的盼望，仍是要來到神的面前。然而，因為他們已經犯了罪了，他們不能馬上來到神的面前，他們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華(40)；也當誠心向天上的神舉手禱告(41)。他們有甚麼本錢來到神的面前呢？他們是犯罪的，大大干犯了神，也使神的手特意讓仇敵向他們大大張口(46)；因此，他們本是沒有本錢的，因為犯罪的人，都該得到應得的懲罰的。然而，他們雖然自己沒有本錢，他們仍是有本錢的，他們的本錢，是神的慈愛。當我們甚麼都沒有時，我們犯了罪，被仇敵攻擊，我們得不到神的憐憫，我們的禱告，神也似乎不聽時(44)，我們還可以有甚麼本錢嗎？我們的本錢，仍是神的慈愛，神的憐憫。因著神的愛、因著祂的約，祂仍是會照顧我們的。可是我們也知道，一個陷在罪中的人，神是不會聽禱告的，那我們該怎麼辦呢？這時，我們要作的，乃是要考察自己的行為，再歸向耶和華(40)。然而，由於我們的罪，神不一定馬上就轉臉垂聽；我們雖然來到神的面前禱告，但環境可能仍是惡劣，因為神似乎也不聽禱告(44)。那我們這時怎麼辦呢？我們仍是要來到神面前，不要因此就遠離神。我們仍要流淚禱口，不要止息(49)，直等到耶和華垂顧，從天上觀看我們為止(50)。也就是說，不只認罪，而且認罪後還要等候，不要灰心；這是惟一的路。犯罪後的認罪，是我們的本分，但這並不是說神一定要赦免我們(參42)；神若回轉臉向我們，這是因為神的恩典，而不是我們的功勞。認罪不是我們的功勞，而是必需品；是必須要作的。但神是否轉臉，是神的憐憫，是神的恩憐。然而，我們沒有路了，惟一的路是在神的手中；因此，我們就只能一直來到神的面前，承認我們的罪，並等待神的垂顧，神的赦免；這才是我們該作的事。
要得到神的再次施恩，除了深深考察自己的行為，認罪而悔改，並且等候祂的恩憐外，我們還要不斷地求告祂；因為神在過去，曾向求告祂的人臨近(57)。因此，在神仍未轉臉之前，我們仍要求告祂。同時，先知還有一點，就是把他們所受到的敵人的委屈，陳明在神的面前。因為神雖然因著以色列人的罪而轉臉，但神也不願意外邦人因而囂張，並且不以慈愛的心，去待以色列民。因此，先知把仇敵辱罵他們的話(61)，以及仇敵的仇恨、謀害以色列民，都告訴神，並求神觀看(63)，也求神按著他們手所作的，向他們施行報應；並且要懲罰他們，咒詛他們，從天下除滅他們(65-66)。這是先知的另一個方法，就是把自己的委屈，以及敵人的囂張，擺在神的面前，以加速神的憐憫。
因此，當我們犯罪後，我們沒有路了，因為神轉臉不顧我們了；我們似乎已經沒有本錢，來到神的面前求祂了；我們的仇敵，在謀害我們，這時，我們的路在那裡呢？先知告訴我們，我們的路仍是神自己。雖然目前似乎神不顧我們了，然而，我們仍當再次乞求神的憐憫。惟有神的再次轉向，才是我們的盼望。而要使神的再次轉向，先知要我們深深的考察自己的行為，也要我們不斷的禱告，直等到耶和華從天垂顧及觀看我們。同時，先知又把敵人的可惡，自己受的委屈告訴神，以博取神的同情，使神一方面可以幫助他們脫離仇敵，另一方面，更可以加速神轉臉向以色列人施行慈愛。這就是先知的路，也是我們在犯罪後該走的路，以重新得回神的恩憐。
這一段是先知找到了路了，他知道他們惟一的盼望，仍是要來到神的面前。然而，因為他們已經犯了罪了，他們不能馬上來到神的面前，他們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華(40)；也當誠心向天上的神舉手禱告(41)。他們有甚麼本錢來到神的面前呢？他們是犯罪的，大大干犯了神，也使神的手特意讓仇敵向他們大大張口(46)；因此，他們本是沒有本錢的，因為犯罪的人，都該得到應得的懲罰的。然而，他們雖然自己沒有本錢，他們仍是有本錢的，他們的本錢，是神的慈愛。當我們甚麼都沒有時，我們犯了罪，被仇敵攻擊，我們得不到神的憐憫，我們的禱告，神也似乎不聽時(44)，我們還可以有甚麼本錢嗎？我們的本錢，仍是神的慈愛，神的憐憫。因著神的愛、因著祂的約，祂仍是會照顧我們的。可是我們也知道，一個陷在罪中的人，神是不會聽禱告的，那我們該怎麼辦呢？這時，我們要作的，乃是要考察自己的行為，再歸向耶和華(40)。然而，由於我們的罪，神不一定馬上就轉臉垂聽；我們雖然來到神的面前禱告，但環境可能仍是惡劣，因為神似乎也不聽禱告(44)。那我們這時怎麼辦呢？我們仍是要來到神面前，不要因此就遠離神。我們仍要流淚禱口，不要止息(49)，直等到耶和華垂顧，從天上觀看我們為止(50)。也就是說，不只認罪，而且認罪後還要等候，不要灰心；這是惟一的路。犯罪後的認罪，是我們的本分，但這並不是說神一定要赦免我們(參42)；神若回轉臉向我們，這是因為神的恩典，而不是我們的功勞。認罪不是我們的功勞，而是必需品；是必須要作的。但神是否轉臉，是神的憐憫，是神的恩憐。然而，我們沒有路了，惟一的路是在神的手中；因此，我們就只能一直來到神的面前，承認我們的罪，並等待神的垂顧，神的赦免；這才是我們該作的事。
要得到神的再次施恩，除了深深考察自己的行為，認罪而悔改，並且等候祂的恩憐外，我們還要不斷地求告祂；因為神在過去，曾向求告祂的人臨近(57)。因此，在神仍未轉臉之前，我們仍要求告祂。同時，先知還有一點，就是把他們所受到的敵人的委屈，陳明在神的面前。因為神雖然因著以色列人的罪而轉臉，但神也不願意外邦人因而囂張，並且不以慈愛的心，去待以色列民。因此，先知把仇敵辱罵他們的話(61)，以及仇敵的仇恨、謀害以色列民，都告訴神，並求神觀看(63)，也求神按著他們手所作的，向他們施行報應；並且要懲罰他們，咒詛他們，從天下除滅他們(65-66)。這是先知的另一個方法，就是把自己的委屈，以及敵人的囂張，擺在神的面前，以加速神的憐憫。
因此，當我們犯罪後，我們沒有路了，因為神轉臉不顧我們了；我們似乎已經沒有本錢，來到神的面前求祂了；我們的仇敵，在謀害我們，這時，我們的路在那裡呢？先知告訴我們，我們的路仍是神自己。雖然目前似乎神不顧我們了，然而，我們仍當再次乞求神的憐憫。惟有神的再次轉向，才是我們的盼望。而要使神的再次轉向，先知要我們深深的考察自己的行為，也要我們不斷的禱告，直等到耶和華從天垂顧及觀看我們。同時，先知又把敵人的可惡，自己受的委屈告訴神，以博取神的同情，使神一方面可以幫助他們脫離仇敵，另一方面，更可以加速神轉臉向以色列人施行慈愛。這就是先知的路，也是我們在犯罪後該走的路，以重新得回神的恩憐。
2011年8月12日 星期五
晨更分享：哀二
2011/8/12 vendredi 哀二
這裡說到神的「何竟」(1)。神的何竟是甚麼意思呢？神為何會丟棄祂的選民呢？這其實是很難的，若不是以色列民作了甚麼很大的、背逆神的事，神一般不會如此的。因此，以色列人淪落至此，這並不是正常的，是十分異常的情形。為何會如此呢？到底神的底線在那裡呢？一般的犯罪，神不會如此懲罰他們的；只有不斷的犯罪，不知悔改，不斷的干犯神的震怒時，才會產生如此悲慘的結果的。神的底線，雖然是很低的，然而，我們不要以為神的底線很低，就不斷的犯罪。若有一天，我們碰到了神的底線，踩到了神的紅線，神的「何竟」出來了時，我們再後悔就來不及了。因此，我們永不要使我們的心硬，否則到了一個程度，就不能再挽回了。
這是耶和華發怒的日子(1，21，22)，耶和華以公義面對猶大人，因此，表面看起來，耶和華就像猶大人的仇敵一樣(4，5)。這是因為耶和華掩面不看猶大人，而且是將猶大人交在仇敵的手中(7)。這是猶大人所看到的神，是表面的神的作為，就如敵人一樣。然而，神的心情是如何的呢？祂與敵人有何不同呢？敵人是永不會施慈愛的，敵人只有毀滅，目的是為了毀滅；而神呢？神雖然表面所作的，與敵人所作的似乎一樣，然而，有幾點是與仇敵不一樣的：第一，神仍是有慈愛的，祂仍是百分之百的慈愛，只是現在祂以公義面向以色列人而已。第二，神所作的，目的不是為了毀滅而已，乃是為了要使他們醒悟，目的是要重新建造，使他們成為聖潔的子民。仇敵的目的是毀滅，是不會給人重生的；然而，神的目的是為了建立他們。而在建立之前，先要受他們應得的苦難，否則他們就不會明白的。第三，神的心與仇敵的心是不同的，仇敵是幸災樂禍，心無不忍，也是他們盼望所樂見到的(16)；然而神的心卻是悲痛的，這可以從先知的感覺中看得出來(11)。(真)先知的話，他們雖然不聽，但先知的心仍是悲痛的，因神的眾民遭毀滅，他們需要母親的愛(12)，而神雖然暫時掩面不顧他們，但神仍是母親的心，祂仍是想法要幫助他們的。這是神與仇敵的不同處。因此，神所作的，表面似乎與仇敵一樣，然而，神仍是有慈愛的，神的心仍是悲痛的，神的目的，是為了造就他們，為了給他們一個新的生命，這與仇敵的目的，是完全不同的。
其實神是我們的母親(12)，我們是祂所生的；因此，雖然表面上，神所作的，與仇敵所作的相同，其實神的心是慈愛的，是仍舊關心我們的。我們永不要使自己進入神的「何竟」中，因為這是很悲慘的。然而，萬一我們有一天，真的進入了神的「何竟」中時，那我們還有路嗎？在這一章中，似乎看不見猶大人找得到神的恢復之路。因為他們找不到安慰的話，因為他們的裂口大如海，誰能醫治他們呢(13)？他們不知路在那裡。然而，真的沒有路嗎？在第14節中，可以找得到一條至少是隱藏的路的。假先知的話，是虛假和愚昧的，他們的話中，並沒有顯露猶大人的罪，使猶大人知道，神仍可以使他們歸回的。也就是說，假先知沒有叫猶大人認罪，也沒有啟示神將來仍可以使他們被擄歸回。但神的心意，是要人知罪；也要猶大人知道，神至終仍是有恩典的，因此，那路仍在神的手中，只是人不知道而已。要在目前的光景中，看到以後的歸回，當然是難的。神目前是以祂的公義面向猶大人，所以一點也看不到神的慈愛面。然而，神仍是百分之百的慈愛的，祂有一天仍要把以色列人領回來。這就是猶大人的路，這路目前雖然很難看得到，人也不易尋得出來，但神卻仍啟示了祂的計劃，這在人是隱藏的，在神卻是明顯的。因此，在人以為沒有路時，神其實仍是我們的路。我們的路，永遠是在神那裡，但人要盡他的本分，人要認罪悔改，人要再歸回神，人要回轉，神就會以慈愛回轉、面向我們，這就是神的路。因此，無論在甚麼的境況中，即使是似乎無望時，神仍是我們的盼望，神仍是我們的路。我們永不要丟棄神，因為祂永遠是有恩典的。這是我們在神的「何竟」中時，必須要有的正確認知。
結論：第一，我們永不要使自己，落在神的「何竟」中；第二，若真的落在神的「何竟」中時，我們也要知道，路仍在神的手中，在祂那裡，仍是有路的。我們要找到神的路，才可以出得來，重新得回神的恩典的。
這裡說到神的「何竟」(1)。神的何竟是甚麼意思呢？神為何會丟棄祂的選民呢？這其實是很難的，若不是以色列民作了甚麼很大的、背逆神的事，神一般不會如此的。因此，以色列人淪落至此，這並不是正常的，是十分異常的情形。為何會如此呢？到底神的底線在那裡呢？一般的犯罪，神不會如此懲罰他們的；只有不斷的犯罪，不知悔改，不斷的干犯神的震怒時，才會產生如此悲慘的結果的。神的底線，雖然是很低的，然而，我們不要以為神的底線很低，就不斷的犯罪。若有一天，我們碰到了神的底線，踩到了神的紅線，神的「何竟」出來了時，我們再後悔就來不及了。因此，我們永不要使我們的心硬，否則到了一個程度，就不能再挽回了。
這是耶和華發怒的日子(1，21，22)，耶和華以公義面對猶大人，因此，表面看起來，耶和華就像猶大人的仇敵一樣(4，5)。這是因為耶和華掩面不看猶大人，而且是將猶大人交在仇敵的手中(7)。這是猶大人所看到的神，是表面的神的作為，就如敵人一樣。然而，神的心情是如何的呢？祂與敵人有何不同呢？敵人是永不會施慈愛的，敵人只有毀滅，目的是為了毀滅；而神呢？神雖然表面所作的，與敵人所作的似乎一樣，然而，有幾點是與仇敵不一樣的：第一，神仍是有慈愛的，祂仍是百分之百的慈愛，只是現在祂以公義面向以色列人而已。第二，神所作的，目的不是為了毀滅而已，乃是為了要使他們醒悟，目的是要重新建造，使他們成為聖潔的子民。仇敵的目的是毀滅，是不會給人重生的；然而，神的目的是為了建立他們。而在建立之前，先要受他們應得的苦難，否則他們就不會明白的。第三，神的心與仇敵的心是不同的，仇敵是幸災樂禍，心無不忍，也是他們盼望所樂見到的(16)；然而神的心卻是悲痛的，這可以從先知的感覺中看得出來(11)。(真)先知的話，他們雖然不聽，但先知的心仍是悲痛的，因神的眾民遭毀滅，他們需要母親的愛(12)，而神雖然暫時掩面不顧他們，但神仍是母親的心，祂仍是想法要幫助他們的。這是神與仇敵的不同處。因此，神所作的，表面似乎與仇敵一樣，然而，神仍是有慈愛的，神的心仍是悲痛的，神的目的，是為了造就他們，為了給他們一個新的生命，這與仇敵的目的，是完全不同的。
其實神是我們的母親(12)，我們是祂所生的；因此，雖然表面上，神所作的，與仇敵所作的相同，其實神的心是慈愛的，是仍舊關心我們的。我們永不要使自己進入神的「何竟」中，因為這是很悲慘的。然而，萬一我們有一天，真的進入了神的「何竟」中時，那我們還有路嗎？在這一章中，似乎看不見猶大人找得到神的恢復之路。因為他們找不到安慰的話，因為他們的裂口大如海，誰能醫治他們呢(13)？他們不知路在那裡。然而，真的沒有路嗎？在第14節中，可以找得到一條至少是隱藏的路的。假先知的話，是虛假和愚昧的，他們的話中，並沒有顯露猶大人的罪，使猶大人知道，神仍可以使他們歸回的。也就是說，假先知沒有叫猶大人認罪，也沒有啟示神將來仍可以使他們被擄歸回。但神的心意，是要人知罪；也要猶大人知道，神至終仍是有恩典的，因此，那路仍在神的手中，只是人不知道而已。要在目前的光景中，看到以後的歸回，當然是難的。神目前是以祂的公義面向猶大人，所以一點也看不到神的慈愛面。然而，神仍是百分之百的慈愛的，祂有一天仍要把以色列人領回來。這就是猶大人的路，這路目前雖然很難看得到，人也不易尋得出來，但神卻仍啟示了祂的計劃，這在人是隱藏的，在神卻是明顯的。因此，在人以為沒有路時，神其實仍是我們的路。我們的路，永遠是在神那裡，但人要盡他的本分，人要認罪悔改，人要再歸回神，人要回轉，神就會以慈愛回轉、面向我們，這就是神的路。因此，無論在甚麼的境況中，即使是似乎無望時，神仍是我們的盼望，神仍是我們的路。我們永不要丟棄神，因為祂永遠是有恩典的。這是我們在神的「何竟」中時，必須要有的正確認知。
結論：第一，我們永不要使自己，落在神的「何竟」中；第二，若真的落在神的「何竟」中時，我們也要知道，路仍在神的手中，在祂那裡，仍是有路的。我們要找到神的路，才可以出得來，重新得回神的恩典的。
2011年8月11日 星期四
晨更分享：哀一
2011/8/11 jeudi 哀一
這一卷書，是說到耶路撒冷被巴比倫攻打而淪陷，聖殿被毀，猶大人被擄後，先知所發出的哀歎，而其中也有很多的省察及檢討。這一卷書，是代表一個人在遭遇苦難，尤其是犯罪後的懲罰後，所應有的反應及表現。猶大人的被擄，是因為犯罪之緣故(14)，這個患難(21)，本是可以避免的，因為這不是約伯的苦難，是因為犯罪而生的苦難。但他們最終卻被擄了，得到神的懲罰。而被擄的結果，是與他們以前的神學思想是不一樣的。他們長久以來，都以為耶路撒冷是聖城，是神所特別保守的，一定不會落在敵人手中的。因此，他們是有持無恐，不知悔改，而一味的犯罪，終至神要把這城交在外邦人手中，這才給他們一個當頭棒喝，他們才突然醒悟過來，可以省察他們目前的光景，這就是先知寫這書信的原因。
這書一開始，原文是以「何竟(how)」為開始，甚麼是「何竟」呢？「何竟」是一種歎息，它與「為何(why)」不一樣，「為何」是問原因，是「何竟」雖然也是問原因，但卻有很多的不解在內。是不明白為何會發生這些事，似乎是出乎意料的，是不應該發生的。這是不應該發生的事，卻發生了。「何竟」本是可以避免的，是在正常的情形下，不會發生的，但這不會發生的事，卻發生了，這是很可惜的，也是很奇怪的。為何會發生呢？因為他們走離了路，他們不聽神的話，卻走在自己的路中，以為可以得到神的保護，以為神一定不會丟棄他們，因為神是守約施慈愛的，神是信實的。然而，他們只知道神的責任，卻忽略了自己當盡的責任，他們只要神負他們的責任，但他們自己卻不願意負自己的責任。這就是他們的問題所在。當發生了耶路撒冷被攻取後，他們其實是很不解的，這與他們的神學思想不同。他們以為神一定會保守他們，是無條件的；然而，事實上他們被仇敵攻破了，這是甚麼原因呢？
當發生了一件事情，與我們的神學認知不同時，那是神做錯了嗎？一定不是的，那是我們對神學真理的認知錯誤而引起的。以色列人只知道神是信實的，神對他們列祖是有約的，因此，神是必須遵守祂的約的。然而，以色列人不知道，神也是公義的，祂不能以有罪的為無罪，祂不能不懲罰罪惡。以色列人只知道神的一面，而不知道神的另一面，因此，他們的神學觀是不完全的。而當他們發現，他們所想的，與他們所遭遇的不同時，他們才知道是自己錯了，不是神錯了。這時已經遲了，因為他們不明白聖經，不知道神的心意，因而放縱自己，不斷犯罪，以致神的手伸出，使他們遭遇如此大的懲罰。
本書中文的開始，是先前，不只是先前，而且是與現在相比。先前是如何如何現在又是如何如何。這個差異是大的，然而為何有這差異呢？只有一個原因，就是神離棄了他們。當神的恩典不再給予時，人的光景就馬上不一樣。人離開了神，就沒有福氣可言。我們所有的福氣，都是從神而來的。若失去了神，則我們的光景，就會180度的不同。因此，以色列人現在明白了，他們以前一切的繁榮，都是因為神的恩典，而當他們犯罪，失去了神後，他們就失去了恩典，他們就馬上失去了繁榮，而且還落在仇敵的手中，這是很可憐的。我們活著，是靠恩而活，若不是神的恩典，我們就甚麼都沒有，這是我們應知道的。
(7)在患難困苦之時，人就會思想。以色列人也是如此，他們追想古時一切的樂境，不但是停留在樂境的追想中，而且還要找到為何落在患難中的原因，如此的省察才有用。以色列人知道，這是自己的罪，以及神的手作在他們身上，他們才有今天的日子的(12-14)。他們知道神已經離開他們了(16)。一個人在苦難時，知道了原因，才會有辦法改變的。
本章中說到有五種人的看見(觀看，追想，聽見等字，是同一類的字)：第一種人是當事人自己(7)，第二種人是過路的人(12)，第三種人是以色列眾人(18)，第四種人是敵人(7，21)，最後是神的看見(20)。當事人自己，就是犯了罪的人，這種人的看，是追想，是檢討，是省察。目的是要找出苦難的原因，知道犯罪後得罪神的結果，並來到神的面前求赦免。過路的人看見，是說明若一個屬神的人，因犯罪而遭神的離棄，就會被人取笑，而虧欠了神的榮耀了。以色列眾民的看，是大家一同來面對犯罪後的結果，也一同轉回，及來到神的面前，悔改再歸向神。敵人的看見，也是會產生羞辱神的名的結果，他們也會幸災樂禍。而最後神的看見，是當人願意回轉歸向神時，才會呼求神，重新得回祂的憐憫。這五種人中，最重要的是自己的悔改，然後帶領眾人的悔改，再回到神的面前，重新得回神的轉臉，才是一個犯了罪的人，應有的反應。
這一卷書，是說到耶路撒冷被巴比倫攻打而淪陷，聖殿被毀，猶大人被擄後，先知所發出的哀歎，而其中也有很多的省察及檢討。這一卷書，是代表一個人在遭遇苦難，尤其是犯罪後的懲罰後，所應有的反應及表現。猶大人的被擄，是因為犯罪之緣故(14)，這個患難(21)，本是可以避免的，因為這不是約伯的苦難，是因為犯罪而生的苦難。但他們最終卻被擄了，得到神的懲罰。而被擄的結果，是與他們以前的神學思想是不一樣的。他們長久以來，都以為耶路撒冷是聖城，是神所特別保守的，一定不會落在敵人手中的。因此，他們是有持無恐，不知悔改，而一味的犯罪，終至神要把這城交在外邦人手中，這才給他們一個當頭棒喝，他們才突然醒悟過來，可以省察他們目前的光景，這就是先知寫這書信的原因。
這書一開始，原文是以「何竟(how)」為開始，甚麼是「何竟」呢？「何竟」是一種歎息，它與「為何(why)」不一樣，「為何」是問原因，是「何竟」雖然也是問原因，但卻有很多的不解在內。是不明白為何會發生這些事，似乎是出乎意料的，是不應該發生的。這是不應該發生的事，卻發生了。「何竟」本是可以避免的，是在正常的情形下，不會發生的，但這不會發生的事，卻發生了，這是很可惜的，也是很奇怪的。為何會發生呢？因為他們走離了路，他們不聽神的話，卻走在自己的路中，以為可以得到神的保護，以為神一定不會丟棄他們，因為神是守約施慈愛的，神是信實的。然而，他們只知道神的責任，卻忽略了自己當盡的責任，他們只要神負他們的責任，但他們自己卻不願意負自己的責任。這就是他們的問題所在。當發生了耶路撒冷被攻取後，他們其實是很不解的，這與他們的神學思想不同。他們以為神一定會保守他們，是無條件的；然而，事實上他們被仇敵攻破了，這是甚麼原因呢？
當發生了一件事情，與我們的神學認知不同時，那是神做錯了嗎？一定不是的，那是我們對神學真理的認知錯誤而引起的。以色列人只知道神是信實的，神對他們列祖是有約的，因此，神是必須遵守祂的約的。然而，以色列人不知道，神也是公義的，祂不能以有罪的為無罪，祂不能不懲罰罪惡。以色列人只知道神的一面，而不知道神的另一面，因此，他們的神學觀是不完全的。而當他們發現，他們所想的，與他們所遭遇的不同時，他們才知道是自己錯了，不是神錯了。這時已經遲了，因為他們不明白聖經，不知道神的心意，因而放縱自己，不斷犯罪，以致神的手伸出，使他們遭遇如此大的懲罰。
本書中文的開始，是先前，不只是先前，而且是與現在相比。先前是如何如何現在又是如何如何。這個差異是大的，然而為何有這差異呢？只有一個原因，就是神離棄了他們。當神的恩典不再給予時，人的光景就馬上不一樣。人離開了神，就沒有福氣可言。我們所有的福氣，都是從神而來的。若失去了神，則我們的光景，就會180度的不同。因此，以色列人現在明白了，他們以前一切的繁榮，都是因為神的恩典，而當他們犯罪，失去了神後，他們就失去了恩典，他們就馬上失去了繁榮，而且還落在仇敵的手中，這是很可憐的。我們活著，是靠恩而活，若不是神的恩典，我們就甚麼都沒有，這是我們應知道的。
(7)在患難困苦之時，人就會思想。以色列人也是如此，他們追想古時一切的樂境，不但是停留在樂境的追想中，而且還要找到為何落在患難中的原因，如此的省察才有用。以色列人知道，這是自己的罪，以及神的手作在他們身上，他們才有今天的日子的(12-14)。他們知道神已經離開他們了(16)。一個人在苦難時，知道了原因，才會有辦法改變的。
本章中說到有五種人的看見(觀看，追想，聽見等字，是同一類的字)：第一種人是當事人自己(7)，第二種人是過路的人(12)，第三種人是以色列眾人(18)，第四種人是敵人(7，21)，最後是神的看見(20)。當事人自己，就是犯了罪的人，這種人的看，是追想，是檢討，是省察。目的是要找出苦難的原因，知道犯罪後得罪神的結果，並來到神的面前求赦免。過路的人看見，是說明若一個屬神的人，因犯罪而遭神的離棄，就會被人取笑，而虧欠了神的榮耀了。以色列眾民的看，是大家一同來面對犯罪後的結果，也一同轉回，及來到神的面前，悔改再歸向神。敵人的看見，也是會產生羞辱神的名的結果，他們也會幸災樂禍。而最後神的看見，是當人願意回轉歸向神時，才會呼求神，重新得回祂的憐憫。這五種人中，最重要的是自己的悔改，然後帶領眾人的悔改，再回到神的面前，重新得回神的轉臉，才是一個犯了罪的人，應有的反應。
2011年8月9日 星期二
晨更分享：斯八
2011/8/9 mardi 斯八
現在哈曼已經死了，末底改也為宰相了，而且是補了哈曼的缺，同時，王也主動的向以斯帖伸出金杖，那事情是否就完結了呢？剩下的問題，就是哈曼的律仍在，而且那律是不會改變的，因為王的喻旨是不能改變的。這時，以斯帖再求王，她求甚麼呢？就是求王另下旨意，廢除哈曼所傳的那旨意。這時，因為是王主動向以斯帖伸出金杖，因此以斯帖二次向王祈求，而且，看似環境比第一次順利多了。在第一次祈求的時候，王就把哈曼除去了，但哈曼雖然除去，他奉王所頒下的旨意，是不能廢掉的。以斯帖雖然流淚哀求，想王把成命收回，亦即是廢掉先前所頒佈的。然而，王的命令是不能廢除的，只能增加另一條律，而不是廢除先前的律。
當以斯帖有機會再求時，她的想法，也是我們一般人的想法，最簡單的方法，就是把先前的律除掉，那我們從此就過著幸福快樂的生活了。然而，王說，這是不可能的。王雖然向以斯帖伸出金杖，然而，他雖然是王，也不能把自己的律廢掉。今天，人都希望多一事不如少一事，若能把先前的律廢掉，那問題就解決了；若可以把苦難馬上移開，那就好了。然而，神雖然慈愛，卻仍不能把這罪和死的律廢除。神的方法不是廢除，而是增加。廢除是人的想法，是人所最希望作的，因為如此是省事，是把苦難除去的最佳方法。但神卻不把苦難除去，卻要把勝過苦難的方法及力量加給我們，這才是神的方法。神一般作事，就是如此，祂加給苦難給我們，目的是要我們可以靠神而得勝；因為當祂把苦難加給我們時，祂同時也把得勝苦難的力量加給我們了。
就好像這第一條律存在了，這一條律若預表苦難(死亡是最大的苦難)，而神雖不把之廢除，卻把第二條得勝的律加給我們，使我們可以有勝過第一條律的能力。這是神的方法，但卻不是人的想法。因此，以斯帖所求的，是請王另下旨意廢除哈曼所傳的那旨意(5)，但王卻不能如此做，因為奉王名所寫，用王戒指蓋印的諭旨，人都不能廢除(8)。但這不是沒有路，但卻不是人所想的路。人所想的路，是容易的路，是廢除的路；但神所加給的路，是另加力量，使人得勝的路，這是不同的。神盼望我們，可以因著神所加給我們的力量，經歷生命中的得勝，顯出生命的光輝。
末底改另頒的律，就是一條猶大人可以在患難中得勝的律，就是使人可以勝過第一條律的律。今天，撒但在世上，藉著人的犯罪，罪從一人入了世界，死就臨到眾人。罪惡及死亡的律，就牢牢的把人抓住。這就是撒但的律的事實。撒但雖然因基督在十字架上，已擊敗他的頭了，但他的律卻仍是存在的。我們如何可以勝過第一律呢？感謝神，神並沒有把第一律除去，神不是用這除去的方法，乃是用增加的方法。神把賜生命聖靈的律加入來了，這一個增加的律，就是使我們勝過第一條律的秘訣，就是我們得勝的力量。因此，這時雖然還沒有把仇敵殺掉，但因著這條律的頒佈，猶大人就有了得勝的力量，就有了得勝的秘訣，於是他們就有足夠的理由，設擺筵宴而大大慶祝了(17)。
這一章中，有很多的第二次，譬如這時是第二個大臣掌權(末底改取代了哈曼)，王第二次摘下自己的戒指，王第二次向以斯帖伸出金杖，以斯帖第二次向王祈求，王第二次頒下他的諭旨等，這都是第二次。但這一章中有一個第一次，就是猶大人的筵席(17)。這個第一次，並不完美，因為這時仍未把敵人除掉，只是有了一個得勝的基礎而已。然而，這個得勝的基礎，若他們能好好利用，就必然得勝。因此，他們的設筵是有根據的，可以代表他們有得勝的力量，然而，還未有得勝的經歷。因此，猶大人第一次的筵席，是地位上的得勝，等到他們把敵人殺滅後，再設第二次筵席，這才是真正的得勝，是經歷上的得勝。而且，這第二次的筵席，是每年都要有的(9：22)，也就是說，我們得勝的經歷，是天天都可以有、天天都要有的。我們已經在地位上得勝了，還要在經歷上得勝，這才得以完全的。
現在哈曼已經死了，末底改也為宰相了，而且是補了哈曼的缺，同時，王也主動的向以斯帖伸出金杖，那事情是否就完結了呢？剩下的問題，就是哈曼的律仍在，而且那律是不會改變的，因為王的喻旨是不能改變的。這時，以斯帖再求王，她求甚麼呢？就是求王另下旨意，廢除哈曼所傳的那旨意。這時，因為是王主動向以斯帖伸出金杖，因此以斯帖二次向王祈求，而且，看似環境比第一次順利多了。在第一次祈求的時候，王就把哈曼除去了，但哈曼雖然除去，他奉王所頒下的旨意，是不能廢掉的。以斯帖雖然流淚哀求，想王把成命收回，亦即是廢掉先前所頒佈的。然而，王的命令是不能廢除的，只能增加另一條律，而不是廢除先前的律。
當以斯帖有機會再求時，她的想法，也是我們一般人的想法，最簡單的方法，就是把先前的律除掉，那我們從此就過著幸福快樂的生活了。然而，王說，這是不可能的。王雖然向以斯帖伸出金杖，然而，他雖然是王，也不能把自己的律廢掉。今天，人都希望多一事不如少一事，若能把先前的律廢掉，那問題就解決了；若可以把苦難馬上移開，那就好了。然而，神雖然慈愛，卻仍不能把這罪和死的律廢除。神的方法不是廢除，而是增加。廢除是人的想法，是人所最希望作的，因為如此是省事，是把苦難除去的最佳方法。但神卻不把苦難除去，卻要把勝過苦難的方法及力量加給我們，這才是神的方法。神一般作事，就是如此，祂加給苦難給我們，目的是要我們可以靠神而得勝；因為當祂把苦難加給我們時，祂同時也把得勝苦難的力量加給我們了。
就好像這第一條律存在了，這一條律若預表苦難(死亡是最大的苦難)，而神雖不把之廢除，卻把第二條得勝的律加給我們，使我們可以有勝過第一條律的能力。這是神的方法，但卻不是人的想法。因此，以斯帖所求的，是請王另下旨意廢除哈曼所傳的那旨意(5)，但王卻不能如此做，因為奉王名所寫，用王戒指蓋印的諭旨，人都不能廢除(8)。但這不是沒有路，但卻不是人所想的路。人所想的路，是容易的路，是廢除的路；但神所加給的路，是另加力量，使人得勝的路，這是不同的。神盼望我們，可以因著神所加給我們的力量，經歷生命中的得勝，顯出生命的光輝。
末底改另頒的律，就是一條猶大人可以在患難中得勝的律，就是使人可以勝過第一條律的律。今天，撒但在世上，藉著人的犯罪，罪從一人入了世界，死就臨到眾人。罪惡及死亡的律，就牢牢的把人抓住。這就是撒但的律的事實。撒但雖然因基督在十字架上，已擊敗他的頭了，但他的律卻仍是存在的。我們如何可以勝過第一律呢？感謝神，神並沒有把第一律除去，神不是用這除去的方法，乃是用增加的方法。神把賜生命聖靈的律加入來了，這一個增加的律，就是使我們勝過第一條律的秘訣，就是我們得勝的力量。因此，這時雖然還沒有把仇敵殺掉，但因著這條律的頒佈，猶大人就有了得勝的力量，就有了得勝的秘訣，於是他們就有足夠的理由，設擺筵宴而大大慶祝了(17)。
這一章中，有很多的第二次，譬如這時是第二個大臣掌權(末底改取代了哈曼)，王第二次摘下自己的戒指，王第二次向以斯帖伸出金杖，以斯帖第二次向王祈求，王第二次頒下他的諭旨等，這都是第二次。但這一章中有一個第一次，就是猶大人的筵席(17)。這個第一次，並不完美，因為這時仍未把敵人除掉，只是有了一個得勝的基礎而已。然而，這個得勝的基礎，若他們能好好利用，就必然得勝。因此，他們的設筵是有根據的，可以代表他們有得勝的力量，然而，還未有得勝的經歷。因此，猶大人第一次的筵席，是地位上的得勝，等到他們把敵人殺滅後，再設第二次筵席，這才是真正的得勝，是經歷上的得勝。而且，這第二次的筵席，是每年都要有的(9：22)，也就是說，我們得勝的經歷，是天天都可以有、天天都要有的。我們已經在地位上得勝了，還要在經歷上得勝，這才得以完全的。
2011年8月6日 星期六
晨更分享：斯五：9-14
2011/8/6 samedi 斯五：9-14
這一晚是忙碌的一晚；神開始要作工了。然而，當神要作工時，撒但也要作工了。為何神不讓以斯帖在第一次筵席中，就請求王把哈曼除掉，如此，不就沒有這一晚的緊張氣氛了嗎？若是如此，這就只是顯出人的工作而已，就看不出神的偉大工作了。但神讓以斯帖加上這一晚(天)，就是要讓人知道，是神掌握一切，包括歷史、包括人的想法，甚至人的睡眠也是一樣。神要我們知道，祂是得勝者，祂要親自作工，把這事完全解決。表面看起來，是以斯帖這張王牌，但其實神才是王牌，神才是真正解決事情的主角。然而，神讓以斯帖有機會參與服事，是要讓她知道，神是一切的最後掌權者。任何人的計劃，撒但的詭計，都不能超越神的掌權，這是以斯帖要認知的。
因此，神不只是把苦難加給了猶大人而已，更是要猶大人藉著這苦難，學會了仰望神，知道神才是真正的掌管者。如此，他們雖然活在外邦中，雖然經過死亡的幽谷，也不致於遭害，因為神的杖、神的竿都與他們同在；且神會在祂的仇敵中擺設筵席，使他們的福杯滿溢。因此，神把這苦難加上去，也把這一天加上去，目的是要人注意神的作為，是要人知道，苦難是不能勝過神的恩典的，苦難只顯出神生命的可貴，而不是把生命打倒的。而當神要把苦難加給我們時，祂必讓我們看得到神的恩典，也必親自讓這苦難顯出生命的可貴，且藉著這苦難，把撒但的工作敗壞了。就如約伯的苦難，讓撒但無話可說一樣。
哈曼有了幾乎一切了，然而，他滿足嗎？他本該滿足的，然而，只因為一個小小的人，對他不尊敬，他所有的喜樂幸福，竟然全都不見了！原來我們的內心，是如此容易受傷的。只要有一點點的恨，一點點的妒忌，就可以把我們一切世上的喜樂奪去了。而人與人之間的關係，常是很難有完全的接納及包容的。哈曼享盡了一切的榮華富貴，他與末底改相比，是好得太多了。末底改及以斯帖，正在遭遇滅族之災，急的應是末底改及以斯帖。而哈曼在幸福中，是沒有理由如此急的，也沒有理由睡不著覺的。他徹夜工作，只因為不滿意一個人而已。這是他心中的恨，就把他一切的喜樂奪去了。我們的心，第一不易滿足，即使把全世界都給了我們，我們還是會不滿足的；第二，我們的心內，只要有一點點的恨，就可以把我們的一切滿足，全部奪走了。有了這兩個原因，當我們追求世上的事物，以為可以得到滿足時，其實那是錯誤的路。只有得到神，才能填滿我們內心的空虛；只有得到神的生命，有了神的愛，我們才真正可以不恨人，而得到真正的快樂。有了神，就比世上一切還多，否則即使賺得全世界，還是不滿足的。
神準備要工作了，神作工在王的身上了；但撒但也不甘心，他就作工在哈曼身上。以前他雖然恨末底改，但卻不馬上把之殺掉，現在當他有了進一步的快樂及榮耀時，他就更容不下末底改這個人物了。這是撒但的工作，要趕快在神工作前，把末底改除掉。然而，神的工作不必太快，剛剛好就好。神比撒但快一步，一切就都解決了，就都成功了。
這一晚是忙碌的一晚；神開始要作工了。然而，當神要作工時，撒但也要作工了。為何神不讓以斯帖在第一次筵席中，就請求王把哈曼除掉，如此，不就沒有這一晚的緊張氣氛了嗎？若是如此，這就只是顯出人的工作而已，就看不出神的偉大工作了。但神讓以斯帖加上這一晚(天)，就是要讓人知道，是神掌握一切，包括歷史、包括人的想法，甚至人的睡眠也是一樣。神要我們知道，祂是得勝者，祂要親自作工，把這事完全解決。表面看起來，是以斯帖這張王牌，但其實神才是王牌，神才是真正解決事情的主角。然而，神讓以斯帖有機會參與服事，是要讓她知道，神是一切的最後掌權者。任何人的計劃，撒但的詭計，都不能超越神的掌權，這是以斯帖要認知的。
因此，神不只是把苦難加給了猶大人而已，更是要猶大人藉著這苦難，學會了仰望神，知道神才是真正的掌管者。如此，他們雖然活在外邦中，雖然經過死亡的幽谷，也不致於遭害，因為神的杖、神的竿都與他們同在；且神會在祂的仇敵中擺設筵席，使他們的福杯滿溢。因此，神把這苦難加上去，也把這一天加上去，目的是要人注意神的作為，是要人知道，苦難是不能勝過神的恩典的，苦難只顯出神生命的可貴，而不是把生命打倒的。而當神要把苦難加給我們時，祂必讓我們看得到神的恩典，也必親自讓這苦難顯出生命的可貴，且藉著這苦難，把撒但的工作敗壞了。就如約伯的苦難，讓撒但無話可說一樣。
哈曼有了幾乎一切了，然而，他滿足嗎？他本該滿足的，然而，只因為一個小小的人，對他不尊敬，他所有的喜樂幸福，竟然全都不見了！原來我們的內心，是如此容易受傷的。只要有一點點的恨，一點點的妒忌，就可以把我們一切世上的喜樂奪去了。而人與人之間的關係，常是很難有完全的接納及包容的。哈曼享盡了一切的榮華富貴，他與末底改相比，是好得太多了。末底改及以斯帖，正在遭遇滅族之災，急的應是末底改及以斯帖。而哈曼在幸福中，是沒有理由如此急的，也沒有理由睡不著覺的。他徹夜工作，只因為不滿意一個人而已。這是他心中的恨，就把他一切的喜樂奪去了。我們的心，第一不易滿足，即使把全世界都給了我們，我們還是會不滿足的；第二，我們的心內，只要有一點點的恨，就可以把我們的一切滿足，全部奪走了。有了這兩個原因，當我們追求世上的事物，以為可以得到滿足時，其實那是錯誤的路。只有得到神，才能填滿我們內心的空虛；只有得到神的生命，有了神的愛，我們才真正可以不恨人，而得到真正的快樂。有了神，就比世上一切還多，否則即使賺得全世界，還是不滿足的。
神準備要工作了，神作工在王的身上了；但撒但也不甘心，他就作工在哈曼身上。以前他雖然恨末底改，但卻不馬上把之殺掉，現在當他有了進一步的快樂及榮耀時，他就更容不下末底改這個人物了。這是撒但的工作，要趕快在神工作前，把末底改除掉。然而，神的工作不必太快，剛剛好就好。神比撒但快一步，一切就都解決了，就都成功了。
2011年8月4日 星期四
晨更分享：斯四：9-17
2011/8/4 jeudi 斯四：9-17
以斯帖是在這時猶大人所看見的最好一張王牌，然而，這張王牌卻生銹了。為何生銹呢？聖經沒有說，因為照以斯帖的情況，她有裡面的生命，是人見人愛的，因此，是不應該生銹才對。那一定是王的事情多了，因此而勿忽略了她罷。然而，更重要的，是三十天的不見面，是神所作的，是神要以斯帖依靠神的一個訊號。因為照道理，以斯帖是神所保守的，她在十二個月的選美中，每次都是人見人愛的，這一定是她的內在美，才會如此的。而內在美與外在美不同，外在美是愈久愈褪色的，因為人是會蒼老的；然而內在美卻相反，一定是愈久愈美的。因此，十二個月內，以斯帖一定是愈來愈美，但這時，神卻讓以斯帖30天內，沒有被王接見。這一定是神所做的，目的是為了讓她知道，人的王牌會生銹，但神的這張王牌，卻是永遠不會生銹的。人的優勢常會因環境、人事而改變，然而，神的保守是永不改變的。而人最好的依靠，不是人間的王牌，乃是神這張永不褪色的王牌。神才是真正的王牌，也才是永遠可靠的王牌。
王后以斯帖雖然是最好的一張王牌，但這張王牌，卻要看王的臉色，若王不賞臉，這張王牌就成了死牌了。這張王牌要活起來，在人間是要看王的臉色；然而，真正要看的，其實是神的臉色。是神讓王后以斯帖這三十日不得見王，讓她知道真正要倚靠的，不是她自己，乃是神自己。真正的王牌，是在神那邊，不在人那邊。人只要能倚靠神，人就必得到神的幫助。因此，這三十日不是壞事，而是好事；這三十日是提醒以斯帖，所有的王牌，都在神的手中，而不是在人的手中。人的王牌會生銹，但神這張王牌，是永不會生銹的。三十日不見以斯帖，是促使她更倚靠神的原因，若沒有這三十日，可能她就不會倚靠神了。她會說，昨天晚上我還給王講故事，講到最精采之處，今天晚上，他一定還要找我的，我就順便提這事就好。因此，三十日的不能見王，是好事，不但不是問題，反而可以使以斯帖解決問題。讓她知道她要倚靠神，她要眾人與她禁食三天三夜，不吃不喝。這是三十日的好處。
末底改的態度，是知道神一定有辦法的。不一定是以斯帖，但目前既然以斯帖可以有這王后的位分，就應該爭取機會被神所用。若她不願意，神當然可以從別處得解脫、蒙拯救(14)；甚至滅亡。這是很嚴重的警語，因此，當我們最有機會成為被神所用的器皿時，不要逃避；我們可以被神優先使用時，我們第一要預備好了，第二，我們要爭取被神所用。因為神可以用別人，不一定要用我們。然而，若我們積極來到神的面前，求祂使用我們，則神就必先使用我們；這是我們的機會。因此，看似以斯帖是最有機會被神用的，但環境又似乎是危險的，這時，若是你及我，我們該如何作呢？這又是機會，又是危險，我們如何可以把危機化成轉機呢？只有神才可以把危機變成轉機的，因為只有神是關鍵的重要人物，而不是王。我們不能直接求王，但我們卻可以求神；而神可以使王的心意改變。因此，基督徒不必經過王，卻直接可以經過更高的層次，而使王服在神的心意下，也就是間接服在我們的計劃中了。這是何等寶貴的事啊！
神把三十天加上去，是提醒以斯帖，她的王牌可以是死牌，但若放在神的手中，就是活牌。因此，人的王牌是不可靠的，可以變成死牌的；王牌要怎樣用，才是王牌，而不是死牌呢？神加上這三十天，是要啟示她如何用這王牌，才不會變成死牌。答案是當神加上了三十天後，人才懂得他的王牌可以是死牌；然而，如何才可以使死牌又變為活牌呢？就是人所加上的三天(三夜)。神加上了30天，促使人加上3天，而這三天是變回活牌的答案。這三天是代表我們把一切交神手中，祈求神的憐憫，神的作工。因此，這三天代表神才是這三十日的答案。神加上這30天，要使以斯帖看得到，神才是答案，她就懂得加上這3 天，這就是死牌變活牌的答案了。
此外，以斯帖以為她進去就會死(11)，故不敢進去；然而，末底改說，妳若不進去，就必至滅亡(14)。以斯帖認為進去會死，末底改認為不進去才會死。兩人對生死的看法，是相反的。為何會有這不同呢?因為以斯帖是從人的角度去看，末底改是從屬靈的角度去看。以斯帖認為服事神有時會死；但末底改認為不服事神一定會死。那是屬靈的死，我們若不為神所用，我們的靈命就一定會死，這是末底改的認知。那到底如何才可以活呢？就是把神加入，就是加入人的三天。這就是不死及必勝的秘訣了。我們若因怕死而不服事神，反而會死；若把神的恩典加入，我們愈服事神愈活得豐富，這是屬靈的原則。
(14)神可以使用石頭，使用一切成就祂的工作。但當我們有這位份時，我們應爭取被神所用，這才是我們的智慧。近水樓臺反而退縮，以為我們可以活，反而是滅亡了。因此，我們應知道自己的位份，自己的恩賜，而主動的爭取更多的機會，被神所用，這才是我們所應作的。
以斯帖是在這時猶大人所看見的最好一張王牌，然而，這張王牌卻生銹了。為何生銹呢？聖經沒有說，因為照以斯帖的情況，她有裡面的生命，是人見人愛的，因此，是不應該生銹才對。那一定是王的事情多了，因此而勿忽略了她罷。然而，更重要的，是三十天的不見面，是神所作的，是神要以斯帖依靠神的一個訊號。因為照道理，以斯帖是神所保守的，她在十二個月的選美中，每次都是人見人愛的，這一定是她的內在美，才會如此的。而內在美與外在美不同，外在美是愈久愈褪色的，因為人是會蒼老的；然而內在美卻相反，一定是愈久愈美的。因此，十二個月內，以斯帖一定是愈來愈美，但這時，神卻讓以斯帖30天內，沒有被王接見。這一定是神所做的，目的是為了讓她知道，人的王牌會生銹，但神的這張王牌，卻是永遠不會生銹的。人的優勢常會因環境、人事而改變，然而，神的保守是永不改變的。而人最好的依靠，不是人間的王牌，乃是神這張永不褪色的王牌。神才是真正的王牌，也才是永遠可靠的王牌。
王后以斯帖雖然是最好的一張王牌，但這張王牌，卻要看王的臉色，若王不賞臉，這張王牌就成了死牌了。這張王牌要活起來，在人間是要看王的臉色；然而，真正要看的，其實是神的臉色。是神讓王后以斯帖這三十日不得見王，讓她知道真正要倚靠的，不是她自己，乃是神自己。真正的王牌，是在神那邊，不在人那邊。人只要能倚靠神，人就必得到神的幫助。因此，這三十日不是壞事，而是好事；這三十日是提醒以斯帖，所有的王牌，都在神的手中，而不是在人的手中。人的王牌會生銹，但神這張王牌，是永不會生銹的。三十日不見以斯帖，是促使她更倚靠神的原因，若沒有這三十日，可能她就不會倚靠神了。她會說，昨天晚上我還給王講故事，講到最精采之處，今天晚上，他一定還要找我的，我就順便提這事就好。因此，三十日的不能見王，是好事，不但不是問題，反而可以使以斯帖解決問題。讓她知道她要倚靠神，她要眾人與她禁食三天三夜，不吃不喝。這是三十日的好處。
末底改的態度，是知道神一定有辦法的。不一定是以斯帖，但目前既然以斯帖可以有這王后的位分，就應該爭取機會被神所用。若她不願意，神當然可以從別處得解脫、蒙拯救(14)；甚至滅亡。這是很嚴重的警語，因此，當我們最有機會成為被神所用的器皿時，不要逃避；我們可以被神優先使用時，我們第一要預備好了，第二，我們要爭取被神所用。因為神可以用別人，不一定要用我們。然而，若我們積極來到神的面前，求祂使用我們，則神就必先使用我們；這是我們的機會。因此，看似以斯帖是最有機會被神用的，但環境又似乎是危險的，這時，若是你及我，我們該如何作呢？這又是機會，又是危險，我們如何可以把危機化成轉機呢？只有神才可以把危機變成轉機的，因為只有神是關鍵的重要人物，而不是王。我們不能直接求王，但我們卻可以求神；而神可以使王的心意改變。因此，基督徒不必經過王，卻直接可以經過更高的層次，而使王服在神的心意下，也就是間接服在我們的計劃中了。這是何等寶貴的事啊！
神把三十天加上去，是提醒以斯帖，她的王牌可以是死牌，但若放在神的手中，就是活牌。因此，人的王牌是不可靠的，可以變成死牌的；王牌要怎樣用，才是王牌，而不是死牌呢？神加上這三十天，是要啟示她如何用這王牌，才不會變成死牌。答案是當神加上了三十天後，人才懂得他的王牌可以是死牌；然而，如何才可以使死牌又變為活牌呢？就是人所加上的三天(三夜)。神加上了30天，促使人加上3天，而這三天是變回活牌的答案。這三天是代表我們把一切交神手中，祈求神的憐憫，神的作工。因此，這三天代表神才是這三十日的答案。神加上這30天，要使以斯帖看得到，神才是答案，她就懂得加上這3 天，這就是死牌變活牌的答案了。
此外，以斯帖以為她進去就會死(11)，故不敢進去；然而，末底改說，妳若不進去，就必至滅亡(14)。以斯帖認為進去會死，末底改認為不進去才會死。兩人對生死的看法，是相反的。為何會有這不同呢?因為以斯帖是從人的角度去看，末底改是從屬靈的角度去看。以斯帖認為服事神有時會死；但末底改認為不服事神一定會死。那是屬靈的死，我們若不為神所用，我們的靈命就一定會死，這是末底改的認知。那到底如何才可以活呢？就是把神加入，就是加入人的三天。這就是不死及必勝的秘訣了。我們若因怕死而不服事神，反而會死；若把神的恩典加入，我們愈服事神愈活得豐富，這是屬靈的原則。
(14)神可以使用石頭，使用一切成就祂的工作。但當我們有這位份時，我們應爭取被神所用，這才是我們的智慧。近水樓臺反而退縮，以為我們可以活，反而是滅亡了。因此，我們應知道自己的位份，自己的恩賜，而主動的爭取更多的機會，被神所用，這才是我們所應作的。
2011年7月31日 星期日
晨更分享：斯二：19-23
2011/7/31 dimanche 斯二：19-23
這是神的一個小小的佈局，與上面的以斯帖之成為王后的佈局相同，都是神在以斯帖記中的最佳佈局。然而，一個是把以斯帖高升成王后，一個是讓末底改發現了一項陰謀，而把之奏告於王。一般而言，我們會注重以斯帖的成為王后，覺得這很重要，這對日後的幫助很大。但對於末底改這件「小」事，卻不覺得它的重要。不只不覺得重要，還覺得不公平，因為王沒有獎賞末底改也。豈知神佈局這件事，不是為了現在的獎賞，卻是為了將來的得勝。
這一件「小」事的發生，我們覺得第一，王沒有馬上獎賞未底改，反而把另一個人，就是哈曼高升，而哈曼是猶大人的仇敵。因此，我們覺得，這一件事情發生，似乎與整個故事的情節，沒有太多的關係。豈知這一件事情的發生，更是神的一個重要佈局，而且，這個佈局的重要性，不會比以斯帖的成為王后來得次要。這一件不顯眼的事，原來也是神的佈局，目的是為了將來，而不是為了現在。而這一件事的發生，在將來的影響，是決定性的，是反敗為勝的關鍵(參六：1-10)。然而，目前我們看不出這件事的重要性，而且，我們所盼望的，是馬上可以論功行賞，這才是我們的盼望。但神不是這樣，祂安排這件事，並不是為了現在，乃是為了將來。祂把一切事情都安排了之後，然後再把哈曼這個「壞主角」帶出來，這是祂的計劃。而哈曼是神安排的第一個筵席，是為了第二個筵席(末底改)而設的。
故此，神的安排，有時是明顯的以斯帖，因為她是王后，我們就覺得這個安排很好，也很有用。但有時卻似乎是不明顯的安排，就是安排末底改，可以知道兩個守門的人的陰謀，而把之識破。這個安排雖然不顯眼，但卻是非常重要的。沒有這個安排，就沒有以後王睡不著覺時的讀歷史的轉變了。而當神安排末底改可以報告王這件事後，更安排王暫時不論功行賞，而只是記錄在歷史上，這也是神的計劃，是神為了日後利用這事而設計的。若這時已論功行賞了，這事就利用完畢了，以後就不能再利用了。因此，何時利用的時間性，也是在神的安排之中。神所作的，都不是隨意的，乃是有計劃的。我們了解神作事的旨意嗎？今天若我們作了一件事，而看不見獎賞，不必緊張，只管等候，因為日久神必報答，而且，那時必定加上了更多的利息的。
末底改在朝門中，不一定必然可以聽得到這兩個人的陰謀，但神讓他聽到了，也讓他能上告於王。同時，也讓王查證屬實，但卻不馬上獎賞，卻只是寫在歷史上。這都是神的佈局，是為了將來的得勝而作的。因此，我們應順服神在我們生命中一切的安排；雖然我們當時不知道原因，但過後必會發現這是神的奇妙旨意的。沒有論功行賞，是不合理的；若我們只看理，而不看神日後更大的作為，我們就只會埋怨神，就失去了經歷神的機會了。因此，世上的事似乎沒有理，然而，那不是沒有理，若是出於神的安排，那一定有神的理的。而神的理，是與人的理不同的。
(20)以斯帖對末底改的順服，不因為他成為王后而改變。因為末底改是他的養父，養父是一生的，是不會改變的。我們的地位無論如何改變，但父母永遠是我們的父母，神也永遠是我們的神，這些都不會改變的。我們對父母的態度，以及對神的態度，都不能因為我們身份的高升而改變的。一個謙卑的人，是一個永遠覺得自己沒有的人。他的表現就是謙和，就是感恩，就是知足，這是一個謙卑的人的表現，而以斯帖就是這種人。
這是神的一個小小的佈局，與上面的以斯帖之成為王后的佈局相同，都是神在以斯帖記中的最佳佈局。然而，一個是把以斯帖高升成王后，一個是讓末底改發現了一項陰謀，而把之奏告於王。一般而言，我們會注重以斯帖的成為王后，覺得這很重要，這對日後的幫助很大。但對於末底改這件「小」事，卻不覺得它的重要。不只不覺得重要，還覺得不公平，因為王沒有獎賞末底改也。豈知神佈局這件事，不是為了現在的獎賞，卻是為了將來的得勝。
這一件「小」事的發生，我們覺得第一，王沒有馬上獎賞未底改，反而把另一個人，就是哈曼高升，而哈曼是猶大人的仇敵。因此，我們覺得，這一件事情發生，似乎與整個故事的情節，沒有太多的關係。豈知這一件事情的發生，更是神的一個重要佈局，而且，這個佈局的重要性，不會比以斯帖的成為王后來得次要。這一件不顯眼的事，原來也是神的佈局，目的是為了將來，而不是為了現在。而這一件事的發生，在將來的影響，是決定性的，是反敗為勝的關鍵(參六：1-10)。然而，目前我們看不出這件事的重要性，而且，我們所盼望的，是馬上可以論功行賞，這才是我們的盼望。但神不是這樣，祂安排這件事，並不是為了現在，乃是為了將來。祂把一切事情都安排了之後，然後再把哈曼這個「壞主角」帶出來，這是祂的計劃。而哈曼是神安排的第一個筵席，是為了第二個筵席(末底改)而設的。
故此，神的安排，有時是明顯的以斯帖，因為她是王后，我們就覺得這個安排很好，也很有用。但有時卻似乎是不明顯的安排，就是安排末底改，可以知道兩個守門的人的陰謀，而把之識破。這個安排雖然不顯眼，但卻是非常重要的。沒有這個安排，就沒有以後王睡不著覺時的讀歷史的轉變了。而當神安排末底改可以報告王這件事後，更安排王暫時不論功行賞，而只是記錄在歷史上，這也是神的計劃，是神為了日後利用這事而設計的。若這時已論功行賞了，這事就利用完畢了，以後就不能再利用了。因此，何時利用的時間性，也是在神的安排之中。神所作的，都不是隨意的，乃是有計劃的。我們了解神作事的旨意嗎？今天若我們作了一件事，而看不見獎賞，不必緊張，只管等候，因為日久神必報答，而且，那時必定加上了更多的利息的。
末底改在朝門中，不一定必然可以聽得到這兩個人的陰謀，但神讓他聽到了，也讓他能上告於王。同時，也讓王查證屬實，但卻不馬上獎賞，卻只是寫在歷史上。這都是神的佈局，是為了將來的得勝而作的。因此，我們應順服神在我們生命中一切的安排；雖然我們當時不知道原因，但過後必會發現這是神的奇妙旨意的。沒有論功行賞，是不合理的；若我們只看理，而不看神日後更大的作為，我們就只會埋怨神，就失去了經歷神的機會了。因此，世上的事似乎沒有理，然而，那不是沒有理，若是出於神的安排，那一定有神的理的。而神的理，是與人的理不同的。
(20)以斯帖對末底改的順服，不因為他成為王后而改變。因為末底改是他的養父，養父是一生的，是不會改變的。我們的地位無論如何改變，但父母永遠是我們的父母，神也永遠是我們的神，這些都不會改變的。我們對父母的態度，以及對神的態度，都不能因為我們身份的高升而改變的。一個謙卑的人，是一個永遠覺得自己沒有的人。他的表現就是謙和，就是感恩，就是知足，這是一個謙卑的人的表現，而以斯帖就是這種人。
2011年7月26日 星期二
晨更分享：傳十
2011/7/26 mardi 傳十
這一章中，其實也是論述智慧的好處。若一個人有智慧，很多的事就都順利，例如有智慧的人，他會先把鐵器磨快，而不會使用鈍了的刃，叫自己多費氣力(10)。他也不會讓愚昧人立在高位，讓富足人坐在低位(6)；或是叫僕人騎馬，叫王子步行(7)。智慧的人，會把各樣的人分配到適合各人的地位上，而不會亂用各人。智慧人也會在事情發生之先，就預備妥當，該作的事就先作，而不是事情發生後，才想法補救，這時要再補救，就很難了(11)。因此，智慧的人有先見之明，他會預知事情的發生，而設法事前去解決之，而不是事情發生後，再想法去補救。因為很多時候，事前的預備工作，與事後的補救工作，差別是很大的。有時，事後的補救工作，是無法作得到的。這是智慧的人所知道的。也由於此，智慧的人，不只是把臨到自己眼前的事作好，而且是未發生的事，他也有先見之明，而儘量不讓壞的事情發生，這就是智慧。
而愚昧呢？愚昧是成事不足，敗事有餘的！我們所作的努力，只要後來有一點的愚昧，就可能把以前所有的成功，都變成前功盡棄。它會敗壞智慧和尊榮(1)。死的蒼蠅，是會使作香的膏油發出臭氣；而不是香油把死蒼蠅的臭氣遮住。因此，智慧及愚昧二者若存在，往往是愚昧會把智慧遮蓋，而不是智慧把愚昧遮蓋。因此，我們的行事為人，只要某時稍為出現一次愚昧，可能就會把以前智慧所作的，全都敗壞了。同樣地，一個人若能有很好的成功，只要犯了一次罪，就會把自己一世的英名敗壞了。愚昧與罪惡，就等於死的蒼蠅一樣，會把人的成功吞沒掉。我們要注意，不要讓自己的愚昧出來，不要以為只有一次的愚昧，並不要緊；因為一次的愚昧，就足以把以前的智慧所作成的事，全然毀壞的。同樣，罪惡也是一樣；只要一次犯罪，就可能把以前辛苦所建造的成功，全然毀滅，這是很可惜的。
(8)人所得的，與自己所種的有關。人種的是甚麼，收的也是甚麼。一個挖陷坑的人，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。人雖然不能預知日後將要發生的事，但有一點我們是可以判斷的，就是我們可以從自己所作的，來判斷我們以後所得的。若我們是挖陷坑的人，我們就知道，終有一天，我們自己會掉在其中；若我們是拆牆垣的人，終有一天會為蛇所咬。這是一般的判斷。我們要知道我們自己所種的是甚麼，然後我們就會稍為知道，將來我們得的是甚麼了，這一方面，是我們可以預測到的。
(13)愚昧很多時是與罪惡及奸惡相連的。當一個人起頭是愚昧時，到了後來，他就變成是奸惡的狂妄了。因此，愚昧不只是不會作成功事情，而且到了後來，還會變成罪惡的產生。我們應當求神，叫我們行事為人，不要作愚昧人。如何可以不作愚昧人呢？就是要明白神的旨意，按神的旨意而行，我們就可以成為智慧的人。因此，我們中間若有缺少智慧的，就當求那厚賜與人，也不斥責人的神，主就必賜給他。我們應當常常尋求神，愛惜光陰，明白神的旨意，就可以避免成為愚昧人了。
(18)懶惰與愚昧，也常是連在一起的。一個懶惰的人，一定不會是一個有智慧的人的。有智慧的人，一定是一個勤奮的人。把該作的事先作，今天的事今天完成，不會拖到明天，這才是一個智慧人。而愚昧人是等到事情的末了，才會去作的人，如此，就可能會失去了與新郎同席的機會了(參太25)。
(20)我們所說的話，即使是別人聽不到，但即使是不懂話語的鳥聽到了，牠雖然不懂你的話語，但牠也會傳揚這聲音的。這是代表你所說的，雖然沒有人聽到，但只要說出了，環境就會改變，你所說的，就會有附近的環境，將之翻譯出來。不一定要用話語，但說了話，就與沒有說的不一樣，而這些不一樣，就會藉著環境傳揚出去的。這是很微妙的，我們不要以為別人聽不到，就可以隨便說話；我們應知道，只要我們說話，就會有人知道的。因為隱藏的事，沒有不被顯露出來的。一定要有這個觀念，才可以謹慎我們的言語。
這一章中，其實也是論述智慧的好處。若一個人有智慧，很多的事就都順利，例如有智慧的人，他會先把鐵器磨快，而不會使用鈍了的刃，叫自己多費氣力(10)。他也不會讓愚昧人立在高位，讓富足人坐在低位(6)；或是叫僕人騎馬，叫王子步行(7)。智慧的人，會把各樣的人分配到適合各人的地位上，而不會亂用各人。智慧人也會在事情發生之先，就預備妥當，該作的事就先作，而不是事情發生後，才想法補救，這時要再補救，就很難了(11)。因此，智慧的人有先見之明，他會預知事情的發生，而設法事前去解決之，而不是事情發生後，再想法去補救。因為很多時候，事前的預備工作，與事後的補救工作，差別是很大的。有時，事後的補救工作，是無法作得到的。這是智慧的人所知道的。也由於此，智慧的人，不只是把臨到自己眼前的事作好，而且是未發生的事，他也有先見之明，而儘量不讓壞的事情發生，這就是智慧。
而愚昧呢？愚昧是成事不足，敗事有餘的！我們所作的努力，只要後來有一點的愚昧，就可能把以前所有的成功，都變成前功盡棄。它會敗壞智慧和尊榮(1)。死的蒼蠅，是會使作香的膏油發出臭氣；而不是香油把死蒼蠅的臭氣遮住。因此，智慧及愚昧二者若存在，往往是愚昧會把智慧遮蓋，而不是智慧把愚昧遮蓋。因此，我們的行事為人，只要某時稍為出現一次愚昧，可能就會把以前智慧所作的，全都敗壞了。同樣地，一個人若能有很好的成功，只要犯了一次罪，就會把自己一世的英名敗壞了。愚昧與罪惡，就等於死的蒼蠅一樣，會把人的成功吞沒掉。我們要注意，不要讓自己的愚昧出來，不要以為只有一次的愚昧，並不要緊；因為一次的愚昧，就足以把以前的智慧所作成的事，全然毀壞的。同樣，罪惡也是一樣；只要一次犯罪，就可能把以前辛苦所建造的成功，全然毀滅，這是很可惜的。
(8)人所得的，與自己所種的有關。人種的是甚麼，收的也是甚麼。一個挖陷坑的人，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。人雖然不能預知日後將要發生的事，但有一點我們是可以判斷的，就是我們可以從自己所作的，來判斷我們以後所得的。若我們是挖陷坑的人，我們就知道，終有一天，我們自己會掉在其中；若我們是拆牆垣的人，終有一天會為蛇所咬。這是一般的判斷。我們要知道我們自己所種的是甚麼，然後我們就會稍為知道，將來我們得的是甚麼了，這一方面，是我們可以預測到的。
(13)愚昧很多時是與罪惡及奸惡相連的。當一個人起頭是愚昧時，到了後來，他就變成是奸惡的狂妄了。因此，愚昧不只是不會作成功事情，而且到了後來，還會變成罪惡的產生。我們應當求神，叫我們行事為人，不要作愚昧人。如何可以不作愚昧人呢？就是要明白神的旨意，按神的旨意而行，我們就可以成為智慧的人。因此，我們中間若有缺少智慧的，就當求那厚賜與人，也不斥責人的神，主就必賜給他。我們應當常常尋求神，愛惜光陰，明白神的旨意，就可以避免成為愚昧人了。
(18)懶惰與愚昧，也常是連在一起的。一個懶惰的人，一定不會是一個有智慧的人的。有智慧的人，一定是一個勤奮的人。把該作的事先作，今天的事今天完成，不會拖到明天，這才是一個智慧人。而愚昧人是等到事情的末了，才會去作的人，如此，就可能會失去了與新郎同席的機會了(參太25)。
(20)我們所說的話，即使是別人聽不到，但即使是不懂話語的鳥聽到了，牠雖然不懂你的話語，但牠也會傳揚這聲音的。這是代表你所說的，雖然沒有人聽到，但只要說出了，環境就會改變，你所說的，就會有附近的環境，將之翻譯出來。不一定要用話語，但說了話，就與沒有說的不一樣，而這些不一樣，就會藉著環境傳揚出去的。這是很微妙的，我們不要以為別人聽不到，就可以隨便說話；我們應知道，只要我們說話，就會有人知道的。因為隱藏的事，沒有不被顯露出來的。一定要有這個觀念，才可以謹慎我們的言語。
2011年7月19日 星期二
晨更分享：傳道書第五章
2011/7/19 mardi 傳五
這一章是說到財及利的問題。世上只有瑪門，是可以與神相比的；因為瑪門似乎是人世間的另一個神。今天人在世上，若不認識神的話，就只會追求財及利了。而對知道有神的人而言，有時，他們表面上是來到神的殿前，要獻上祭(1)，也向神許了願(4)，但其實他們的目的，也不是要敬畏神(7)，不是要聽神的話(1)，乃是要神聽他的話。而他們所獻的祭，所還的願，只有一個目的，乃是希望神因而賜福給他們，讓他們得到更多的財利而已。因此他們所獻上的祭，所許的願，目的是為了得到利益，得到財物；而他們來到神面前，是以己為中心，而不是以神為中心的。這就說明，有些人表面上來到神的殿前，許了願、也獻了祭，但真正的目的，卻是為了自己，而不是真的想敬拜神。而他們心中的神，不是耶和華，而是瑪門。
他們為何多言多語呢(2，7)？因為想把自己的要求說出來，讓神來幫助他成就。至於神要向他們說些甚麼話，神的旨意是甚麼，他們並不在乎，因為這不是他們的重點。他們的重點，不是要來聽神的話，乃是要神給他們財利。可見人敬拜神，至少有兩種心態：一種是真心感謝神，以高舉神的榮耀為目的，而自己謙卑，只以神為中心的人。另一種是表面來到神的面前，但不是為了榮耀神，而是想增添自己的財寶的人。也就是說，這時他們心中的神，不是耶和華，而是瑪門，就是財利！我們來到神面前時，是那一種心態呢？是真的為了神，還是為自己而已呢？這是值得我們省察的。
(8-9)這裡又再說到世上的不公不義的事。世上是有不公不義的事的，地上的法官，不一定是公義的；然而有一位高過地上居高位者的神，祂會鑒察，因為在審判官以上，還有更高的神存在(8)。地上是不公平的，但天上的神是絕對公平的；地上的不公不義，神如何處理呢？一是當人死後之時，神的審判是的會臨到每一個人的，那時是絕對公義的。然而，不只是死後才有審判的，地上的高位者，雖然我們不能奈之如何；然而，由於他們還是要受田地的供應；他們的生活，仍是仰賴土地的供應，而土地中五穀中的生長，是神的掌權；神就會藉控制土地的生長，而懲罰那些不公不義的君王的。因此，我們只要相信神，神就必會藉著大自然的運作，而作出祂公義的審判及懲罰的。
從第十節開始，就說出錢財的問題了。金錢是地上的人所要追求的主要目標，是別一個神。然而，金錢的得到，若不是出於神的福，就只是另一種禍而已。這是隱藏的禍，是看不出來的禍。因為一般的人，是不會覺得這是禍的。金錢的禍，是使人不知足(10)，也就是說，雖然有了，但等於沒有，因為他不會滿足的。而這不滿足，就使他所得的，也都變成虛空了。此其一。第二是財物增多的人，吃的人也增多(11)，他得到的金錢，用在他身上的卻少，不過是眼看而已。有時，財主的錢，只是一個數目，而有了錢而不用的人，就等於沒有錢了。而且，他用的途徑若是不對，則也只是增添煩惱而已。第三，錢財多的人，因為要擔心如何保存錢財，如何不致被別人偷去等等的問題，就必會使他睡覺也不香甜(12)，這是財寶的副作用。一般人只會看到財物的好處，但卻很少人看得到財物的壞處的。於是人們就只一味追求金錢，雖然得到金錢的好處，但卻也得到金錢帶來的很多壞處了。第四，金錢再多，也不能帶走，到了最後，他赤身而來，也必照樣赤身而去(15)。他為金錢而勞碌，只是像為風而勞碌而已(16)，而伴隨金錢而來的，是煩惱、病患及嘔氣而已(17)。這都是金錢所帶來的禍患。
18-20節是說到真正的滿足，不是金錢所帶來的，乃是神所給的。神使人富足，也使人能吃用；神也使人有一個喜樂的心(20)，賜他在一生的日子中吃喝，享受他日光之下勞碌得來的好處(18)，這才是真正的財富。因此，財寶若把神減去，人若只要金錢而不要神，那只是禍患而不是福；但若人要神，以神為追求的目標，則我們因有一個滿足的心，我們就會覺得我們是貲財豐富的(19)。這裡的貲財豐富，不一定是真的很有錢，但卻是代表一個滿足的心，能享受神所給的，這樣的心態及狀態，才是我們所盼望及追求的。我們要追求神，有了神後，我們就可以無論在貧窮或豐富中，我們都可以知足，那我們就等於隨時在貲財豐富中，就比那些有很多錢但卻產生一大堆副作用的人，幸福多了。因此，我們不要以瑪門取代神，乃是以神作為我們世上追求的目標。當我們得到了神後，就可以得到真正的貲財了；反之，當我們只追求世上的財物時，我們到最後，就連神及財物兩者都失去了，這真是得不償失啊！
這一章是說到財及利的問題。世上只有瑪門，是可以與神相比的；因為瑪門似乎是人世間的另一個神。今天人在世上，若不認識神的話，就只會追求財及利了。而對知道有神的人而言，有時，他們表面上是來到神的殿前，要獻上祭(1)，也向神許了願(4)，但其實他們的目的，也不是要敬畏神(7)，不是要聽神的話(1)，乃是要神聽他的話。而他們所獻的祭，所還的願，只有一個目的，乃是希望神因而賜福給他們，讓他們得到更多的財利而已。因此他們所獻上的祭，所許的願，目的是為了得到利益，得到財物；而他們來到神面前，是以己為中心，而不是以神為中心的。這就說明，有些人表面上來到神的殿前，許了願、也獻了祭，但真正的目的，卻是為了自己，而不是真的想敬拜神。而他們心中的神，不是耶和華，而是瑪門。
他們為何多言多語呢(2，7)？因為想把自己的要求說出來，讓神來幫助他成就。至於神要向他們說些甚麼話，神的旨意是甚麼，他們並不在乎，因為這不是他們的重點。他們的重點，不是要來聽神的話，乃是要神給他們財利。可見人敬拜神，至少有兩種心態：一種是真心感謝神，以高舉神的榮耀為目的，而自己謙卑，只以神為中心的人。另一種是表面來到神的面前，但不是為了榮耀神，而是想增添自己的財寶的人。也就是說，這時他們心中的神，不是耶和華，而是瑪門，就是財利！我們來到神面前時，是那一種心態呢？是真的為了神，還是為自己而已呢？這是值得我們省察的。
(8-9)這裡又再說到世上的不公不義的事。世上是有不公不義的事的，地上的法官，不一定是公義的；然而有一位高過地上居高位者的神，祂會鑒察，因為在審判官以上，還有更高的神存在(8)。地上是不公平的，但天上的神是絕對公平的；地上的不公不義，神如何處理呢？一是當人死後之時，神的審判是的會臨到每一個人的，那時是絕對公義的。然而，不只是死後才有審判的，地上的高位者，雖然我們不能奈之如何；然而，由於他們還是要受田地的供應；他們的生活，仍是仰賴土地的供應，而土地中五穀中的生長，是神的掌權；神就會藉控制土地的生長，而懲罰那些不公不義的君王的。因此，我們只要相信神，神就必會藉著大自然的運作，而作出祂公義的審判及懲罰的。
從第十節開始，就說出錢財的問題了。金錢是地上的人所要追求的主要目標，是別一個神。然而，金錢的得到，若不是出於神的福，就只是另一種禍而已。這是隱藏的禍，是看不出來的禍。因為一般的人，是不會覺得這是禍的。金錢的禍，是使人不知足(10)，也就是說，雖然有了，但等於沒有，因為他不會滿足的。而這不滿足，就使他所得的，也都變成虛空了。此其一。第二是財物增多的人，吃的人也增多(11)，他得到的金錢，用在他身上的卻少，不過是眼看而已。有時，財主的錢，只是一個數目，而有了錢而不用的人，就等於沒有錢了。而且，他用的途徑若是不對，則也只是增添煩惱而已。第三，錢財多的人，因為要擔心如何保存錢財，如何不致被別人偷去等等的問題，就必會使他睡覺也不香甜(12)，這是財寶的副作用。一般人只會看到財物的好處，但卻很少人看得到財物的壞處的。於是人們就只一味追求金錢，雖然得到金錢的好處，但卻也得到金錢帶來的很多壞處了。第四，金錢再多，也不能帶走，到了最後，他赤身而來，也必照樣赤身而去(15)。他為金錢而勞碌，只是像為風而勞碌而已(16)，而伴隨金錢而來的，是煩惱、病患及嘔氣而已(17)。這都是金錢所帶來的禍患。
18-20節是說到真正的滿足，不是金錢所帶來的，乃是神所給的。神使人富足，也使人能吃用；神也使人有一個喜樂的心(20)，賜他在一生的日子中吃喝，享受他日光之下勞碌得來的好處(18)，這才是真正的財富。因此，財寶若把神減去，人若只要金錢而不要神，那只是禍患而不是福；但若人要神，以神為追求的目標，則我們因有一個滿足的心，我們就會覺得我們是貲財豐富的(19)。這裡的貲財豐富，不一定是真的很有錢，但卻是代表一個滿足的心，能享受神所給的，這樣的心態及狀態，才是我們所盼望及追求的。我們要追求神，有了神後，我們就可以無論在貧窮或豐富中，我們都可以知足，那我們就等於隨時在貲財豐富中，就比那些有很多錢但卻產生一大堆副作用的人，幸福多了。因此，我們不要以瑪門取代神，乃是以神作為我們世上追求的目標。當我們得到了神後，就可以得到真正的貲財了；反之，當我們只追求世上的財物時，我們到最後，就連神及財物兩者都失去了，這真是得不償失啊！
2011年7月17日 星期日
晨更分享：傳道書第三章
2011/7/17 dimanche 傳三
這一章是作者從永恆的角度去看事，然後他就發現一個重要的結論，就是凡事都有定期，天下萬務都有定時。今天你哭了，明天可能就會笑的；今天你撕裂了，明天可能就縫補了。若是這樣，那作事的人，在他的勞碌上就沒有甚麼益處了(9)。因為似乎不必你勞力，它也會改變的。若一切都已定局，那人就不必努力了，就交給神的手就是了，因為神造萬物，各按其時，成為美好(11)，那就不必我們參與了。這若只從最後的結論來看，確是如此；因為我們的目標，若只放在事情的成功與否，那今天成功了，明天也可能失敗的。若是如此，那今天的成功，對我們就不是如此重要了。然而，若事情有時是正，有時是反的話，那我們活著有何意義呢？因為似乎是正也好，是反也好，都不是永恆的，是會改變的。那若以事情的正反，作為我們的目標，若從永恆去看，就會覺得都沒有不同了。若是如此，人就只有勞苦而沒有任何的益處了(9)。
然而，若這一切的事，都是神所定的；我們的目標，就不是只放在這些事情的正反上；而是藉著這些事，使我們受經歷，使我們體會神的心意，使我們可以與神一同同工，得到生命的成長，這才是真正的意義。成功及失敗，是會改變的；然而，成功及失敗的過程中，所產生的經練及生命，卻是存到永恆的。因此，栽種不是永久的，拔出也不是永久的，我們就應藉著這些暫時的現象，去賺取永恆的生命；利用暫時的，賺取永恆的，這才是這些多變的、正反事情出現的真正答案，及真正意義。我們的重點，不要只放在得或失，而是放在這些事情給我們的經歷，給我們生命的成長，給我們所帶來的永恆的意義，這才是最重要的。否則，我們若只看我們的勞碌，就只能看到了虛空，而不是看到神的計劃了(9-10)。
11及14節中均提到了永生及永存，就是永恆。原來神造人時，是將永生放在世人的心裡，這就與動物不同了。人因為知道永生，也想追求永生；因此，若人不能解決永生的問題，那世上一切的事物，都對人是無益的了。人沒有永恆，則即使今天是得到了，但有一天會失去所有已得到的，那這個得到，就不是真的得到了。因此，若人不能把所得到的，帶到永恆中，那一切就都是虛空了。在日光之下，人們是渴求永恆，但卻找不到永恆的答案。因為只有回到神那裡，我們才能知道如何得到永恆；我們才可以因著神的救贖，而得回已失落的永恆生命。因此，沒有永恆、沒有神，人就只能活在虛空中，而不會有任何答案的。若是如此，人就只能以喜樂及行善(12)，並在勞碌中學習享福(13)，作為他的最好的人生目標了。
此外，作者又提到了公義的問題，在人間是沒有真正的公義的；因為人間的公義，在公義之處，也穩藏了奸惡(16)。只有在神的審判中，才有真正的公義(17)。因此，人間所有的問題，在世上是沒有辦法解決的。要解決人間的問題，只有神才是最終的答案。沒有神，人就沒有答案。所有的智者，都嘗試過去找人間的真理及意義，但那答案不在人的智慧中，而是在神的智慧中。只有神是我們最終的答案，若沒有神，人與獸都是一樣的(19)。然而，人與獸不同的，是人的靈是往上昇的，而獸的靈(原文也是靈，是氣息這個字)是下入地的(21)。因此，人是要見神的；而獸則不必見神。獸只過牠們的一生，就完了；而人過了人的一生後，還要見神。人人都有一死，死後且有審判。這就是人與獸不同的地方了。
因此，作者從日光之下去看，發現事情是多變的，若我們只注目於多變的事情上，那我們是會失望的。然而，我們要解決永恆的問題，以及要認識神，對神存敬畏的心(14)，然後才可以從神得到真正的答案的。因此，我們要學習看更高的層次，而不是多變的事情，以及生活的本身。我們應學習從暫時多變的事情中，去賺取永恆不變的生命，以致有一天，我們到天上去見神時，能站立得住。這才是我們生活的意義。
這一章是作者從永恆的角度去看事，然後他就發現一個重要的結論，就是凡事都有定期，天下萬務都有定時。今天你哭了，明天可能就會笑的；今天你撕裂了，明天可能就縫補了。若是這樣，那作事的人，在他的勞碌上就沒有甚麼益處了(9)。因為似乎不必你勞力，它也會改變的。若一切都已定局，那人就不必努力了，就交給神的手就是了，因為神造萬物，各按其時，成為美好(11)，那就不必我們參與了。這若只從最後的結論來看，確是如此；因為我們的目標，若只放在事情的成功與否，那今天成功了，明天也可能失敗的。若是如此，那今天的成功，對我們就不是如此重要了。然而，若事情有時是正，有時是反的話，那我們活著有何意義呢？因為似乎是正也好，是反也好，都不是永恆的，是會改變的。那若以事情的正反，作為我們的目標，若從永恆去看，就會覺得都沒有不同了。若是如此，人就只有勞苦而沒有任何的益處了(9)。
然而，若這一切的事，都是神所定的；我們的目標，就不是只放在這些事情的正反上；而是藉著這些事，使我們受經歷，使我們體會神的心意，使我們可以與神一同同工，得到生命的成長，這才是真正的意義。成功及失敗，是會改變的；然而，成功及失敗的過程中，所產生的經練及生命，卻是存到永恆的。因此，栽種不是永久的，拔出也不是永久的，我們就應藉著這些暫時的現象，去賺取永恆的生命；利用暫時的，賺取永恆的，這才是這些多變的、正反事情出現的真正答案，及真正意義。我們的重點，不要只放在得或失，而是放在這些事情給我們的經歷，給我們生命的成長，給我們所帶來的永恆的意義，這才是最重要的。否則，我們若只看我們的勞碌，就只能看到了虛空，而不是看到神的計劃了(9-10)。
11及14節中均提到了永生及永存，就是永恆。原來神造人時，是將永生放在世人的心裡，這就與動物不同了。人因為知道永生，也想追求永生；因此，若人不能解決永生的問題，那世上一切的事物，都對人是無益的了。人沒有永恆，則即使今天是得到了，但有一天會失去所有已得到的，那這個得到，就不是真的得到了。因此，若人不能把所得到的，帶到永恆中，那一切就都是虛空了。在日光之下，人們是渴求永恆，但卻找不到永恆的答案。因為只有回到神那裡，我們才能知道如何得到永恆；我們才可以因著神的救贖，而得回已失落的永恆生命。因此，沒有永恆、沒有神，人就只能活在虛空中，而不會有任何答案的。若是如此，人就只能以喜樂及行善(12)，並在勞碌中學習享福(13)，作為他的最好的人生目標了。
此外，作者又提到了公義的問題，在人間是沒有真正的公義的；因為人間的公義，在公義之處，也穩藏了奸惡(16)。只有在神的審判中，才有真正的公義(17)。因此，人間所有的問題，在世上是沒有辦法解決的。要解決人間的問題，只有神才是最終的答案。沒有神，人就沒有答案。所有的智者，都嘗試過去找人間的真理及意義，但那答案不在人的智慧中，而是在神的智慧中。只有神是我們最終的答案，若沒有神，人與獸都是一樣的(19)。然而，人與獸不同的，是人的靈是往上昇的，而獸的靈(原文也是靈，是氣息這個字)是下入地的(21)。因此，人是要見神的；而獸則不必見神。獸只過牠們的一生，就完了；而人過了人的一生後，還要見神。人人都有一死，死後且有審判。這就是人與獸不同的地方了。
因此，作者從日光之下去看，發現事情是多變的，若我們只注目於多變的事情上，那我們是會失望的。然而，我們要解決永恆的問題，以及要認識神，對神存敬畏的心(14)，然後才可以從神得到真正的答案的。因此，我們要學習看更高的層次，而不是多變的事情，以及生活的本身。我們應學習從暫時多變的事情中，去賺取永恆不變的生命，以致有一天，我們到天上去見神時，能站立得住。這才是我們生活的意義。
2011年7月16日 星期六
晨更分享：傳道書第二章
2011/7/16 samedi 傳二
這一章談到享樂的問題，智慧的問題，以及與人不同、勝過別人的問題。這些是否就是人生的答案呢？有一個問題，若不解決，則人生的問題，仍是沒有答案，這就是死亡的問題，就是永恆的問題。因為死亡，就使智慧與愚拙沒有分別；因為死亡，就使你本來與人不同的，現在卻與人相同了。因此，享樂、智慧、以及高人一等，都不是人生所要追求的，因為這不是人生的真正答案，因為到了死亡時，才發現是一樣的，沒有差別。
所羅門是一個大有智慧的人，他也是君王，因此，他有機會去追求別人所沒有的。他也有機會去探討人的答案，去得到別人所沒法得到的。然而，當他用他的智慧，他的權位，去追求並且得到了這些東西後，他發現，這些東西不是人生的答案。人生有一個問題，這問題若不能解決，則所有的東西，都是虛空的。這個問題，就是死亡的問題。智慧可以使他與別人不同，於是他可以享受比別人更多，他也可以與別人分別出來；然而，當他努力用智慧，達到與人不同時，他卻發現，他如此地努力的結果，只要死亡來了，他所有與人不一樣的地方，就都一樣了；沒有不同的了(14-16)。這就代表他所努力的，辛辛苦苦擊敗了別人的努力，卻敗在死亡的底下。死亡使他與所有的人一樣，沒有差別，這就是他找不到答案的原因！除非死亡的問題能解決，否則，他生前所建造的一切，他不知道他的後人，是否有智慧去維持，是否會繼續努力地去經營。因為他的智慧，若是前無古人，後無來者的話，就更確定他死後，沒有人可以繼續經營他所經營的；那就更證明他愈成功、愈聰明，則日後失敗的機會愈多及愈大了。而事實上他死後，他的兒子羅波安確是比不上他，正如他這裡所說的，那人是智慧，是愚昧，誰能知道，他竟要管理我勞碌所得的(19)。羅波安很快就把所羅門所建造的國，拱手給了別人一大半了，這就是問題！反之，若所羅門的後人，即使是有智慧的人，然而，所羅門用盡一生所建造的成果，卻要留給未曾勞碌的人為分，這本身就是虛空了。而且，對那未曾勞碌而得的人而言，這更是大患(22)。因為他可能因此而陷在享樂中，而會揮霍無度，成為害他的禍首了。
在日光之下，雖然人與人會有很多的不同。有些人有智慧，有些人是愚昧的；有些人有很多的享樂機會，有些人只有勞碌的分。這看起來，在日光之下，是有不同的。然而，這些不同，是否就真的造成了人生的不同呢？在這些的不同中，是否其中一項，可能就是人生的答案呢？例如享樂，或是智慧，是否就是人生的答案呢？所羅門由於有權位、有能力、有智慧，他就有機會，他就比眾人更幸福，他可以作幾乎他想要作的事。然而，他有這麼多與人不同的地方，但只要他死了，只要他離開這世界了，這一切的不同，就歸於零了，就與其他的人相同了。因此，這些的不同，不是真正的答案。這些的不同，可能只是人間的不同，但還不是人生的答案。所羅門在這裡說了許多，其實也點出一個問題，這個問題，就是永恆及死亡的問題。若沒有永恆，若有死亡，則一切的不同，都變成相同了。一切可能的答案，都變成是假的了。因此，除非人能解決死亡及永恆的問題，否則一切的答案，都是假的了。
24-26節又再次提到了神。日光之下的問題，人們不能解決，只有神有答案！而日光之下的問題，與罪的存在有關(26)。若罪的問題沒有解決，則人們永遠會被罪所苦惱，而永遠會勞苦。因此，所羅門也指出罪的問題，是罪使人勞苦；是罪使人失去永恆，是罪使人死亡。罪的問題，不是人所可以解決的，除非神來解決，否則，人在罪中，是永遠找不到真正的答案的。雖然傳道書中提到了神，但卻沒有提到神的救恩，因此，人們只認識神，還是不夠，人還要認識神的救恩，並接受祂為我們的罪，提供的救贖方法，否則，人生就永遠不會找得到答案了。
這一章談到享樂的問題，智慧的問題，以及與人不同、勝過別人的問題。這些是否就是人生的答案呢？有一個問題，若不解決，則人生的問題，仍是沒有答案，這就是死亡的問題，就是永恆的問題。因為死亡，就使智慧與愚拙沒有分別；因為死亡，就使你本來與人不同的，現在卻與人相同了。因此，享樂、智慧、以及高人一等，都不是人生所要追求的，因為這不是人生的真正答案，因為到了死亡時，才發現是一樣的，沒有差別。
所羅門是一個大有智慧的人，他也是君王，因此，他有機會去追求別人所沒有的。他也有機會去探討人的答案，去得到別人所沒法得到的。然而，當他用他的智慧，他的權位，去追求並且得到了這些東西後，他發現，這些東西不是人生的答案。人生有一個問題，這問題若不能解決，則所有的東西，都是虛空的。這個問題，就是死亡的問題。智慧可以使他與別人不同，於是他可以享受比別人更多，他也可以與別人分別出來；然而，當他努力用智慧，達到與人不同時，他卻發現，他如此地努力的結果，只要死亡來了，他所有與人不一樣的地方，就都一樣了；沒有不同的了(14-16)。這就代表他所努力的，辛辛苦苦擊敗了別人的努力，卻敗在死亡的底下。死亡使他與所有的人一樣，沒有差別，這就是他找不到答案的原因！除非死亡的問題能解決，否則，他生前所建造的一切，他不知道他的後人，是否有智慧去維持，是否會繼續努力地去經營。因為他的智慧，若是前無古人，後無來者的話，就更確定他死後，沒有人可以繼續經營他所經營的；那就更證明他愈成功、愈聰明，則日後失敗的機會愈多及愈大了。而事實上他死後，他的兒子羅波安確是比不上他，正如他這裡所說的，那人是智慧，是愚昧，誰能知道，他竟要管理我勞碌所得的(19)。羅波安很快就把所羅門所建造的國，拱手給了別人一大半了，這就是問題！反之，若所羅門的後人，即使是有智慧的人，然而，所羅門用盡一生所建造的成果，卻要留給未曾勞碌的人為分，這本身就是虛空了。而且，對那未曾勞碌而得的人而言，這更是大患(22)。因為他可能因此而陷在享樂中，而會揮霍無度，成為害他的禍首了。
在日光之下，雖然人與人會有很多的不同。有些人有智慧，有些人是愚昧的；有些人有很多的享樂機會，有些人只有勞碌的分。這看起來，在日光之下，是有不同的。然而，這些不同，是否就真的造成了人生的不同呢？在這些的不同中，是否其中一項，可能就是人生的答案呢？例如享樂，或是智慧，是否就是人生的答案呢？所羅門由於有權位、有能力、有智慧，他就有機會，他就比眾人更幸福，他可以作幾乎他想要作的事。然而，他有這麼多與人不同的地方，但只要他死了，只要他離開這世界了，這一切的不同，就歸於零了，就與其他的人相同了。因此，這些的不同，不是真正的答案。這些的不同，可能只是人間的不同，但還不是人生的答案。所羅門在這裡說了許多，其實也點出一個問題，這個問題，就是永恆及死亡的問題。若沒有永恆，若有死亡，則一切的不同，都變成相同了。一切可能的答案，都變成是假的了。因此，除非人能解決死亡及永恆的問題，否則一切的答案，都是假的了。
24-26節又再次提到了神。日光之下的問題，人們不能解決，只有神有答案！而日光之下的問題，與罪的存在有關(26)。若罪的問題沒有解決，則人們永遠會被罪所苦惱，而永遠會勞苦。因此，所羅門也指出罪的問題，是罪使人勞苦；是罪使人失去永恆，是罪使人死亡。罪的問題，不是人所可以解決的，除非神來解決，否則，人在罪中，是永遠找不到真正的答案的。雖然傳道書中提到了神，但卻沒有提到神的救恩，因此，人們只認識神，還是不夠，人還要認識神的救恩，並接受祂為我們的罪，提供的救贖方法，否則，人生就永遠不會找得到答案了。
2011年7月14日 星期四
晨更分享：撒迦利亞書第十四章
2011/7/14 jeudi 亞十四
這一章是本書的最後一章了，是說到主再來前後，所要發生的事。那時，萬國的軍隊，要圍攻耶路撒冷，要與以色列人爭戰(2)。而且城必被攻取，城中的民，一半被擄去了；也就是說，以色列人要失敗了。然而，這時主耶穌要從天而來，帶著眾聖徒同來(5)；祂必親自出去，與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣(3)。而因著基督的參戰，那些攻擊耶路撒冷的列國的人，就突然兩腳站立不住，肉必消沒，眼必乾癟，舌必潰爛(12)，似乎生了甚麼怪病一樣，因此，他們會人心慌亂，各人互相攻擊；而這時，猶大人就得以與他們爭戰，並且得勝了(14)。因此，一方面是基督參戰，一方面也是猶大人爭戰，於是萬國就失敗了。那時，基督就在全地作王(9)，而其他萬國中沒有參戰的剩下的人，就必服在基督的統治下，年年上耶路撒冷，來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節(16)。這時，列國都認識耶和華，必沒有不認識神的迦南人(21)。這是基督在地上作王一千年的時間，那時撒但會被暫時綁捆，放在無底坑裡(啟20：2-3)，等到一千年完了後，撒但會再被釋放出來，然後再次迷惑地上的人，與基督再一次的爭戰。之後，撒但就被扔在硫磺的火湖裡，直到永永遠遠(啟20：7-10)。
在這一千年之前，聖徒是首先復活，首先被提，首先被審，而與基督一同降臨的(5)。因此，這些聖徒，就與基督一同作王一千年(啟20：4)；而這時，其餘的非信徒，是仍未復活的，他們不只沒有份與基督一同作王一千年，也沒法享受被基督的和平統治。等到那一千年過去後，撒但被扔在硫磺的火湖後，死了的人，就必復活，而且受審(啟20：11-15)。這是白色大寶座前的審判，是對不信的人的審判，其結果就是被扔在火湖裡，與撒但的命運是一樣的。
神創造了人類，也給人類管理地上的萬物，及空中的飛鳥，並治理這地。然而，人犯罪了，就沒有能力管理好這地。撒但參與了管理的工作，地就空虛混沌，淵面黑暗了。而基督來了，祂不但是拯救了人類，免於死亡，還賜回人類有神的生命，而因著這生命，就可以與基督一同作王，管理這世界。而基督管理時，地上是完全和平的，人人都高舉耶和華的名，每個人都認識耶和華，也必歸耶和華為聖(16-20)。這時的首都，就是耶路撒冷(11，16)，而這時的禍福是非常清楚的，若不敬拜耶和華，他們馬上就有災禍及刑罰臨到(18-19)。因為神已把恩典，明明的擺在眾人眼前，就再沒有選擇別的神的餘地了。這些地上的萬國，是打仗後個國中餘下的人，是沒有信主的人；但因著這時撒但的被綁，他們就只有一個選擇，就是來朝見萬軍之耶和華了。基督在地上管治一千年，是證明惟有被神管理，才是真正的和平。也證明沒有撒但參與的治理，才是和平的治理。神也藉此把真正治理的方法，示範及證明給撒但看，讓他知道自己的錯誤。自從人類犯罪後，被撒但進入了世界，世界就變得亂了。世界的王撒但統治這世界時，就愈來愈混亂了。人類只懂得用戰爭的方法，去達到人們所想要的目的，但基督這一千年在地上作王，是用愛及和平，去使人得福，就證明撒但是失敗的了。真正的和平，不是用戰爭的方法，乃是用神的愛去達成的。這也成為定罪撒但的一個見證。
這一章是本書的最後一章了，是說到主再來前後，所要發生的事。那時，萬國的軍隊，要圍攻耶路撒冷，要與以色列人爭戰(2)。而且城必被攻取，城中的民，一半被擄去了；也就是說，以色列人要失敗了。然而，這時主耶穌要從天而來，帶著眾聖徒同來(5)；祂必親自出去，與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣(3)。而因著基督的參戰，那些攻擊耶路撒冷的列國的人，就突然兩腳站立不住，肉必消沒，眼必乾癟，舌必潰爛(12)，似乎生了甚麼怪病一樣，因此，他們會人心慌亂，各人互相攻擊；而這時，猶大人就得以與他們爭戰，並且得勝了(14)。因此，一方面是基督參戰，一方面也是猶大人爭戰，於是萬國就失敗了。那時，基督就在全地作王(9)，而其他萬國中沒有參戰的剩下的人，就必服在基督的統治下，年年上耶路撒冷，來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節(16)。這時，列國都認識耶和華，必沒有不認識神的迦南人(21)。這是基督在地上作王一千年的時間，那時撒但會被暫時綁捆，放在無底坑裡(啟20：2-3)，等到一千年完了後，撒但會再被釋放出來，然後再次迷惑地上的人，與基督再一次的爭戰。之後，撒但就被扔在硫磺的火湖裡，直到永永遠遠(啟20：7-10)。
在這一千年之前，聖徒是首先復活，首先被提，首先被審，而與基督一同降臨的(5)。因此，這些聖徒，就與基督一同作王一千年(啟20：4)；而這時，其餘的非信徒，是仍未復活的，他們不只沒有份與基督一同作王一千年，也沒法享受被基督的和平統治。等到那一千年過去後，撒但被扔在硫磺的火湖後，死了的人，就必復活，而且受審(啟20：11-15)。這是白色大寶座前的審判，是對不信的人的審判，其結果就是被扔在火湖裡，與撒但的命運是一樣的。
神創造了人類，也給人類管理地上的萬物，及空中的飛鳥，並治理這地。然而，人犯罪了，就沒有能力管理好這地。撒但參與了管理的工作，地就空虛混沌，淵面黑暗了。而基督來了，祂不但是拯救了人類，免於死亡，還賜回人類有神的生命，而因著這生命，就可以與基督一同作王，管理這世界。而基督管理時，地上是完全和平的，人人都高舉耶和華的名，每個人都認識耶和華，也必歸耶和華為聖(16-20)。這時的首都，就是耶路撒冷(11，16)，而這時的禍福是非常清楚的，若不敬拜耶和華，他們馬上就有災禍及刑罰臨到(18-19)。因為神已把恩典，明明的擺在眾人眼前，就再沒有選擇別的神的餘地了。這些地上的萬國，是打仗後個國中餘下的人，是沒有信主的人；但因著這時撒但的被綁，他們就只有一個選擇，就是來朝見萬軍之耶和華了。基督在地上管治一千年，是證明惟有被神管理，才是真正的和平。也證明沒有撒但參與的治理，才是和平的治理。神也藉此把真正治理的方法，示範及證明給撒但看，讓他知道自己的錯誤。自從人類犯罪後，被撒但進入了世界，世界就變得亂了。世界的王撒但統治這世界時，就愈來愈混亂了。人類只懂得用戰爭的方法，去達到人們所想要的目的，但基督這一千年在地上作王，是用愛及和平，去使人得福，就證明撒但是失敗的了。真正的和平，不是用戰爭的方法，乃是用神的愛去達成的。這也成為定罪撒但的一個見證。
2011年7月10日 星期日
晨更分享：撒迦利亞書第十章
2011/7/10 dimanche 亞十
這一章是說到神的應許，神在以色列人中的至終計劃。雖然目前他們仍是被擄，仍是分散在外邦列國中；但神的計劃，不是要他們分散各地，也不是要他們服在外邦人之下，乃是要他們得拯救。這是神的心意，是祂在以色列民中的計劃；而且不只如此，祂更要使他們愈來愈興盛(10)，並使列邦的人，都得以認識耶和華。因此，本章以及撒迦利亞的信息，其實都是說到神最終的目，就是要使以色列人歸回，要使萬邦都認識神是獨一的神，並且祂要藉著基督，賜福給所有認識及倚靠祂的人。
因此，從整個神的計劃來看，祂有一個最終的目的，但為了達成這目的，也一定有一個中間的過程。而當神所計劃的，尚未完完全成就時，那我們目前，就是活在過程中。過程不是永久的，只有目的才是永久的；也只有目的，才是一定可以達成的，因為這是神所計劃的。若我們知道神的計劃，但目前仍未達成神的目的，我們就當忍耐；我們就當知道，目前所遭遇的，只不過是暫時的。我們要看的，就不是現在的事，因為那是必然會過去的。而神的目的，就是神的旨意，其實只有一個，就是那永恆的新耶路撒冷，就是基督的新婦。當撒迦利亞說預言時，那時的以色列人，仍未建好聖殿，仍未得以完全歸回，但這都不要緊，要緊的是神是否要使他們歸回，神是否要再拯救他們。若這些都是正面及肯定的，那他們就不必害怕，就應當相信，目前的苦海(11)，只是過渡時期，將來神必使他們經過苦海，消滅一切的仇敵(11)，使他們得以倚靠神，得以堅固，一舉一動，必奉神的名而作，這才是神的計劃。
因此，能夠明白甚麼是過程，甚麼是目的，這是我們應學習的。若我們把過程當作目的，我們就會忽略神的旨意，也會在過程中埋怨神的；但若我們知道，神為祂所愛的人，必有最終的計劃，為了使愛祂的人得益處的話，我們就必在暫時的苦難中，仍得以喜樂。因為我們若知道神的目的，那我們在任何光景中，我們都是有盼望的，因為神是耶和華，是不變的神(6)，這第6節的「因為」，是很特殊的，祂沒有說，因為我是公義的，或是我是甚麼甚麼的等等，而只說，因為我是耶和華，這就是最大的原因，也是最可靠的原因了。耶和華就是自有永有的，就是「我就是我」之意也。這樣的理由，是宇宙中最可靠的理由也。這是從神的角度來看的一方面，是說到神的計劃，神的恩典，以及祂的慈愛，是不改變的。
但另一方面，人也應當配合神的旨意。因此，在第一節中，神要我們當春雨之時，我們要向祂求雨。這是甚麼意思呢？既然是下雨的季節，就必然會下雨了，還需要向神求雨嗎？這不是多此一舉了嗎？春雨是一個時節，是會降雨的；這是一方面，說明這是神恩典。然而，雖然會降雨，仍是要我們向祂求雨；這是另一方面，這是人的責任。神要降春雨時，是會有預兆的。若一個人知道四時的節令，他就稍許會知道，何時會降雨，何時會不降雨的；然而，這也不是絕對的，因為一切的作為，不是在人，不是在經驗，而是在掌管萬有的神。因此，我們在春雨的節期中，仍要求神。這有下列意義：第一是代表我們屬靈的敏感：我們要懂得春雨甚麼時候會來，我們會察覺神的施恩，才可以與神同步。當神要施恩時，一定是有跡象的，要不就是祂曾藉先知預言，要不就是聖靈當前會有啟示。一個留心神的作為、懂得神的心意的人，是會知道神何時要作事的。第二，這是代表人的責任。不只是神要作，而且，我們也要配合神所作的，而向祂求。因為這雖然是神的恩典，但神也希望我們認知，這不是大自然的作為而已，更是神要施行的恩典。若我們不求祂而得到，我們就會輕視神的恩典，就會以為是應得的分，而不知道這是神所給的白白的恩典，是我們本來不配得的。第三，神雖然要作了，要施恩了，但神也喜歡人與神同工。雖然我們對大自然而言，是甚麼都不能作，然而，神希望我們可以在禱告上與祂同工，讓我們有份參與神的工作，這也是神的恩典。神喜歡人明白祂的心意，更喜歡人明白祂永恆的計劃。若我們能有屬靈的敏感，能知道神的心意，並按著心意，向祂祈求，就必可以滿足祂的心。這是我們該盡的責任。
以色列人目前的光景，是(曾)被神棄絕(6)，也是在分散的列國中(9)，然而，這都只是暫時的，是為了某一個目的而作的，而這個目的，就是要使以色列人更成熟，為的是將來可以承受更多神的恩典。有一天，他們仍要歸回原地，神必再領他們出埃及地(10)，就如以前領他們出來一樣；而外邦人必至卑微，他們的權柄，必然滅沒(11)。這是復原的工作，不單是復原，而且會得到更多(10)，就是得到更多屬靈的生命及屬世的後裔了。我們會問，若神至終要把他們帶回迦南地，為何當初又要把他們趕出去呢？這是因為他們犯罪而產生的結果。然而，他們雖然犯了罪，但沒有因而損害了神的計劃。神所要作的，不因人的軟弱而破壞，神仍是要完成祂的旨意；只是軟弱的人，得到虧損而已。因此，我們若一直在神的旨意中，就不必承受這些不必要的苦難，而可以更多的承受神的恩福了。有些神的作為，是因人的軟弱，而加上去的，這些作為，一般就是苦難，是為了使人更能煉淨自己，得以配合神的旨意而附加的。若我們能不斷的走在神的道路中，神就不必加上這些附加的苦難了。這些附加的苦難，是從軟弱而來的；不是從為主受苦而來的，這是不一樣的。
這一章是說到神的應許，神在以色列人中的至終計劃。雖然目前他們仍是被擄，仍是分散在外邦列國中；但神的計劃，不是要他們分散各地，也不是要他們服在外邦人之下，乃是要他們得拯救。這是神的心意，是祂在以色列民中的計劃；而且不只如此，祂更要使他們愈來愈興盛(10)，並使列邦的人，都得以認識耶和華。因此，本章以及撒迦利亞的信息，其實都是說到神最終的目，就是要使以色列人歸回，要使萬邦都認識神是獨一的神，並且祂要藉著基督，賜福給所有認識及倚靠祂的人。
因此，從整個神的計劃來看，祂有一個最終的目的，但為了達成這目的，也一定有一個中間的過程。而當神所計劃的，尚未完完全成就時，那我們目前，就是活在過程中。過程不是永久的，只有目的才是永久的；也只有目的，才是一定可以達成的，因為這是神所計劃的。若我們知道神的計劃，但目前仍未達成神的目的，我們就當忍耐；我們就當知道，目前所遭遇的，只不過是暫時的。我們要看的，就不是現在的事，因為那是必然會過去的。而神的目的，就是神的旨意，其實只有一個，就是那永恆的新耶路撒冷，就是基督的新婦。當撒迦利亞說預言時，那時的以色列人，仍未建好聖殿，仍未得以完全歸回，但這都不要緊，要緊的是神是否要使他們歸回，神是否要再拯救他們。若這些都是正面及肯定的，那他們就不必害怕，就應當相信，目前的苦海(11)，只是過渡時期，將來神必使他們經過苦海，消滅一切的仇敵(11)，使他們得以倚靠神，得以堅固，一舉一動，必奉神的名而作，這才是神的計劃。
因此，能夠明白甚麼是過程，甚麼是目的，這是我們應學習的。若我們把過程當作目的，我們就會忽略神的旨意，也會在過程中埋怨神的；但若我們知道，神為祂所愛的人，必有最終的計劃，為了使愛祂的人得益處的話，我們就必在暫時的苦難中，仍得以喜樂。因為我們若知道神的目的，那我們在任何光景中，我們都是有盼望的，因為神是耶和華，是不變的神(6)，這第6節的「因為」，是很特殊的，祂沒有說，因為我是公義的，或是我是甚麼甚麼的等等，而只說，因為我是耶和華，這就是最大的原因，也是最可靠的原因了。耶和華就是自有永有的，就是「我就是我」之意也。這樣的理由，是宇宙中最可靠的理由也。這是從神的角度來看的一方面，是說到神的計劃，神的恩典，以及祂的慈愛，是不改變的。
但另一方面，人也應當配合神的旨意。因此，在第一節中，神要我們當春雨之時，我們要向祂求雨。這是甚麼意思呢？既然是下雨的季節，就必然會下雨了，還需要向神求雨嗎？這不是多此一舉了嗎？春雨是一個時節，是會降雨的；這是一方面，說明這是神恩典。然而，雖然會降雨，仍是要我們向祂求雨；這是另一方面，這是人的責任。神要降春雨時，是會有預兆的。若一個人知道四時的節令，他就稍許會知道，何時會降雨，何時會不降雨的；然而，這也不是絕對的，因為一切的作為，不是在人，不是在經驗，而是在掌管萬有的神。因此，我們在春雨的節期中，仍要求神。這有下列意義：第一是代表我們屬靈的敏感：我們要懂得春雨甚麼時候會來，我們會察覺神的施恩，才可以與神同步。當神要施恩時，一定是有跡象的，要不就是祂曾藉先知預言，要不就是聖靈當前會有啟示。一個留心神的作為、懂得神的心意的人，是會知道神何時要作事的。第二，這是代表人的責任。不只是神要作，而且，我們也要配合神所作的，而向祂求。因為這雖然是神的恩典，但神也希望我們認知，這不是大自然的作為而已，更是神要施行的恩典。若我們不求祂而得到，我們就會輕視神的恩典，就會以為是應得的分，而不知道這是神所給的白白的恩典，是我們本來不配得的。第三，神雖然要作了，要施恩了，但神也喜歡人與神同工。雖然我們對大自然而言，是甚麼都不能作，然而，神希望我們可以在禱告上與祂同工，讓我們有份參與神的工作，這也是神的恩典。神喜歡人明白祂的心意，更喜歡人明白祂永恆的計劃。若我們能有屬靈的敏感，能知道神的心意，並按著心意，向祂祈求，就必可以滿足祂的心。這是我們該盡的責任。
以色列人目前的光景，是(曾)被神棄絕(6)，也是在分散的列國中(9)，然而，這都只是暫時的，是為了某一個目的而作的，而這個目的，就是要使以色列人更成熟，為的是將來可以承受更多神的恩典。有一天，他們仍要歸回原地，神必再領他們出埃及地(10)，就如以前領他們出來一樣；而外邦人必至卑微，他們的權柄，必然滅沒(11)。這是復原的工作，不單是復原，而且會得到更多(10)，就是得到更多屬靈的生命及屬世的後裔了。我們會問，若神至終要把他們帶回迦南地，為何當初又要把他們趕出去呢？這是因為他們犯罪而產生的結果。然而，他們雖然犯了罪，但沒有因而損害了神的計劃。神所要作的，不因人的軟弱而破壞，神仍是要完成祂的旨意；只是軟弱的人，得到虧損而已。因此，我們若一直在神的旨意中，就不必承受這些不必要的苦難，而可以更多的承受神的恩福了。有些神的作為，是因人的軟弱，而加上去的，這些作為，一般就是苦難，是為了使人更能煉淨自己，得以配合神的旨意而附加的。若我們能不斷的走在神的道路中，神就不必加上這些附加的苦難了。這些附加的苦難，是從軟弱而來的；不是從為主受苦而來的，這是不一樣的。
2011年7月7日 星期四
晨更分享：撒迦利亞書第七章
2011/7/7 jeudi 亞七
這一章是因著伯特利人沙利色和利堅米勒，並跟從他們的人來求耶和華的恩，並問祭司和先知，是否還需要禁食，而得到神的啟示的話。原來以色列人因著國家滅亡，故此每年在亡國的五月間，都定了禁食的日子，主要是希望藉著禁食，盼望神再次憐憫他們，得以復國。而這時，他們已經可以歸回耶路撒冷了，他們就想知道，是否可以停止禁食了。先知便回答他們，他們這七十年的禁食，其實不是按著神的旨意而禁食的，他們的心中，還是只為了自己的益處，而不是為了神的益處的。因此，不是要不要禁食的問題，而是要悔改，以遵行神的話，來作為歸回後的生活原則。
他們為何要禁食呢？因為他們國破家亡了，因此，他們就想到要禁食，而再次得回神的恩。這是他們禁食的原因。然而，禁食固然是好，但更重要的，是他們應該了解，為何神讓他們亡國的真正原因；然後，再針對這些原因去改過，如此才是更好的。他們禁食了，但他們的禁食，只是一種外面的儀式，是用外面的虔誠，取代了內心的悔改。就等於以律法的外表，取代了內心的敬拜一樣：他們只有律法的外表，沒有同步的內心敬虔。同時，他們來到神的面前來祈求，不是因為想到要高舉神，要敬拜神，要榮耀神，而是只想到自己的益處。他們因為利益不再，國家已亡，才要來到神的面前。而他們來到神的面前，不是檢討亡國的原因、不是走悔改的路，而只是想得回已失去的。因此，神認為他們不是注重禁食，不是注重神，只是注重自己的利益。因此，這禁食是無效的(參5)。
禁食是好的，就如禱告是好的一樣。然而，禁食的目的是甚麼？不只是外面的儀式，更是心中的悔過，內心的敬虔及敬拜，並且，是心中向著神，而不是向著己；更不是為了己的利益，這才是神所喜悅的禁食。今天我們向神禱告時，很多時其實也是只為了自己的利益，而很少為了神的國、神的義而祈求的。我們所關心的，就如同以色列人所關心的，只是是否可以復國，是否可以得到自己的利益而已。但對於為何亡國，為何會到此地步，卻是一無所知；也不懂得悔改，改正過來，為神的國度著想，而不只是為亡國後的復國著想而已。我們禱告，要學習更多的為神的國、神的義而求，而不只是顧到我們自己的利益。我們要把目標放在神的榮耀上，而不是自己的利益上。而當我們把一切放在神的榮耀上時，神自然也會給我們屬靈及屬世的福的。這是禁食及禱告的原則，若不是如此，我們的禁食及禱告，就白作了，因為神不會記念如此的禁食的(5)。同時，以色列人的禁食，也是在國破後、覺得有需要時才禁食；而平時卻不禁食、也不聽神的話。這是平時不禱告，有時才想到要禁食；這樣的禁食，明顯是只為自己的益處，是很難得到神的憐憫的。
以色列人禁食，以為是會得到神的恩；也以為神會看他們的禁食。然而，神所看的，原來不是他們禁食的那一天而已，更是他們平時不禁食時的表現，就是他們平時吃喝之時，心中所表現的(參6)。若我們平時吃喝時，完全不是為神而作的，完全是為己的，那我們不要以為每年定出一日來禁食，就可以彌補平時的不敬虔，而可以得到神的喜悅。神不是看一天的禁食，乃是看我們364天平時吃喝時的心態，那更是重要的。因為平時的表現如何，才是我們真正的內心狀態。若平時是敬虔的，是悔改的，是向著神的，那我們不一定需要定一天禁食的日子，以得到神的恩的。我們若是過一個敬虔的生活，就必天天得到神的恩，而不必來到神面前，再懇求神的恩的(2)。
神告訴他們，當他們未亡國時，神多次差遣先知，向他們說話，但他們不聽(7，12)，才會到如今的地步，這是亡國之因(14)。神作每一件事，都有祂的原因的，若人不悔改，仍是走以前的路，神也不會施恩典給他們的。因此，重要的不是禁食，而是悔改。悔改就是過一個有愛心，有公義的生活(9-10)，是表現在平時的生活中，而不是表現在一天的禁食中的。我們若從甚麼地方墜落，就應從甚麼地方再站起來。不是用屬靈的儀式，例如禁食，去替代悔改，去替代回轉；乃是知道了神的旨意後，我們就照著祂的心意去做，如此，才是得到神再憐憫的條件。
如今，神是主動憐憫以色列人，讓他們可以從被擄的國家歸回。這不是因為他們的禁食，乃是因為神的計劃，神的憐憫。因此，以色列人要作的，就是要回轉過來，過一個公義及有愛心的生活，不必一定要在儀式上下功夫，但卻要在日常生活中，有愛心，有公義，以憐憫弟兄、孤兒寡婦為重(9-10)，聽從神的話語，不要硬心，常常禱告呼求神，這就是他們要過的生活，就比禁食重要了。
這一章是因著伯特利人沙利色和利堅米勒，並跟從他們的人來求耶和華的恩，並問祭司和先知，是否還需要禁食，而得到神的啟示的話。原來以色列人因著國家滅亡，故此每年在亡國的五月間，都定了禁食的日子，主要是希望藉著禁食，盼望神再次憐憫他們，得以復國。而這時，他們已經可以歸回耶路撒冷了，他們就想知道，是否可以停止禁食了。先知便回答他們，他們這七十年的禁食，其實不是按著神的旨意而禁食的，他們的心中，還是只為了自己的益處，而不是為了神的益處的。因此，不是要不要禁食的問題，而是要悔改，以遵行神的話，來作為歸回後的生活原則。
他們為何要禁食呢？因為他們國破家亡了，因此，他們就想到要禁食，而再次得回神的恩。這是他們禁食的原因。然而，禁食固然是好，但更重要的，是他們應該了解，為何神讓他們亡國的真正原因；然後，再針對這些原因去改過，如此才是更好的。他們禁食了，但他們的禁食，只是一種外面的儀式，是用外面的虔誠，取代了內心的悔改。就等於以律法的外表，取代了內心的敬拜一樣：他們只有律法的外表，沒有同步的內心敬虔。同時，他們來到神的面前來祈求，不是因為想到要高舉神，要敬拜神，要榮耀神，而是只想到自己的益處。他們因為利益不再，國家已亡，才要來到神的面前。而他們來到神的面前，不是檢討亡國的原因、不是走悔改的路，而只是想得回已失去的。因此，神認為他們不是注重禁食，不是注重神，只是注重自己的利益。因此，這禁食是無效的(參5)。
禁食是好的，就如禱告是好的一樣。然而，禁食的目的是甚麼？不只是外面的儀式，更是心中的悔過，內心的敬虔及敬拜，並且，是心中向著神，而不是向著己；更不是為了己的利益，這才是神所喜悅的禁食。今天我們向神禱告時，很多時其實也是只為了自己的利益，而很少為了神的國、神的義而祈求的。我們所關心的，就如同以色列人所關心的，只是是否可以復國，是否可以得到自己的利益而已。但對於為何亡國，為何會到此地步，卻是一無所知；也不懂得悔改，改正過來，為神的國度著想，而不只是為亡國後的復國著想而已。我們禱告，要學習更多的為神的國、神的義而求，而不只是顧到我們自己的利益。我們要把目標放在神的榮耀上，而不是自己的利益上。而當我們把一切放在神的榮耀上時，神自然也會給我們屬靈及屬世的福的。這是禁食及禱告的原則，若不是如此，我們的禁食及禱告，就白作了，因為神不會記念如此的禁食的(5)。同時，以色列人的禁食，也是在國破後、覺得有需要時才禁食；而平時卻不禁食、也不聽神的話。這是平時不禱告，有時才想到要禁食；這樣的禁食，明顯是只為自己的益處，是很難得到神的憐憫的。
以色列人禁食，以為是會得到神的恩；也以為神會看他們的禁食。然而，神所看的，原來不是他們禁食的那一天而已，更是他們平時不禁食時的表現，就是他們平時吃喝之時，心中所表現的(參6)。若我們平時吃喝時，完全不是為神而作的，完全是為己的，那我們不要以為每年定出一日來禁食，就可以彌補平時的不敬虔，而可以得到神的喜悅。神不是看一天的禁食，乃是看我們364天平時吃喝時的心態，那更是重要的。因為平時的表現如何，才是我們真正的內心狀態。若平時是敬虔的，是悔改的，是向著神的，那我們不一定需要定一天禁食的日子，以得到神的恩的。我們若是過一個敬虔的生活，就必天天得到神的恩，而不必來到神面前，再懇求神的恩的(2)。
神告訴他們，當他們未亡國時，神多次差遣先知，向他們說話，但他們不聽(7，12)，才會到如今的地步，這是亡國之因(14)。神作每一件事，都有祂的原因的，若人不悔改，仍是走以前的路，神也不會施恩典給他們的。因此，重要的不是禁食，而是悔改。悔改就是過一個有愛心，有公義的生活(9-10)，是表現在平時的生活中，而不是表現在一天的禁食中的。我們若從甚麼地方墜落，就應從甚麼地方再站起來。不是用屬靈的儀式，例如禁食，去替代悔改，去替代回轉；乃是知道了神的旨意後，我們就照著祂的心意去做，如此，才是得到神再憐憫的條件。
如今，神是主動憐憫以色列人，讓他們可以從被擄的國家歸回。這不是因為他們的禁食，乃是因為神的計劃，神的憐憫。因此，以色列人要作的，就是要回轉過來，過一個公義及有愛心的生活，不必一定要在儀式上下功夫，但卻要在日常生活中，有愛心，有公義，以憐憫弟兄、孤兒寡婦為重(9-10)，聽從神的話語，不要硬心，常常禱告呼求神，這就是他們要過的生活，就比禁食重要了。
2011年7月3日 星期日
晨更分享：撒迦利亞書第三章
2011/7/3 dimanche 亞三
這一章是說到大祭司約書亞的預表。約書亞在以斯拉及尼希米記中，是譯為耶書亞；是與所羅巴伯一同起來建殿的重要人物之一。大祭司的服事，主要是在聖殿中的服事，如今聖殿還沒有建成，那他就不得事奉了。然而，這裡的事奉，似乎比聖殿的事奉還多，因為他可以在這些站立的人中間來往(7)及事奉。而這些站立的人是誰呢？應就是前面所說的天使們了。天使的事奉，是在天上的事奉，是親自面對面聽神說話的事奉，就與祭司在地上的事奉，有點不一樣了。當然，理論上祭亞司事奉，其實也應是要面對面的敬拜神的。然而，這裡的事奉，似乎是與以前的事奉不一樣；比舊約的事奉更多及更廣。同時，大祭司這時所穿的衣服，也似乎不是出埃及記所記載的那一件祭司袍，而是神所給他的衣服。這件衣服，是華美的衣服，而且也有潔淨的冠冕在他的頭上。但沒有提到以弗得，也沒有提到外袍胸牌等祭司的衣服。可見這時的事奉，是與以前山上所說的事奉，有點不一樣。這時的事奉，是以舊約的事奉為原則，但比舊約的事奉更多及更美，是基督來到世上之後的事奉。是基督給了一件華美的衣服及潔淨的冠冕，讓約書亞穿上，讓他的事奉，一方面有舊約的原則，另一方面，又加上了基督的救贖，使他的事奉，更加完全，更合神的心意。
舊約祭司的事奉，是用來預表新約的事奉的。因此，舊約的原則是永存的，只是因著基督的工作，其方法及細節，是不同了。舊約時是要穿上特定的祭司衣服，而新約時也要穿上華美的衣服，這衣服是神給他穿上的(4下)；而在穿上之前，原來約書亞是穿上了一件污穢的衣服的(4上)，這就是罪的衣服，是代表他的罪。在舊約時代，不管祭司穿上甚麼，他仍是有罪的；但新約時，神因著基督的代贖，我們的罪就除去了；而我們所穿的，就是基督所給的華美的衣服，是把我們的罪遮蓋住的衣服。有了這件衣服，我們才可以服事神。新約時，每一個信徒，都有這件衣服，我們都可以成為祭司，來到神的面前服事他。因為我們有的衣服，雖然不是舊約時的祭司衣服，但卻有基督所給的華美的衣服。有了這衣服後，就可以如祭司一樣服事神了。因此，新約所作的事奉，比舊約的更美也，因為是神親自給我們的衣服，讓我們可以事奉祂的。因此，撒迦利亞書所說的預言，不只是給當時的人聽的，更是給我們後世的人聽的。它的預言，直指基督，而不是停止於舊約的聖殿，舊約的事奉而已。
(1)當約書亞站在神的面前，要事奉祂時，撒但也站在約書亞的右邊，成為控告他的人。撒但控告我們甚麼呢？就是我們的罪，我們的污穢。而當神把約書亞污穢的衣服除掉，而把華美的衣服穿上後，這時就不再見到撒但的對敵了。因為撒但再不能控告約書亞了；這是因著神的救贖，撒但就不能再有任何控告的地方了。原來我們的罪，是撒但與我們作對的原因，若我們帶著罪來事奉神，也必被撒但控告及攻擊。感謝主，祂的救贖，是讓我們免去撒但的攻擊的原因。因此，一個服事神的人，要是一個無罪的人才可。而我們的無罪，一定要靠著基督的寶血，然後才得以自由地在神的面前服事。
約書亞在這裡，沒有發出任何說話，只是乖乖的順服神所要作的。當神把他的衣服脫去，又把華美的衣服，給他穿上時，他只是接受，沒有其他意見；這就是我們在神面前的態度。神在我們身上，已經作完了一切的救贖的工作，我們只需順服及接受即可以了，不必再要加上我們自己的工作，或是我們自己的想法了。但人有一個責任，就是要遵行神的道，謹守祂的命令，我們就可以管理神的家，看守祂的院宇(7)，也可以與神同在，如天使一樣的事奉神。而我們的遵行神的道，是靠著祂給我們的新生命，而不再是像舊約一樣，只能遵守律法的外表，因為沒有神的生命也。神所作的，我們就接受；而我們的責任，就是用神給我們的生命，去遵守神所吩咐的，這就是我們的事奉了。
(8)這裡提到大衛的苗裔，就是基督。基督是聖殿建造的基石，是那主要的石頭，就是房角石(9)。而這石頭有七眼，代表祂在看著我們，不只是看顧我們，也是注意著我們的服事。聖殿的建造，就是在這塊基石之上建造的；聖殿的建造，不能離開這基石，離開了，就不是聖殿了。我們的事奉，也是如此，神會看著我們，我們必須在這根基上事奉神，在這塊基石上建造，然後聖殿才可以出來的。
所羅巴伯目前建造的，是地上的聖殿，但撒迦利亞書所啟示的，更是將來的聖殿，以及新耶路撒冷的情形。我們不只是建造外面的聖殿，更是建造屬靈的殿，我們的身體，就是聖靈的殿，我們必須讓神在我們身上建造，必須讓基督的生命，在我們個人身上成長，在基督的這塊基石上建造，才不是違章建築，才可以為神所悅納。
(10)坐在葡萄樹和無花果樹下的鄰舍：鄰舍是指不是以色列人的人，是以色列人的鄰國；葡萄樹及無花果樹，一般是指以色列人。坐在葡萄樹和無花果樹下，是指外邦人都可以到神的面前來，一同享受神的恩典。這是在新約時，才可以有的光景，因為舊約時，神的眼目一般只顧念祂的選民，以祂的選民為重。當然舊約時，也有很多預表，將來外邦人會得救，但舊約基本上是神作在選民上的工作。但新約時的光景就不同了，若鄰舍都可以在葡萄樹下坐著，這就是基督的救恩，臨到普天下了。這才是神最終的心意，是神盼望人人得救，人人都可以享受祂的救恩也。
這一章是說到大祭司約書亞的預表。約書亞在以斯拉及尼希米記中，是譯為耶書亞；是與所羅巴伯一同起來建殿的重要人物之一。大祭司的服事，主要是在聖殿中的服事，如今聖殿還沒有建成，那他就不得事奉了。然而，這裡的事奉，似乎比聖殿的事奉還多，因為他可以在這些站立的人中間來往(7)及事奉。而這些站立的人是誰呢？應就是前面所說的天使們了。天使的事奉，是在天上的事奉，是親自面對面聽神說話的事奉，就與祭司在地上的事奉，有點不一樣了。當然，理論上祭亞司事奉，其實也應是要面對面的敬拜神的。然而，這裡的事奉，似乎是與以前的事奉不一樣；比舊約的事奉更多及更廣。同時，大祭司這時所穿的衣服，也似乎不是出埃及記所記載的那一件祭司袍，而是神所給他的衣服。這件衣服，是華美的衣服，而且也有潔淨的冠冕在他的頭上。但沒有提到以弗得，也沒有提到外袍胸牌等祭司的衣服。可見這時的事奉，是與以前山上所說的事奉，有點不一樣。這時的事奉，是以舊約的事奉為原則，但比舊約的事奉更多及更美，是基督來到世上之後的事奉。是基督給了一件華美的衣服及潔淨的冠冕，讓約書亞穿上，讓他的事奉，一方面有舊約的原則，另一方面，又加上了基督的救贖，使他的事奉，更加完全，更合神的心意。
舊約祭司的事奉，是用來預表新約的事奉的。因此，舊約的原則是永存的，只是因著基督的工作，其方法及細節，是不同了。舊約時是要穿上特定的祭司衣服，而新約時也要穿上華美的衣服，這衣服是神給他穿上的(4下)；而在穿上之前，原來約書亞是穿上了一件污穢的衣服的(4上)，這就是罪的衣服，是代表他的罪。在舊約時代，不管祭司穿上甚麼，他仍是有罪的；但新約時，神因著基督的代贖，我們的罪就除去了；而我們所穿的，就是基督所給的華美的衣服，是把我們的罪遮蓋住的衣服。有了這件衣服，我們才可以服事神。新約時，每一個信徒，都有這件衣服，我們都可以成為祭司，來到神的面前服事他。因為我們有的衣服，雖然不是舊約時的祭司衣服，但卻有基督所給的華美的衣服。有了這衣服後，就可以如祭司一樣服事神了。因此，新約所作的事奉，比舊約的更美也，因為是神親自給我們的衣服，讓我們可以事奉祂的。因此，撒迦利亞書所說的預言，不只是給當時的人聽的，更是給我們後世的人聽的。它的預言，直指基督，而不是停止於舊約的聖殿，舊約的事奉而已。
(1)當約書亞站在神的面前，要事奉祂時，撒但也站在約書亞的右邊，成為控告他的人。撒但控告我們甚麼呢？就是我們的罪，我們的污穢。而當神把約書亞污穢的衣服除掉，而把華美的衣服穿上後，這時就不再見到撒但的對敵了。因為撒但再不能控告約書亞了；這是因著神的救贖，撒但就不能再有任何控告的地方了。原來我們的罪，是撒但與我們作對的原因，若我們帶著罪來事奉神，也必被撒但控告及攻擊。感謝主，祂的救贖，是讓我們免去撒但的攻擊的原因。因此，一個服事神的人，要是一個無罪的人才可。而我們的無罪，一定要靠著基督的寶血，然後才得以自由地在神的面前服事。
約書亞在這裡，沒有發出任何說話，只是乖乖的順服神所要作的。當神把他的衣服脫去，又把華美的衣服，給他穿上時，他只是接受，沒有其他意見；這就是我們在神面前的態度。神在我們身上，已經作完了一切的救贖的工作，我們只需順服及接受即可以了，不必再要加上我們自己的工作，或是我們自己的想法了。但人有一個責任，就是要遵行神的道，謹守祂的命令，我們就可以管理神的家，看守祂的院宇(7)，也可以與神同在，如天使一樣的事奉神。而我們的遵行神的道，是靠著祂給我們的新生命，而不再是像舊約一樣，只能遵守律法的外表，因為沒有神的生命也。神所作的，我們就接受；而我們的責任，就是用神給我們的生命，去遵守神所吩咐的，這就是我們的事奉了。
(8)這裡提到大衛的苗裔，就是基督。基督是聖殿建造的基石，是那主要的石頭，就是房角石(9)。而這石頭有七眼，代表祂在看著我們，不只是看顧我們，也是注意著我們的服事。聖殿的建造，就是在這塊基石之上建造的；聖殿的建造，不能離開這基石，離開了，就不是聖殿了。我們的事奉，也是如此，神會看著我們，我們必須在這根基上事奉神，在這塊基石上建造，然後聖殿才可以出來的。
所羅巴伯目前建造的，是地上的聖殿，但撒迦利亞書所啟示的，更是將來的聖殿，以及新耶路撒冷的情形。我們不只是建造外面的聖殿，更是建造屬靈的殿，我們的身體，就是聖靈的殿，我們必須讓神在我們身上建造，必須讓基督的生命，在我們個人身上成長，在基督的這塊基石上建造，才不是違章建築，才可以為神所悅納。
(10)坐在葡萄樹和無花果樹下的鄰舍：鄰舍是指不是以色列人的人，是以色列人的鄰國；葡萄樹及無花果樹，一般是指以色列人。坐在葡萄樹和無花果樹下，是指外邦人都可以到神的面前來，一同享受神的恩典。這是在新約時，才可以有的光景，因為舊約時，神的眼目一般只顧念祂的選民，以祂的選民為重。當然舊約時，也有很多預表，將來外邦人會得救，但舊約基本上是神作在選民上的工作。但新約時的光景就不同了，若鄰舍都可以在葡萄樹下坐著，這就是基督的救恩，臨到普天下了。這才是神最終的心意，是神盼望人人得救，人人都可以享受祂的救恩也。
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