晨更分享：約翰參書

2017/10/25                       mercredi                      約參

這是約翰所寫的第三封書信，是寫給一個人，就是該猶的。這人應是教會的領袖，他是按真理而行的，因為他心中有真理。因著他行真理，約翰就喜樂，可見真理是重要的，我們在教會中，就是要把真理行出來，在我們所行的事上，在我們服事的事上，都應以表彰真理為主。因為教會的目的，我們事奉的目的，就是要行在真理中，就是要讓人看到真理。因此，約翰第一句話，就是說到該猶是一個行出真理的人；可見行出真理的重要。

我們在教會中如何行出真理呢？這裡約翰是舉出他向作客旅之弟兄所行的，都是忠心的，約翰就是舉出接待客旅的事，來證明他是有愛的。同樣地，他舉出丟特腓不接待約翰及其所差去的人，就是沒有愛心的。可見接待是代表愛心的行動，是愛心的一個具體表現。聖經中表現愛心的，常是說到照顧在患難中的孤兒寡婦，常是金錢上的幫助；但約翰特別提到接待客旅，這是一個適時、適切的愛心，是對即時有需要的人的幫助。當一個人遠赴他鄉時，他就是一個孤苦的人，這時對我們這在當地的知識及經驗上都豐富的人而言，伸出援手是等同對孤兒寡婦的幫助，這是愛心的實際表現，是我們需要學習的。客旅就是異鄉人，就是需要人作他的朋友的人，今天我們居住在澳門的人，有時也是心靈上的異鄉人，也是需要我們幫助的。

接待客旅就是給異鄉人一個家，因為他遠離家鄉，得不到家的照顧；而他所需要的，就是一個家的溫暖，就是一個家的愛。當你去到一個異鄉時，有一個懂得接待你的人，知道你的需要，貼心地服待你的時候，你是真正嘗到愛的實際的。因此，接待客旅就代表知道一個人的需要，把愛的溫暖給他，把他的問題解決，也讓他可以享受等同在家中的舒服一樣，那是愛的一個操練。愛還要加上貼心、加上了解對方的需要，這就是幫助他們往前行的意思(6)。不只是物質上的幫助，而且是行程上的安排，這都是需要熟悉當地環境的人的幫助的。而接待客旅的人，就是一個與主同工，與他同工的人。我們是因著他為主作工之故，而接待他的。

這裡又有一個人，他是不接待主的僕人的，就是丟特腓(9)。這人應也是教會的某種領袖，他不接待主的僕人，而且是用惡言妄論主的工人，也禁止別人接待主僕，並用行動把接待的人趕出教會(10)。他為何如此做呢？約翰沒有說明他如此做的原因，他不接待是代表他的沒有愛心，但約翰貳書所說的，也有說到不應接待不行真理的人；因此，他是否以此為據，就有藉口不接待行真理的人呢？因為他以為如此做是對的，但其實他是錯的。有時我們所做的，是以為行在真理中，其實卻是違反真理的，問題是他知道嗎？一個人要作某事時，他有時是會挾真理而自重，以為自己是行在真理中的人，以為自己是為真理之故而做的。因此，我們要行一件事時，還是要衡量一下，自己是否是按真理而行的呢？我們是否違反了真理而不自知呢？行在真理中是最要緊的，若不是行在真理中，則我們所作的就沒有價值了。

原來我們的愛心之表現，一切目的都是為了真理，為了彰顯真理，這是愛心的目的。接待客旅是為了彰顯真理，而不接待客旅也是為了彰顯真理；因此，真理的彰顯是一切行動的目標。我們愛一個人，是為了彰顯真理；不愛一個人、不接待一個人，也是為了彰顯真理，這是我們要知道的。愛與真理是平衡的，也是同時存在的；不但如此，愛的目的是表彰真理，而真理的內容，亦是把愛顯出來。愛的目的是彰顯真理，而行真理的目的，也是彰顯神的愛；這二者是相互為用的。完全的愛、包含公義的愛，就是真理；行出完全的愛，就是行出真理。

教會中如何才是行出真理來呢？就是學習以神的愛去愛人，有智慧的愛人，捨己的愛人，這是行出真理、彰顯真理的一條路。若我們把我們的目標，放在具體的愛心行動上，這就是真理的彰顯了。因為神就是愛，若我們可以有神的愛的表現，那別人就可以看得出我們是神的兒女了，因為他們可以從我們身上看得到神。我們要記得，愛中包含了真理，愛的目的是為了真理；而真理的表現就是愛，就是神的愛。而因著這愛是世間所沒有的，故此當我們彰顯出這獨特的愛時，別人就可以看得到神，就看得到真理。故此，愛的目的是為了見證神，為了讓人看得到神。

另外約翰又提到善與惡的問題，行善的屬乎神，行惡的未曾見過神(11)。這就說明我們的善惡，不是自己來的，是從神來的。人間的善，是沒有功效的，但從神來的善，那就是彰顯真理的善，是人人都喜愛的。有時人會以為自己行在真理中，就會以此為誇口，就會繼續而行，但卻不知道自己所行的，是離開真理的。我們常會看到教會的人所行的，都是以為自己是對的，但甚麼是對的呢？我們如何可以衡量呢？就是見過神與否的問題。我們都有神的話，但我們是否可以謙卑在神的面前，求祂指引我們所當行的，我們是否可以以神的話來測量我們的愛心有多少，我們是否可以求聖靈的光，常來光照我們，使我們免走錯路呢？

教會的路一走錯，起步時錯誤時，之後所走的就都不容易校正回來了。我們所做的每一件事，都應在神面前問兩樣事：我所行的，真是彰顯真理嗎？我所行的，真是出於真愛的嗎？我的愛是婦人之愛呢？還是屬神的大愛呢？若我們所行的，都以愛及真理兩者來問神，並且能謙卑地不斷用這兩點來修正我們所行的路，我們就可以不斷行在真理中了。

走在正確的道路中，有時是不容易的，因為人都會以自己所行的為正，就如丟特腓一樣，他一定會以為自己所做的是對的，他一定也有他所認為的真理為根基的。然而我們的所謂真理，是真的出於聖經，還是出於自己的解釋呢？這就是我們要檢討省察的。盼望我們在教會中所做的每一件事，都是出於聖靈的啟示，因為惟有聖靈才能把對的真理放在我們心中；若我們偏離了聖靈的啟示而行，就會走在錯誤的路中而不自知了。

若愛是如此重要，愛可以表彰真理的話，那我們就應主動的去愛人，主動的去接待客旅。接待客旅不只是遠方的遊子，也包捨在地的遊子；對一些心靈上沒有安居之人，我們是否主動去接待他，去安慰他呢？教會中有不少的邊緣人，他們來了教會，但沒有人關心他們，這種人就是教會的遊子，是廣義的遊子。在教會中其實常有這類的人，我們是否可以接待他們，用愛來關心他們，表彰出真理的愛呢？教會中常談到的真理，是用嘴巴說的較多，但用愛來表彰真理的就很少，這常是做成教會諸多問題的原因，是我們應檢討、是我們應該主動去作的。盼從今天起，我們在教會中應主動表達我們的愛、主動找人去愛，這是主給我們的命令。

約翰又說到有一個好為首的人(9)，那好為首與為首有何分別呢？好為首的人，是肉體的出來，真為首的人，是作僕人的人，是捨己的人，那是不同的。我們是否常有「好為首」的表現呢？我們是否會喜歡表現自己呢？這就是好為首的人的表現。耶穌說：凡願為首的，就必作眾人的僕人，這就是為首的人應有的心態。若沒有這種心態，就不能成為真為首的人。

晨更分享：約壹4:1-6

2017/10/19                  jeudi                      約壹4:1-6

這個世上因為有撒但的存在，因此，我們就要小心，因為有真就有假，而撒但的一個本領，就是會裝假，就是會模仿；故此我們在世上活的時候，就要特別小心，免得上了撒但的當而不自知。神給了我們兩樣好東西，一是聖靈，二是神的話；而聖靈是耶穌升天後，求父而差派下來的另一位保惠師。然而撒但不只會混亂神的話，而且他還會裝成神的靈的樣子，目的是說出一些似是而非的話來。也就是說，撒但會把神的話及神的靈想法裝假，混亂神的道，也混亂神的靈，這我們如何對付呢？這一段就教導我們對付的兩樣方法。

有關分辨是否神的靈的問題，當我們切切求聖靈的充滿時，若我們不謙卑求神，而是只求自己的榮耀，當我們有一些空隙及罪的進來時，就容易就給了撒但一個機會，就藉機進入了我們中間，就給了我們假的靈所說的話。這些話若是完全不合聖經，那我們就很容易分辨；然而有時這些話不一定違背聖經，我們就不易知道，這說話的靈本身是真是假了。因此，我們要小心，我們求神給我們聖靈及話語時，雖然這些話似乎是好的，但若不知道是否說話的靈是真的，也可以試驗的。因為約翰說：不能凡靈都信，總要試驗那些靈是出於神的不是；因為世上有許多假先知已經出來了(1)。

神願意給我們試，是為了讓我們得益處，是為了要破壞撒但的詭計。試驗有兩個結果，一是果真是聖靈，二是假的靈。若是前者，神為何讓我們試祂呢？本來是不要試探神的，但因為人對靈界的事不清楚，也容易接受靈界的話語，以為有聲音出來，就一定是出於聖靈；這就容易被撒但利用，把假的啟示給了我們，就很容易上當了。人喜歡奇奇怪怪的靈界聲音，喜歡得到特殊的啟示，不太喜歡從聖經中去思想神的話，就很容易被一些特別的說話而感動。有時人也不知道自己的前途如何，就會求主引導，並且希望知道一些有關自己的事，這時也容易被撒但利用，成為被撒但誤導而不自知。對於喜歡靈恩、尋求聖靈幫助的人，是應該在這方面小心的；因為不是一切的靈都可以相信的，總要試驗那些靈是出於神的。凡靈承認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。這句話是甚麼意思呢？

承認耶穌基督是成了肉身來的，可以是直接問這話，而得到回答。因為撒但是不服輸的，他是不會承認耶穌基督是成了肉身來的，他要用一切的手段，幫助人去否認耶穌是成了肉身來的。因此，撒但在這方面，是不會說謊、也不能說謊的。因為撒但的本質就是不要人承認基督，如此他才可以打敗基督所作的工作的。而這句話還有其他意思嗎？不認耶穌基督是成了肉身來的，這代表不認輸、代表他知道耶穌的工作，是直接傷他的頭的。若他承認了，他就不是撒但，因為撒但是要勝過耶穌的，他從不會認輸的。耶穌成了肉身，是直接針對撒但、是直接對付撒但的，因此，這樣的一句質問的話，撒但是沒有辦法承認的。若是承認了，就表示他服於神的權下了。

故此，這句話不只是形式上的問，是神考驗撒但的話，是問他是否服輸的說話。撒但若服輸，那他就會承認失敗，那他就會被神懲罰。他就是不服輸，因此才會不承認這句話。因著撒但的不服輸，我們才可以用這句話來試驗撒但的。這就是神知道撒但的性格，知道他有些甚麼是不能說謊的，就以此來問他。因著他在這事上不能說謊，那他就表現出他的真正身分了。原來神知道撒但的本質，他一般是說謊者之父，是隨時說謊的；但關乎他的權柄方面、關乎他的利益方面，他是不會服神的。若承認耶穌是成了肉身來的，他就是直接承認自己失敗，故他沒有這個條件、也沒有這能力去承認的。因此，在這件事上，他是不能說謊的，因為他的本質是不服權柄的，這方面的本質，比他說謊的本質更為本質，他就不能說謊；否則神就馬上會宣布他的懲罰的。就如一個慣常說謊的人，若他沒有殺人，而法官問他有否殺人時，他不會謊稱自己殺了人的，因為這是與他的利害關係有關的。因此，這個問題的出來，是代表神的智慧，是代表神知道撒但的弱點，而點出他的弱點，讓我們知道有一件事他是不能說謊，永不能承認基督是成了肉身來的。

此外，不只是問這句話的本身的字句，同時，這句話的意義，是代表撒但的工作，是被基督完全擊敗的，而撒但不肯認輸，這就證明只有一樣是勝過撒但的工作的，就是基督成為肉身的工作。基督成為肉身有何意義呢？為何要特別提到成為肉身呢？因為只有成為肉身，才可以為人類贖罪，才可以進入死亡以及復活，才可以洗淨罪惡。同時，這肉身就是神的話語，就是賜下神的話語、以及賜下神的生命。我們得到的不只是罪得赦免，而且是得到主的生命，以及神的話語。因此，這肉身原來是一個關鍵，是神的救贖工作的一個重要佈局。道成了肉身，是神偉大的創作，也是神偉大的愛，是神的救贖中的重點，是擊敗撒但的武器。而原來肉身對撒但來說，是說出了他的弱點，是擊敗了他的一切反叛，是他的致命傷；這是我們所不知道的。

第二段是4-6節，這是說明如何分辨神的話的問題。因為撒但會混亂神的話，把世界的話加入神的話中，故我們解讀神的話時，也應小心，免得把世界加在神的話中，就使神的話變質，就把真理變成謬妄了(6)。在我們裡面的，比那在世界的更大(4)。在我們裡面的，就是聖靈，就是神在我們初信時所賜的聖靈。而在世界上的呢？那就是屬撒但的，屬撒但的是謬妄的靈，而屬神的就是真理的靈。真理的靈是說出真理的話，而謬妄的靈是說出欺騙的話。然而我們怎樣去分辨真理的話及欺騙的話呢？真理的話都是出於聖經的，而謬妄的話是出於撒但的。撒但要做的工作，一是把神的話扭曲，二是冒充神的靈，把假的話說出來，讓人迷誤。因此，若在我們裡面的聖靈是真的，我們就應尋求神的話，就應讓聖靈把神的話解釋清楚，按神的話而活，而不求其他的花言巧語，就比較不會上了撒但的當。

因此，除了用這句話用以辨別真假的靈外(2-3)，還要有積極的作為，就是讓神的靈在我們裡面，說出神的話來。讓我們裡面的靈，把神的話不斷的解釋清楚，讓我們愈來愈明白神的話，讓我們有一個真理的標準，然後才可以對付假的靈。當然，若要讓我們心中的聖靈解讀神的話，我們也要有一個謙卑的心，也應求神光照我們，把我們的舊思想去除，不要以自己的意思解經，然後才會得到正確的啟示的。

故此除了直接的問對方外，我們還可以從對方的言行上，看他們是否聽從神的話，來分辨他們是真理的靈或是謬妄的靈的。也就是說，這是一般的分辨，是從這人的言語行為是否順服聖靈、高舉基督，是否出於聖經的啟示，來判斷他是否出於聖靈的工作；這是每個基督徒都應有的分辨能力。

晨更分享：約壹1:1-10

2012/10/13                vendredi                  約壹1：1-10

約翰一書是約翰老年時所作的書，當時應是有一些異端出來，混淆神的道，因此約翰就寫了這封信給有關的教會，證明神的本質及特性。書信中似乎是說到信徒與神的關係，特別是說到與主的關係。這裡所說的，是相交的關係，是無罪的相交，是與神的相交，也是與信徒的相交(3)；但比較重要的，是與基督的相交。當我們與主相交時，有一個攔阻，就是我們的罪。由於罪的緣故，我們就不太能與主相交；也由於我們不與主相交，我們的罪就會不容易消除，於是就成為一個惡性循環，失去與主相交的機會。

神是可以親眼看過、親手摸過的，因為祂已經道成肉身，是生命之道，曾顯現與門徒。而我們所得到的，乃是永遠的生命，因著有這個生命，我們就可以與神相交。我們的生命，若不用來與基督相交，就會被世界慢慢奪去，於是我們就不習慣與主相交，我們的生命，就不是活的生命了。因此，約翰所注重的，不只是我們的生命的開始，而且是生命的成長，或是生命的繼續。我們信主的人，都已經得到了一個新的生命，而這個生命，是需要成長的；那我們如何成長呢？這裡說到一個很重要的關鍵，就是要與主相交，就是要與主同行；這就是經歷的問題，就是摸的問題。

相交的意思，就是心靈相通，就是親密的契交；我們得了生命，不是為了自己的永生，乃是為了發展與基督的愛。若我們不懂得發展與基督的愛，只是以為得了生命，就可以得到永生，那我們就不會嘗過天恩的滋味，我們就會失去與主相交的愛的甜蜜，就浪費了神給我們的生命。

一個人信主後，他就有了神的生命，這個生命的賜給，乃是要我們與主相交。一個不與主相交的人，就一定會很容易被世界所吸引，被世界所擄去的。同時，一個不與主相交的人，他就沒有嘗過主愛的滋味，他就不懂得神的愛是何等的甘甜的；而一個不懂得神的愛的甘甜的人，他一定很容易被世界五花十色的東西所吸引，因為惟有神的愛，才可以勝過世界的引誘，因為它比世界的任何事物更甘甜。對付這個世界的引誘，只有神的愛、只有嘗過神的愛的人，才知道神的愛比任何東西更吸引人。這種人才會不被世界所吸引，才會喜歡與神親近。今天的基督徒，似乎是缺乏了與主相交的關係，也沒有這方面的經歷，無怪乎很多信徒都被世界所擄去，都不能成為一個得勝的基督徒了。

然而由於神是光，在祂毫無黑暗，那我們若與主相交時，我們就必須也要行在光明中。行在光明中，而不是仍在黑暗裡行，這是基本的要求。而攔阻我們與主相交的東西是甚麼呢？就是我們的罪。然而，我們的罪不是已經被主的寶血除去了嗎？為何還在提到我們的罪呢？我們的罪被主的寶血洗淨，那是神主動的工作，那是地位上的洗淨。然而當我們信主時讓主的寶血洗淨我們，這只是一個開始，不代表我們以後就可以犯罪，或是以為可以不斷犯罪。很多基督徒信主時是認過罪的，但信主後是否會天天認罪呢？這就很少有這樣的教導。我們的認罪，不代表沒有信心，不代表我們不相信基督可以赦罪，反之，這是代表我們相信基督的寶血的功效，而我們不斷的認罪、就等於不斷的對付罪。當我們能不斷的對付罪，不斷的求神除去我們的罪時，我們就漸漸對罪敏感，我們就會對罪警惕，就漸漸可以在光明中行了。

一個願意與主同行的人，他也一定是會注意自己的行為的；因為神就是光，在祂毫無黑暗，我們與主同行時，就一定也是行在光明中的。今天我們雖然是蒙主的赦免，把我們的罪都擔當了，這是整體的除罪；然而這不代表我們就不再重視我們的罪，也不代表我們可以對罪無感，覺得罪是無足輕重的。原來信主前我們不懂得認罪，因此罪就成為我們生死審判的標準。但信主後呢？雖然我們的罪不是成為我們得救的攔阻，但卻一定成為我們與主相交的攔阻。因此，這一章中約翰告訴我們一個事實，就是我們不只是信主前會承認我們的罪，而且在我們信主後，還是要承認我們的罪。因為在末信前的罪，是決定我們生死的基礎；而在信主後則是決定我們是否可以與主相交的原因。若我們與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是行在罪惡中時，就不會與主相交的。

這裡說而兩方面的問題，一是我們要認自己的罪(9)，二是神兒子的血也洗淨我們一切的罪(7)；到底是那一個先、那一個後呢？7節說我們若在光明中行，這代表他已經與主同行了，而且是在光明中行的；那就代表他願意對付罪，於是基督的血就洗淨他。而第9節則是說到我們的態度，是一個認罪及對付罪的態度，是願意遠離罪的人；如此基督的寶血就必然會赦免及洗淨我們一切的罪。

因此，我們要學習一種生活，就是與主相交的生活，就是與主同行的生活。這是從我們信主後的生命出來的，是要嘗嘗主恩的滋味，要嘗嘗主愛的滋味。然而當我們與主相交時，其中一個隱藏的殺手，就是我們不覺得我們要不斷認罪。我們沒有一個習慣，與罪惡相爭還沒有到流血的地步；於是我們就沒有成為一個潔淨的人，這就攔阻了我們與主的相交，嘗不到主恩及主愛的滋味了。

人的本質是犯罪的，不因著基督的救贖，我們的本質就馬上改變；但我們卻可以藉著基督的寶血，不斷的潔淨我們自己，如此我們的生活，才是聖潔的。今天基督徒因為強調一次得救，就永遠得救的論述，就疏忽了罪的問題，就不覺得要天天對付罪，於是我們就失去與主相交的機會，就失去了靈命成長的機會，成為被世界擄走的基督徒了。我們與讓成一種習慣，就是天天臨睡前省察我們的罪，對付我們的罪，如此我們就會更易成為愈來愈聖潔的人。

晨更分享：何十章

2017/10/7                       samedi                   何十

這裡說到以色列人的問題，第一，他們是神的子民，故他們是有神給的恩典的，可惜他們卻在恩典中墮落；因此，似乎恩典來到，他們反而使自己跌倒。第二，他們只顧利益，不論是誰、是祭壇、是柱像，只要能給他們利益，他們就要。於是他們只懂得用盡各樣的方法，去把利益拿到手，這就是他們的目的。第三，他們失去公義，於是他們就不能收割慈愛(12)。因為他們失去公義，他們就以利益為主，就不顧公義、不顧真理，只以利益為最重要的目的。於是他們可以為立約而說謊言、起假誓，只要達到目標，就不擇手段，不顧真理；這就是以色列人的問題。其實他們還要加上一個問題，就是以色列人看不到甚麼是真正的利益，真正的利益不是從世界來的，乃是從神來的。他們沒有屬靈的眼睛，就看不到甚麼是真利益，就往假利益的方向去行，這是很可惜的。

今天我們是否也是如此呢？以色列人是屬神的人，他們本是屬神的，他們因著屬神，所以神就賜福給他們。然而他們在福氣中為何跌倒呢？我們都喜歡福氣，但不是每一個人都可以承受福氣，不是每一個人都懂得如何在恩典中達到恩上加恩的結果的。他們因著有神給的福氣，然而他們的問題，就是要福氣而不要神。他們要的是福氣，但卻不要神。這就如耶穌在五餅二魚的神跡後，對那些尋找祂的人而說的話：你們找我，不是因見神跡，乃是因吃餅得飽。見神跡與吃餅得飽有何不同呢？見神跡是指見到神跡的原因；而吃餅得飽是指神跡的結果。今天很多基督徒只要吃餅得飽，但卻看不到神跡背後的神，於是他們只要神跡的益處，而不知道神跡背後的神，才是最大的益處。

很多時候我們的神給我們益處，我們不知道真正的益處乃是神自己，而其他的東西只是附加的。有了神自然就有益處，而我們要的乃是背後的神，而不是只要益處及福氣。若我們只要益處，而把神拿走，那我們就甚麼都沒有了。這就如以色列人在西乃山時，只要神的話卻不要神，那到了最後，就兩樣都失去了。

以色列人為何要立王呢？這裡有一個心態，就是他們希望王能為他們作些甚麼(3)！這個作些甚麼，就是他們的冀盼，就是他們一切的出發點，都是為了益處、為了得屬世的益處，為了使自己發達，這包括屬世的及屬靈的發達。我們要的是自己的名譽地位財富的加增，而不是神在我們身上生命的加增。於是以色列人到了後來，他就把祭壇及柱像一同增加了。

祭壇的增加，似乎是為神而設立的，但這些祭壇，雖然表面上是為神的，但卻已經加上了自己的意思。這是屬世的想法，加上屬靈的外表，但真正的目的，還是為了利益。而柱像呢？那就是外邦人的神，就是完全以自己的想法、世界的方法而去做了。這就是說，立王代表要走世界的路，而產生的結果。當一個人只以利益為主時，他的心中是既有祭壇，也有柱像的。若祭壇能給他好處，他就要祭壇；若柱像能給他好處，他就要柱像；如此就把真理丟在背後。當人只以利益為主時，就不知不覺把神柱像化，把神屬世化了。祭壇是代表把人的意思，加入神的命令中，是把屬靈屬世化的結果；而柱像則是把神變成偶像，把神變成必應公的想法。因為假神是不會管我們的，假神的製造，目的就是有求必應，這就是人的心態。

當人把利益作為第一目標時，那祭壇及柱像就會出來；而祭壇就是把屬世的想法，加入屬靈的吩咐中；是半屬靈半屬世的想法，如此才可以容易得益。當神的命令、神的話語加入了人的想法後，這就不是屬神的東西，就變成屬世的東西了。柱像就是完全是離開神的道，把神的道變為魔鬼的道的結果。為何會這樣呢？因為撒但把世界的好處給我們，迎合人的心時，人就以為撒但也可以給我們好東西，就覺得不只神可以給人好東西，而且撒但也可以。於是人就覺得不要吃虧，就把祭壇及柱像全都建起來，而到了最後，因為世界比較現實，也比較能得到即時的利益，就走了世界的路。這就是不以神為神，不以神為目標的人的結果。今天我們是否也會如此呢？以色列人的心態，常是代表我們的情形，是每個人都應儆醒的。

第三點是公義的失去。人都喜歡慈愛，人若以利益為主，都會不擇手段去做，為了得到利益；於是公義就失去，罪惡就出來。然而公義就是真理，就是不容罪惡的真理，是最後的道德標準。我們心中的目標，是以公義及真理為目標呢？還是以利益為目標呢？若以利益為目標時，那真理就自然會消失的。若真理消失了，世界的次序就亂，人們就會用自己的方法去行事，就會失去神的恩典。人不要公義時，神的慈愛也就不能臨到他們(12上)。原來公義就如雨一樣，若我們讓公義的雨降下來，荒地才可以成為生長之地(12下)。然而當人種的是奸惡時，那他收的就是罪孽，吃的就是謊話的果子。因此，行真理的人，才可以有真正的收成。一個人若行在神的話語及真理中時，那他就是一個不斷結出果子的人，那他的生命就是不斷長進的人。

因此，因典為何會使人墮落呢？因為人只要恩典，而不要恩典的神；因為人重視看得到的恩典，卻不重視看不到的神。人以為恩典才是最好的，卻不知道有神的同在才是最好的。人不知道甚麼是好東西，而只要求衣求食，卻不知道好東西是聖靈、是神自己。因此，我們是買櫝還珠之人，是不懂得屬靈好處，而只求屬世益處的人，這就是以色列人的問題，也常是我們的問題。

人喜歡把恩典物質化，不會用屬靈的眼睛看事，不會看到真正的福氣是甚麼。人只會覺得世界的東西是具體的，是可以馬上應用的，就去追求世界的東西，這就正中撒但的下懷，就造出一大堆屬世的東西去吸引人，使人拜一下他就因而失去所有的生命。這就是何西阿時代的以色列人的問題，他們完全失去了屬靈的生命，他們從最好的恩典中墮落，這是很可憐的光景。我們是否會與他們一樣，從恩典中墮落呢？

晨更分享：何6:1-10

2017/10/2                  lundi                    何六1-10

這裡突然來了一個呼召(1-3)，這個呼召，為何插入來呢？代表甚麼呢？這是神的呼召，或是何西阿的呼召呢？不論是何西阿的話，或是神的話，都代表神的心情、神的心意、神的盼望；也代表神的一種嘆息、一種無奈。神很想他們悔改，但他們所走的路，是與神的路相反的，他們不懂得神的心意，也不懂得神的心情。他們對罪是無感的，也對屬靈的事無感，只會行在自己的路中，不會行在神的路中；因此，這個呼召似乎是插進來的，是神在這種無奈的狀態中，把祂的心情及嘆息說出來。祂是多麼的想以色列人可以了解自己的狀況，然後可以歸向耶和華。祂也把自己的作法說出來了，祂其實不是想撕裂他們，而是想醫治他們；也不是想打傷他們，乃是想纏裹他們。然而神又指出人的路，就是務要認識耶和華，竭力追求認識祂，祂就會臨到人們像甘雨，像滋潤田地的春雨。

對比14章的1-2節，也有同樣的話語，就是要以色列人歸向耶和華，不要再向亞述求救，因為神是憐憫孤兒的神(14:1-3)。原來神的心情就是憐憫的心情，是愛的心情，是因愛而痛心的神。因著愛、神的心是痛苦的，若沒有愛，神就以公義的方式滅絕以色列人就好了。然而因為神有愛，祂雖然不能不施行公義，但祂的心是痛苦的，這個痛苦是因為愛、因為人不懂得神的心、因為人不知道神的愛！這就是神在懲罰人的時候，一下子又插入了幾句要他們歸向神的話。

這段話到底是何西阿說的，或是神說的呢？我們說過，這不論是誰說的，都代表神的心意，神的盼望。這一段話，就如14:1-3節，神教導他們如何禱告一樣。在那裡神連禱告詞都教他們如何說了，甚麼都教好了，就等你行上去而已。原來神恨不得人都照神的方法去行，神的路是清楚的，只要行上去，就必然得到神的憐憫。然而有一個障礙，就是神不能替人行，只能告訴人如何行；行上去的是人，而不是神。這是第十四章中，神教導人如何禱告的例子；這與第六章的例子相同。這裡神似乎以「我們」歸向神開始說話，這個「我們」，當然不包括神自己，但神卻教導他們要歸向神，之後並說出神的心情、神的原則、神的憐憫，以及神在等著施恩等。

當神用「我們」開始，來告之他們要如何如何時，但這個「我們」，又不包括神在內時，這代表甚麼呢？這代表神恨不得替他們走上去，但神不能，於是就借用何西阿的說話，勸勉他們要走上神的道路中，因為神等著施恩、等著憐憫。這就如同十四章一樣，神把禱告詞都寫好了，但不能由祂唸出來，而是由以色列人從心中唸出來才有用。同樣地，這裡神把道路都指出來了，神很希望他們走上去，然而神不能替他們走。神只能把自己的心，都「挖」了出來給他們，讓他們看到神的心腸、神的慈愛；但惟有一件事神不能作，就是不能替他們走上去而已。因此，1-3節是突然插進去的話語，是與其他的話語不同的，這代表神的盼望、神的傷感、神的無奈，因為神的愛，就使祂的心是痛苦的，是恨不得以色列人能自己走上去的；但他們似乎還是不懂事，還是不能如此，這是更令神傷心的地方。

今天我們是否也常是不體會神的心、不知道神在企盼我們能走在神的道路中，但我們卻不想走神的路，令神傷心而不自知呢？我們有多少時候是令神傷心的呢？神在責備以色列人的話中，突然插入這幾句話，可見神的心不是想懲罰，乃是想施恩，我們能體會神的心嗎？

之後，神又說：以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大阿，我可向你怎樣作呢？因為你們的良善，如同早晨的雲霧，又如速散的甘露(4)。這樣的話語，也代表神其實一直想找機會去施恩，找機會去憐憫他們的。然而神卻找不到任何一絲的良善及機會，以致神無法施恩。這一章聖經，其實是道盡神的心情，而不只是說出以色列人的問題；或說，這一章聖經，是藉著以色列人的問題，而說出神的心情，而說出神的無奈、神的憐愛、神的痛苦。

原來當我們犯罪時，我們所看到的，是自己的問題，是懲罰的問題；但我們是很少同時看得到神的心情，神的痛苦的。我們大多是只顧自己的問題，自己的好處，但卻少顧神的益處、神的心情的。我們所做的一切，都只是想滿足我們自己而已，但卻很少想到要滿足神的心的。這一章聖中，道出了神的心情，祂的難過、祂的慈愛、祂的痛苦。同時，神也說到祂所喜愛的是甚麼：祂喜愛良善、不喜愛祭祀、喜愛認識神、勝於燔祭(6)。這樣的喜愛及不喜愛，是告訴人神的心情，神的盼望；然而人所喜愛的，常是與神的喜愛相反的，這就是令神傷心的地方。

神喜愛良善，不喜愛祭祀，但人覺得祭祀比良善容易，因為祭祀是外表的行為，而良善則是心裡出來的、生命出來的態度。宗教比生命容易，因此人就從生命的操練，變成宗教的外表；把生命變成宗教了。神喜愛真正的認識神，就是存一個敬畏耶和華的心，去認識祂(因為敬畏耶和華是知識的開端)；然而我們覺得敬畏是難的，是心裡的問題，但燔祭是易的，因為是外面的行為。原來我們常常把心裡的生命，變成外面的宗教，於是就會產生把生命變宗教的行為。今天我們事奉神時，是否也是如此呢？這是值得我們檢討的。

當以色列人如此敗壞之時，神真是只有無奈的心情，然而在這種無奈的心情下，祂還是要作事，還是要拯救。當全地都犯罪，城被血沾染，祭司也結黨殺戮時，神的心是如何傷痛呢？若到了一個程度，神的話語已經不能導引他們歸向神之時，那神的話就只能成為審判他們的話、殺戮他們的話了(5)。當我們不聽神的話，不照著神恩典的話而行時，那神的話到了最後，就成為審判我們、定罪我們、殺戮我們的話(5)。這就是神的無奈，也是神的公義出來的結果。