晨更分享：撒上九：1-10

2011/8/26 vendredi 撒上九：1-10

這一段是描述掃羅這個人的出現。他在先天上佔了優勢，因為他在外表上是近乎完美的，他的身體比眾民高過一頭，他長得又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的。這是外表的優勢，外表重要不重要呢？這是神的恩賜，是神給的恩典。聖經中得到神的福的人，也是長得不錯的，如但以理，如以斯帖。因此，這是叫做恩典，也可說是神要使用我們時的本錢。例如但以理，他若不是長得俊美，他就不會先被尼布甲尼撒選入宮中了。然而，後來但以理得以繼續在宮中的原因，不是因為俊美而已，乃是因為神的恩典，使他的聰明才智，比其他人高十倍。這是因為他不只是發展屬世的美，而且是發展屬靈的美之故也。以斯帖也是如此，她能選入宮中，成為皇后候選人的原因，是因為她容貌俊美；然而，她能成為皇后，卻不只是因為容貌俊美，而更是因為加上了內在美。因此，一個人能得到神的揀選，第一是要有容貌俊美，這就是指神賜的先天條件及恩典；是神給的機會。然而，這還不夠，我們還要加上屬靈的條件，就是屬靈的美。這是人自己的選擇，人是否選擇神，是否以神的道路為重，這是最重要的。有了神的恩典後，是否繼續在神的恩典中長進，這是恩上加恩的路；或是有了屬世的福分後，我們是否追求屬靈的福，這是更重要的。一個被神所用的人，是兼有屬世及屬靈的優點的；他不只是有屬世的美，更是有屬靈的美，而後者才是更重要的。

因此，掃羅有了屬世之美，這是神給他的恩典。但一個有了屬世之美的人，是否能持續這「美」，而且在恩典上進深，不致因為有了神給的初步恩典，就開始驕傲、而不再追求，這是神給的一個功課及考驗。但以理及以斯帖，可以繼續追求，但掃羅就不能了，這是他的缺點。神給了掃羅一個機會，是讓他可以成為一個追求屬靈的恩典的王，但他忽略了這機會，以致他得到了機會，卻失去了機會，使神傷心，這是很可惜的。因為神願意先揀選他，是給他機會；是希望他可以選擇屬靈的道路，但他走的路，雖然在人世上是完美的：他懂得孝順，懂得關心他的父親，懂得體貼他的父親；他知道別人的心，這是很不錯的。他也懂得禮貌，曉得人情世故，這在世上也是不錯的。但他不懂得求問神，連他的僕人，遇到了困難的事情時，也懂得去找先見(先知)，但他卻不懂得去找。而且，他因為沒有禮物，就不想去找。這是因為屬世的禮貌，讓他失去了屬靈的禮物。屬靈的事，不是以屬世的事物來換取的，乃是我們的心，我們對神的態度，才是得著神的答應之原因。但掃羅搞錯了，他以為要得到先知的回答，一定要有屬世的禮物的，這就是他失敗的原因了。

掃羅很努力的去找驢，但卻找不到。因此，這是徒勞無功，反而因為他的努力，不斷的找，不只沒有結果；到了一個程度，更會使他的父親擔心。屬世的努力，固然是重要，但若不加上屬靈的追求，只靠自己的努力，不但可能事倍功半，或是徒勞無功；而且會產生副作用，使父親擔心。這時，父親的擔心，甚至重於最先失去了驢的本身。也就是說，我們努力的結果，卻反而使事情更加糟糕、愈弄愈糟而已。因此，不只是自己的努力，更要加上神的恩典，要把神擺第一，不要只靠己，更要靠神，如此，才不會有副作用，因為耶和華所賜的福，使人知足，並不加上憂慮。掃羅若懂得先到神的面前求他，問題就不會如此複雜了。

神明知掃羅是屬肉體的，為何還要揀選他呢？第一，這是以色列人所求的，他們是處於肉體的階段，神就只能把屬肉體的王給他們，因為他們還沒有足夠的器皿，去承受一個屬靈的王也。第二，神給掃羅機會，希望他可以不只有屬肉體的美，更加上屬靈的追求，使他成為可以如但以理及以斯帖一樣的人，能大大被神所用。可惜的是他失去了機會，而他的屬世的美，反而攔阻了他屬靈的追求。這可以從他要給先知拌手禮而可以看到，若他的僕人沒有銀子，他就不敢去了。也就是說，他講究禮貌，若沒有禮物，他不敢去。因此，禮貌及禮物，就成為他屬靈追求的攔阻了。屬世的美是好，但若不加上屬靈的美；那是沒有用的。不只沒有用，而且屬世的美，反而成為屬靈的美的攔阻的，這是我們要注意的。

因此，掃羅有了幾乎所有的屬世美，但他因為在屬靈上，不懂得求問神，不懂得追求屬靈的美，因此，他所有的屬世的美，就因為不加上屬靈的美，就都完全報銷了

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2011/8/24 mercredi 撒上七：3-17

這一章是說到撒母耳的工作。聖經說，他是作士師的(13)，而在他的日子，以色列人把屬以革倫，直到迦特的這些城的四境，都從非利士人手下收回了；而且，以色列人也與亞摩利人和好(14)。因此，他也是士師之一，但卻是最後的一個士師，他終結了士師時代，他把士師時代混亂的局面，變成君王的時代。同時，他作了很多預備工作，因為他不只是有士師的身份，更是有先知的身份(3：20)；而且，他是從但到別是巴，作所有的以色列人的先知，因為神將自己的話默示給撒母耳(3：21)。故此，撒母耳有兩個身份，一是先知，二是士師。撒母耳這個士師，是與士師記的一般士師，有所不同的。第一，他是全以色列地的，而不是局部的；第二，他不只是士師，而且是先知。他的先知的身份，似乎早於他士師的身份(先有3：20，再有7：15)。同時，他的士師的身份，似乎是基於他的先知身份。因為從他所作的事跡，就可以知道；他與別的士師是不同的。別的士師，大都是以自己的武力得勝，例如基甸、參孫、底波拉等；然而撒母耳呢？似乎不見到他較多的武力，而我們所見的，是他與神的關係，卻沒有看到太多他的武力。他不似參孫、基甸等如此會打仗，然而，他不必打仗，但神卻為他而打仗(10)。他之所以得勝的原因，是因為耶和華幫助他(12)，而不是他的武力。因此，他的身份是士師，可是我們卻看不到他的武力，只看得見他與神的關係，只看到他更多的先知的身份，及與神的關係。

撒母耳是如何作士師的呢？這個士師，與士師記所記的一般士師不同。他以神為出發點，他把以色列全家的偶像去除，他單單的事奉神(3)；他禱告神(5)，澆水及獻祭給神(6，9)，禁食禱告呼求神(6，9)；這就是他得勝敵人的秘訣。他作士師，不是以武力為主，而是以神的話為主。他說出神的話(19)，他把以色列人帶回到神的面前；他不用一兵一卒，就把敵人打敗了，這是因為耶和華的手的攻擊，不是他的武力(10，13-14)。他只獻祭，而正獻的時候，神就為他們爭戰了(10)。一般的士師，都是帶領以色列人出去打仗，然而，撒母耳不必帶領他們打仗，他以獻祭求告神為帶領，以色列人自己就可以追趕非利士人，把他們擊殺了(11)。因此，撒母耳的帶領，是另類的帶領，是屬靈的帶領。因著有屬靈的帶領，神就與他們同在，他們幾乎就可以不費一兵一卒，就可以得勝了。

與其他的士師們相比，撒母耳的服事，是另類的服事，是先讓大家歸向神，然而勝利自然而來。在這裡我們看不到撒母耳的武力，也看不到他會不會打仗；但我們卻看得見他把以色列人，帶到得勝的地步，不必用太多的武力，只靠神的恩典，神的幫助，就可以完全得勝了。這是另一種服事，是不走世人的路，而只走神的路。他先把以色列人，全帶到敬拜神的路線中，使他們單單的事奉神，一心的歸順耶和華；然後，把他們帶入到一個屬靈的環境中，於是勝利就來了。這時，他的士師身份，是因為他用神的話的審判(17)，以及他築壇獻祭之因，而不是他的武力也。

約櫃在基列耶琳許久，而二十年後，以色列全家都歸向耶和華，這其中一定有撒母耳的因素。也就是說，以色列人能夠全家歸向耶和華，一定與撒母耳的事奉有關。因為撒母耳是先知，從但到別是巴，整個以色列人都聽他的話。因此，他主要是以先知的身份服事神；而因著他的先知的身份，他士師的身份就自然出來了。他把以色列人全家都帶到神的面前，這是別的士師作不到的。他的事奉，是終結了士師的混亂時代，而進入了君王時代。他所走的路，不如一般士師所走的路，一般人走的路，是世間的路；而他所走的路，是神的路。他先把神的國、神的義放在第一，其他的東西，神就加給他了。我們應學習撒母耳的事奉，把神擺第一，其他我們所需要的東西，神就自己會賜給我們了。

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2011/8/18 jeudi 撒上二：1-17

哈拿現在的禱告內容(1-10)，所充滿的是對神的感恩，在她的禱告詞中，似乎沒有看到兒子是使她喜樂的原因，反而看到她是以耶和華為喜樂之因(1)，只有耶和華為聖，除祂以外，沒有可比的，也沒有磐石像我們的神(2)。若照人之常情，她的禱告，本應是因為自己得到兒子而喜樂，而會多提兒子的事。然而，在這個禱告中，我們所看到的，她提到兒子的經文不多，只有第6節。而且這一節中，也是說到神的作為本身，而不是直接說到她得了一個兒子的事。因此，她是把得兒子的事，轉化成看到了神的偉大、神的恩典、神的作為。此外還有一點，她的詩中所提到的，是提到仇敵及惡人的存在(1，9，10)，那這個仇敵是誰呢？是她的對頭毘尼拿嗎？在第一章中，是提到毘尼拿作她的對頭，而不是她要作毘尼拿的對頭。因此，若這裡的仇敵是說到毘尼拿，似乎有點重了。但若不是說到毘尼拿，那是說到誰呢？

因此，這個禱告中，至少有兩個奇特之處：一是她得了兒子，但她把喜樂滿足的原因，歸究於耶和華自己，而不是得了兒子而已；二是她提到了敵人，這敵人是誰呢？

從第一章中來看，可以看到毘尼拿本來是因為沒有兒子，而來到神的面前向祂祈求；然而，當她禱告時，我們看到了她對兒子的期待，已經轉化成對神的國的負擔了。她本是為了自己沒有兒子而憂愁，但當她來到神的面前時，她反而看到了神國的需要。她這時所求的，就是要自己為神的國，盡一份力量，就是她要求神給她一個兒子，而這個兒子，是她要好好把之教導成神國的人才的。因此，她不只是希望求到兒子，而且所得到的兒子，是有用的兒子。不只是世間的有用(人才)，而且更是天國的人才。也就是說，她不只是求兒子，而且是求一個有天國用處的兒子，而這個兒子，是要奉獻給神所用的。這是哈拿的心願，是從自己的需要，跳到神的國的需要方面去了。我們也該如此，當我們有需要時，我們是否可以把這需要，跳到神的需要上；我們求神的時候，更多的顧念到神的需要，而不只是自己的需要而已。哈拿可以把自己的需要，連在神的需要上面，而且到了最後，她所想到的，已經不是自己的需要了，乃是神的需要了。這從她的禱告中，就可以看得到。這種祈求及心態，是我們所必須學習的。

同樣的，她在禱告中提到的仇敵，應該不只是指毘尼拿，因為在第一章中，也沒有說到她對毘尼拿的仇恨，而只是提到祂心中的愁苦而已。因此，這裡的禱告中，所提到的仇敵，似乎更多的是指一切敵擋神的仇敵。而這種仇敵，就不只是毘尼拿的層次而已了，她更把之提升到一切不懂神的恩典，而與神敵擋的人，而最終的目標，就是撒但了。這也剛好與12-17節，對以利的兩個兒子的描寫相對照。因此，這時的哈拿，似乎不把一己的喜樂作為喜樂，乃是以神的喜樂作為喜樂。她為了有一個可以服事神的兒子而感恩，她為了神的作為而感恩，她也為了神的權柄而感恩。她已不再有自己了，因為她知道自己是卑微的，是貧寒人(7-8)，因此，她在神面前謙卑下來(3)，她就經歷更多神的恩典了。今天，我們若要在神的面前祈求，我們要學習哈拿，不只是為到自己的需要而祈求，我們要把自己的需要，連在神的需要上。當我們為了自己的缺乏祈求時，我們也要想到自己的缺乏，是否我們所求的，不是只為自己的需要而祈求，更是為了神的需要而祈求呢？我們是否都可以不只看自己的需要，更看到神的需要呢？就如哈拿，她就可以因為沒有兒子，而看到神的國度缺少工人，因而為神而祈求。而更因為神讓她有一個兒子可以服事神，她存感恩的心，因為知道她能夠服事神，是神的恩典，不是自己的功勞；她也為了神把她高舉而感恩(5-8)。她的心充滿喜樂，不只是因為有了一個兒子，更是因為有一個可以為神而生的兒子，這兒子能為神用，能奉獻給神，是她的喜樂，是她的感恩。這就是哈拿的心態了。

至於哈拿在禱告中所看到的仇敵，應該不是毘尼拿，而更是所有敵擋神的工作的敵人。這個敵人的背後，就是撒但本身。原來這世界有一個敵擋神的勢力，就是撒但所作的；因此，哈拿的禱告，也看到了神對仇敵的得勝。當她求兒子而神應允時，她所看到的，是神有了一個可用的人，也因此她看到了仇敵的失敗。這個失敗，不只是因為這時毘尼拿的攻擊，再沒有著力之處；而是她更看到了將來神可以使用撒母耳，來敗壞撒但的作為，而使神的名大得榮耀。因此，她把一切所發生的事，都連於屬靈的得勝，屬靈的爭戰，屬靈的需要上；也不只連於現在，更是連於將來。這是她從沒有兒子的環境，而學得到的功課。

12-17節所說的以利的兩個兒子，則剛好成為對比。他們在祭司的家庭長大，但卻專以己為念，不把神放在第一位，只顧自己的需要。這樣的人，確是需要找到接班的人，一個可以真正以神的心意服事的人。這就是為何神揀選了哈拿這一家，讓撒母耳可以生出來，成為取代以利家的服事的原因了。

晨更分享：哀五

2011/8/16 mardi 哀五
這一章是最後的一章，也是對「何竟」的回應。他們的光景是很悽涼的，他們目前沒有自由，也不能有任何主權，他們要勞苦工作(10)，而且所受到的報應，似乎與他們所付的代價脫節(4)。他們的婦人，他們的處女，被敵人玷污。他們的人丁減少，家庭的成員不齊(3)。他們不再有榮耀，冠冕從他們的頭上落下了(16)，這是因為神離棄了他們，不再顧念他們了。他們看到了這些結果，他們也找到了原因，他們知道是因為他們犯罪了，神離開了他們所致的(1)。那他們知道路在那裡嗎？

路不在人，也不在其他的國家。他們雖然投降埃及人和亞述人，為要得糧喫飽，然後他們的苦境卻仍然存在。因此，路在那裡呢？只有神才是惟一的路。無論如何，我們仍要來到神的面前，只有乞求祂的拯救，這才是真正的路。他們目前有苦境了，那他們的眼目一定是注目在苦境上，然而，不只是注目在苦境及脫困上，這只是其中一項目的，但那不是最重要的。當人有了苦難時，人一心想要作的，就是要脫離這苦難；然而，若是這樣，我們就不太明白神給苦難我們的意義了。以色列人這時懂得呼求神，懂得他們得苦難的原因，乃是因為他們犯罪了(16)。他們把自己的光景，再一次放在神的眼前，求神觀看他們所受的淩辱(1)，這是第一點，這代表與神的互動。因為他們先看見了，然後請神也觀看，然後一同觀看，這就是與神互動了。原來苦難來了，其中一個重要的目的，乃是藉苦難而與神互動，藉苦難而更認識自己，及認識神。而當他們的眼目回轉歸神時，他們也找到了他們遭遇這些事的原因，就是因為他們犯罪了(16)，他們離棄了神，就得到了這些災禍了。因此，第二步是省察後的知罪，知道是神的懲罰，而知罪後就是悔罪。第三步，是來到耶和華面前，求告祂的名，求祂使我們回轉向神。

原來人在某些情況之下，是沒有能力回轉的。我們連來到神的面前的呼求，都需要神的恩典；我們沒有一件事，是離開神而可以成功的。因此，先知是求神使他們向神回轉。那到底是誰先回轉呢？是人的先回轉，或是神的先回轉呢？在這句的祈求中，好像是神先回轉，然後才是人的回轉。然而，在其他的聖經經文中，似乎是人先回轉，神就施恩。例如耶穌說：叩門就給人開門，尋找就尋見…等等。若是如此，為何先知說求祢使我們向祢回轉呢？這一節聖經，是為了顯出神的主權，先知為了尊重神的作為，就把自己的回轉，也交在神的手中。一切看神的恩典，而不是自己的功勞。因為若他們以為回轉後，神就賜福，有時他們就會以為回轉就是功勞了；他們就會以為，回轉後神就要賜恩，把回轉作為必然得恩的條件了。但現在，先知甚至把人的回轉，也放在神的手中，這代表先知尊重神的主權。而回轉既是神的主權，是否神可以不顧我們，不再憐憫我們，這也是祂的主權。若祂要全然棄絕以色列人，也是可以的(22)。因此，最後一節，其實也是先知把主權交在神的手中。不是我有甚麼的功勞，回轉不是是我的功勞；不是因為我們回轉，神就必需要憐憫我們。一切都是恩典：神是否憐憫，神是否再施恩，是神的主權，是神的恩憐，我們必須要有所認識。

此外，人在苦難中，都會只想到一個目的，就是要儘速脫離苦難。而我們所作的，都會有意無意以是否可以脫困為目的。但其實我們在苦難中，不應只是為了脫離苦難為目的，而是為了恢復與神的關係，這才是我們的更重要的目的。因此，我們的責任，是省察，是來到神的面前認罪，求祂的憐憫。我們應作一切我們應作的，例如省察、認罪、求告神等！至於祂是否再次施恩，我們把主權交祂手中，這才是我們要作的。我們應注目在神的身上，而不是注目在苦難上面。這就是為何在耶利米哀歌中，似乎看不到最後的答案的原因。因為在最後一節中，雖然可以翻成：祢會全然棄絕我們，向我們大發烈怒嗎？或是類似的意思，但那都是表示，最後的權柄，是在神的手中。神是否施恩，是祂的主權，但在苦難中，我們知罪了，我們悔改了，我們把自己交在神的主權中了…，這都是我們該盡的責任，是我們該作的。而我們作了我們該作的後，其他的就交神的手中了。因此，耶利米哀歌的最後，似乎沒有答案，這與一般其他的經文較為不同，原因是先知作了該作的後，就把自己的一切，都交在神的主權中，目的為了強調神的主權，也告訴我們，在苦難中，最重要的是作了自己該作的，其他的就仰望神的憐憫了。而脫離苦難就不是如此的重要的。當然，從其他的聖經經文中，我們知道神還是有憐憫的(4：22)，人以為神會永遠忘記我們(20)，其實是不會的。而這裡的經文，只是告訴我們，把一切交給神，你不必等到答案出來，就可以靠恩而活了。

晨更分享：哀三：40-66

2011/8/14 dimanche 哀三：40-66

這一段是先知找到了路了，他知道他們惟一的盼望，仍是要來到神的面前。然而，因為他們已經犯了罪了，他們不能馬上來到神的面前，他們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華(40)；也當誠心向天上的神舉手禱告(41)。他們有甚麼本錢來到神的面前呢？他們是犯罪的，大大干犯了神，也使神的手特意讓仇敵向他們大大張口(46)；因此，他們本是沒有本錢的，因為犯罪的人，都該得到應得的懲罰的。然而，他們雖然自己沒有本錢，他們仍是有本錢的，他們的本錢，是神的慈愛。當我們甚麼都沒有時，我們犯了罪，被仇敵攻擊，我們得不到神的憐憫，我們的禱告，神也似乎不聽時(44)，我們還可以有甚麼本錢嗎？我們的本錢，仍是神的慈愛，神的憐憫。因著神的愛、因著祂的約，祂仍是會照顧我們的。可是我們也知道，一個陷在罪中的人，神是不會聽禱告的，那我們該怎麼辦呢？這時，我們要作的，乃是要考察自己的行為，再歸向耶和華(40)。然而，由於我們的罪，神不一定馬上就轉臉垂聽；我們雖然來到神的面前禱告，但環境可能仍是惡劣，因為神似乎也不聽禱告(44)。那我們這時怎麼辦呢？我們仍是要來到神面前，不要因此就遠離神。我們仍要流淚禱口，不要止息(49)，直等到耶和華垂顧，從天上觀看我們為止(50)。也就是說，不只認罪，而且認罪後還要等候，不要灰心；這是惟一的路。犯罪後的認罪，是我們的本分，但這並不是說神一定要赦免我們(參42)；神若回轉臉向我們，這是因為神的恩典，而不是我們的功勞。認罪不是我們的功勞，而是必需品；是必須要作的。但神是否轉臉，是神的憐憫，是神的恩憐。然而，我們沒有路了，惟一的路是在神的手中；因此，我們就只能一直來到神的面前，承認我們的罪，並等待神的垂顧，神的赦免；這才是我們該作的事。

要得到神的再次施恩，除了深深考察自己的行為，認罪而悔改，並且等候祂的恩憐外，我們還要不斷地求告祂；因為神在過去，曾向求告祂的人臨近(57)。因此，在神仍未轉臉之前，我們仍要求告祂。同時，先知還有一點，就是把他們所受到的敵人的委屈，陳明在神的面前。因為神雖然因著以色列人的罪而轉臉，但神也不願意外邦人因而囂張，並且不以慈愛的心，去待以色列民。因此，先知把仇敵辱罵他們的話(61)，以及仇敵的仇恨、謀害以色列民，都告訴神，並求神觀看(63)，也求神按著他們手所作的，向他們施行報應；並且要懲罰他們，咒詛他們，從天下除滅他們(65-66)。這是先知的另一個方法，就是把自己的委屈，以及敵人的囂張，擺在神的面前，以加速神的憐憫。

因此，當我們犯罪後，我們沒有路了，因為神轉臉不顧我們了；我們似乎已經沒有本錢，來到神的面前求祂了；我們的仇敵，在謀害我們，這時，我們的路在那裡呢？先知告訴我們，我們的路仍是神自己。雖然目前似乎神不顧我們了，然而，我們仍當再次乞求神的憐憫。惟有神的再次轉向，才是我們的盼望。而要使神的再次轉向，先知要我們深深的考察自己的行為，也要我們不斷的禱告，直等到耶和華從天垂顧及觀看我們。同時，先知又把敵人的可惡，自己受的委屈告訴神，以博取神的同情，使神一方面可以幫助他們脫離仇敵，另一方面，更可以加速神轉臉向以色列人施行慈愛。這就是先知的路，也是我們在犯罪後該走的路，以重新得回神的恩憐。

晨更分享：哀二

2011/8/12 vendredi 哀二

這裡說到神的「何竟」(1)。神的何竟是甚麼意思呢？神為何會丟棄祂的選民呢？這其實是很難的，若不是以色列民作了甚麼很大的、背逆神的事，神一般不會如此的。因此，以色列人淪落至此，這並不是正常的，是十分異常的情形。為何會如此呢？到底神的底線在那裡呢？一般的犯罪，神不會如此懲罰他們的；只有不斷的犯罪，不知悔改，不斷的干犯神的震怒時，才會產生如此悲慘的結果的。神的底線，雖然是很低的，然而，我們不要以為神的底線很低，就不斷的犯罪。若有一天，我們碰到了神的底線，踩到了神的紅線，神的「何竟」出來了時，我們再後悔就來不及了。因此，我們永不要使我們的心硬，否則到了一個程度，就不能再挽回了。

這是耶和華發怒的日子(1，21，22)，耶和華以公義面對猶大人，因此，表面看起來，耶和華就像猶大人的仇敵一樣(4，5)。這是因為耶和華掩面不看猶大人，而且是將猶大人交在仇敵的手中(7)。這是猶大人所看到的神，是表面的神的作為，就如敵人一樣。然而，神的心情是如何的呢？祂與敵人有何不同呢？敵人是永不會施慈愛的，敵人只有毀滅，目的是為了毀滅；而神呢？神雖然表面所作的，與敵人所作的似乎一樣，然而，有幾點是與仇敵不一樣的：第一，神仍是有慈愛的，祂仍是百分之百的慈愛，只是現在祂以公義面向以色列人而已。第二，神所作的，目的不是為了毀滅而已，乃是為了要使他們醒悟，目的是要重新建造，使他們成為聖潔的子民。仇敵的目的是毀滅，是不會給人重生的；然而，神的目的是為了建立他們。而在建立之前，先要受他們應得的苦難，否則他們就不會明白的。第三，神的心與仇敵的心是不同的，仇敵是幸災樂禍，心無不忍，也是他們盼望所樂見到的(16)；然而神的心卻是悲痛的，這可以從先知的感覺中看得出來(11)。(真)先知的話，他們雖然不聽，但先知的心仍是悲痛的，因神的眾民遭毀滅，他們需要母親的愛(12)，而神雖然暫時掩面不顧他們，但神仍是母親的心，祂仍是想法要幫助他們的。這是神與仇敵的不同處。因此，神所作的，表面似乎與仇敵一樣，然而，神仍是有慈愛的，神的心仍是悲痛的，神的目的，是為了造就他們，為了給他們一個新的生命，這與仇敵的目的，是完全不同的。

其實神是我們的母親(12)，我們是祂所生的；因此，雖然表面上，神所作的，與仇敵所作的相同，其實神的心是慈愛的，是仍舊關心我們的。我們永不要使自己進入神的「何竟」中，因為這是很悲慘的。然而，萬一我們有一天，真的進入了神的「何竟」中時，那我們還有路嗎？在這一章中，似乎看不見猶大人找得到神的恢復之路。因為他們找不到安慰的話，因為他們的裂口大如海，誰能醫治他們呢(13)？他們不知路在那裡。然而，真的沒有路嗎？在第14節中，可以找得到一條至少是隱藏的路的。假先知的話，是虛假和愚昧的，他們的話中，並沒有顯露猶大人的罪，使猶大人知道，神仍可以使他們歸回的。也就是說，假先知沒有叫猶大人認罪，也沒有啟示神將來仍可以使他們被擄歸回。但神的心意，是要人知罪；也要猶大人知道，神至終仍是有恩典的，因此，那路仍在神的手中，只是人不知道而已。要在目前的光景中，看到以後的歸回，當然是難的。神目前是以祂的公義面向猶大人，所以一點也看不到神的慈愛面。然而，神仍是百分之百的慈愛的，祂有一天仍要把以色列人領回來。這就是猶大人的路，這路目前雖然很難看得到，人也不易尋得出來，但神卻仍啟示了祂的計劃，這在人是隱藏的，在神卻是明顯的。因此，在人以為沒有路時，神其實仍是我們的路。我們的路，永遠是在神那裡，但人要盡他的本分，人要認罪悔改，人要再歸回神，人要回轉，神就會以慈愛回轉、面向我們，這就是神的路。因此，無論在甚麼的境況中，即使是似乎無望時，神仍是我們的盼望，神仍是我們的路。我們永不要丟棄神，因為祂永遠是有恩典的。這是我們在神的「何竟」中時，必須要有的正確認知。

結論：第一，我們永不要使自己，落在神的「何竟」中；第二，若真的落在神的「何竟」中時，我們也要知道，路仍在神的手中，在祂那裡，仍是有路的。我們要找到神的路，才可以出得來，重新得回神的恩典的。

晨更分享：哀一

2011/8/11 jeudi 哀一

這一卷書，是說到耶路撒冷被巴比倫攻打而淪陷，聖殿被毀，猶大人被擄後，先知所發出的哀歎，而其中也有很多的省察及檢討。這一卷書，是代表一個人在遭遇苦難，尤其是犯罪後的懲罰後，所應有的反應及表現。猶大人的被擄，是因為犯罪之緣故(14)，這個患難(21)，本是可以避免的，因為這不是約伯的苦難，是因為犯罪而生的苦難。但他們最終卻被擄了，得到神的懲罰。而被擄的結果，是與他們以前的神學思想是不一樣的。他們長久以來，都以為耶路撒冷是聖城，是神所特別保守的，一定不會落在敵人手中的。因此，他們是有持無恐，不知悔改，而一味的犯罪，終至神要把這城交在外邦人手中，這才給他們一個當頭棒喝，他們才突然醒悟過來，可以省察他們目前的光景，這就是先知寫這書信的原因。

這書一開始，原文是以「何竟(how)」為開始，甚麼是「何竟」呢？「何竟」是一種歎息，它與「為何(why)」不一樣，「為何」是問原因，是「何竟」雖然也是問原因，但卻有很多的不解在內。是不明白為何會發生這些事，似乎是出乎意料的，是不應該發生的。這是不應該發生的事，卻發生了。「何竟」本是可以避免的，是在正常的情形下，不會發生的，但這不會發生的事，卻發生了，這是很可惜的，也是很奇怪的。為何會發生呢？因為他們走離了路，他們不聽神的話，卻走在自己的路中，以為可以得到神的保護，以為神一定不會丟棄他們，因為神是守約施慈愛的，神是信實的。然而，他們只知道神的責任，卻忽略了自己當盡的責任，他們只要神負他們的責任，但他們自己卻不願意負自己的責任。這就是他們的問題所在。當發生了耶路撒冷被攻取後，他們其實是很不解的，這與他們的神學思想不同。他們以為神一定會保守他們，是無條件的；然而，事實上他們被仇敵攻破了，這是甚麼原因呢？

當發生了一件事情，與我們的神學認知不同時，那是神做錯了嗎？一定不是的，那是我們對神學真理的認知錯誤而引起的。以色列人只知道神是信實的，神對他們列祖是有約的，因此，神是必須遵守祂的約的。然而，以色列人不知道，神也是公義的，祂不能以有罪的為無罪，祂不能不懲罰罪惡。以色列人只知道神的一面，而不知道神的另一面，因此，他們的神學觀是不完全的。而當他們發現，他們所想的，與他們所遭遇的不同時，他們才知道是自己錯了，不是神錯了。這時已經遲了，因為他們不明白聖經，不知道神的心意，因而放縱自己，不斷犯罪，以致神的手伸出，使他們遭遇如此大的懲罰。

本書中文的開始，是先前，不只是先前，而且是與現在相比。先前是如何如何現在又是如何如何。這個差異是大的，然而為何有這差異呢？只有一個原因，就是神離棄了他們。當神的恩典不再給予時，人的光景就馬上不一樣。人離開了神，就沒有福氣可言。我們所有的福氣，都是從神而來的。若失去了神，則我們的光景，就會180度的不同。因此，以色列人現在明白了，他們以前一切的繁榮，都是因為神的恩典，而當他們犯罪，失去了神後，他們就失去了恩典，他們就馬上失去了繁榮，而且還落在仇敵的手中，這是很可憐的。我們活著，是靠恩而活，若不是神的恩典，我們就甚麼都沒有，這是我們應知道的。

(7)在患難困苦之時，人就會思想。以色列人也是如此，他們追想古時一切的樂境，不但是停留在樂境的追想中，而且還要找到為何落在患難中的原因，如此的省察才有用。以色列人知道，這是自己的罪，以及神的手作在他們身上，他們才有今天的日子的(12-14)。他們知道神已經離開他們了(16)。一個人在苦難時，知道了原因，才會有辦法改變的。

本章中說到有五種人的看見(觀看，追想，聽見等字，是同一類的字)：第一種人是當事人自己(7)，第二種人是過路的人(12)，第三種人是以色列眾人(18)，第四種人是敵人(7，21)，最後是神的看見(20)。當事人自己，就是犯了罪的人，這種人的看，是追想，是檢討，是省察。目的是要找出苦難的原因，知道犯罪後得罪神的結果，並來到神的面前求赦免。過路的人看見，是說明若一個屬神的人，因犯罪而遭神的離棄，就會被人取笑，而虧欠了神的榮耀了。以色列眾民的看，是大家一同來面對犯罪後的結果，也一同轉回，及來到神的面前，悔改再歸向神。敵人的看見，也是會產生羞辱神的名的結果，他們也會幸災樂禍。而最後神的看見，是當人願意回轉歸向神時，才會呼求神，重新得回祂的憐憫。這五種人中，最重要的是自己的悔改，然後帶領眾人的悔改，再回到神的面前，重新得回神的轉臉，才是一個犯了罪的人，應有的反應。

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2011/8/9 mardi 斯八

現在哈曼已經死了，末底改也為宰相了，而且是補了哈曼的缺，同時，王也主動的向以斯帖伸出金杖，那事情是否就完結了呢？剩下的問題，就是哈曼的律仍在，而且那律是不會改變的，因為王的喻旨是不能改變的。這時，以斯帖再求王，她求甚麼呢？就是求王另下旨意，廢除哈曼所傳的那旨意。這時，因為是王主動向以斯帖伸出金杖，因此以斯帖二次向王祈求，而且，看似環境比第一次順利多了。在第一次祈求的時候，王就把哈曼除去了，但哈曼雖然除去，他奉王所頒下的旨意，是不能廢掉的。以斯帖雖然流淚哀求，想王把成命收回，亦即是廢掉先前所頒佈的。然而，王的命令是不能廢除的，只能增加另一條律，而不是廢除先前的律。

當以斯帖有機會再求時，她的想法，也是我們一般人的想法，最簡單的方法，就是把先前的律除掉，那我們從此就過著幸福快樂的生活了。然而，王說，這是不可能的。王雖然向以斯帖伸出金杖，然而，他雖然是王，也不能把自己的律廢掉。今天，人都希望多一事不如少一事，若能把先前的律廢掉，那問題就解決了；若可以把苦難馬上移開，那就好了。然而，神雖然慈愛，卻仍不能把這罪和死的律廢除。神的方法不是廢除，而是增加。廢除是人的想法，是人所最希望作的，因為如此是省事，是把苦難除去的最佳方法。但神卻不把苦難除去，卻要把勝過苦難的方法及力量加給我們，這才是神的方法。神一般作事，就是如此，祂加給苦難給我們，目的是要我們可以靠神而得勝；因為當祂把苦難加給我們時，祂同時也把得勝苦難的力量加給我們了。

就好像這第一條律存在了，這一條律若預表苦難(死亡是最大的苦難)，而神雖不把之廢除，卻把第二條得勝的律加給我們，使我們可以有勝過第一條律的能力。這是神的方法，但卻不是人的想法。因此，以斯帖所求的，是請王另下旨意廢除哈曼所傳的那旨意(5)，但王卻不能如此做，因為奉王名所寫，用王戒指蓋印的諭旨，人都不能廢除(8)。但這不是沒有路，但卻不是人所想的路。人所想的路，是容易的路，是廢除的路；但神所加給的路，是另加力量，使人得勝的路，這是不同的。神盼望我們，可以因著神所加給我們的力量，經歷生命中的得勝，顯出生命的光輝。
末底改另頒的律，就是一條猶大人可以在患難中得勝的律，就是使人可以勝過第一條律的律。今天，撒但在世上，藉著人的犯罪，罪從一人入了世界，死就臨到眾人。罪惡及死亡的律，就牢牢的把人抓住。這就是撒但的律的事實。撒但雖然因基督在十字架上，已擊敗他的頭了，但他的律卻仍是存在的。我們如何可以勝過第一律呢？感謝神，神並沒有把第一律除去，神不是用這除去的方法，乃是用增加的方法。神把賜生命聖靈的律加入來了，這一個增加的律，就是使我們勝過第一條律的秘訣，就是我們得勝的力量。因此，這時雖然還沒有把仇敵殺掉，但因著這條律的頒佈，猶大人就有了得勝的力量，就有了得勝的秘訣，於是他們就有足夠的理由，設擺筵宴而大大慶祝了(17)。

這一章中，有很多的第二次，譬如這時是第二個大臣掌權(末底改取代了哈曼)，王第二次摘下自己的戒指，王第二次向以斯帖伸出金杖，以斯帖第二次向王祈求，王第二次頒下他的諭旨等，這都是第二次。但這一章中有一個第一次，就是猶大人的筵席(17)。這個第一次，並不完美，因為這時仍未把敵人除掉，只是有了一個得勝的基礎而已。然而，這個得勝的基礎，若他們能好好利用，就必然得勝。因此，他們的設筵是有根據的，可以代表他們有得勝的力量，然而，還未有得勝的經歷。因此，猶大人第一次的筵席，是地位上的得勝，等到他們把敵人殺滅後，再設第二次筵席，這才是真正的得勝，是經歷上的得勝。而且，這第二次的筵席，是每年都要有的(9：22)，也就是說，我們得勝的經歷，是天天都可以有、天天都要有的。我們已經在地位上得勝了，還要在經歷上得勝，這才得以完全的。

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2011/8/6 samedi 斯五：9-14

這一晚是忙碌的一晚；神開始要作工了。然而，當神要作工時，撒但也要作工了。為何神不讓以斯帖在第一次筵席中，就請求王把哈曼除掉，如此，不就沒有這一晚的緊張氣氛了嗎？若是如此，這就只是顯出人的工作而已，就看不出神的偉大工作了。但神讓以斯帖加上這一晚(天)，就是要讓人知道，是神掌握一切，包括歷史、包括人的想法，甚至人的睡眠也是一樣。神要我們知道，祂是得勝者，祂要親自作工，把這事完全解決。表面看起來，是以斯帖這張王牌，但其實神才是王牌，神才是真正解決事情的主角。然而，神讓以斯帖有機會參與服事，是要讓她知道，神是一切的最後掌權者。任何人的計劃，撒但的詭計，都不能超越神的掌權，這是以斯帖要認知的。

因此，神不只是把苦難加給了猶大人而已，更是要猶大人藉著這苦難，學會了仰望神，知道神才是真正的掌管者。如此，他們雖然活在外邦中，雖然經過死亡的幽谷，也不致於遭害，因為神的杖、神的竿都與他們同在；且神會在祂的仇敵中擺設筵席，使他們的福杯滿溢。因此，神把這苦難加上去，也把這一天加上去，目的是要人注意神的作為，是要人知道，苦難是不能勝過神的恩典的，苦難只顯出神生命的可貴，而不是把生命打倒的。而當神要把苦難加給我們時，祂必讓我們看得到神的恩典，也必親自讓這苦難顯出生命的可貴，且藉著這苦難，把撒但的工作敗壞了。就如約伯的苦難，讓撒但無話可說一樣。

哈曼有了幾乎一切了，然而，他滿足嗎？他本該滿足的，然而，只因為一個小小的人，對他不尊敬，他所有的喜樂幸福，竟然全都不見了！原來我們的內心，是如此容易受傷的。只要有一點點的恨，一點點的妒忌，就可以把我們一切世上的喜樂奪去了。而人與人之間的關係，常是很難有完全的接納及包容的。哈曼享盡了一切的榮華富貴，他與末底改相比，是好得太多了。末底改及以斯帖，正在遭遇滅族之災，急的應是末底改及以斯帖。而哈曼在幸福中，是沒有理由如此急的，也沒有理由睡不著覺的。他徹夜工作，只因為不滿意一個人而已。這是他心中的恨，就把他一切的喜樂奪去了。我們的心，第一不易滿足，即使把全世界都給了我們，我們還是會不滿足的；第二，我們的心內，只要有一點點的恨，就可以把我們的一切滿足，全部奪走了。有了這兩個原因，當我們追求世上的事物，以為可以得到滿足時，其實那是錯誤的路。只有得到神，才能填滿我們內心的空虛；只有得到神的生命，有了神的愛，我們才真正可以不恨人，而得到真正的快樂。有了神，就比世上一切還多，否則即使賺得全世界，還是不滿足的。

神準備要工作了，神作工在王的身上了；但撒但也不甘心，他就作工在哈曼身上。以前他雖然恨末底改，但卻不馬上把之殺掉，現在當他有了進一步的快樂及榮耀時，他就更容不下末底改這個人物了。這是撒但的工作，要趕快在神工作前，把末底改除掉。然而，神的工作不必太快，剛剛好就好。神比撒但快一步，一切就都解決了，就都成功了。

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2011/8/4 jeudi 斯四：9-17

以斯帖是在這時猶大人所看見的最好一張王牌，然而，這張王牌卻生銹了。為何生銹呢？聖經沒有說，因為照以斯帖的情況，她有裡面的生命，是人見人愛的，因此，是不應該生銹才對。那一定是王的事情多了，因此而勿忽略了她罷。然而，更重要的，是三十天的不見面，是神所作的，是神要以斯帖依靠神的一個訊號。因為照道理，以斯帖是神所保守的，她在十二個月的選美中，每次都是人見人愛的，這一定是她的內在美，才會如此的。而內在美與外在美不同，外在美是愈久愈褪色的，因為人是會蒼老的；然而內在美卻相反，一定是愈久愈美的。因此，十二個月內，以斯帖一定是愈來愈美，但這時，神卻讓以斯帖30天內，沒有被王接見。這一定是神所做的，目的是為了讓她知道，人的王牌會生銹，但神的這張王牌，卻是永遠不會生銹的。人的優勢常會因環境、人事而改變，然而，神的保守是永不改變的。而人最好的依靠，不是人間的王牌，乃是神這張永不褪色的王牌。神才是真正的王牌，也才是永遠可靠的王牌。

王后以斯帖雖然是最好的一張王牌，但這張王牌，卻要看王的臉色，若王不賞臉，這張王牌就成了死牌了。這張王牌要活起來，在人間是要看王的臉色；然而，真正要看的，其實是神的臉色。是神讓王后以斯帖這三十日不得見王，讓她知道真正要倚靠的，不是她自己，乃是神自己。真正的王牌，是在神那邊，不在人那邊。人只要能倚靠神，人就必得到神的幫助。因此，這三十日不是壞事，而是好事；這三十日是提醒以斯帖，所有的王牌，都在神的手中，而不是在人的手中。人的王牌會生銹，但神這張王牌，是永不會生銹的。三十日不見以斯帖，是促使她更倚靠神的原因，若沒有這三十日，可能她就不會倚靠神了。她會說，昨天晚上我還給王講故事，講到最精采之處，今天晚上，他一定還要找我的，我就順便提這事就好。因此，三十日的不能見王，是好事，不但不是問題，反而可以使以斯帖解決問題。讓她知道她要倚靠神，她要眾人與她禁食三天三夜，不吃不喝。這是三十日的好處。

末底改的態度，是知道神一定有辦法的。不一定是以斯帖，但目前既然以斯帖可以有這王后的位分，就應該爭取機會被神所用。若她不願意，神當然可以從別處得解脫、蒙拯救(14)；甚至滅亡。這是很嚴重的警語，因此，當我們最有機會成為被神所用的器皿時，不要逃避；我們可以被神優先使用時，我們第一要預備好了，第二，我們要爭取被神所用。因為神可以用別人，不一定要用我們。然而，若我們積極來到神的面前，求祂使用我們，則神就必先使用我們；這是我們的機會。因此，看似以斯帖是最有機會被神用的，但環境又似乎是危險的，這時，若是你及我，我們該如何作呢？這又是機會，又是危險，我們如何可以把危機化成轉機呢？只有神才可以把危機變成轉機的，因為只有神是關鍵的重要人物，而不是王。我們不能直接求王，但我們卻可以求神；而神可以使王的心意改變。因此，基督徒不必經過王，卻直接可以經過更高的層次，而使王服在神的心意下，也就是間接服在我們的計劃中了。這是何等寶貴的事啊！

神把三十天加上去，是提醒以斯帖，她的王牌可以是死牌，但若放在神的手中，就是活牌。因此，人的王牌是不可靠的，可以變成死牌的；王牌要怎樣用，才是王牌，而不是死牌呢？神加上這三十天，是要啟示她如何用這王牌，才不會變成死牌。答案是當神加上了三十天後，人才懂得他的王牌可以是死牌；然而，如何才可以使死牌又變為活牌呢？就是人所加上的三天(三夜)。神加上了30天，促使人加上3天，而這三天是變回活牌的答案。這三天是代表我們把一切交神手中，祈求神的憐憫，神的作工。因此，這三天代表神才是這三十日的答案。神加上這30天，要使以斯帖看得到，神才是答案，她就懂得加上這3 天，這就是死牌變活牌的答案了。

此外，以斯帖以為她進去就會死(11)，故不敢進去；然而，末底改說，妳若不進去，就必至滅亡(14)。以斯帖認為進去會死，末底改認為不進去才會死。兩人對生死的看法，是相反的。為何會有這不同呢?因為以斯帖是從人的角度去看，末底改是從屬靈的角度去看。以斯帖認為服事神有時會死；但末底改認為不服事神一定會死。那是屬靈的死，我們若不為神所用，我們的靈命就一定會死，這是末底改的認知。那到底如何才可以活呢？就是把神加入，就是加入人的三天。這就是不死及必勝的秘訣了。我們若因怕死而不服事神，反而會死；若把神的恩典加入，我們愈服事神愈活得豐富，這是屬靈的原則。

(14)神可以使用石頭，使用一切成就祂的工作。但當我們有這位份時，我們應爭取被神所用，這才是我們的智慧。近水樓臺反而退縮，以為我們可以活，反而是滅亡了。因此，我們應知道自己的位份，自己的恩賜，而主動的爭取更多的機會，被神所用，這才是我們所應作的。