晨更分享：代上二十

20191026              samedi        代上二十

這一章很短，是說到大衛及以色列人與亞捫人及非利士人的戰爭，我們看見的，是不斷的戰爭，不停的戰事，似乎打勝了一次，還會有一次，是沒有止息的。而這些仇敵，在外面的是顯而易見的，但在裡面的，卻不容易發現；裡面的敵人，就是我們的己，就是我們的私慾。原來這時候，在第1節的當中，就發生了大衛犯罪的事，而這事在這裡沒有記載下來！這代表甚麼呢？這一章我們看見的，無論敵人多麼偉大、多麼的高大、多麼的有戰力、或是有好的武器，似乎都敵不過大衛及以色列人，他們外面的戰爭，是一直勝利的，但大衛裡面的戰爭，卻是一直失敗的。他不只是犯了姦淫的罪，而且還罪上加罪，不停止地犯罪，犯了一個淫亂的罪後，又犯了一個殺人的罪。這是代表一直的失敗。原來當這一章聖經，給我們看到了一直的勝利時，我們卻發現隱藏了裡面的失敗，而且是一直的失敗，這確是很諷刺的事呢！

這一章聖經中，我們看到的是勝利，而且多是兩次或以上的勝利；對亞捫人的仗，是第二次的勝利，十九章是第一次的勝利，這是第二次；對非利士人，也是第二次的勝利，並且加上第三次的勝利。對外面的敵人，他們是不斷的勝利，我們看得到的，就是不斷的勝利，而且還可以把敵人的財物搶奪了過來(2)，而且還可以將敵人放在鋸下、或鐵耙下、或是鐵斧下(3)，這代表可以把原屬撒但的東西，現在獻上給神用。這是事工的勝利，是使命的達成，是我們看得見的成就。然而，這些的成就裡面，還隱藏了甚麼呢？就是隱藏了大衛的罪，在這裡是完全看不到的，是被遮蓋起來的。

今天我們在教會中，我們看到的成功是甚麼呢？我們或許有事工的成就，我們或許看到了勝利，我們也看到了人數的增加，或是甚至把我們從世界擄來的東西，獻上給神、為神而用，這似乎都是美好的，也在這裡看不到失敗，也看不到我們的己、我們的罪。然而，只要有一件罪出來，只要有己的出來、私慾的出來，這些美好的成果，就都被這罪破壞了。然而一般而言，我們看到的，不是己的問題，也看不到隱而未現的罪；我們看到的，是事工的成就，是獻上給神的東西，這些看得到的，就會把我們看不見的遮蓋，於是我們就以為自己是成功的，是可以獻上給神的；卻不知道在背後卻是罪惡的出來，這罪的出來，就會完全破壞了我們的成果，使神的心悲傷憂慮，而我們仍是不知道，仍是在誇我們的成就，以為我們所做的，是合乎神的心意的呢！

耶穌對老底嘉教會的責備中，是說到不冷不熱的光景，這種不冷不熱的光景，不只是熱，而且是冷；也就是說，又有冷、又有熱。然而我們看見的是甚麼呢？可能只是看到了熱，而看不到冷的一面！老底嘉教會的人，只看見自己的富足的，是發了財，是毫無缺乏的，他們卻看不到自己是赤身的，是看不見的，而更可憐的，是耶穌只是站在門外，根本就離開了他們而不與他們同在！這才是更可悲的光景呢！這就是說，因著有罪、因著有己、因著看不見自己的問題，他們所擺上的事工、所擺上的成就，就都一筆勾銷，全都不能獻上給神，這就是現今教會的光景，是老底嘉的光景，但卻自以為是富足的，是發了財的，是可以獻上給神的。

問題是在那裡呢？當列王出戰的時候，約押是率領軍兵，毀壞亞捫人的地，圍攻拉巴，然而大衛仍住在耶路撒冷(1)。大衛這時不是過一個爭戰的生活，本來是在爭戰的環境中，但他卻過著一個不是爭戰的生活，這樣的休閒，就促成他犯罪的機會。也就是說，在這個爭戰的環境中，你卻不以為自己是在爭戰中，你卻把自己放在輕鬆中，於是問題就出來。原來在我們的日子中，我們都是處在一種爭戰的生活中的，這就是以弗所六章所說的生活，我們不只面對外面的環境，而且還要面對裡面的環境，就是撒但的引誘，就是隨時隨在的爭戰；若我們沒有儆醒，我們不覺得需要戰爭，當別人在爭戰的狀態時，我們卻在睡覺，那必然會失敗的。

我們的外面環境，是有不斷的戰爭的，這就是約書亞記所告訴我們的：即使約書亞如此努力的爭戰，他還是要說一句話，就是他年紀老邁，還有許多未得之地！這就代表我們的戰爭，是一生的，是不會止息的，也是不能休息的；直到我們離世前，這戰爭還是要繼續的。這就是我們面臨的狀況，是不能鬆懈的，是要隨時上緊發條，不能因為一時的成功，就可以放鬆的。外面的仗是不斷的打的，是不能因為我們第一次的成功，就可以一勞永逸的。

有時我們在教會的服事中，得到一次的大成功後，我們就以為可以一勞永逸，就可以不必太緊張。很多時候，我們在世上的工作就是這樣，得到一次成功後，就可以休息，就可以歇一歇氣，這是正常的，也是這世界的律。然而，在屬靈的事工上，卻不是如此的！我們不能因為一次的成功，就可以鬆懈下來的，我們必須是時刻儆醒，因為我們的仇敵，是不休息的，我們也不能因而鬆懈下來，否則，就必然會出問題的。

外面的敵人是容易的，也是看得見的，於是明槍就易擋；但裡面的敵人，常是我們忽略的，也是我們看不見的，於是這就是暗箭難防。然而一個有屬靈眼睛的人，他應是看得見看不見的東西的；外面的環境勝利了，但若不理我們裡面的問題，不注意我們的己的問題，就很容易把我們的成功，變成失敗的結果的。因此，我們不只要注意外面的戰爭，還要注意裡面的戰爭、內心的私慾，因為後者常是看不見，卻是重要的，是決定真正勝負的主要戰爭！

還有一樣是看不見的，在這裡是隱藏的，就是烏利亞的死亡！這裡列了三個偉人的死亡，都是外邦人(8)，這是明顯看得見的；然而，還有看不見的呢？就是烏利亞的死亡，這不是外邦人的死亡，是自己的英雄的死亡。為何他會死呢？為何在這裡看不到呢？因為我們常看不到我們的罪、我們的問題，而這些罪導致的死亡，有時比外面仇敵的死亡還多呢！因為不只烏利亞死，連帶也有幾個人死(撒下十一24)，而敵人方面，這裡只說有三個人死，但烏利亞的死亡，連帶的人也死了一些，應是比三個人多的。今天我們在教會中，只看到有敵人死，卻不知我們的己，導致別人死亡，或許比敵人的死亡還多呢！我們心中恨人，把人殺死而不自知(恨人的就是殺人的)，這是我們的問題，值得我們省察的。

晨更分享：代上十六1-6

20191020           dimanche            代上十六1-6

這幾節聖經，說到大衛獻祭、祝福及設立歌唱的人，他把舊約的事奉，進入到新約裡面，他讓利未人的事奉，不只是工作的事奉，更是加入心靈的事奉，這才是完美的事奉。若摩西是定下舊約的條例，那大衛的條例，就是新約的條例，而新約的條例，就是為了成全舊約的條例，是加入了與神的關係，加入了對神的愛、對神的感恩的回報。

大衛在這裡獻上甚麼祭呢？在舊約的時候，是有五種祭的，就是燔祭、素祭、平安祭及贖罪祭、贖衍祭的。然而大衛在這裡，只是獻上了燔祭和平安祭，這代表甚麼呢？同時，大衛為何可以獻祭呢？若大衛是活在舊約的世代時，他是不能獻祭的，因為他不是利未支派的人，他不是祭司，他沒有資格獻祭的，然而大衛為何可以獻祭呢？除非他是代表新約的身份，他才可以獻祭；因為新約時代，每個信徒都是祭司的身分，是君尊的祭司，不只可以獻祭，而且是必需要獻祭的。

新約的祭中，我們所要獻上的，不是贖罪祭，乃是燔祭及平安祭，因為基督已經為我們獻上贖罪祭；而燔祭從某一個角度來看，是包含了素祭在內的，因為燔祭是把自己整個人獻上，包括他的生活、他的簡樸生活，都獻上給人使用。為了燔祭的獻上，人必須過一個簡樸的生活，這就是素祭所代表的。而平安祭呢，乃是我們對神的恩典之回應，是對神的感謝。我們領受了不少神的恩典，這時我們就要對神的恩典有回應，這回應就是獻上平安祭，與神相交，這是大衛所做的。

原來大衛所成就的，是成全律法的動作，他要把舊約的律法成全，他不是破壞律法，不是改變律法，乃是成全律法。他把愛加入在律法內，把對神的恩典回應加入律法中，如此律法就不只是外表的儀式，乃是裡面的實際、裡面的愛了。因此，舊約中有摩西的樣式，是神在山上啟示給摩西的，這是西乃山的律法，就是山上的樣式；另外又有大衛的樣式，是神啟示給大衛的(廿八11，12，19)。大衛建造的，不是一個物質的殿，因為物質的殿是在舊約，而在新約的信徒，是沒有物質的殿的。新約的殿，是屬靈的殿，是裡面的殿，是在我們心中建殿，因此，大衛的工作，也是建造屬靈的殿的工作，而不是建造物質的殿的工作。

這樣我們就明白了，神為何不讓大衛建造聖殿呢？因為神要大衛提高層次，先把屬靈的殿建好，然後才是所羅門建造物質的殿。大衛負責的殿，乃是屬靈的殿，而所羅門負責的，乃是外面物質的殿；新約時所建的殿，乃是屬靈的殿，而不是舊約時物質的殿。故此，大衛就是活在舊約中的新約人，或是以新約的形態活在舊約中的人。因為若大衛不是活在新約的條例中，他是不能獻祭的，而神藉著大衛的獻祭，啟示我們新約時最重要的，不只是神與我們同在，更要加上我們與神相交，我們對神的愛的回應，這就是詩歌班加上去所代表的意義。

這裡大衛沒有看得見的殿，只有看得見的帳幕，這就代表大衛不是建造宏偉的聖殿，乃是建造看不見的心靈之殿。他獻上的，沒有贖罪祭，只有燔祭及平安祭，這是代表新約的祭，因為新約時，基督已經為我們贖罪，我們不必再獻上贖罪祭，這時我們獻上的，就只是對神的愛的回應的祭，就是燔祭及平安祭而已。這就是保羅所說的，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的、是神所喜悅的、是理所當然的。大衛幫我們打開了舊約的答案，幫我們建造一個屬靈的殿，如此我們就可以直接來到神的面前，以詩歌、感謝、讚美來事奉祂。

因此，聖殿的事奉有兩種，一是摩西所設立的條例，就是祭司利未的獻祭工作，這是工作的事奉，是舊約條例的遵行，是神公義的要求，是我們必須遵守的。另一就是大衛所設立的條例，就是歌唱的條例，就是新約的條例，就是約櫃前的事奉，有頌揚、稱謝及讚美耶和華，這是約櫃前的事奉(4)。如此我們就明白了，原來舊約時有會幕的事奉，也有約櫃前的事奉：會幕的事奉是摩西所設立的，是獻上各種的祭的條例；但約櫃前的事奉，乃是心靈及誠實的事奉，是直接來到神的面前，與神相交、對祂恩典回應的事奉。因為這時聖經所用的字，不是說會幕的事奉，乃是說約櫃前的事奉(4)。

甚麼是約櫃前的事奉呢？約櫃是預表神的自己，是神的榮耀，因此，在約櫃前的事奉，包括頌揚、稱謝、讚美、就代表直接事奉神，直接來到神的面前，與祂相交、向神傾心吐意，直接把我們的愛獻給神，如此就可以滿足神的心，也是大衛所設立的事奉。若是如此，我們就明白了，今天神所要的，不是千千萬萬的牛羊，乃是我們對神的愛、我們對神的心。若我們對神的愛、神的恩典是沒有回應的，我們只是在事工上服事神，而不加上愛神的心，那這樣的服事，只是舊約的服事而已。舊約的服事的一個問題，就是沒有愛，只有外面的儀式，這就是瑪拉基書總結了舊約的問題時，所帶出來的結論。

瑪拉基書一開始時神就說：我曾愛你們，你們卻說祢在何事上愛我們呢(瑪一2)？之後，神就把以色列人的光景說出，他們不是沒有獻祭，但他們卻獻上有殘疾的祭物(一8)；為何會這樣呢？因為他們失去了愛，只有舊約的祭物，而沒有新約的祭物(就是愛)，後者是大衛所創立的。今天我們是否也只是獻上舊約的祭給神，而忽略了新約的祭、就是大衛所設立的祭—就是愛呢？若我們在教會中能說萬人的方言，卻沒有愛，就成了鳴的鑼、響的鈸而已。大衛所設立的祭，不是鳴的鑼、響的鈸而已，乃是加上愛的內容，這就是新約的事奉。

當大衛與神相交，而得到與神和好後，他自然就會把這福氣給每一個以色列人(3)，這是先與神和、然後才可以與人和；若我們不能先與神和，就不能與人和。而與神和的方法，就是不斷與神相交，如此才可以得到能力，可以賜福給別人。因為能賜福給別人的，也是需要神的能力的，若我們不能與神相交，就不會有能力去賜福別人的。

還有一點，這裡沒有說到祭壇，那大衛獻祭是如何獻的呢？當然一定要有祭壇，那祭壇為何不說呢？新約時我們有一祭壇，其上的祭肉是帳幕供職的人不可同吃的(來十三10)，這是新約的祭壇，這祭壇一方面是基督自己所獻上，另一方面，代表我們隨時獻上給神的新約的祭，這祭是給神吃的，不是給人吃的，乃是我們對神的愛。

晨更分享：代上八

20191010                jeudi                代上八

這一章是說到便雅憫的家譜，這一章家譜的特徵，第一是說到很多的兒子，好像人數眾多的樣子；第二，是說到他們有不少的族長(6，10，13)，這表示他們是強壯的；第三是說到他們似乎是可以打仗的，因為有不少的大能勇士，弓箭手等。他們在士師記時，本來就是會打仗的人，他們可以用二萬六千人，打敗以色列人的四十萬人，而且殺死了以色列人四萬人(士二十15至廿一31)，雖然後來是敗陣下來，但他們第一，是勇敢的，第二，他們是會打仗的，第三，他們似乎也是沒有手足之情的。他們做了壞事，不肯認罪，用打仗的方式去解決，而不是以認罪悔改的方式去解決(士廿12-14)，這是便雅憫人的問題。

因此，從這一章中所看到的便雅憫人的家譜，我們就明白了，原來他們是有很多大能的勇士的，他們也是會打仗的，但由於他們會打仗，他們就以打仗的方式去解決問題，以武力的方式，對付他們的弟兄，雖然他們最先是成功的，是以世界的方法去處理問題，但最後還是快遭到滅種的威脅，這是用世界的方法，去解決問題後，雖然似乎最先是成功的，但其實他們不只不能解決問題，而且還會產生更大的問題，而且還會遭到滅亡的終局。若不是以色列人的憐憫及想法，他們這一族人，就已經滅亡了。

因著他們有武力、有族長、有戰力、有人數，於是他們就會自持武力、用世界的方法去解決問題，於是他們走的路，就是屬肉體的路，就是世界的路。這樣的路，最初似乎是成功的，但最終必然會敗亡的。便雅憫人就是這樣，他們最先是以武力犯罪(士十九)，之後，當以色列人討罪的時候，他們又不認罪，而且是想用武力去遮蓋罪(士廿13)，他們因為有武力、有勇士，就以為武力勝於一切，就以武力來處理一切的問題，於是他們由於有很好的環境，就以世界為他們的倚靠，他們就不走真理之路，他們做錯了事，殺了人、犯了罪，但他們不會來到神面前認罪，而只是想以武力來遮蓋罪，這就是便雅憫人的路。

由此來看，這個家譜本來是寫不出來的，因為本來他們是要滅種的，只是由於以色列人的憐憫(就是神的憐憫)，他們才可以繼續存活，再次成為一個支派(士廿一)，可以寫在聖經中的；不然，他們就應像但支派及西布倫支派一樣，不會寫在聖經上的。能夠寫出這個族譜，就證明是神的恩典、神的憐憫，再次給他們一次機會，讓他們可以學功課(可惜他們還是學不會)。

今天我們在世上是否有一些成就呢？我們是否有世上的好條件，是否有世人所認為的武力，就以此為我們的倚靠呢？便雅憫人犯了罪，不願意交出兇手來，主要原因是他們覺得自己的武力是強的，他們可以自己作王，不必神作王，也不服其他人的勸戒，這就是世界的武力、世界的好條件，就把人屬靈的倚靠打破了。今天我們若在世上有好的條件時，我們的態度會怎樣呢？大衛與掃羅就很不一樣，大衛得了國後(得到好條件)，他所想到的，是神的約櫃沒有地方居住，他所想的是為神而想，不是為己而想。他得到世界的好環境後，是想到為神而活的；但便雅憫人呢？他得到世上的好環境後，卻是用來遮蓋罪惡的，這就是便雅憫人的問題。

現在他這個族譜能寫在聖經中，這代表是神的憐憫，是神的恩典臨到他們，才可以繼續有這一個族譜的出現，若不是如此，他們在士師記時，就已經滅種了。因此，他們這一個族譜之所以能夠出來，不是靠他們的勇力，而是靠神的憐憫，今天我們的成就，到底是因為我們的武力、我們的好條件呢？還是因著神的恩典、神的憐憫呢？從便雅憫的家譜來看，我們就明白了，原來這個家譜的出現，不是因為他們有這麼多的兒子，也不是因為他們有這麼多的勇士、這麼多的族長；他們有這麼多的勇士及武力，若不是神的憐憫，這些武力及勇士，原來反而是要讓他們滅種的原因呢！

原來表面來看，世界好像能給我們很多的好處，讓我們可以活得更好、更容易，但真實的情況卻是這樣：世界的東西，若我們倚靠它、以此為我們的驕傲，因而不要行神的道，那結果反而是害了我們，反而造成我們滅種的原因呢！雖然世界的東西，第一、兩次或許可以成功，就如便雅憫人兩次打以色列人都勝利一樣，但至終是必然會敗亡的。今天便雅憫人的家譜，仍然可以寫在聖經中，是因為神的憐憫，是因為神的手幫助，而不是他們的人數、他們的武力；然而，便雅憫人知道嗎？他們知道一切他們所有的，都是神所給的嗎？他們有學到這個功課嗎？

掃羅也是從這個家譜中選召出來的，然而掃羅有學到功課嗎？他知道這個家譜能夠寫出來、便雅憫人仍然能夠存活，那是神的恩典嗎？當神揀選了掃羅後，他會了解神的恩典，讓他可以再有一次機會，倚靠神的恩典，而活出不一樣的生活來嗎？掃羅還是靠勇力、還是靠自己的能力，他忽略了神的命令，他也忽略了神給他的使命，他還是用武力，去追殺大衛，還是用世界的方法，想去保持他的王位。神再給這個支派一個機會，讓他們可以學會倚靠神的功課，但神失望了、也後悔了(撒上十五11)，這就是神給他們再一次機會，他們還是流失了這美好的機會。

掃羅因著不聽神的話，本也有滅種的危險的，然而還是神的憐憫臨到，他們才不致滅種。當基遍人懇求要七個掃羅的後裔，把他們殺死時(撒下廿一6)，大衛就想法把掃羅的妃嬪所生的兒子交給他們，卻保留了約拿單的兒子米非波設(撒下廿一7)，如此才可以讓米非波設的兒子及後裔，可以在這家譜中顯現出來(34-40)。只是這個家譜，雖然也是有不少的後裔，但卻已經不是君王的家譜、不像馬太一章中君王的族譜一樣了。

也就是說，這個家譜中有兩個恩典的痕跡，一是整個家譜之可以出現，是因為神的恩典，不然他們早就要滅族了。第二是約拿單的兒子之可以出來，是因為大衛的憐憫，也就是神的恩典，讓他的後裔仍然可以眾多。因此，一切都是神的恩典，不是他們的武力，也不是他們的勇士、族長的功勞，乃是神的憐憫，這個家譜才會出現在這裡的。今天我們能活到現在，全都是神的恩典，但我們有在恩典中學到功課嗎？我們有因著恩典，而更謙卑地活在神面前嗎？

晨更分享：代上一34-54

20191002                 mercredi            代上一34-54

這一段中所記的，除了亞伯拉罕的兒子以撒、以撒的兒子以掃及雅各外，主要記載以東地的諸王，是突然從西珥開始記載的(38，參創卅六20-21)。為何突然記這些人呢？本來是神揀選了亞伯拉罕，然後他的孫子有兩人，一是以掃、二是雅各(在這裡已經稱為以色列，而不再稱為雅各)，這兩人本來是以掃為大、為長子的，但其中因為以掃不希罕長子的名分，他不懂得屬靈的福，只想要屬世之福，他就把屬靈之福，用屬世之福換掉，於是他就失去了屬靈的福，是很可惜的。

這一段中，34節是接著上面亞伯拉罕的兒子而說的，亞伯拉罕有三個後裔出來的子孫，一是以實瑪利、二是他的妾基土拉所生的兒子，三是撒拉所生的以撒。這三個後裔中，神揀選的是從撒拉生的兒子以撒。而以撒的兒子中，神所揀選的，乃是以色列，而不是以東。

我們先看亞伯拉罕，他代表甚麼呢？我們說過，神不只是在這麼多的人中作揀選的工作，而且他還作工在人身上，使他們成為可用之器皿，將來讓基督可以在他們身上出來。而亞伯拉罕就代表這樣的人，是神在他身上作的工作，讓他成為信心之父，可以承受神的救恩；因為神的救恩，是要以信心接受的，於是神就藉著亞伯拉罕，告訴人甚麼是信心，也啟示人要以信心接受救恩，因信才可以稱義，這是神所定的得救之律。

亞伯拉罕是從沒有信心(創十七17)，到成為信心之父，從生以撒的事上，到獻以撒的事上，是神在他身上做工，讓他的信心，是從沒有到有，從小的信心到大的信心，這是羅馬書所結論的(羅四17-21)。因此，他的信心是神給的，是神藉著生孩子的事，讓他的信心成長，讓他學習完全倚靠神，完全投靠神，這就是投靠神的信心。自己是沒有信心的，但當他願意順服神的話時，他就可以有信心，他就可以從神得到信心。

原來神在這些家譜的人中，找到可以承受神的信心的人，讓他成為一個榜樣，就是因信稱義的榜樣。原來神的救贖計劃中，就是要以因信稱義為基礎，因為人是沒有義的，因此，人就需要學習一件事，就是因信稱義，就是投靠神的信心，就是學習白白的得到神的恩典。不要以為白白得到神的恩典是容易的，那不是容易的，因為要把自己的老我丟掉，要把以實瑪利的想法去掉，完全順服神的啟示，接受神的計劃，完全沒有自己的想法，這是不容易的。原來信心是神在這些家譜中，找到一個人而作在他身上的工作，讓人知道神的計劃，不只是揀選人，不只是基督的出來，而且是讓人成為接受神的信心的人，且以信心作為得救的條件，而不是人的義。這就是神預備人所做的工作，是神在救贖中所預備的條件；也就是說，神不只是預備了人成為基督降生的出處，也預備神的信心，讓人可以接受基督。

亞伯拉罕的兒子中，神只揀選以撒，讓他可以承受亞伯拉罕的一切；而以撒只有兩個兒子，比較單純，不像亞伯拉罕有不少的兒子(8個)。這兩個兒子中，那一個可以承受神的恩典呢？這裡是先描寫以掃，以掃後來遷居以東，以東在以色列成國之前，就已經成國了(43)；以掃居住在以東，也很快就成為一國。那以掃有兩個最先，一個是長子，是先出生的長子，是有權承受產業的長子。第二個優先是先有國，而基督是要降生在一個國度中的。然而，這兩個優先，都不是神揀選的條件，因為這只是屬世的優先，不是屬靈的優先。神要的優先，不是屬世的優先，乃是屬靈的優先，我們要爭取的，不是屬世的優先，乃是屬靈的優先。屬世的常是在先的，但若我們誇屬世的，就會把屬靈的攔阻了，反而讓屬世的成為屬靈的攔阻。

例如以色列人建造了聖殿，然而建造聖殿不只是物質的殿，更要建造屬靈的殿，這是哈該書及撒迦利亞書所啟示的。若以色列人建了物質的殿後，就以為因著有了這殿，神就必然會賜福給他們，於是他們就只獻上外表的祭物，卻忽略了心靈的敬拜，如此這物質的殿，就攔阻了屬靈的殿的建造，就攔阻了真正屬靈的敬拜，於是他們後來的亡國，就是與他們只注重物質的殿，而不注意屬靈的殿的建造有關。

因此，這一段家譜中，描述了這麼多的以東地的王，也描述了以掃這麼多的兒子(35，共5個)，然而，兒子所生的兒子卻只描述了兩人，這兩人共有11個兒子；那其他三人就不描寫了，而馬上轉到西珥的描寫(38)，那西珥是誰呢？那是以東地原有的居民(創卅六20)，是因為以掃移居以東地，就說到這些外邦人的後裔，而不是以掃的後裔了。這代表甚麼呢？第一，以掃不是在神所應許之地生活，這就代表是偏離了神的道的人，就得不到神的福；第二，當他們到了外邦人之地時，這個家譜就轉到外邦人的家譜中去，這表示他的家譜，就等同外邦人的家譜，就失去了神揀選亞伯拉罕的意義，而這時他的三個兒子的後裔就不再描寫，而變成描寫以東地的王的兒子了。

當我們不明白神的旨意，當我們走自己的路，走世界的路時，神的揀選就失去，神的恩典及福氣就失去，這就是以掃所代表的。在屬世的位分上，他本是長子，他本是可以承繼神的福氣，就是亞伯拉罕的福氣的，然而，因著他重視的是屬世的福，而不是屬靈的福，於是神就把屬靈的大福拿去了。雖然他很快就如外邦人一樣，建立了一個國，就是以東國，因為他周遭的人，都是建立一個國的，於是他就有樣學樣，就也建立了一個屬世的國，是按照外邦人的模式建立的。

當我們接近世界時，世界是用世界的模式行事的，這麼多人已經有王治理，那以掃就效法他們，也建立了世上的國。然而神要建立的國，是揀選一個順服的人做王，是屬靈的國，與外邦人的「有君王治理他們」是不一樣的。神需要的王，乃是順服神的王，乃是以神的旨意為旨意，執行神的吩咐的人，這就是後來神揀選了大衛作王的原因。屬靈的事是不必快的，但一定要合乎神的旨意，屬靈的事，不是從學效世界而來的，乃是神自己建立的。外邦人已經建立了國，也已經有君王治理，但這是代表人心中的王，因為已有了王，就不管神這個萬王之王，就反而離棄了神，這就反而造成問題。

因此，這一大段聖經中說到外邦人的王，這表示人在建立自己的王，而不服神、不以神為王，這就是人的問題，是一個本來可以承受神的恩典的以掃，最後走上的路，就是效法這個世界，就是先建立了自己心中的王，就不能讓神作王，就不能成為神所喜悅的國度，不能讓基督降生在這國度中。