晨更分享：太6:16-23

2016/2/25                      jeudi                        太6:16-23

禁食本來是完全對神的，是謙卑自己，來到神的面前，單一的向著神的一種行為。禁食不在乎食的問題，也不在乎討功勞的問題，乃在乎我們向著神的心。禁食是讓我們除去一切世上的纏繞，而讓我們能清心的、單一的向著神。因此，禁食不是「脫去」外面的食物而已，乃是藉著外表的脫去，進到內心的脫去—脫去外面一切屬世的纏累，而更重要的是要穿上神自己。人若不脫去，就不能穿上；或者即使是穿上，但若不脫去的話，我們的穿上也是沒有用的。因此，禁食的本身，是要脫去，脫去一切世俗的纏累，因而得以穿上屬靈的生命。

故此，禁食的目的，是要脫去；而脫去的目的，是要穿上。我們要穿上的，不是屬世的福氣，乃是屬靈的福氣。因此，禁食是要謙卑，因為脫去就是要謙卑。然而，假冒為善的人之禁食，不是為了謙卑，乃是為了得到別人的稱讚，如此就會促成了他們的驕傲。他們脫去了食物，卻穿上了肉體；而因為穿上了肉體，就帶出來他們的驕傲了。本來禁食是要在神面前刻苦己心，是要在神面前謙卑自己，以得到神的同在，得到神的福氣的。然而，假冒為善的人，他們脫去了食物，卻不是穿上屬靈的生命，因為他們脫去了食物後，想辦法要得到的，乃是他們的肉體。他們的禁食，最終的結果，只是培養了他們的肉體，而損害了他們的靈性的。

因此，有些表面屬靈的活動，因著我們肉體的出來，不只沒有辦法讓我們的屬靈生命長進，而且更會讓我們的屬靈生命損毀而後退的。若我們在屬靈的事奉上，加上我們的肉體，那我們本可以得到屬靈的福、本可以謙卑自己的生命，卻變成使我們肉體增加的結果而已。而當我們的肉體一旦增加時，我們的生命就會後退，我們的生命就變成肉體的生命，是增加我們肉體的生命，而不是增加屬靈的生命了。

今天我們在教會中，很多人都在追求，我們追求的，到底是屬靈的生命呢？還是肉體的生命而已呢？我們可以表面上是追求屬靈的東西的，但真正得著的，卻只是肉體生命的增加而已。所謂肉體生命的增加，就是驕傲的增加，就是愈來愈驕傲而已。在教會中有些人愈讀聖經，就會愈驕傲，因為他讀聖經，是增加他的肉體，而不是增加他的屬靈生命的。這就如法利賽人的禁食一樣，禁食本來是追求與神同在，追求謙卑地尋求神的。然而，因著他們的肉體出來，因著他們想得人的稱讚，他們的禁食，不只得不到神的同在、神的賞賜，而且他們因著得人的賞賜(16)，就反而驕傲，反而以為自己是屬靈的，因而就變成驕傲了。而一個驕傲的人，是不可能屬靈的；驕傲的人是一定屬肉體的。他們得到的賞賜，因為是從人而得的，不是從神而得的，就反而使他們驕傲，使他們的肉體增長而已。我們的事奉，是否也會如此呢？我們若要得人的讚賞，就只會增加我們的肉體驕傲而已。

由於每一件屬靈的事，都可以有兩方面的讚賞，一是從神來的，二是從人來的。從神來的賞賜，是會使我們屬靈生命豐富而成長的；但從人來的讚賞，是會損害我們屬靈的生命，會使人驕傲，會使人的肉體生命長大的。因此耶穌就告訴我們，要用自己的方法，儘量避免得到別人的讚賞，那就是要梳頭洗臉，不叫人看出你的禁食來(17-18)，這個目的，就是主動避免別人的稱讚，免得我們得到了肉體的長大，而損害了屬靈的生命了。這就是耶穌為何叫我們要梳頭洗臉的意思，因為我們的肉體是很容易出來的，我們若不主動地把這些讓肉體出來的機會除去，我們的肉體，就很容易出來了。甚麼時候我們的肉體出來，那我們的屬靈生命，也就會被損毀了。

此外，一個人在禁食時，外面的環境是難的，是克苦己心的；然而裡面因著與神同在，他應是喜樂，而不是憂愁的(16)。因此，他不必故意梳頭洗臉，他因著喜樂的流露，他自然會如常一樣地梳頭洗臉，而不是故意裝作出來的。

耶穌接著是說到積財在天的問題，這是說到我們的心是在那裡的問題。若要一個人能積財在天的話，那他的心一定不能要放在地上的。然而現在大多數的基督徒，他們的心不是放在天上的，乃是放在地上的。這是甚麼緣故呢？主要的原因，乃是眼睛及看見的問題。他們看到甚麼呢？若是看到的是世上的東西，而不是天上的榮耀，那他們的看見，就是黑暗的看見，就是沒有光的看見了。雖然有眼睛，但卻沒有天上的光，於是他們所看見的，乃是地上的光，地上的光所帶領我們去看的，乃是地上的財寶，而不是天上的財寶。若我們活在世界上，只是被這世界的東西所吸引，而看不到天上的東西，那我們就只能向著黑暗的方向而行，就只能看得到世上的財寶，而看不到天上的財寶了。因此，我們的心及眼，是決定我們追求甚麼的主因呢！

我們要如何才可以有天上的光呢？耶穌說，祂就是世界的光(是指在世界上真正的光，主才真是世界之光)，跟從祂的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。跟隨耶穌可以得著生命的光，就是裡面的光，而不是外面的光。屬世的光要變成屬靈之光，就要跟隨耶穌而行；而跟隨耶穌而行，就要聽耶穌的說話，知道祂的心意，按祂的心意而行出祂的話來，這就得到裡面的光了。這包括至少兩步，一是有神的話，了解神的話，得到祂的啟示；二是知道祂的話及旨意後，要行得出來。這世界是沒有光的，光都在耶穌身上，而不在世界。耶穌來了，才是世界真正的光，就是我們可以跟隨的光。因此，一個基督徒若不知道神的旨意，也就不能按神的旨意而行，他的行為，就只能跟著屬世的光而行，那屬世的光，就是向著財物的方向而行了。而屬世的光，表面是光，但卻是黑暗的假光而已。

我們應檢討自己，到底我們是向著喜歡神的話、喜歡跟隨耶穌的話而行的人呢？還是喜歡追逐世上金錢的人呢？世上的金錢財物，確是不保險的，而天上的財寶，是永恆而不會鏽壞的。世上的金錢，看似成為我們的安全感，但卻增加我們不安全的感覺而已—因為有賊人會來偷，有蟲會來咬也。那我們作為一個有智慧的人，是否應轉向而追隨天上的財物呢？瑪拉基書告訴我們，若我們奉獻十分一，把向著金錢的心態，改為向著神自己，那就必得到天上的福，而這個福就是生命的成長了。其實十分一是一個很大的考驗，是轉向的一個試金石，是看我們的眼睛是看地上的財寶，還是天上的財寶的一個溫度計。若我們甘心樂意獻上十分一，那是願意向著天上的財寶轉向的開始了。

晨更分享：太五:33-37

2016/2/21               dimanche        太五:33-37

這一段的經文，是說到有關起誓的問題。舊約是要人起誓後 就要守住誓言，而新約的教訓是不要起誓(34)。不只不要起誓，而且是不必起誓：若一個人的話，是就說是，不是就說不是，就不必起誓了。為何人要起誓呢？因為別人信不過你，你就把更大的事物提出來，指著天、地、耶路撒冷、自己的頭等來起誓，希望這些可以得人的信任。然而，若別人都不信你了，那你指著的天地京城及頭，是否可以幫助你呢？我們若是一個「是就說是，不是就說不是」的人，那我們所說的話，本身就證明了它是對的了。因此，我們要做到一點，就是不靠別人證明自己是對的，乃是用自己的生命及話語，去證明自己是對的。若我們的信譽是好的，是每一次說話都是真的，那我們就可以證明自己是對的了。這時就不必求助於外人、外力及其他的證據了。

要能使別人信任自己，是要下功夫的，不是靠速成的方法，就是起誓、就是靠別的事物。我們要證明自己的無謊言，是用我們的生命、我們的行為來證明的。也就是說，我們的生命，若是一個不說謊的生命，別人就會看得到的。若別人看得到我們是一個不說謊的人，我們就不必求助於外力了。因此，我們是否是一個別人信得過的人呢？我們是否會被人接納，知道我們的言行是一致的呢？這其實是生活的見證，是從我們的生命出來的。

舊約的時候，若是看外表的行為，那新約的誡命，是看我們的生命、我們的生活的。生活是從生命來的，若有一個人是不說謊的，他的不說謊，是從生命來的。他不必裝假，他不必用其他的方法，證明他是真實的。若他所說的，是就說是、不是就說不是，那他就是一個維護真理的人，他就是以神的話為話的人。這種人耶穌說他是離開惡者的人(參37)，他不是一個被撒但管理的人，他是遠離撒但的。一個遠離撒但的人，他就是跟隨神的人、是一個以神的話為話的人。這樣的人，他所說出來的話，就是神要他說的話；他不必在外表上起誓，他所說的，就有神給他保證了。只因為他是一個以神的話為話的人，這樣的人，他所說的，比其他的人起誓所說的還靠得住呢！

這就是說，若有一個人，他是一個「是就說是、不是就說不是」的人，那他就是出於神的；他所說的，就是神要他說的話。這樣的人，他不必起誓，因為他隱藏了神在他的裡面，神成為他的保證。他所說的每一句話，若是出於神的，那就不必指著其他較低層次的事物來起誓了。若有神成為他的保證，他的起誓就不重要了，因為神已成為他的保證了。這種人沒有起誓，但因著神與他同在，因著他遵守神的話，他其實是每一句說話，都是等同起誓而說的。同時，他的每一句說話，也都是真的；而且因著是神對他說的，他就都可以成全了。也就是說，他其實每一句話，都是起誓，而且是必然會遵守的誓言。

這就是新約的起誓(說話)，比舊約的起誓更可靠也；舊約是在某一種情況下、在說某一句話時才要起誓，新約是每一句說話都等同起誓，因為都是說出真理也。新約的要求，是每一句話都是真的，也都是可靠的。他不必起誓，但他所說的每一句話，都等同起誓而說的，都會遵守的。因著他有神的生命，他的遵守也是從生命中自然出來的。

若從另一方面來看，舊約的人若是隨便起誓，那他們的說話，就靠不住的了，他們的說話，就是隨己意而說的了。一個隨己意而說的話，是要別人來保證的；但一個隨神的意思而說的話，是不必其他人保證的。而舊約的人因為胡亂起誓，因此就造成起誓不還的情形；而要避免這律法的難守，新約的方法第一是不起誓(34)，因為不起誓，就不會有起誓不還的情形發生了；這是消極的方法。第二，是積極的方法，就是我們要在平時養成說真話的習慣；這是積極的一面。若一個人是說真話的，那他就不必起誓，因為他的真話，是從生命中出來的。一個有神生命的人，是不會說假話的，因為神是不會說謊的。

故此要完成舊約的律法，必須是從心做起的；舊約只求外表，就是外表的守約就可以了。因為人若沒有神的生命，就會隨意說話、就會按自己的喜好說話；如此他就會隨意起誓，因為別人信不過他(根據他以前的習慣)，就需要起誓來保證自己了。然而，新約的人要完成這律法，第一是不起誓，第二是積極地過一個屬神的生活，從生命、從裡面開始做，這就是新約來了，就要把舊約的律法成全之意。而這樣的成全，是從神的生命來的，不是從外面的儀式去著手的。

舊約的律法，管不到人的心，因此，就退而求其次地要求外表的守住誓言；但新約的要求，是從心裡開始的，是要求人的話是從生命出來，而不是從己意出來的。從生命出來的，就是從心發出的說話，是說出真話來，是說出真理來的。若我們每一句說話，都是神的話，那就都是真理了。若我們能每一句說話都是真理，自然就廢掉了(不必要)起誓要守的這個律法了。其實不是廢掉，乃是成全了，因為不必它存在了。一個說出真理的話的人，當然是不會不守約的，也當然不必這一條律法的存在的了。這就在無形中完成了神的律法了，也就是說，這條律法根法管不了他了，因為他是一個說出真話的人，是神及人都會信任的人。

若一個說出真話的人，他不必指著天、地及耶路撒冷起誓的，更不必指著自己的頭起誓的。因為一個說出真話、說出神話語的人，他自己的生命見證，就比天、地、耶路撤冷及自己的頭還大了。我們是否能成為這種人呢？就是比天、地、京城還大的人呢？若我們裡面有神的生命，我們是可以用自己的生命，就見證自己所說的是真的，而不必外面的這些別人以為大的事物了。

當一個人指著頭起誓時(36)，他以為自己有權柄可以主導自己的頭，然而神告訴他，主導頭及頭髮的，不是他自己，而是神自己(36)。當我們以為自己有權時，其實自己是無能的。我們的權柄是來自神及神的話語，若我們說出的是神的話，那權柄就出來了。權柄是從神的話來的，若我們說出的話，是真理的話，別人就會相信你，就不必起誓了。無論是指著天、地、京城或頭起誓的人，其實都沒有權去支配天地京城及頭的，只是人以為可以，才會覺得用這些事物來證明自己是對的。我們要用神的說話，用說出真理的方法，去證明自己是有權柄的，因為我們是服於神的底下的。這就是說話的原則，一個人的說話，是說出他裡面的生命的，我們是可以從一個人的說話中，看得到他的生命的。

晨更分享：太五:1-12

2016/2/16                            mardi                          太五1-12

這一章開始了登山寶訓，內容是說到一個新的生命、新的國度。有新的國度就需要有新的人、新的生命，才可以適合這國度的。因此，登山寶訓是說到新的生命、新的生活、新的國度、以及新的要求；而一開始時，是先是說到有關福氣的問題。當一個新的生命及生活開始時，也應有一個新的心態。這裡的八福(或是九福，因為有九個福字)，就是說到一種新的生活心態，以及新的動作等。

當我們得救信主後，我們就應有不同的心態，而這心態的不同，就把我們的生活改變了。生活習慣的不同，才可以把我們不同的生命表現出來。倘若我們有了新的生命，但我們的心態是沒有改變的，那我們的生活是不可能改變的。心態是影響生活的，而生活又影響生命。因此，心態、生命及生活，是連在一起的；一個人信主後，我們的心態是要改變的。我們的心態，不是向著世界，乃是向著主；我們追求的，不再是世界的物質，乃是永恆的神。我們的福氣，不是世上的財物、地位，乃是主自己；我們應以得著主為至寶。

因此，當我們有了一個新的生命後，我們的心態改變了，那我們追求的目標及對象也不同了。這時我們的追求目標，是飢渴慕義的，是向著屬靈的方向而行的。若我們信主後，我們的追求目標沒有改變，我們還是向著世界的事物而追求，那我們就不能成為天國的好公民了。若我們要有一個得福的生活，大前題是要脫離地上之牽扯，否則我們雖然知道這些是福，也是無法做得到及得到的(如12節的喜樂)；因為只是理論而已，有福而得不到，就只能望福興嘆而已。這世界對我們的牽扯力是大的，我們的觀念常被世界所影響，以致我們不會羨慕這些屬靈的福的，這是很可惜的。

這裡所說的福氣，其實大多是心態的改變，大多是內心的品行，再加上一些行動，例如使人和睦、為義受逼迫、飢渴慕義等。而這些行動，都是從心態而來的。我們的心態，若是一個渴慕神的心態，那我們的動作，就是追求神，就會對己、對神及對人都有不同的行為及動作了。例如我們的心是飢渴慕義的，我們就會追求神，就自然會在屬靈上裝備自己，多看有益的屬靈書籍，多研讀聖經，多參加好的屬靈聚會等。這都是從心態而產生的行為，而這些行為，就會影響我們的生命的。這就是為何耶穌一開始說到福氣時，就先說到我們的心態，因為我們的心是最重要的。我們若是有一個貧苦的心靈、哀痛的心、謙和的心、愛慕公義的心、憐憫人的心、清潔的心、締造和平的心、以及一個願意為義而受逼迫的心，那我們的行動及生活習慣，就會與世界不一樣，就會注重屬靈的生命，而不是只注意屬世的物質了。

登山寶訓的開始，說到我們得福的不二法門，就是一個對的心態，一個謙卑的心態，對神的道渴慕，對人是締造和平及憐憫人的，對己是自知貧窮而謙卑的；若有這樣的心態，我們就是有福的人。那麼這裡說的福，是甚麼福呢？沒有說到長壽，也沒有說到金錢，卻是說到天國、地土、飽足、必得見神、以及將來的獎賞等。因此，這裡所說的福氣，不是屬世的福氣，不是五福臨門的福，更是比世上的福更大的福，是天國子民所得的屬靈福氣。

然而，一個謙卑、自知貧窮…等的人，為何可以得福呢？甚麼是這裡所說的福氣呢？你喜歡這些福氣嗎？這些福氣，似乎並不是世上的人所要追求的；世上的人所追求的，是房屋、金錢、名譽、地位、多子多孫等，但這裡的福氣，完全沒有提到這些福氣。那真正的福氣是甚麼呢？為何我們追求慕義、為何我們靈裡貧乏、憐憫別人等，就可以得福呢？一個心靈貧苦的人，為何可以得福呢？原來當我們是一個謙卑追求神時，神就看得見我們的心，神自己就親自成為我們的福氣。這裡所說的福氣之所以就夠完成，乃是因為基督所作的工，是因為基督願意把祂自己給我們。因此，這裡所說的福氣，其實就是基督自己，只有神自己才是我們真正的福氣，只有我們得著基督，得著祂的愛，我們才是有福的人。

原來不是物質的東西是我們的福氣，也不是這世界的其他東西，會是我們追求的目標。我們真正的福氣，只有基督自己，才成為我們的福氣。當我們得著基督時，我們就得著一切，我們得著基督，就得著神的愛；而神的愛才是我們永遠的福分。除了在基督裡之外，在世上我們找不到愛；而愛才是真正能滿足我們的心的最佳福氣。因此，一個飢渴慕義的人為何可以得到福氣，為何可以得到飽足呢？他不是因為得著金錢，也不是因為得著地位，乃是因為得著基督，才可以得著飽足，才可以得到真正的福氣的。若不是基督完成了救贖，這些飢渴慕義的人，或是虛心的人，或是哀痛的人，都不能得到滿足的。若沒有基督，那我們的渴慕都是白費的。因此，這些福氣之所以完成，是因為基督作成了祂的工，把祂的生命給了我們，也把神的愛具體的賜給我們，這就是最大的福氣了。也就是說，背後之福就是基督，基督是具體的福，離開基督，就沒有福。我們要學習從基督得福，而非從世界得福。

前面說到的七福，例如飢渴慕義、例如哀痛的人，虛心的人、溫柔的人等，都是心態的問題。而這些得福的條件，雖然與世人所認為的不同，但也不至對己有損。然而最後一福似乎就不是世界所認同的福了，最後一福是說到為義而受逼迫(這是心態的願意受苦)，也說到被辱罵等(這是實際的受苦)，這怎能說是福呢？在世人而言，這不就是明顯的禍嗎？為何會說是福呢？前面所說的福，或許我們明白，這是屬靈的福，也是一個有「修養」的人，所應具備的條件。然而，後面的福就不能說是福了，是世界所認為的禍了；為何還說是福呢？

的確，若我們被人辱罵、被人逼迫、被人說壞話，怎能說是福呢？這裡不只說是福，還要我們歡喜快樂呢！我們不憂愁就已經不錯了，怎能快樂得起來呢？這確是與地上的福不同的，這是關乎天上的獎賞的。而這裡得福氣的重點，是為主的緣故被逼迫、被辱罵，而不是為其他原因的。也就是說，這是因為我們信主、傳主的道、高舉主等而受到世界的逼迫，這時我們就可以得福了。得甚麼福呢？第一，這時我們因著有主的同在，我們雖然是在苦難中，但我們的心是喜樂的。為何會喜樂呢？這喜樂不是世上的人所給的，乃是神給的；我們因著神的同在，我們自然就會喜樂，這喜樂是不必假裝的，是自然出來的。當我們有神與我們同在時，我們自然就是喜樂的。只是我們很少有這種經歷，我們平時是追求世界暫時的快樂，就不明白真正的喜樂，是神的同在。當我們嘗過主恩的滋味時，就必知道這喜樂是不一樣的。

不只在地上有喜樂，而且將來在天上時，我們更有大的賞賜(12)，這更是永遠的喜樂，是神同在的喜樂。因此，我們的福與世上的人的福是不一樣的，我們不只有地上的福，就是神的同在；也會有天上的福，就是天上永恆的賞賜；這是雙重的福，是地上與天上的福。這些福雖然與世上的福不一樣，但卻比世上的福更寶貴、也更是存到永遠的。故我們要學習從基督得福，得屬靈之福，而非世界屬世會過去之福。

晨更分享：太2:12-23

2016/2/9                   mardi                太2:12-23

博士來到見耶穌後，似乎引起了一個大的旋渦；他們的出現，就做成了小孩子的被殺，那神為何要博士出現呢？當博士敬拜神是代表找到了神時，就有一些人因而死亡了。這不是因為神的緣故，乃是因為人的罪；是人的罪不容許神來作王，是人的罪排斥神的掌權，因而就用人的方法，去阻礙神的掌權。因此，這不應把責任推給神，而是人自己的罪所導致的。

人的罪不能推給神，因為人有自由意志，去選擇該作甚麼的。神沒有創造罪，是撒但及人類自己選擇不要神，而產生罪出來。因此，當人不要神，不以神為神時，罪就自然出來了。不認識神的人，是不會讓神來掌權的；當一個人高坐在自己的寶座上時，他是不容許神來作王的，這就是為何希律如此殘忍，要殺盡一切可能將來作王的小孩了。其實他自己也不知道，他快要死了(20)，沒有幾年命了，若他知道自己在地上的年日，是自己不能估計的，他就不必作這沒有意義的事了。同時，當他要殺這些嬰孩時，他明知一定有無辜的，但他為了自己的權位，還是用人的方法，而且是犯罪的方法，去作這傷天害理的事，這就看到一個被撒但充滿的人，他的罪是無所不用其極的，是為己而害人的。這就是撒但的軌跡，是人類被撒但進入人心後，所產生的結果。

博士遠從東方來到，就間接引起了殺嬰的事，為何神不禁止呢？一件美好的事，就是博士所代表的事，就是千里迢迢地來找耶穌，來敬拜神的事，為何會變成殺嬰的事呢？這不是神的責任，是人的罪引起的。這件事的出現，是表明有兩種人，一種是得到救恩的人，這種人是要尋找神，要得著神的人。而當有一種人得到救恩時，因著人的不要神，就會反而使另一種人的罪顯露出來了。原來救恩一方面是救願意來到神面前的人，但另一方面也顯出不願意順服人的罪，同時亦把不願意的人定罪了。因此，神藉著博士的尋找，顯出有一些敬虔的人，也顯出有一些人的罪；而神的救恩，就把義人及惡人分別了出來。而希律的犯罪，不能把責任推給神，而是人被撒但迷惑後而出來的罪，是人該負的責任。

耶穌為何一定要到埃及呢？為何必須經過埃及，再回到拿撒勒呢？為何不能安定在拿撒勒，等祂成長呢？耶穌本是住在拿撒勒的(路2:4，39)，但這裡又說他們回來後，被主指示，便住在拿撒勒(22-23)，因而稱為拿撒勒人耶穌。祂不是本來住在拿撒勒嗎？為何又被指示住回拿撒勒呢？這是甚麼意思呢？

基督經過埃及才回到以色列，而且是回到原來的地方，這有兩個意義：第一，以色列當初也是經過埃及後，被拯救而重回以色列地的。他們的祖宗亞伯拉罕本已到了迦南，但神還是把他們帶到埃及去，表面上是為了避免糧荒，其實也是為了被磨練成為復活的、被拯救的人。他們經過埃及後，就代表得到死而復活的生命，而不是原來的生命了。原來老我的生命，是不能承受神的應許的，必須得到死而復活的生命，才可以承受神的應許的。這就是以色列人的經歷，是死而復生的經歷。而基督是第二個兒子(第一個兒子是以色列，參15)，祂也必須走過第一個兒子所走過的路，然後才把他們拯救出來。以色列人是第一個兒子，這個兒子失敗了，神就把第二個兒子從埃及召出來，成為第一個兒子的拯救了。

第二，基督要經過埃及，然後才回到以色列，這是預表這家人得到死而復活的生命，是經歷死亡後的生命。神所要用的生命，不是原來的生命，乃是復活的生命。雖然基督是神的生命，但在預表上神是告訴我們，祂要用的，乃是復活的生命，而不是沒有復活的生命。約瑟及馬利亞得了基督後，他們好像很不安逸，因為不只生孩子的時候要舟車勞動，而且小孩子還小之時，就得把祂帶到埃及去，這就是為了經歷死而復活的生命。走過埃及一趟再回來後，就代表不是原來的生命，而是復活的生命了。

為何會有這麼多人死亡呢？神為何容許這些事發生呢？當一個人拒絕不要神時，人心中的罪就會出來，而罪就是可怕的，是殺人的，是自私的，是不顧別人，而只為己的。當一個尋找到神的人而得到福時，若其他人不懂得來到神的面前，因而拒絕神時，他的罪就顯出來，而他也很快就得到他的懲罰了。

聖經說當他們回到拿撒勒後，他們就應驗了先知所說，祂將稱為拿撒勒人的話了(23)。然而，第一，他們本是住在拿撒勒的，為何要回來後才稱為拿撒勒人呢？第二，舊約先知的預言中，好像沒有說到這一句話，那是出於甚麼地方呢？有關第一點，這裡說到回來後，被天使指示，到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡。拿撒境原來就是他們本來的城，但雖然如此，這卻不是他們原來的城。這怎說呢？原來的城，是世代傳下來的，是祖宗的居住地，是世襲的。然而，這時他們要住在那裡，不是自己決定的，不是一定回到原來的地方的，乃是聽神的旨意而住下來的。這就不同了，這就是按神的旨意而活的地方了。同樣是拿撒勒地，原先是祖先的決定，現今是神的決定，那就不一樣了。這就代表是出於神的，是死而復活的新生命，是神所給的生命及方向，是行在神的道路中了。惟有行在神的道路中的行動，才是有價值的，才可以被稱為拿撒勒人的。神把舊的拿撒勒，更新成為新的拿撒勒，因為這時的拿撒勒，是神所指示的了。

第二點的解釋，確是不容易的，因為聖經中沒有找到先知說的話。然而，拿撒勒是代表卑微之城，是藉藉無名的城，那拿撒勒人耶穌，就代表是謙卑的耶穌，是不彰顯自己的耶穌了。也就是說，聖經雖然沒有說到這城的名字，但卻常說到耶穌的卑微(如賽53)，是綜合說到耶穌的這個人。而現在拿撒勒人耶穌，就代表一個卑微的城市，也代表一個卑微的人，一個無佳形美容的人。因此，當耶穌的家庭，按著神的指示，重新出發，還是住在卑微的城市時，這就代表他順服了神的旨意，活在一個卑微的城市中，而拿撒勒除了代表這城外，亦可以意譯為「卑微」之意，如此，就是卑微的耶穌之意了。

在這一段聖經中，我們也看到了一個聽神的吩咐的約瑟，他是常聽得到神聲音的人(13，19)，而且也是願意遵照神的吩咐去行的人(14，21)。他聽到神的聲音後，接下來的描寫，就是「約瑟就起來，…」。可見他不只聽得到神的聲音，而且會分辨神的聲音，更會遵行神的話，而且是馬上遵行的人。他因著神的話而主導一切，行在神的旨意中，沒有任何怨言，沒有覺得麻煩，因此聖經說他是一個義人，是值得我們效法的。

晨更分享：書廿二

2016/2/2                    mardi                    書廿二
  二支派半的人，現在已經完成了他們的任務了。他們遵守了摩西的話，以及約書亞的話，同時也是神的話(2-3)。也就是說，他們是規矩的，是願意按神所作的去作的；他們的心是向著神的，這是他們的優點。然而有一個大前題，就是他們不在神的應許之地，他們不在約但河西，於是他們雖然有一個好的心腸，或是一個願意順服的心；而且他們想作的，不只是顧到現在的難處，更是顧到日後子孫的難處。他們想到的是日後的問題。或許現在不會出問題，但難保日後不出問題的。若他們所立之地，本身就是不正的地，不必我們製造問題，也會出問題的。甚至我們努力想把問題除去，反而使問題顯出來的。

  他們所想的，是要把日後的問題除去；他們所想到的，應是有道理、有遠見的，也應是有原因的。他們可以想得到這些問題，而且還是要努力去把這些問題除去，然而我們看到的，是反效果的出來呢！當他們知道了可能的問題時，他們為了解決日後的問題，就製造了一個壇，本來的意思，是想把這壇成為一個見證，讓他們的子孫不會不敬拜神，或是不會被人攔阻而不能敬拜神。他們的想法是對的，他們的心也是對的；然而，這些對的方法及心意，卻反而使人覺得他們是不要神，而拜偶像呢！為何會這樣呢？他們想要敬拜神，不想人攔阻他們不敬拜神；但他們卻反而是讓人覺得他們不敬拜神！

  這就是因為他們本身所立之地，是有問題的地，那不是神所應許之地。他們既然要住在這裡，他們就有一個很大的風險，就是日後會離棄神的了。他們知道這風險，但處理的方法卻不是離開這地，而是用外面的方法，去把這風險除去。他們的方法是外面的，雖然心是好的，但這個好的方法，本身就已經使人懷疑他們不要神了。不只不能在日後證明他們要神，而且現在就已經被人懷疑了。他們為何要造這壇呢？因為他們認為這個壇就可以成為見證，就可以讓他們的子孫可以敬拜神了。然而，這個壇真的可以有如此的功用嗎？若這個壇在這時他們充滿熱心時，尚且使人懷疑他們是用這壇來敬拜假神的，那這壇在日後是否能見證神，使河東的人仍然敬畏神，就不得而知了。而且聖經日後也沒有再提到這壇了，那只是兩支派半的人之一廂情願，以為可以見證而已。

  他們造這壇的目的，是想靠一個壇來解決了所有的問題；然而壇是外面的，我們的問題卻是裡面的。這一代的人或許可以仍然想到神，仍然有心事奉神；但下一代如何，就不得而知了。這不應只是別人不准他們去敬拜耶和華(24)，而且更要提防他們自己不要敬拜神呢！一般而言，人們想的東西，都是以為自己是好的，而別人是不好的。他們想的，是別人不准他們拜耶和華，其實更要防止的，是自己的子孫放棄了敬拜神呢！這可能就是為何他們把這壇建在約但河西、在迦南地屬以色列人的那邊之故了(11)。因為他們以為自己的子孫是不會出問題的，而出問題的，是別人的說話也。

  當他們造了一個壇時，這本是為了成為日後的見證，證明他們還是有神的；然而這個與祭壇相同的壇，會否反而成為他們日後子孫的陷阱呢？這就不得而知了。因為例如基甸作了以弗得後，這以弗得本是照祭司的衣服製造的吧，但卻成為日後以色列人及基甸的網羅，使他們拜那以弗得，就陷入罪惡中了(士8:27)。因此，他們造這壇的本意是好的，但即使現在，就已經使人誤會了，還是在同一代呢，就引起了這麼多的問題，甚至差點就打起仗來了。那日後他們的子孫，真的會因為一個證壇的存在，就會敬拜耶和華嗎？這是不太可能的事了。


  因此，問題不是外面的證壇，乃是裡面的生命。他們要想到的，是如何保持他們的子孫的心，不被那河東所代表的世界所污染，這才是真正的辦法。若只從外面作了一個功夫，而沒有內心的工作，那就是沒有用的了。因此，他們最徹底的方法，最好就是不住在河東，而遷往河西去(19)。非尼哈代表以色列人的說話，暗示他們是已經知道這地是不潔淨的了(19上)；而解決的基本問題，不在外面的壇，而是搬離此地。然而，他們又怎肯搬離這地呢？因為已經住了一段日子了，已經是扎根在河東了。這就是他們的問題了，因為這一個基本的問題沒有解決，他們用其他的方法去解決，都不能真正解決問題，反而會產生更多的問題而已。


  今天我們也是一樣，當我們的根基，不是立在基督的磐石上之時，我們所作的一切努力，都不能使我們繼續成長的。兩支派半的人，也算是聽話的，他們聽了神的話、摩西的話、約書亞的話(2-3)，這表示他們是願意聽話的。他們也想到日後的問題，想到不要讓他們的子孫失敗，這是很好的想法。因為他們不只是看到現在的問題，更是想到日後的問題。然而，他們若早一點想到就好，他們若想到後，知道根本解決的方法就更好了。今天我們知道了問題的存在，但卻不知道問題的基本原因，而想法去解決這基本的原因；我們卻用其他方法，用外面的方法，去想把問題解決，那只會產生更大的問題而已。他們付了代價，也打了仗，也想到日後的問題；然而他們的努力，似乎是白費的，因為沒有找得到問題的根源。或是他們雖然知道問題的根源，卻沒有魄力去解決，於是退而求其次，用人的方法，或是善良的方法，想去解決問題，然而這只是徒勞無功而已。


  因此，我們的根基是很重要的，若不是立在基督的根基上，我們所作的其他的事工，即使是完全遵照聖經所行，即使我們的心是想好的，但這些想法，都被我們的根基不在基督上而消毀了。我們是要努力的，但努力不是在不對的方法上，而是要在對的方法上去行，這才是可以永久走在神的路上的。兩支派半的人這時是有遠見的，那初時為何沒有遠見呢？他們當初若在河東的事上沒有衝動，看到了外面的好，就急不及待地要這地，那他們就不必有現在的困難了。我們的第一個決定若是錯了，要走回頭路就很難的了。因為他們作了這麼多，還是不能挽回他們日後失喪的事實呢。


  兩支派半的人，可以想到日後的子孫的問題，確算是不錯的了。這時他們是有眼光的，但以前他們是沒有眼光的。因著以前的沒有眼光，他們這時的有眼光，也是沒有用的了。因為他們這時的眼光，已經不在正確的基礎上，而且他們也不能永遠顧得到以後的世代的了。這時他們若有眼光，應是想法讓利未人在他們的城中，成為固定教導他們的老師，要把神的律法不斷教導他們，讓他們從心中改變，或許還可以更有效呢！因為一個簡單的證壇，不只是沒有用的，而且是會使人反而拜它的，因為它的設計，是與耶和華的壇一樣樣式的(28)。若是如此，就更易使人日後會拜它的了。因此，他們的想法是好的，但他們卻沒有想到，別人卻有不同的想法，不認為你是為了不忘記神，反以為你是不要神呢！就如十支派的人，也不覺得是好的，何況日後他們的子孫呢！而這時他們可以用解釋之法去把禍患消除，那日後他們不在時，誰去說話解釋呢？壇的本身是不會說話的，就會成為日後別人誤會的由來，反而使人容易跌倒了。


  因此，雖然以色列人都認為這是美事(31，33)，但這美事卻是險事，是有存在的風險的。此外，在這事上，不只兩支派半的人沒有求問神，而用人的方法想去解決事情，甚至以色列人當初一聽到這消息時，也沒有求問神，而馬上想要用打仗的方法去解決事情了(12)。這都是人的方法，是不合神的旨意的。我們應先來到神的面前，針對問題，才可以有正確的方法的。