晨更分享：多三

 20231231     用生命傳福音、領人歸主     dimanche          多三

上一章是說到教會的生活，這一章一開始，就說到執政的和掌權的，保羅要信徒聽從他們，隨時預備作各樣善工(1)；這代表這一章聖經，是說到信徒在社會中的生活。信徒的事奉不是止於教會，更是要在社會中生活，並且負有領人歸主的使命。教會是由神掌權的，而社會是由執政掌權者帶領的，二者是不同的；然而，神要我們有一個基本的態度，就是不只是在教會中要順服神、以及順服神所揀選的長老；而且在社會中的服事，也要從順服作官的、掌權的開始的。順服社會掌權者的權柄，是要出於內心的，因為作官的也是神設立的權柄(羅十三1)，順服他們就是順服神。若要在社會中事奉神，就必須先有一個態度，就是服從掌權者的權柄，這是裡面的心態，是基本的條件。

當我們有了正確的心態後，就要隨時準備作各樣的善事(1下)，這是外面的行為。我們在社會中的服事，目的是領人歸主，因為我們從前也是因著神的憐憫，把我們從罪惡中拯救出來的(5)；故此，我們就負有一個使命，將福音傳給他們。因此，第一步是有一個順服的心態，第二步是隨時準備作各種善事；一是心、二是行為。保羅在這裡沒有說到用言語傳福音，也沒有指出這是福音的使命；但保羅指出這個世界的問題，是用信徒未信主時的光景來說明(3)；而因著信徒被神拯救，我們也應讓其他的人被神拯救，這就是要信徒去傳福音的隱意。

保羅用我們自己得救的例子，說明既然我們可以得救，是因著神的恩慈和憐愛(4)，我們也應讓世上未得救的人，也可以因著神的恩慈和憐愛而拯救他們，讓世人可以得救。然而，不只是神的工作，而且還要加上我們的工作，我們要把福音傳給他們，那我們應該如何做呢？保羅沒有直接要提多用言語傳福音，而是隱藏地要提多提醒信徒，要在生活上見證神，要用愛心活出真理，用生命傳福音。這怎麼說呢？

保羅在這裡指出世人的問題，是用信徒未信主前的光景說出來的；這表示我們與未信主的人是一樣的，只是我們蒙了神的拯救，才可以脫離這罪惡的環境。我們若是先走一步，那是蒙神的恩典，我們也應用生命把這福音見證出來，讓世人也可以同得福音的好處。因此，保羅在這裡提到的，是用生命傳福音、用作善事的行動，來讓社會看到我們的愛心；因而知道神的愛，知道福音的美好結果，最終也可以得救。這就是保羅要我們在社會中，把神給的生命活出來，有一個順服的心態，也有愛心的善事；就可以感動人，讓人可以到神那裡去，得著救恩。

然而，我們怎樣用生活中傳福音呢？這是因為我們有一個不一樣的生命，這生命是神給了我們的，就是5-7節所描述的生命。保羅先描述未信主的人的表現，就是罪惡的表現(3)，然後說到信徒得到基督的拯救，再是聖靈的更新、聖靈的澆灌(5-6)，這就是生命得到的過程。因為我們有新的生命、有愛的生命，就可以用這生命來影響這世界，讓世人看見我們前後的不一樣，就被吸引而歸信神。

今天我們傳福音，大都知道要用言語傳福音，這是我們都知道的。然而，不只如此，言語的傳福音之背後，還有一個重要的基礎，就是生命的傳福音。若傳福音的人，是一個有生命的人，他平時的生活是令人羨慕的，那他傳福音就有好的果效；因為人接受您的話語前，是先接受您這個人。若您的生命是令人佩服的，那他就很容易相信您所說的話；因為您的說話與您的生命是配合的，就容易印證您所傳的，就容易被人接受。用言語傳福音是基督徒都知道的，故此，保羅在此沒有多說這方面的事，乃是說到生命的傳福音，這是我們要知道的。

對這個社會的罪而言，我們的心態是怎樣的呢？社會中未信主的人，因為未得到救恩，他們自然不會行善；而信主的人，對社會中的罪，是否會厭煩呢？保羅在這裡叫信徒要順服執政掌權的，而且這是第一句要說的話(1)；為何要如此說呢？社會既然充滿罪惡，那掌權的人也不會好到那裡，為何要順服他們呢？這是神設立的權柄，順服掌權的就是順服神。第二，要改變這罪惡的世界，不是靠道理、靠武力，乃是靠最大的一種力量，就是愛的力量。世人以為武力、道理可以改變人，或許道理可能有些微的功效，但武力是會產生反效果的。然而，保羅叫信徒要遠避愚昧的辯論，因為這是虛妄無益的(9)。基督徒用的方法，不是道理或辯論，乃是用最有力的武器，那就是神生命中出來的愛。

一個有愛的人，他就是捨己的人，順服掌權的不是因為他是對的；乃是因為我生命中的愛，用捨己的愛來改變這世界，是神要我們用的方法(2)。人的方法是辯論，是爭執(9)，但神的方法是用愛感動人。若我們真有神的愛，是可以改變這世界的。然而愛所產生的果效，不是一朝一夕的功夫，乃是經年累月的功夫；人若沒有耐心，就不會用這最好的武器，去改變世人的。人所想到的方法，不是愛，而是道理，而是爭辯，這都不容易產生福音的正面效果的。

我們得到甚麼生命呢？保羅把這生命簡單的形容一下，是從一個無知、不順服、受迷惑、被各種私慾和逸樂所奴役、生活在惡毒和嫉妒之中的狀態，被神改變成為有聖潔生命的人。這生命之得到，我們一般都覺得是因著基督捨命，而讓我們得到的。當然我們信基督後，就會有這生命；然而，保羅在這裡，把三一真神的工作，都簡單寫了出來(4-7)。不只是天父的策劃，也不只是基督的捨命，更要加上聖靈的更新、聖靈的澆灌呢！我們注意到在4-7節中所描述的三一神的工作，其中聖父及聖靈的工作是描述最多的。聖靈的工作常是我們忽略的，但保羅在這裡特別提到聖靈的更新、聖靈的澆灌，如此才會得到豐富的生命。

今天一個得救的基督徒，比較常聽到的是基督的救恩，神的慈愛，但對聖靈是相對陌生的。然而，要得到豐富的生命，是需要持續被聖靈更新、被聖靈澆灌，就是被聖靈充滿，才可以得到豐富的生命的。我們信主時就得到聖靈的內住(弗一13-14)，但不只要有聖靈的內住，而且更要被聖靈充滿(弗五18)，我們的生命才會不斷更新的。聖靈的充滿，就是聖靈的引導，就是讓聖靈掌管我們的生命，指引我們走前面的路，並且加力量我們可以走十字架的道路。如此，我們才會有不斷長進的豐富生命。

保羅在這一章中，有三次說到要信徒行善的話，就是要隨時準備行善(1)、要留心行善、作善事(8)，以及要學習行善、作善工(14)。而留心作善事就是美事(8)。可見這是用生命的行動來傳福音，而行善的本質，不是善事的本身而已，更是藉著行善來把生命裡面的愛表達出來。這就是保羅在這裡提到的方法，藉著行善，把愛心擺出來，讓人可以看見我們的不一樣；不是外面的行為而已，更是裡面的愛。保羅提到這些善事時，又加上一句：這些都是美事(8)，那善事與美事有何不同呢？善事是作在人身上的，美事是作在主身上的(可十四6-7)。若我們由生命、由愛出來的善事，那就不只是作在人身上的善事，更是作在神身上的美事呢！

晨更分享：哈一

 20231224             dimanche             哈一

本書是先知哈巴谷所得的默示。哈巴谷是南國猶大的先知，他的名字是擁抱的意思。擁抱是雙方面的，意即他擁抱著神、神也擁抱著他；他就得到神，也得到信心之意。本書只有三章共56節，第一章與第三章，是記載哈巴谷的禱告；但聖經卻只認證第三章是禱告(三1)，而第一章卻稱為默示(一1)。默示代表神對哈巴谷的啟示，是在禱告中因著神的默示，而改變了他。這代表我們禱告前，應先尋求神的旨意，能按神的旨意祈求，才是合神心意的禱告。

本書可說是哈巴谷與神的對話，因為他看見了問題，於是就來到神的面前，祈求他解決這問題；起先神沒有垂聽(2)，後來神就啟示他神的計劃，就是救恩的計劃。雖然他還是不明白，但他一方面安靜在神面前，繼續等神的說話(二1)，另一方面他更進入真正與神相交的默想(三2-15)；因著他默想神的作為，他就得著神自己。因著他得著神的自己，雖然神的計劃仍然沒有改變(神的計劃與他盼望的解決方法是不同的)，他卻被神改變了。因為他被神改變，他所有的問題也都解決了。

哈巴谷得默示的時間，聖經沒有特別說明，不像其他如以賽亞、耶利米或是以西結先知，他們得啟示的時間，都有說明。但哈巴谷卻沒有說明是那一位王在位的時候，所遇到的問題。因此，本書的目的，就不是特別對某一位君王說的話，而是因著哈巴谷提出的問題，而讓他明白神的心意。而更重要的目的，是藉著哈巴谷的提問，就把神對整個人類的救贖計劃說出來。因此，本書一方面是針對哈巴谷一個人而說的啟示，另一方面是藉著哈巴谷，把神的重要救恩計劃說出來，讓普天下的人，得知神的重要救贖計劃。

哈巴谷書的開始，是他看見猶大的罪、心裡難過，就來到神面前求祂解決這問題。可能他心中有一個解決的方法，目的是要神拯救這些犯罪的人(2)；然而神起初沒有聽他的祈求，因為神不是用他想像的方法解決猶大的問題，而是更廣泛地解決全人類罪的問題。哈巴谷看見甚麼呢？他看見了一個問題，就是看見惡行、有奸惡的事，但神又不理(3)，而且神的律法似乎沒有人遵行(4)，於是他就痛心，覺得神應該要解決這問題。他看見的罪惡是真實的，但他認為神沒有處理，這點卻不是真的。神當然會處理(5)，但處理的方法，與他想像的不一樣；同時，處理的時間，也不會與他想像的一樣的。

原來我們看見的事是不完全的，雖然哈巴谷看見了一個嚴重的問題，但他看不見神處理的方法。因著他看不見神的計劃，於是他就認為神沒有處理，這是先知的想法。原來我們看事情是有很多盲點的，我們是知其一不知其二的，因著我們看事的不全，就以為神不理事，就會怪罪神。神處理罪惡的方法與哈巴谷盼望的方法是不同的，哈巴谷以為用懲罰或是消滅罪惡的方法，就可以解決罪的問題。然而神要解決罪的問題，沒有這麼簡單；第一，神不只是要解決猶大的問題，還要解決全人類罪的問題。哈巴谷只看見猶大的罪，因為他只是身處猶大，故所看見的就不多；但神是看列國的罪的(5)，神解決的方法，就不只是猶大人的罪，更是全人類的罪。

第二，哈巴谷以為用一般的方法，就可以解決罪；我們不知道他想像的方法是甚麼，或許是簡單地除去罪人，或是讓神叫他們不再犯罪等。但神用的方法，卻不是這些，而是在第二章所說的，就是要把祂的獨生子賜下來，再加上三一神的通力合作(二4,14,20)，才可以解決罪的問題的。原來救恩不是廉價的，不像哈巴谷所認為的簡單；哈巴谷看見的問題，不是小問題，乃是大問題，是牽涉到神創世以來的計劃，就是神救恩的計劃。若哈巴谷看到了這問題，神不更也會看到嗎？若神看到了，神難道不想解決嗎？因此，神說他要行一件事(5)，那是甚麼事呢？

我們看下去，看到神要用迦勒底人把猶大人滅掉(6-11)，似乎神要行的事，就是要滅絕猶大人；然而這件事不只是這樣，這只是一個準備工夫，更重要的是第二章隱藏的救恩，才是神要作的事。因此，神說祂要作一件事，這件事就是神要作的新事，與耶利米說的新事是一樣的(耶卅一22)，那就是基督所要創造的一個新人(弗二10)。哈巴谷的方法，是馬上解決罪的問題，那神為何要用迦勒底人先毀滅猶大人呢？原來神要作救贖的工作時，是先要脫去，才可以作穿上的工作的。人以為不必脫去，就可以穿上，但神是先把猶大滅絕，然後再作復活的工作，這是與人的想法不同的。

因此，哈巴谷的想法，是與神不同的，故此第一章的開始，是說這是神對哈巴谷的默示(1)。為何叫默示呢？因為人的看見有限，人對神的工作是不明白的，因此，需要神的默示才會明白。第一章的禱告，神不叫做禱告，而是叫默示，這是甚麼意思呢？因為這時哈巴谷不知道神的旨意，卻要按自己的想法希望神答應他的禱告。這是否也是我們一般的情況呢？我們在禱告中，若不明白神的旨意，卻想要用自己的方法，想去改變神，祈求神照自己的方法去答應我們呢！我們藉著禱告想改變神，但神卻用默示來改變我們，這才是正確的路。不是我們藉著禱告改變神，而是神藉著我們的禱告，用默示改變我們，這才是我們要知道的道路。正確的禱告，不是我們改變神，乃是神要改變我們。這就是哈巴谷後來被神改變，就成為一個與神更親近的人的例子(三17-19)。

當神興起迦勒底人時，哈巴谷不明白神的計劃，因為在他裡面，是不會想到神用災難來完成祂的工作的。我們所想的、神要給我們的，全都是順境，以為順境才可以作成神的工。然而，神不只可以用順境完成祂的工作，更需要用逆境來完成祂的計劃。神用逆境把人的己脫去後，神才可以做復活的工作。人的方法中，沒有脫去這步驟，只有穿上這步驟；然而若不脫去，怎能穿上呢？今天我們在教會中，大都只是追求如何穿上，卻少有追求如何脫去的。於是我們穿到一個程度，就再穿不上了。神的方法與人的方法是不同的，當我們禱告時，應尋求神的默示在先，然後才按著神的啟示去禱告祈求，如此的禱告，才是合乎神的心意的。

晨更分享：結四十五

 20231217                  dimanche                  結四十五

這一章是說到抽籤分地為業所要注意的事。以色列人現在是被擄，失去了家園，而以前他們也在迦南地分過地業了，故此，這個分地的啟示，到底是指甚麼時候呢？是分甚麼地業呢？從聖經中我們看到他們被擄歸回後，沒有分地的機會，因為仍不是他們的國土；因此，這樣的分地，是指復國時的分地呢、還是另有所指呢？聖經這裡也沒有清楚說明，是甚麼時候分，以及分甚麼地；而且這樣的分地，也似乎與迦南地關係不大。因此，這個分地的啟示，應是指屬靈的地，是當神給我們地業後，我們應如何把之管理。

神給以色列人賜下一塊地，就是迦南美地，那是神的恩典，可以說是神賜下的分別為聖之地，是與世界的產業不同之地。因此，迦南地就是分別為聖之地，是與世界不同的地。同樣地，今天我們屬靈的迦南地是甚麼呢？就是神賜給我們的屬靈生命，這是我們屬靈的產業，是與世界的地界不同的。那我們如何應用這塊屬靈的地呢？這就是這章聖經的預表。

這塊地既然是神所賜的，也是屬神的，我們就應按神的吩咐使用這塊地，這就是分地的原則。這裡把這塊地分成聖供地(1)、屬城的地業(6)、以及歸王之地(7)，共有三大部分；其中聖供地是最大的(第1節有古譯本譯為長二萬五千肘，寬二萬肘)。聖供地內有作為聖所之地(2)，也有給祭司作為房屋之地(4)，以及歸與在殿中供職的利未人，作為二十間房屋之業(5)。屬城的地業，是挨著聖供地的，要歸以色列全家(6)。歸王之地，是在聖供地和屬城之地的兩旁，是作為以色列所立的王為業(8)。

簡而言之，這樣的分地共有三大部分，一是聖供地，其中包括聖所、以及祭司及利未人的地及房屋；二是歸以色列人十二支派的地，三是歸王之地。有關十二支派如何分地，這裡沒有詳細說明，只用一句話帶過去而已，就是「要按支派將地分給以色列家」(8)。從這樣的分地來看，這地可以代表我們歸神的這個人，或是代表我們的生活、或是代表我們的生命、或是可以代表教會的治理，似乎都是可以的。分地的原則首先是分聖供地，其中有聖所，就是預表神與人同在；代表以神為首，把神放首位，這是第一要緊的。

這一章中大多描述的，是有關獻祭的事、守節的事等，這都是屬靈的生活；而這章中少談到一般的生活，只是稍為提到「要除掉強暴和搶奪的事，施行公平和公義，不再勒索人民」這句話(9)。這代表神注重的是我們的屬靈生活，而屬世生活方面，則以施行公平公義為主。若一個人的生活是以神為首的，他所行的，都是遵照神的律例而行的，那他的一般生活亦會蒙神悅納的。反之，若我們的生活，只是以屬世為主，把我們的事業、家庭、兒女放首位的話；這樣的生活，就不會得到神的賜福的。若我們把神放首位，以敬畏耶和華的心過活，那我們不只可以得到屬靈的福，同時也兼有屬世之福的。

這一章中沒有說到以色列人的表現或要求，也沒有說到祭司及利未人的責任，而是較多說到王的本分(17,22)。有關祭司的本分，在第四十四章已經說過，現在是說到王的本分，就是屬靈領袖的本分。他要負責整個民族屬靈的事務，負責預備各種祭物(17-25)，讓祭司可以獻上這些祭物。王不能自己獻祭，但他卻要把祭物預備好，讓祭司可以履行他的職務。作為一個屬靈領袖，他所關顧的，是以屬靈的事務為先，而這裡少談到屬世的事務；這就代表當一個人先求神的國、神的義時，就不必憂慮屬世的衣食住行的。我們有把這優先次序，在我們的生活上弄好嗎？

對於這個王的職責，這裡提及最多的，乃是屬靈的事務；他要負責把人民帶到神面前，這是他最重要的責任。今天教會的屬靈領袖，主要責任是把群羊帶到神面前，用神的話建造他們，這是第一要緊的。其次這裡也提到王要有公平和公義，用公道的天平、公道的量度器皿，去公平地分配各種物資(10-12)。公平的尺度，代表不能有兩套標準，這不只是指外面的天平，更是指我們裡面的天平。甚麼是我們裡面的天平呢？我們對弟兄姊妹是否有差別待遇呢？我們的愛對不同的人是否有不同呢？會不會發生如雅各書所說的，對富人與對窮人不同的態度呢(雅二2-3)？又我們是否對自己較寬，對別人較嚴，看不見自己的梁木，只看見別人的刺呢？這都是裡面的天平，是我們不知不覺就有的兩套標準。

神給王的權柄，雖然表面是屬世的權柄，然而，王要發揮的，應是屬靈的權柄。當王對神是忠心的，是愛神的，那他就會使用這權柄去完成屬靈的事；他也會把屬世的權柄，變成屬靈的權柄。甚麼是屬靈的權柄出來的條件呢？第一是他以神為首，所做的都是依照神的話語去行，就會有屬靈的權柄，人就會服他。第二，他要有屬靈的生命，就是愛神及愛人的心；愛就是最大的權柄，是一個重要令人服的條件。這裡的王所行的事，都是以屬靈的事為主，而一般的事務，就是以公平和公義為主(9)。公平及公義，是對眾人的愛，而慈愛是對個人的愛。一個作王的人，他要注意的，是對眾人的愛；故此他必須把公義及公平行出來，這就是愛的出來。這也是一個屬靈領袖的條件，也是神對屬靈領袖的要求。

這裡沒有說到太多有關祭司的事奉，似乎他是被動的，就是由王去開始把祭物預備好後，他就可以進行獻祭的事(19)。這代表王與祭司是合作的，若王不把屬靈的事放第一，國家就會敗壞；這是以色列人之前所行的事；一個好的王是把屬靈的事放第一的，那他就是合神心意的。到了最後，能合神心意的王，就是基督；將來基督作王時，就會有真正的公平及公義，這才是我們所企盼的。

晨更分享：結卅九

 

20231210         dimanche         結卅九

這一章是接續上一章，更詳細地說出歌革的結局。當歌革率領多民多族來攻擊以色列時，他們仗著武器強、人數多，認為攻打以色列是萬無一失的。然而雖然從人來看，他們似乎確是穩操勝卷的，但因為神的插手，出乎人的意料之外，他們失敗了。不只是失敗，而且是全軍覆沒，這是因為耶和華親自出手，他們就敗下陣來；他們的屍體要埋葬七個月(12)，而他們的兵器更可以焚燒七年之久呢！若以數學來計算，武器的量比屍體多十二倍，或許可以預表，殺人的武器，可以把人殺死十二倍之多呢！表示今天世界中武器的量是驚人的。同時，七個月後還有骸骨(15)，表示走人路的人，是生命變枯骨，而走神路的人，是枯骨可以復活(結卅七)呢！這樣的結局，是他們預料不到的，因為人算不如天算，假如人知道「天算」與「人算」的差異是如此的大，就不會只從人算去行事了。一般世人只會「人算」不會「天算」，因為他們不認識神，就不會求問神；但基督徒呢？基督徒認識神，但是否懂得求問神，按神的旨意而活，讓我們的生命不致浪費於虛空中呢？

他們靠著人的算計而做的事，最後的結果是人財兩失：他們的生命沒有了，他們的武器也白費了。他們用很多的金錢，所製造成的武器，雖然眾多，武器也精良；最終的結局，也只是虛耗與死亡而已。原來走世界道路的人，他們最終的結局：第一就是喪失生命，第二就是耗盡資財；全都是虛空，不能存到永遠的。原來人辛辛苦苦賺得的金錢，卻用來製造武器，以便更容易殺人；人們用生命去併命賺錢，卻只是為了一個目的，要殺害人類而已。當人們用金錢製造武器，用來殺人時，最終的結局只是引火自焚而已。這就是人類犯罪後的悲劇，是不斷在世上上演的悲劇呢！

當人類不走神和平的路，不走神恩典的路，而要走自己的路時；其結果就是這最後一場戰爭所預表的：那就是喪失生命，耗盡資財而已。他們在一起籌謀要一齊起來、一同商議要敵擋神時，起初似乎是順利的，但他們以為的順利，卻是導向死亡之路呢！當人走在一條沒有神指引的道路上時，他是危險的，因為他不知道神的旨意是甚麼，就只是靠碰運氣而活而已。當他們走自己的路時，以為是通向成功之路，然而，原來是神把他們帶到死亡之路呢(2-6)。當他們浩浩蕩蕩地奔向以色列，以為可以得寶時，他們是走自己的路，不是走神帶的路；這是從他們的角度去看的。然而，當他們不走神的路而走自己的路時，原來在另一個角度來看，卻是神帶他們走另一條路，就是死亡之路。他們以為自己走在一條成功的路上，但因為他們不按神的旨意走，神就帶領他們走在死亡的路上呢！

今天我們走甚麼路呢？是走自己的路嗎？若一個有神的人，卻不尋求神的旨意，而只是走自己的路；那是否也會與歌革的結局一樣，神就只能把他帶到死亡的路而已呢？當我們不走神的路時，就會走在死亡的路上，這是我們要注意的。人走的路，即使看起來是成功的，但只要不是走在神的旨意中，最終一定是敗亡之路的。反之，若走在神的路中，有時雖然看似是逆境，是大的災難，但至終必會逆轉勝的。以色列人就是如此，當大軍壓境時，他們面臨的是最大的災難；但因為他們倚靠神安然居住(26)，雖然有很大的驚嚇，但至終神必保守他們得到平安的。我們必須有一個深刻的認知，就是當我們走在神的旨意中時，就不必害怕外面的環境：無論是外面打仗的風聲，或是裡面疾病的臨到，對一個倚靠神的人而言，都必然是神預備給我們的益處、預備給我們的筵席的。

當以色列人面臨大軍壓境時，從人來看，他們或許會害怕，因為他們沒有能力勝過這場仗。然而，因著神是他們的神(22)，他們的結局是神負責的。那他們看到甚麼結局呢？這一章中描寫的，只有兩樣結局，就是歌革的失敗，他們是全軍覆沒，同時所有的武器都成廢物。武器可燒七年，死屍要埋葬七個月，這就是兩個可悲的結局。原來人用盡辦法製造的武器，其用途只是焚燒而已；花費大量金錢製造殺人的武器，在基督作王的日子，是毫無用處的。其剩餘價值只是當作柴燒而已，人以為用智慧攪盡腦汁所發明的精準武器，原來最終只能丟在焚化爐中。人以為智慧的路，原來卻只是愚妄的路而已。

從歌革的角度來看，他們的結局只有兩個，一是生命的死亡，二是錢財的喪失(武器可以代表金錢，因為是花費大量金錢製造成的)。然而，從以色列的角度來看呢？他們遭遇大災難時，結果卻是看到基督的降臨(卅八23)、得著基督的救贖呢！他們得到的是屬靈的益處，是永恆的福氣，這與歌革所得到的是完全相反的。原來世人所走的路，看似順利及成功，卻是死亡之路；而基督徒若走在神的旨意中，看似是大災難的臨到，原來卻是讓我們得到基督的呢！雖然基督的降臨，是全世界都得益的，但已經死亡的歌革軍隊，因為已經死亡，就失去得福的機會了。

22節說到以色列家必知道神是他們的神，23節說到列國必知道以色列家是因自己的罪孽被擄去。這兩種的知道，一是認識神的自己，二是認識神的作為，但不一定認識神，或因而親近神。我們要認識的不是神的作為而已，更要從神的作為中去認識神，並且與神交往，這才是我們追求的目標。當五餅二魚後，猶太人去找耶穌，但他們找耶穌只是因為吃餅得飽，這是享受神的作為；但耶穌是希望他們能看見神跡背後的神，並且尋求神的自己，這才是我們追求的目標。今天我們追求神，或許常常被屬神的事物所遮蓋，我們追求得到屬神的事物，卻反而失去神；以為得到一些屬靈的恩典，就是得著神，而忘記與神相交、與神相愛，這是本末倒置，是要改正的。

此外，列國這時雖然看得見基督的顯現，也知道神是真神(卅八23)，但這是後知後覺，已經沒有機會悔改了。作為基督徒，我們有聖經可讀，有聖靈可以啟示我們；我們要做一個先知先覺的人，而不是後知後覺的人，更不應做一個不知不覺的人。因此，只有一條路是正的，那就是遵行神的旨意，行在神的路中。