晨更分享：可十四43-52

2018/3/25                     dimanche              可十四43-52

猶大沒有參加禱告，他是出去做壞事，和祭司長商議，要捉拿耶穌。當耶穌在客西馬尼園禱告，把自己交給神時，有一個人他要把耶穌交給惡勢力，就是交給撒但。當我們不把自己交給神、當我們不儆醒禱告時，我們就會陷入迷惑中，這就是猶大所代表的情形。猶大出去了，沒有與主禱告，更沒有與主同心。彼得等是因肉體的軟弱，而沒有參加禱告(40)；而猶大是因被撒但入了他的心，就不只是肉體的軟弱，而更是屬靈的投降了。他是從耶穌而出來的人，是本來屬於耶穌的，但卻變成撒但，所做所為，就是成為撒但的差役，成為撒但的階下囚。今天我們都是屬神的人，我們不要成為墮落的天使，不是成為撒但的差役，我們應儆醒禱告，免得入了迷惑而不自知。

猶大為何被撒但引誘而跌倒呢？他享受過主的愛，他被主的話提醒，他在一個屬靈的環境中，但卻甚麼都得不著。這代表他的心不是向著主的，他的心只是向著瑪門，是偏向撒但的。當他在一個最好的屬靈環境中，看到了神跡，感受到基督的生命，也聽到基督的話；他在最好的屬靈環境中，卻培養出一個墮落的人，這就值得我們思想原因了。

原因其實並不複雜，但卻也並不容易能夠如此；那是因著兩個重要的原因，一是己的問題，二是撒但的問題。當一個人的己出來時，他就不能聽得入神的話，他也看不見一個屬靈的環境，他會把屬靈的事物，把之變成屬世的東西。他不能吸收屬靈的話，因為他沒有屬靈的生命，也不想追求生命。因著他有一個己，他不會謙卑，他就用己的方法，去解釋神的話、去解讀神所做的事。神所做的事，都是美好的，都是為給人益處的；然而一個屬己的人，他就只會想到自己的益處，就不會想到屬靈的需要。同時，若是一個屬己的人，他與屬靈的世界隔絕後，就容易被撒但入了他的心。而當撒但入了心後，他的心就變成硬的，就更不能接受神的話、以及不能吸收屬靈的好處。而最後的光景，就把耶穌出賣了。

這些人要捉拿耶穌，他們用甚麼方法呢？就是帶著刀棒(43)，就是用世上的武力。世人的方法，就是刀棒，就是武力。他們以為刀棒可以把耶穌捉拿，其實真正捉拿耶穌的，是人的罪。刀棒是代表人的罪，是代表世界的方法；也代表不自量力，以為人的方法可以勝得過神。當人犯罪後，就以為自己是無所不能的，就以為自己可以勝過神，就要用世界的方法，去把神壓下，而自己成為神。這刀棒就代表了人的罪、人的自大、大的不知天高地厚；以為自己確有的世界力量，就可以把神比下來了。今天人也是如此，是表現出一幅不自量力的圖畫：人有一些些的發明，就自以為是，以為可以拿刀棒，就可以把神捉拿，就可以把神比下來。誰知那刀棒根本不算甚麼，只是人的驕傲、人的自以為是而已。

人一出生時，是赤手空拳的，但出生後卻利用神給的聰明，製造了武器、製造了刀棒，就用之對付神。人發展科學後，就用科學來對抗神，自以為了不起，這就是祭司長及猶大所表現的。從神的角度來看，人以為有了武器就可以勝過神，真是人間的大笑話；然而神卻因著祂的慈愛，為要拯救人，就藉勢而讓人似乎得勝，其實是神的愛、神的包容，為要拯救世人。當人正想殺死耶穌、殺死神時，神卻反而要藉此而拯救人。這幅圖畫，讓我們看到了兩件事：一是人確是極其無知；人的罪使人以為能用小小的刀棒，就可以打贏神。二是神極大的容忍及慈愛，不只沒有反抗，還藉此用以拯救人的罪。原來神不是用武力去對付武力，反而是用人想不到的方法，去對付人的武力的；這方法就是神不可思議的愛。

人間是不會用這種愛的方法，去對付武力的；人間所用的方法，是以惡制惡、以牙還牙的。這就是為何彼得要拔刀，把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵的原因(47)。人間的方法，是以武力對武力，以惡對惡的；然而這不是神的方法，這只是人的方法。神的方法，是用慈愛對武力，是用謙卑對人的兇惡。目的是讓更大愛遮蓋人的武力，目的是把罪除去，而不是把人除去。若用武力，是可以差十二營的天使來拯救耶穌的；然而，這時就只是把人滅掉而已，卻不能把罪除去。要除人容易，但要除罪卻難；人的方法是除人，神的方法是除罪。若以武力對付武力，那只是產生更多的武力，因為罪惡仍存在，武力是不會除去的。然而，若能把罪除去，才有希望可以除去武力的；但要除罪，只有一途，就是要犧牲神的愛子了。

猶大用甚麼記號去捉拿耶穌呢？他用的記號，是愛的記號—就是親嘴的記號，但卻是假的愛—那是人間的愛。人間的愛，可以有親嘴的表現，可以有愛的外表，但卻只是佔人利益，甚至害人性命的愛而已。人間的愛，不能使人得益處，反會使人受損、使人陷入愛的假象中，而最終害了性命。然而耶穌所用的呢？祂是以真愛對付假愛，以捨命代表親嘴；真的愛出來，是包容的愛，是捨己的愛，是為了人的益處的愛。這樣的愛，就可以把人的罪遮蓋，就可以把人從罪中挽回來。原來人間的愛，是只有愛的外表，卻沒有愛的實際；但耶穌的愛，雖然似乎看不出外表，卻是有實際的內容的。耶穌沒有以武力對武力，沒有差遣十二營的天使來救援祂，反而把祭司僕人的耳朵拾了起來；並且願意受死，讓自己的血，成為眾人的救贖。真正的愛，不是外面的愛，乃是靈裡的愛；靈裡的愛，是愛人的靈魂，是愛人的生命。耶穌要把生命給人，就犧牲了自己的生命，這就是從神來的愛，是與世間的愛不同的。

門徒都離開祂逃走了(50)，這就是門徒對惡劣環境的反應，考驗出他們對主的愛，原來只是嘴巴的愛而已。當門徒們都說：「我就是必須和你同死，也總是不能不認祢」之後不久(31)，他們就都離開神了。他們對主是有愛的，一定比猶大對主的愛會多。然而，人間的愛，雖然還是有心，但卻是無力的。猶大是沒有心，因此不會愛主；但其他門徒是有心卻是無力。有心是好，但還不夠，還要加上靠主的愛，才會有真的愛。人的愛是微弱的，是無能的；因此，我們若要愛神，就要靠神給我們的愛，才能愛神及愛人的。猶大的愛是假愛、其他門徒的愛是無力的愛，惟有耶穌的愛，是真正的愛、也是有功效的愛。我們應求神給我們能愛神的能力，如此才可以把我們的愛獻給神。否則也只是如門徒一樣，嘴巴說說而已，卻不能行出來的。

晨更分享：可十一27--十二12

2018/3/18                dimanche             可十一27-十二12

(27-33)：這一段是祭司長及文士並長老，要問耶穌權柄的問題，而耶穌又反問他們一個問題，他們用討論的方式後，再回答耶穌；說他們不知道。於是耶穌就也不回答他們，因為回答也沒有用，他們不是想要明白真理，只是想質問耶穌而已。他們即使明白了真理，也不會遵行的，因為與他們的利益衝突。他們要得的是自己的利益，也懼怕百姓，想得到眾人的尊敬及認同(32；十二12)，因此就犧牲了真理；這些因素，就使自己無法遵行真理。

他們問耶穌問題，因為耶穌趕出了殿中作買賣的人(15)，他們就質問耶穌，誰給祂這權柄的(28)。那他們問這句話前，知道耶穌有權柄嗎？看來是知道的，他們其實不是如此笨的，因為當耶穌說了葡萄園的比喻時，他們知道這比喻是指著他們說的(十二12)，因此，他們不是笨的。他們是有頭腦的人，不是真不明白的；只是不想明白，更不想行出真理而已。一個不想行出真理的人，只想以自己的利益為主的人，他是不會吸收真理的；如此他們就等於自己把自己變笨了。他不是不明白真理，只是不想知道真理，就只能掩耳盜鈴，就只能故意裝作沒有真理這回事。

耶穌先問他們一個問題，是因為耶穌知道他們，是不會接受正確的真理的；因為他們是在黑暗中，而黑暗是不會接受光的。雖然有光來了，他們也看到光了，但他們卻不接受光，就躲開光；於是他們永遠在黑暗中，成為他們的選擇。耶穌為何問他們一個問題呢？耶穌是把他們心中的難處揭露出來，讓他們知道，他們有一個難處，是攔阻他們接受真理的。耶穌隨便問一個問題，就是約翰的洗禮，是從天上來的，還是從人間來的(30)。這個問題，是很顯淺的問題，是眾人都知道的問題(32)，就等於三歲小孩都知道的問題。然而他們為了利益，為了自己的權柄的問題，不容許別人把他們既有的權柄及地位拿去；他們就不承認眾人已承認的事實，就說：我們不知道！

因此，真理不是如此難明白的，真理是不必商議才可以明白的(31)；真理本身就證明它是真理，真理不是投票出來的。真理只有接受一途，若為了利益、為了怕眾人(32)，因而犧牲真理；那就不能以真理為首，我們就失去明白真理的機會。因此，這一班人當初來問耶穌一個問題，本就不是想明白真理，更不是想行出真理，只是想維護自己的利益而已。今天我們對真理的態度是如何的呢？我們是想明白真理、行出真理呢？或是只以利益為主，真理只是用來參考的東西而已呢？

基督徒或許不像這些祭司長等人，他們根本是明顯高舉自己的利益，而將真理踐踏的人。但很多時基督徒雖然似乎不會踐踏真理，卻也不是想遵行真理的人；還是會衡量一下，行出真理要付多少代價，要損失多少益處的。人們只是明白了真理，但還是不願意付代價行出真理的。

原來行出真理是要付代價的，為何要付代價呢？因為這世界是不行真理的，當眾人都不行真理時，你若要行出真理，當然就不容易了；因為真理不為世人所重視，也會被世界藐視，這就成為行真理的阻力。若沒有把真理放在首位的心態，最多只能止於明白真理而已。然而，若只是想明白真理，而不想絕對地行出真理，那下一步就會如祭司長們所做的一樣，最後還是踐踏真理的。

耶穌要他們回答一個問題後，才會回答他們提出的問題；這代表耶穌要知道，他們有沒有資格，去明白真理。結果他們沒有回答耶穌的問題，就代表他們不合格，他們的心態是不對的；那即使耶穌回答了他們，告訴了他們真理，他們也不會明白及行出真理來的。今天我們在追求真理前，是否明白自己的心態，是否真把真理放首位，是否真願意付代價行出真理？若答案不是肯定的，我們是沒有資格明白真理的。這就是為何我們常常讀聖經，也不明白的原因，因為我們常把利益、權位、及各樣的矛盾加入其中，就把真理擠住，而不能讓真理進來了。

真理是絕對的，不必經過商議，也不必經過篩檢，只要接受即可。然而，祭司長們要接受真理，是經過商議，是經過篩檢的。合他們意的，就可以接受，不合他們意的，就不能接受。他們不是讓真理凌駕他們，不是讓真理管理他們，而是由他們凌駕真理、管理真理。若真理只是成為僕人，而不是主人，那我們不會明白及遵行真理的。我們要以真理為我們的主人，為管理我們的最高標準，如此才真可以行出真理的。

(十二1-12)：這一段是葡萄園的比喻，這個比喻，是說到整個舊約的故事，也是說到神的愛。神栽了一個葡萄園，圈上籬笆、挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。這葡萄園就是以色列人，神給他們劃定界限，這界限就是葡萄園，就是佳美的迦南地。神把這地賜給他們，也給他們地界，這地界不只是迦南地的國界，更是以律法為屬靈的國界。然而他們卻沒法結出好果子來，因為他們踰越了屬靈的國界，不遵行神的律法。神差先知僕人去，希望可以改變他們，讓他們結出果子，但卻反而遭受他們的逼迫、殺害。這就是整個舊約的光景：雖然有好的環境，有神的栽培，更有神默默的愛、默默的忍受。但他們不只不知道悔改，還把神的兒子殺了，這就是他們的光景。

在這裡我們看見的，先是神的愛、神的保護、神的看顧。神把最好的給他們，但他們卻把神的愛、神的產業據為己有。他們想佔據神的產業(7)，把屬神的變成屬自己的。這就是法利賽人、祭司長們的表現；他們從神的律法中，加上自己的解釋，就變成自己的財產，就要別人遵守，就把自己變成神，成為最高的權威。而當耶穌來了，真正的權威來了，他們就覺得自己的財產受到威脅，自己的權柄受到侵害，就把耶穌殺了。這就是想把神的產業，歸到他們自己上面的過程。

原來人在服事神，在神的家中服事時，也會有這種情形發生。人很容易把屬神的東西，變成自己的產業。當我們為神治理神的家時，我們本是僕人的身分，卻後來變成主人，卻把神的產業，變成自己的產業。人們表面上是擴張神的國，其實是擴張自己的地盤，這就是法利賽人所做的。他們本來是想維持神的律法，是想保存神的律法的；但在這過程中，卻漸漸把神的律法，變為自己的財產，並且加上了不少自己的意見，就把神的財產奪去了。於是他們用自己的律法，假冒神的律法來捆綁人，最後就把神的兒子殺害。

然而神的愛還是容忍他們，給了他們很多悔改的機會，但他們一一失去了這些機會，因為只求自己的利益，就不能接受神的真理。最後，神就只得用公義的方法，把那些園戶除滅，將葡萄園轉給別人(9)。而他們所棄的耶穌，卻成為建造另外的房屋的根基(10)，那就是神要建造一個屬靈的殿，而不是他們所見的物質的殿。他們把神建造的葡萄園拆毀了，也把神的兒子殺了，但神卻建造另一個殿，就是以耶穌的身體建造的屬靈的殿，就是新約教會的出來。

祭司長們聽了這比喻後，就知道是指著他們說的(12)。他們這時是知道了，因為指著自己說的話，都是敏感的，因為人的利益觀是大的，當說話侵犯了自己的利益時，就會明白的。故此，他們不是不明白真理，只是不能行出真理而已。耶穌說出真理，他們明白了，卻還是以利益為重；結果明白了真理，還是不能行真理，反而是惱羞成怒，要殺害耶穌。人不是不能明白真理，但因著損害到自己利益，就只能以毀滅真理的方法，去維護自己的益處；這就是他們想要捉拿耶穌，而不想接受真理、不能行出真理的表現。

晨更分享：可九14-29

2018/3/10                     samedi              可九14-29

耶穌和彼得等三個門徒下山來了，山下卻發生了一些事，是與山上不一樣的。山上是榮耀的，山下是有問題的。當山上看到了神的國時，山下卻只看到了撒但的工作。而撒但的工作，誰來解決呢？沒有耶穌的世界，是不能解決撒但的問題的，因為這世代的人，是沒有信心的。若沒有信心，那山下的活著，就是被撒但捆綁，就是從小就被撒但操弄而已(21)。山上是榮耀的，是漂白的，是沒有罪的；然而我們不只是活在山上，更是要活在山下；當門徒失去耶穌時，似乎一切都失去了。耶穌不在時，我們仍可以有耶穌的權柄嗎？為何這些人趕不了鬼呢？這就是問題！

一般而言，基督徒是有生命的，而有生命的基督徒，就可以趕鬼；但門徒為何不能趕鬼呢？耶穌說出兩個問題，一是他們沒有信心(19)！二是他們沒有禱告。當耶穌哀嘆這世代沒有信心時，是否也把門徒包括在內呢？山下的九個門徒，是沒有了耶穌，於是他們就趕不了裡出來；因此，他們是沒有信心的。這世代的人，是沒有信心的，因為他們不會倚靠神。那門徒呢？他們可以倚靠神，卻不倚靠神；他們應該懂得倚靠神，卻還是不會倚靠神。因此，不信的世代，其實是從不信的門徒而來的。門徒不能趕鬼的原因，是因為他們不會禱告。甚麼是沒有禱告呢？禱告就是倚靠神，就是把自己交神手中，讓神的權柄出來。

我們的禱告，一般都是把事情交神手中，但這不是最大的信心；神所要的信心，就是把自己交在神的手中，包括大大小小的事情，都由祂處理，這就是神要的信心。耶穌曾說：信神所差來的，就是神的工(原文直譯)。我們是不能作工的，當我們作工時，己就會出來；而己一出來，那就不是信心了。一個有己的人，就是沒有信心的人；真正的信心，是沒有己的，是把己完全拿去，讓神作主的。這就如那迦南婦人一樣，當主說她就如狗一樣時，她謙卑的接受，主說甚麼就是甚麼，沒有己的想法，這就是信心。當門徒問為何他們沒有辦法趕出那鬼時，耶穌回答要禱告。因為禱告就是得著主、就是得著神的話。

這個回答，似乎很簡單，似乎人人都會禱告；但其實不是人人都會有合神心意的禱告的。我們的禱告，多是求事情的成就，而少把自己交神手中的；我們的禱告，多是由我們自己作主，定下一個計劃或是一個答案，要求神來成就的。這樣的禱告，就是以己為主，再以神為副的禱告。這樣的禱告，就不是出於信心的禱告；乃是自己居首位，神成為服事我們的僕人而已。真正的禱告，是讓神來處理一切事，我沒有自己的計劃；若我有計劃，那就是設法讓神主導一切，而我只是靜候神的工作，或是聽神的吩咐而作事。

這就如哈巴谷書中哈巴谷的禱告，在第一章時，哈巴谷禱告神，是將事情交神手中的。他看見了一些不公義的事，就是猶大人的罪，他就求神處理這些事。但他求神之前，是有自己的計劃及方法的。他不是完全把自己的計劃除去，只求神的方法；乃是先設下他認為可以的答案，求神來成就。然而當神不按他的計劃而行時，他就不高興，就與神爭辯；希望神改變祂的計劃。到了第三章時，一開始聖經就說：先知哈巴谷的禱告(三1)；原來第三章的禱告，才算是合神心意的禱告，才是聖經稱為的禱告。但在第三章時，他的禱告沒有求甚麼事情，只是求神的自己，思想神的作為，最後是把自己交神手中；再沒有己的出來，因為神已改變了他，而不是他改變神。這就是真正的禱告，就是信心出來的禱告，就是無己的禱告，讓神工作的禱告。

我們是沒有信心的，就如這父親所說的一樣，他是不信的(24，其中的信不足，原文是不信。不足及不信是完全不同的)。我們離開了神，就沒有信心，我們的信心是從神來的。當這父親說：你若能作甚麼，求祢憐憫我！神是沒有難成的事的，但我們相信嗎？人都是先看到能、再信的。這父親有兩個本質，一是他想信，但另一個本質是他是不信的。原來我們的本質是不信的，我們要信神是難的，除非是神的恩典。門徒本已有耶穌給他們的權柄，可以趕鬼的(三15，六7，13)，但他們沒有倚靠神，也沒有信心，就不能趕鬼了。

這世界是有需要的，因為撒但仍然存在，仍然是會興風作浪的。門徒不是活在山上，而是活在山下，活在山下的人，若沒有耶穌同在，似乎甚麼都不能做。只有有信心的人，才可以做成神的工，我們是否可以有這信心呢？信心其實是要操練的；亞伯拉罕稱為信心之父，其實不是代表他有信心，乃是代表他得到信心的過程。他本是不信神可以讓100歲的人生子的，為何不信呢？因為有己的想法！因為有己的計劃。當我們甚麼時候有己時，我們甚麼時候就失去信心的。己與信心是抗衡的。當父親說：「你若能做甚麼，求祢…」時，是代表他覺得神不能做甚麼！也代表除非你能，我才信！這就是人的想法。人的想法出來，就沒有神的作為。我們要學習捨己，把自己交給神，這才是信心。

當這世界有需要時，我們可以提供甚麼給他們呢？當耶穌與三個門徒離開他們時，剩下的門徒，就不能做甚麼！本來人就是不能的，人離開了主，就甚麼都不能。我們不能只靠門徒的身份，或是靠我們的愛主、或是靠我們的服事，以為就可以成事；我們靠的必須是主自己。若耶穌不在時，我們就要禁食、就是禱告。為何要禁食及禱告呢？這目的就是要讓神自己作工，讓神來做成祂的工。我們只是一個器皿，而這個器皿只有一件事要做，就是讓耶穌能透過這器皿而做成祂的工。不是我們做工，乃是這耶穌透過器皿做工。

山上是舒服的，有耶穌同在，就是潔白無罪的；山上是沒有撒但的，因為是在天國裡。然而山下是現實的，一旦沒有耶穌，即使門徒也是無法趕鬼的。這代表yes or no的兩極。要不就是有信心，要不就是不信，不是靠自己，乃是靠耶穌。那耶穌離開了，門徒怎辦呢？就是藉禱告把耶穌加入，藉耶穌完成祂的工作。耶穌曾說，我們若有信心像芥菜種，就可以移山；因此，不是信心的大小，而是信心的有無！但移山的信心，還不是最大的信心，最大的信心，是完全捨己，把自己交神手中，由神來做。這就如但以理三友最後所說的：即或不然，我們也不拜你的像。即或不然，就是即使神不救我們，我們都不會拜假神。也就是說，這時是把自己完全交神手中，是死是活，都在神的手中。這就是最大的信心：是由神作主，是完全無己的信心。

當耶穌不在時，門徒就與這世代的人一樣，是沒有信心的(19)；這就顯出信心不是出於己的，乃是有否耶穌的同在。耶穌不在時，我們就應藉著禱告，讓耶穌出來，由祂作主而完成祂的工作。其實任何事都是一樣，信心是在日常生活中的倚靠，是完全捨己的表現，這才是真的信心；而不只是一件事情的相信與否，這是不同的。我們要學習的，是把任何事交主手中，沒有自己任何意見，只仰望主的意見及方法，這才是真的信心。

此外，耶穌說，這一類的鬼，若不禱告就不能出來(29)，這是那一類的鬼呢？原來這鬼是聾啞的鬼，但人以為只是啞而已(17 vs 25)；他是因為聾才啞的，但人以為他只是不會說。原來不會說，是因為不會聽；不會聽甚麼呢？不會聽神的話，就是聾的。因此，甚麼是聾呢？就是聽不到聲音，就是聾子。那屬靈的聾是甚麼呢？就是聽不到神的聲音的人，就是聾的人。而聽不到神的聲音的人，就也說不出神的話來的人。因此，原來不只是那被鬼附的人是聾啞的人，門徒也是聾啞的人，因為他們說不出神的話來，趕不了那鬼。而說不出神的話來的人，是因為聽不到神的話！因此，這世代是又聾又啞的，門徒也是又聾又啞的，因為一個聽不到神的話的人，就是聾子，而一個說不出神的話的人，就是啞子。

門徒因為聽不到神的話，就說不出神的話來，就趕不了鬼。而耶穌呢？祂說出了神的話來，那麼鬼可以聽得見嗎？這鬼是聾的呢！然而即使你是聾的，神的話說出了，就不只是話，就加上權柄，就有功效。即使你是聾的，也不能不聽。就如創造天地時，神說有光就有了光，不須「光」能否聽得見的。因此，對這一類的鬼—就是不能說不能聽的鬼，只有用神的話直接命令，才可以出來的，因為神的話有權柄、有能力，即使鬼聽不到，也必須聽命的。因此，這一類的鬼，就必須從禱告中得到神、得到神的話、得到神的權柄，然後才可以趕出去。

晨更分享：可六14-29

2018/3/2             vendredi                 可六14-29

這裡我們看到了約翰，一個行真理，以真理為他的性命的人；也看見了一個沒有真理，隨意行事，隨自己意思而行事的人。因為隨自己行事，不理真理，只以自己的說話為真理，於是就把他所喜歡的人殺了。希律王是有權柄的人，一個有權柄的人，若不行真理，是會殺人的。我們也是有權柄的人，若有權柄的人，就應以真理為我們的權柄，以服於真理為我們的最高標準，然後才可以幫助人。約翰服於真理的權柄下，他就有權柄；而希律只服於自己的權柄下，他就成了千古罪人。從人來的權柄，是真理的殺手；雖然似乎他有權柄，似乎他可以隨意殺人；然而他卻是把真理殺了、也把自己的靈魂殺了。一個不服真理的人，是出賣自己靈魂的人，不只肉體得不到好處，而且良心也受譴責。這就是為何當耶穌的名聲傳揚出來時，希律王聽見了，就說這是施洗的約翰從死裡復活了(14)。

為何他會如此說呢？這就是因為他的良心不安之故；他的良心有何不安呢？第一，他知道自己殺的約翰是不對的，是出於無奈的，雖然沒有人敢說他，但他自己會責備自己的。因此，當耶穌出來後，他就認為是約翰出來；這表示他的良心是不安的。第二，他殺了約翰，無可補償，就希望耶穌是復活的約翰，可以稍微安慰一下他的心。原來希律雖然殺了人後，沒有人可以罰他，但他的良心，卻是不斷的罰了他的。今天人心中有甚麼，犯了罪而不悔改、沒有機會補償時，他還是會不安的。

當耶穌施展祂的大能後，有不同的人、不同的背景，去解讀耶穌是誰。他們都各有解讀，各有結論；而這些結論，就成為他們創造出來的真理。人不可能創造真理，真理只有神創造、只有神的話是真理。因此，人所創造出來的真理，其實是毀滅真理的。人不喜歡真理時，就會創造一些自己認為的真理，去抵擋神的真理；自己認為的真理當然不是真理；那只是人間的道理，而且是錯誤的道理。

這個世界的人，有三類人，一類是如約翰的人，是可以為真理而捨命的人。這類的人，是很少的，是不易見的。他可以為了真理而說話，他以真理為最高標準，他把性命放於真理之下；不怕死亡，而只懂得說出及行出真理。同時，他對希律的說話，本是可以說、也可以不說的。他可以默然不語，因為他自己沒有犯了真理，只是別人犯了真理而已。別人犯了真理，但你自己沒有犯，同時，這人是有勢力的人，是對你的利害有關的人，你還說話嗎？這就是約翰的處境。原來約翰這時是可以不說、可以不為的；這從人的角度來說，他沒有不行真理，只是沒有表揚真理而已。一個沒有表揚真理的人，到底算是一個怎樣的人呢？我們甚麼時候該說話、甚麼時候不必說話呢？

約翰這時似乎是希律所尊敬的人，他不是沒有機會說話的人。若他沒有機會，那就算了，但他是有機會說的人。若有機會說，你說不說呢？他有機會就說，因為這世界的人，都是不行真理的人，你就有責任，把真理說出來。若是道德的行為，是淫亂的行為，那是嚴重的罪行，是不能不說的。他若沒有機會，就沒有辦法，但希律是與他有機會見面的人(20)，就不能不說了。今天若教會有罪惡的事，是明顯的罪，是不容於聖經的，你會說嗎？你怕得罪人嗎？這是一個很大的考驗。約翰不只是自己行出真理，他看見不行真理的人，他有機會也會說的，這樣的榜樣，我們可以學得到嗎？

今天我們是神的僕人，是基督的門徒，我們是否可以把明顯的罪說出來，勸勉人行在真理中呢？我們應有這樣的責任，說出真理的話來，然後讓別人可以照著去行。至於別人是否去行，那就不是我們的責任了。當然我們自己先要是一個行出真理的人，然後才可以說別人，然後才可以成為別人的見證。若我們是一個不行真理的人，就不會說出別人的罪的。例如我們自己也拿公家的東西，我們就不會責備別人拿公家之物的；我們自己有罪，就不會說別人的罪的。

因此，約翰不只是一個行出真理的人，而且他還要別人也行在真理中，這是他認為的責任。今天這個社會一定是充滿罪惡的，若我們有機會，我們是否做一個勸說別人不犯罪的人呢？我們是否也覺得有責任，自己先以好榜樣擺出來，然後再成為別人的學效對象，也說出該行的路呢？

第二種人是以希律為代表，其實我們大多數基督徒，都像希律這種人一樣的。那希律是一個怎樣的人呢？他是知道真理，他是想行真理，但卻又是非常困擾的人(20)。希律對真理是採甚麼立場呢？他採的立場，是參考的立場，是若這話好聽，那我就聽，若這話不合我的意，與我們的生活是相反的，那我就不聽。這就是喜歡真理，但卻不一定行在真理中的人的想法。喜歡真理的人是不夠的，還要把真理放在絕對的位置上，立志要行出真理，才有可能行得出真理的。若喜歡真理，也喜歡利益的人，就常會把自己的利益，凌駕於真理之上的。這時，真理只是成為參考的東西，而不是絕對要遵守的律。我們是否把真理作為必然要遵守的律呢？還是只覺得是參考的價值而已呢？

今天若我們的態度是：若是合我的意、若是不與我的利益衝突的話，我就遵守；如此我們必不能遵守真理的。我們不只要喜歡真理，而且還要有一個絕對的態度，凡是真理，我就必然要遵守，那怕是與我們利益衝突，甚至要捨命，我也是要守真理的。如此的態度，一個破釜沉舟的心態，才有機會守得住真理的。因為守真理是不容易的，是要以性命來守的；沒有捨己、捨命的心志的人，是不會守真理，也不能守得住真理的。因為到了後來，守真理是有可能要了我們的命的，我們願意如此嗎？這就是但以理的光景，他為了守真理，他不吃王的肉及酒，這時，他是有可能捨命的。若沒有捨命的心志的人，是不會守真理的。

第三種人，就是一個不守真理的人，以希羅底及她的女兒為例，而她的女兒，其實是希羅底控制的。這種人不會有真理在心的，他們是撒但的差役，是被撒但控制的人。原來撒但是殺死真理的，他是不要真理的人，這樣的人，對行真理的人是攻擊的，是要殺戮的。撒但是要破壞真理的，他覺得真理對他是威脅的；因此，他要想法滅絕真理。他是聰明的，他不要國的一半，他看到約翰的頭，比國的一半更重要。國的一半是物質，是有價值的；但真理是無價寶，是比國的一半更值錢的，那是priceless的。今天我們的眼光有撒但的利害嗎？我們知道撒但是如何看真理的嗎？他要的是毀滅真理，不要國的一半，因為他有國的全部、有世界的一切，但威脅他的不是物質的東西，乃是真理！真理若存在，就威脅到他的生存，因為他是不行真理的！

原來真理是可以毀滅撒但的，是撒但最害怕的，比世上其他一切的東西更令他害怕，是他要殺之而後快的東西。今天我們是否有真理呢？是否可以用行出真理而令撒但害怕呢？這是我們該思想的。

最後，我們或認為，我們雖不是第一種人，但我們至少可以是第二種人。然而，當我們只停留於第二種人時，就很容易在不知不覺間，與撒但合作，成為第三種人了。希律雖不是第三種人，但到了後來，他因著希羅底的緣故，就不知不覺變成撒但的俘虜，就成為撒但的階下囚了。因為他在一時興起之際，就隨心所慾，就會被撒但利用，成為毀壞真理的人。我們也會如此嗎？若我們沒有一個堅守真理的心，就很易被撒但引誘，成為符合希羅底的意願，被她捆綁住的人。他不只是被自己的話語捆綁(26)，其實更是被撒但所捆綁、被撒但擄去的人。一個人若不行在真理中，會很容易就被撒但擄去的。