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2009/11/27 vendredi 代下十八：23-34


這一段是說到兩件事，一是假先知與真先知的對話(23-27)，二是以色列王和猶大王一同上去打仗，最後是亞哈戰死及陣亡，而因著神的憐憫，約沙法卻可以平平安安的回到耶路撒冷。約沙法與亞哈結親，他自己不能把亞哈挽回，還把自己拖下了水，差點就喪失了性命，這是很可惜的事。我們不要渴想婚姻可以把人從不信帶到信，反之是較易可能被對方拖下水呢！

約沙法到北國去，可能也間接促成了這場戰爭，雖然約沙法想求問神，但對方的宗教觀不一樣，到了最後，這場求問神的鬧劇結束了，但神的旨意卻仍因著亞哈的偏見，而暗晦不明，求是求了，但得出來的結果，卻只是亞哈的主觀想法，而約沙法要不就是也可能被迷惑了，要不就是雖然知道了，但有心無力，也不能改變這事實，導致最後不得不跟著亞哈一同出征。因此，用婚姻之法，用結親之法，不能影響亞哈王。而因為有著婚姻之關係，反而使約沙法不好意思拒絕去打仗，若不是神的保守，他也就命喪黃泉了。

約沙法使自己的人民信服神之法，乃是派人到各城中去教訓百姓(17：8)，而其效果也是正面的。也就是說，這是對的方法。但對亞哈王，約沙法卻用結親之法，以為這是更好之法，可以用親情改變對方。然而親情不但不能改變對方，反而因著親情，自己卻被絆倒了。這就是方法的錯，我們應用神的話語，去改變人，而不是用結親之法，後者是危險之法，也不比用神的話語來得成功。這是我們要注意的。

(23)基拿拿的兒子亞底家，到底知不知道自己沒有耶和華的靈呢？從他的說話中，他似乎是很肯定自己是有神的靈的。然而當然也可能是要在王前表現自己，故此明知是假的，也要說成真的。若他得了假的靈而不自知，這是很可怕的事，他若不是從神的靈得啟示，但自己卻自以為是，那他是可以作出很可怕的事的。一個人若沒有神的靈，卻以為有，而且奉假神的名去作事，第一，他所作的，不是神作要他作的，第二，他所作的，既然不是從神而來的，就一定是對人有害的，於是他可以奉神的名，作出很可怕的事來。第三，他可能被邪靈引誘，作出害己害人的事來。因此，一個人沒有神的話，卻以為有，這是非常可怕的，我們一定要避免這種無知的事發生。因此，如何分辨這是否出於神的靈，便很重要了。米該雅告知西底家，當他失敗後便知道了(24，進嚴密屋，是失敗後躲藏之意，參王上20：30)。然而一個人，到事後才知道這不是出於神的，那時便太遲了，也已經損失了很多福氣，而得到禍患了。因此，我們求問神時，一定要把自己先入為主的想法除去，然後才可以更能客觀的，聽得到神的聲音，而不是把自己的想法，作為神的啟示而已。

(27)所有出於神的話，都會應驗的，這是很好的考察之方法。

(28-34)當神的話語說出了，亞哈必定要死了，除非亞哈不要打仗。然而亞哈不聽，他以為可以用人的方法，去把神的話語跳過去，可以用人的方法，就免除死亡。這是很笨的方法，要避免死亡的發生，只有一條路，就是遵照神的話去行，不要去打仗。若米該雅的話，是從神來的，他就只有一條路，不去打仗，而不是用其他人的方法，妄想可以逃避神的預言。因此，當我們得知神的路時，若不走在神的路中，我們是別無他途，可以免禍而得福的。

亞哈對神的話語，是半信半疑，他不是完全不信，也不是完全信。若是完全不信，他大可不必改裝；若是完全信，他就不必打仗了。但他所用之法，就是以為即使米該雅說的，是從耶和華來的，我也可以因我的改裝，而避免死亡。他的這種作法是錯誤的，若這話真從神而來，他改裝也逃不了死亡；但若這話不是從神來的，他就不必改裝了。因為若米該雅的話，不是從神而來的；而他相信西底家的話，是從神來的，那若神已說他必得勝，他就不必改裝了。他要分辨的重點，應是到底誰的話是從神來的，若是米該雅的話是從神來的，他就不能去打仗，改裝也沒有用的。若西底家的話是從神來的，他就不必改裝，高高興興去打仗就是了，改裝是多餘的，因為神已把敵人交在他手中了。因此，他如此行是矛盾的，是自己採取了兩者的中間，把米該雅的話聽了一半，也把西底家的話聽了一半，以為這沒有吃虧，以為這是最聰明之法，其實這是最不可取之法，只表示他不知道神的路，不知甚麼是對，便要加上自己的方法而已。

然而神的話說了就必應驗，是沒有轉圜的餘地的。你如何改裝，也逃不過神的眼的。一個人隨便開弓，他就死了。本來亞蘭王命令，不可與任何人爭戰，只要與以色列王爭戰(30)，因此，隨便開弓本來是不容許的。因此，照道理以色列王是不應死的，因為第一他不穿朝服，別人認不出他來；第二，亞蘭王不准他的下屬，去攻打除了以色列王外的人，而因著他不穿朝服，便沒有人會認得出他來。然而因著神的預言，一切從人來的保護，都是靠不住了；除了神的保護外，人是不可靠的。而這個人其實也不是隨便開弓的，在神的旨意中，是沒有恰巧的，也沒有隨便的，這是神的命定，是神的吩咐。王沒有吩咐，反而禁止，但神的吩咐出來，這人便把以色列王殺了，他反而立了功，完成了亞蘭王的命令呢！本來他是違反了亞蘭王的命令的，然而因著神的插手，他反而成就了亞蘭王的命令，其實是成就了神的旨意呢！

而約沙法本是暴露於極端危險中的，但因著神的憐憫，他卻可以得救了。車兵長怎會認得他不是以色列王呢(32)？他應是不認得的，這是神幫他認出來的(參31)，是神感動他們離開他的。因此，只要神插手，人的一切努力，都必抵不過神的旨意的。我們當依照神的旨意而行，而不要用人的方法，試圖改變神的旨意，這只是螳臂擋車而已。

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2009/11/26 jeudi 代下十八：1-22


這一章是說到約沙法與亞哈結親，他的兒子約蘭，娶了亞哈的女兒亞他利雅為妻，於是便產生了日後很多的問題了(參22：10)。約沙法是一個願意遵守神的話語的人，為何會犯了這錯呢？他不是不願意行以色列王所行的道嗎(17：4)？可能有一個原因，就是他認為若是可以與北國相連，有了好的關係，或許就可以更易把他們挽回，或可以把他們從不信服神中，轉向歸回神。與人和好是好的，勸人歸回神也是好的，但似乎若用婚姻的方法的人，大多數是失敗的。不單沒有把對方挽回，而且是自己被引誘的機會更多。也就是說，這是很危險的事，是很易失足的。從約沙法的例子中，便可見一斑。

亞哈王要去攻打基列的拉末，亞哈王本來沒有尋求神的習慣，但約沙法王是有這習慣的。因此，亞哈王決定了要打拉末，但約沙法覺得要先求神。這時，其實亞哈王心意已決，似乎即使死亡也攔阻不了他了。但因為約沙法的一句話，他也願意問一下先知，可是，他早就有一班自己養大的先知，這班先知，其實是就著亞哈王的心意而說話的，他們不是求問神、在得到神的話後再去回答亞哈的；他們乃是揣摸了王的心意後，按照他的想法而背書而已。因此，這群先知是亞哈王的自我安慰，是屬靈的假裝，是虛應故事，是北國的敬拜方式。我們是否也有這群自我安慰的先知呢？就是只有外表的屬靈，表面是問神，其實只是自己的想法而已。

當約沙法覺得不對勁時(6)，他再要亞哈王問神的先知時，這表示他在屬靈上是有感覺的。那四百個先知，人數雖然多，也雖然是眾口一音的說同樣的話，然而一個屬靈的人，應是可以分辨出甚麼是神的話，甚麼不是的。先知不在乎數目的多少，乃在乎是否說出神的話語，不是以多取勝，不是用投票的方法，來決定真理的。亞哈王養了四百個先知，以多取勝，但沒有一個是有神的話的。他們所說的話，雖然有板有眼，也會模仿真先知的外表作為(10-11)，表面上很酷似真先知，能滿足了亞哈王的胃口。但心中有神的靈的人，應會覺得不對勁的。約沙法就是如此。他希望亞哈再找真的先知來，聽他所說的話。

約沙法是很有見地了，而亞哈也召了米該雅來，而米該雅也說了神的話，但這話不好聽，不合亞哈王的心意，因此，亞哈王把這些話，定位為兇話(17)。原來亞哈王不是以是否從神而說的話，來決定接不接受的，乃是從這話好不好聽，合不合我的心意，而決定接不接受的。如此的人，是不能接受神的話的，他早就有自己的定見，他心中早就安裝了一個篩子，要把不合他意的篩出去，只把合他心意的留下，以備自己使用。這就是亞哈了，這種人是完全沒有機會接受神的話的。他以為接受了神的話，其實那只是自己的想法，自己的心意而已。我們是否也是如此呢？我們讀聖經時，是否也有意無意中，為自己加上了一個篩子，在潛意識中，便把不合我們邏輯的神的話，自然的把之篩走；也把我們不喜歡的話，很快就把之篩走，所剩下的，是我們曲解了神的話的結果，其實是我們自己的思想、解釋，或是我們的想法而已。

約沙法其實是有感覺的，可惜他不只不能勸告亞哈，不要不聽神的話，而他自己也跟著亞哈去打仗了。因此，他不只不能把對方拉回到神那裡，反而被對方拉離神的路。他以為結親可以以和為貴，可以有更多的機會把對方拉回，但反而因著親情，使他無法馬上拒絕亞哈的邀請(參3)，他在答應了亞哈的邀請後，再想到要求問耶和華(3-4)，這時已經遲了，因為亞哈已經作了決定了，其他的動作，例如請先知來說話，只不過是在約沙法面前的表演而已。因此，其實在程序上他早就已失敗了，其他的事情，已不能彌補其錯誤了。他要求亞哈求問先知，是想法彌補其錯誤，但這方法，已不能彌補亞哈的錯誤，反而變成安慰亞哈王的藉口，使他更可以有恃無恐的去出征而已。

然而，這麼明顯的提醒，而且是可能會死的警告，亞哈王也不聽，而一意孤行，我們讀聖經時，也覺得不可思議，為何會有這種人呢？我們認為任何人都不會如此傻才對。然而，就是有這種人，而且，我們可能也會如此，明明知道遵守神的話，是有福的，行自己的路是會有禍的，但我們偏要行自己的路，而走向滅亡中，這是亞哈，也常是我們的情形。我們在理智上懂得要行神的路，但到了實際的情況時，我們卻選擇走上一條自己的路，而且就算是明知可能有危險的，也要走上去，這是亞哈的情形，我們覺得不可思議，其實我們也常是如此的：我們懂得看到別人的不是，但卻不會看自己的問題的。

神為何用說謊的方法，去騙亞哈呢？神不是不說謊的嗎？其實是因為亞哈容許了謊言的靈，進入了他的心中，神就只能任憑他如此了。這是亞哈王自取的，他養了四百個先知，就是要他們說好聽的話，換言之，就是要他們說謊，不要說神的話，只要說迎合自己的話。這是他容許了謊言的靈，進入了他中間。若一個人容許說謊，神就只好以說謊待之了。因此，天上的一幕，其實是反映了地上的亞哈的結果，是代表他常以說謊欺騙自己，因此，神也就只好用說謊的靈，去向他說話了。而這說謊的靈，應該是由撒但來作的。只是神其實也仍為亞哈留下一條恩典之路，就是仍把一個好先知米該雅留下給他，讓他有機會悔改，然而他還是一意孤行，於是便只得在自己的路中滅亡，得不到神的拯救了。

求神讓我們能分辨真假先知的話，能知道那些話是出於神，那些是出於自己的，好叫我們不致走在錯誤、甚至死亡的路中。

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2009/11/23 lundi 代下十五


這一章是發生於亞撒打仗得勝後，碰到了俄德的兒子亞撒利雅，向他說了一些從神而來的話。而當亞撒聽了先知的話後，再次得到激勵，因此而更加用心的去尋求神，而且也招集猶大便雅憫的眾人，一同獻祭及立約，以行動去回應先知的話。也因此神就賜他四境平安，而且也有不少的以色列人歸降於他(9)。他也廢了他祖母瑪迦太后的位，因她造了可憎的偶像。因此，從這章來看亞撒是盡心盡意的尋求神，也願意遵守神的話的人。

亞撒在聽先知的話時，是剛剛得勝回來之時，得勝回來之時，有兩種可能反應，一是覺得自己了不起，便容易驕傲；二是因為這次的得勝，是明顯神的幫助，因此也可以認識自己的不足，而繼續謙卑在神面前。一般來說，應是後者才是正常，但人總是自以為是，有時在得意時便會忘形，便會忘記神的恩典，而把神的恩典據為己有的了。故此時先知的提醒，應是適時的提醒，是讓亞撒王不要因此而驕傲，反應更加謙卑，因知得勝在耶和華，而更加謙卑，更加來尋求祂，這才是這件事中得到的經驗。

亞撒果然接受了先知的話，可見他的心是柔軟的，是受教的，是可以接受神的話的。亞撒能接受神的話，這代表他是一個好的王。然而若與大衛相比，大衛常是主動的想為神作事，也常是主動的求問神，敬畏神；一般並不需要先知的話，他才有行動。大衛為何是合神心意的人呢？因為他是主動的尋求神，他全身似乎充滿尋求神的細胞，他凡事主動的以神為主，直到老時也是不離棄神，這是很難得的。亞撒雖然也聽先知的話，也在急難時懂得求問神。但一個人不只急難時想到神，若能在平時就常以神為主，常把神放在心裡，那就更能討神的心。而這次先知的話語中，其實也是希望亞撒，在平時就應遵行律法(參3)，不要在急難時才求告神(4)。雖然神也會在急難的求告中答應他們，但這不是正常的，正常的是應該隨時尋求神，常常遵行祂的律例，這才是對的。因此，先知的話的重點，是要亞撒不斷順從神，不斷尋求祂，如此，神就必與他們同在，也必被尋見(2)。

亞撒提到了以色列人的光景(3-4)，這一方面說到神的傷心，因為以色列人已不要神了。但另一方面，這也不是沒有目的的，而若亞撒能尋求神，得到神的賜福，則在以色列國中的一些清心的人，便會被吸引而來，使他們有機會再歸向神的。也就是說，亞撒的復興，其實是北國的救藥，若亞撒能遵守神的道，成為強盛的國家，為人所羨慕，那北國的人便會來跟，那就使北國的人，有機會再認識神了。而結果也是果然有以色列人來跟、來歸降(9)，這就達成了一部分神的心意了。因此，若我們能有很好的見證，專心尋求神，得到神的福氣，別人會看得到的(9下)，而看得到後，他們的心會改變的，他們就會因此而回轉歸向神，這是主動的行動，是因為好見證而使他們認識神的。

(8)亞撒聽了先知的話後，他的回應是正面的，他便更加積極的去尋求神，除去偶像，重新修築耶和華的壇，又要眾民在神面前立約起誓。這樣的回應，是因為他聽進了神的話，他有了打仗勝利的經歷後，再加上神的話，他就更加有信心的去行。這就代表他的經歷，幫助他聽得懂神的話；而他的謙卑，也使他在得勝後，仍可以、及更可以接受神的話。很多人在聽神的話，但只有少數人真對神的話有行動的回應，why?從亞撒的例子中，我們知道，若要我們對神的話有正確的回應，有兩個條件，一是謙卑的心，二是把經歷與神的話相互為用，增加對神的話的信心。謙卑的心，就是一個敬畏神的心，就是以神為大，以己為小的心，這是得到屬靈的恩典的一個條件。而信仰(神的話)與經歷，是可以互相加強的。若一個人有了神的話，而願意行出來，他就愈能體會神的話的真實；而當他在生活上有了經歷後，他再讀神的話語時，他就更易明白神的話，而更加相信神的話。亞撒得勝後並不驕傲；加上他經歷了神，因此，當先知把神的話說出時，他便完全相信，完全接受，且更加努力，以更得到神的福。這是我們要學習的。

(16)貶了太后的位，只因為她拜偶像。這看起來容易，但做起來不易。因為她是長輩也。然而真理是凌駕在任何事情之上的，真理是絕對的，不能不遵守，也不能用任何理由，而不要真理的。能夠在真理上絕對的人，其實是很難找到的。亞撒願意把真理高舉，大義凜然，這表示他把神放在最高的位置，而世上的一切，都在神的下面。我們也應在真理面前，完全的順服，以真理為我們的絕對，這樣才是討神喜悅的。

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2009/11/19 jeudi 代下十一


這一章是說到羅波安的事跡。其中有些是他在屬靈上的表現，也有些是提到他在屬世上的表現。在屬靈上的表現，例如他聽從先知的吩咐，不再攻打北國以色列人(4)。又如他遵行大衛和所羅門的道，有三年之久(17)，且以色列各支派中，凡立定心意尋求耶和華神的，都來歸他(16)。這都是有歸他屬靈上的作為，表示他至少在最先三年時，是以神為首的。也就是說，他這時候雖然失去了大半的國土，但他沒有失去神，這是非常重要的。因為失去了國土固然可惜，但失去了神，則更沒有希望了。而有關屬世的表現方面，他建造了很多城市的保障，他修築城邑，使南部的民都歸了他(12)；辦事精明，多娶妻妾，也多作兒女，又為他的兒子多尋妻子(18-23)，這都是他屬世的建造及表現。而很有趣的一個比較，就是這兩種建造中，屬世的建造，是把城邑堅固，是多娶妻妾，多生兒女及後裔，其結果是國家堅固，而南部的人民都歸了他(12，23)。而在屬靈的建造上，當他遵守神的話時，連北國的以色列各支派，都歸向他了(16)。似乎可以看到，若一個人在屬靈上成功，他所得到的果效，比在屬世上的成功更大。而只要他是一個敬畏神的人，是遵守神的話語的人，就會有人從遠方來跟，就會吸引人來跟。因此，若要國家民族堅固，原來屬靈的堅固，比屬世的堅固來得重要，也來得有效果。這是我們要注意的。因為人的努力，往往只能得到人間的保障，但若加上神的賜福，才會得到神的保障，這才是最重要的保障，是萬無一失的保障。

(1-4)羅波安只因為聽了少年人的話，一句話就喪失了大半的國家，於是他當然不甘心，要用武力把之奪回。當人們發生問題時，第一個想到的，就是見諸武力，就是用武力去解決事情，這是人間最常用的方法。因此，人間的爭戰，多是因此而起：一有問題，就想到用戰爭的方法，以為戰爭是惟一解決事情的方法，這是人間的邏輯。然而神卻要羅波安停止戰爭，戰爭不是解決事情的方法；和平及愛，才是融化隔閡的方法。因此，神差先知說話，讓羅波安及南國的全體以色列人都可以知道神的旨意，就是停止戰爭。這時的南國，已準備好要戰爭的了，但只因為神的話臨到，他們就聽話而停止戰爭，這確是很難得的。一個國家已分裂了，這損失是很大的，他們當然很想把這損失補回，而戰爭是他們想到的可行方法，但神卻禁止之，而他們也就作罷。這是不容易的事，若不是一個願意以神為主的心態，是不易作成的。因此，這事可以證明，南國的人，仍有一個遵守神的話語的心，這也是神因此而賜福他們，使北國中願意一心遵守神話語的人，來歸他們的原因。也就是說，原來用遵守神的話的方法，而不是用打仗的方法，就可以把敬畏神的人歸回，這是屬靈的方法，而不是屬世的方法；這是和平的方法，而不是暴力的方法。若羅波安懂得這方法，不只三年內遵行神的道，而且是永久遵行神的道，他的國必然會更強盛，而歸向他的人必更多。而這些歸向他的人，更是遵守神的話的人，也就是說，歸向他的人，都是在屬靈上有分量的人，這不是比用武力而得到的口服心不服的人，更好得多了嗎？

因此，羅波安的建造，在這裡雖然有屬世的及屬靈的，但以屬靈的建造，其效果深且遠；而且屬靈的建造，一定比屬世的建造來得有效。羅波安在國家合一上失敗了，但若他仍在屬靈上有建造，或許他有機會還會再統一的，可惜他也只有三年的熱度，而不是終身的敬畏，於是他就不能不斷的得人，而且後來因為離開神，而遭到埃及王的攻擊了。

(13)這是一個很好的現象，若羅波安了解這現象為何發生，是因為他敬畏神，願意遵守神的話，人才會跟的話，他就應更加在這方面努力，而不要鬆懈，如此他的國可能就更加強盛了。當神把人給他，也賜福給他時，他應該會看，也應該會做，如此，才可以恩上加恩，而不致流失神的恩典。當神給我們屬靈的福氣時，我們應把握此福氣，了解神給福之原因，而繼續在這恩典的益礎上長進，如此才會恩上加恩，否則，若是是三分鐘的熱度，那恩典終究會再流失的，這就很可惜了。一個人得到神的賜福是好，但如何能夠保持這恩典，而且懂得在神的福氣中，繼續得到恩上加恩的福氣，這才是真正要我們注意要去做成的。

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2009/11/18 vendredi 代下十


這一章是說到南國的分裂的原因。羅波安即位後，其實情勢就已經與所羅門時代不同。他沒有神所給的智慧，他沒有父親的能幹，但他有權有位，可惜他卻不懂得權位何來，他不知道如何保持這得來不易的權位，他以為是應得的分，也不知道得到這權位後的責任為可，而只知道用權，這是他失去權位的原因之一。同時，他又不求問神，他只求問人。而當他求問人時，他找到兩種人，一種是老年而有智慧的人，另一種是少年人，與他一同長大的人。他聽了兩種人的說話，但他卻不接受老年人的話，他覺得老年人可能已經落伍了，不能趕得上時代了；他與老年人有代溝，他只能與少年人、同他一起長大的人有認同。然而這些少年人，都沒有處事的經驗，也不夠所羅門時代的人有智慧，這些老年人，是一直聽所羅門智慧的話的臣子，但羅波安卻不識貨，他選擇了少年人的話，於是他便失敗了。這是因為一個錯誤的建議，一個錯誤的選擇，便失去了大半的國位，若不是神的憐憫，仍給他兩個支派的人，他的王位就沒有了。

因此，權力如何而來呢？這是一個遊戲規則，是要與你所統治的人合作，如此才能使用權力的。若對方不理這遊戲規則，那是玩不成的。當羅波安即位時，人們仍是照著遊戲規則而求問羅波安(3-5)，而且，當羅波安回答他們，請他們三日後再來時，他們也聽了，也遵守這遊戲規則，三日後再來(12)。然而，當羅波安不知道問題的嚴重，還以為他們一定會永遠遵守這遊戲規則，而以嚴厲的話回答他們時，他自己就把這遊戲規則毀壞了。以色列人便不想再與他玩這遊戲規則了(16)。而羅波安這時，還不知道這遊戲規則已破壞了，他仍以為這權力還在，便派哈多蘭去管理他們，但這時以色列人已經脫離了遊戲規則，就再沒有服權的義務了，於是他們便把哈多蘭打死(18)，這遊戲規則，再也不能在以色列人中生效了(19)。

因此，權力是要雙方面合作的。有使用權力的人，也有聽從權力的人。使用權力的人若懂得用權力保護人，給人好處，則聽從權力的人便會服他，而繼續在這合作關係中。但若使用權力的人濫權，久而久之，人們便不再聽有權力的人，而終有一日背叛了他。因此，使用權力的人，也是要有人聽從他權力，有人服他的權力，他才可以繼續使用權力。這就是說，使用權力的人，其實他也是靠聽權力的人的合作，他才可以有權力的；也就是說，他也是依靠聽權力的人，他才能行使權力的。若明白此理，一個有權力的人，必須懂得用權力去保護人，而不只是支配人，如此，這合作的關係，便可存在得長久；否則一旦破壞了這規則，人們便不再合作，那權力便使用不出來了。

羅波安問了兩種人的意見，一是老年人，一是少年人。老年人的方法，是用愛的方法，而少年人的方法是用權，用高壓。羅波安是有了位，但他不知道不只有位，而且要有權。而權是從愛中出來，而不單是從位便可以出來的。從愛中出來的權，是最令人服的，也是最可以長久存在的。使一個人服你的，乃是你的愛，其次是你的能力，最後才是你的位。若一個人沒有愛，人的心就會離開，若沒有愛，也沒有能力，人就會完全離開，不會再服你了。愛是這世界缺少的，因此，若不能有愛，至少要有能力，才可以稍為鞏固王位。若沒有愛，又沒有能力，而只有王位，那遲早會失去這權力的。

一個領袖，不論是屬世的領袖，或是屬靈的領袖，都是如此的原則。若能有愛，以服事人為權力的使用內容，那權力必可以永遠存在。一個能捨己為人的人，人們是樂意把權力給他的。因此，權力與愛是很有關係的。此外，能力也是很重要的另一個因素。一個領袖，若有能力，別人也會跟的。雖然不一定如有愛的人一樣讓人服，但別人可能需要有能力的人來治理，故此也會暫時跟從的。但一個既沒有愛，又沒有能力的人，那別人跟的機會，就很少了。羅波安剛上任，是否有能力，可能不能馬上看到，但以色列民可能已不能等了，他們要的是愛，不能等他的能力了。若看不到他的愛，他們就背叛了。

羅波安的一句話，就讓王朝分裂了。這句話是代表他要用權，而不要用愛。他以為權力是永遠屬他的，他沒有想到要如何保持這權力，要如何用這權力來幫助人；而只想到要如何用權，來滿足自己，這就把權力丟掉了。一句話的決定，是如此的重要，尤其是重要人物，更是如此。我們說話時，確實要更加小心。一個人若常是用愛心說話的話，那他說錯話的機會，就會減少的。

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2009/11/15 dimanche 代下八


這一章主要是說到建造的事。神賜給所羅門王四境平安，也使四境的王願意與他合作，使他的建造能順利，因此，所羅王的任務之一，就是要把一切建造起來，包括聖殿，包括王宮，包括軍事力量的建造，服事的建造等。這是屬靈及屬世的建造，兩者都同樣的重要。若大衛是作了建殿的預備，則所羅門王是作了一切的建造，這兩者都是為了將來而作的。建造是為了使城及國更穩固，也就是為了能存得更久，是為了將來而打算，不只是為了現在的。原來大衛及所羅門，都有一個為將來打算的心，他們所想到的，不只是現在，也不只是自己，更是將來，以及想到神的國神的事，這是一個很好的觀念。

每一個人都有他的任務，每一個時代，也都有不同的需要。大衛在位時，國境不是很平靜，於是他的任務是包括了打仗及出征。但所羅門時代，神賜給他四境平安，於是他的任務便是建造，便是讓國家更加堅固。而大衛時，因為他自己不能建殿，因此，他便預備了一切建殿的工作；也為聖殿的敬拜，預備了各種服事的人才，器皿等。到了所羅門時，他就把這些全部定位，也照著大衛所吩咐及預備的而作(14)。可見每一個世代是不同的，但卻都有不同的任務，而且這些任務是連貫的，是不會間斷的。我們要認知自己的任務，整體的任務，以及階段性的任務是甚麼，然後便可以在不同的時代中，仍可以分工合作了。這是跨代的工作的完成，是兩代的合作，這需要大家一同領受一個異象，知道自己階段性的任務是甚麼，也知道如何找到栽培的人，承接異象等，是一個很難的工作，但大衛及所羅門，隔代合作得很好，沒有間斷，這是很重要的一個服事，也是很難得的。我們也應有這個觀念：神的工作，是不能間斷的，我們應有多代合作，以及認識自己的任務，向著同一個異象而活、而作工。

(2)這些城是當初所羅門送給希蘭的(王上九：10-14)，可能是為了抵押債務吧，現在所羅門較富有了，便把之贖回來，因此，便重新建造了。

所羅門的建造，是包括了積貨城，包括了保障城，這是國防方面的建造，是軍事的力量。現在是太平盛世，國力強盛之時，但不擔保以後一定可以如此。因此，在強盛時想到將來，為了將來而打算，這是對的。我們要將現有的資源，用於將來，把現在的變為將來的，這是我們需要作的。把握現在的優勢，把現在的用於建設將來，這是需要智慧的。我們應趁我們有現在，也有力量及恩賜時，把握時間，作我們該作的事；以及為到將來的交棒及服事的延續而打算，這才是有智慧的建造，而不致於辜負了神給我們現在的恩賜。因為神所給的每樣的恩賜，都是有用及有目的的，我們應知道該如何應用現在的恩賜，利用現在的位份 (參斯四：14)，而作現在的工作，這才會有好的及對的建造的。

(11)所羅門這時還是很有屬靈的分寸的。他知道甚麼事是有爭議的，這不一定是不對，但卻有爭議的；而對於有爭議的事，他就避免之，這是對的，是防微杜漸，是我們該有的觀念。然而，其實若所羅門不聚外邦的女子，則也就不必作這一步了。因此，他也沒有從第一步開始，就作對的事，以致他要另外建造一個宮殿，而把他的妻子安置，這就代表他不能跟他的妻子常在一起了。因此，雖然他對屬靈的事有認知，但他仍是在當初時，就作了一件爭議的事，而事後的補救，往往也是美中不足的了。因此，若我們是真的有心，以神為中心的話，我們應在最先的時候，便要了解神起初的旨意(參可十：6)，若我們能照著神起初的旨意去行，那才不會事後產生問題，也不必事後作一大堆補救的方法，而仍不能真正解決問題了。

(15)倘若屬靈的領袖是對的，是有能力的，是有榜樣的，人們就會跟，也甘心樂意的去跟。神人大衛是屬靈的領袖，因此大家也都照著他的吩咐而行(14)，而今所羅門又照著大衛的吩咐而行，於是大家也就樂意跟隨了。故此，一個屬靈的領袖是很重要的，若有一個使人服的領袖，那國家、那教會都是有福的。我們應求神給教會一個好的屬靈領袖，使大家都服在真理之下，如此，就更能同心合意，分工而合作，把神的榮耀彰顯了。

(17-18)一個好的領袖，不只屬靈的事大家可以合作，連國外的首領，也都願意合作及跟從。希蘭的合作，是主動的，是看到了所羅門的能幹，神的眷顧，而主動合作的。因此，一個有能力的領袖，是我們所盼望的，也應是我們的禱告，求神給教會一個好的領袖，使神的家能興旺起來，也能有正確的、多方面的建造。

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2009/11/11 mercredi 代下六：1-17


這是建造殿完畢後，所羅門向神的禱告。所羅門知道整個建殿的由來，他深深了解他所作的是甚麼，他知道他是承繼大衛而作的，他知道為甚麼會建殿。他知道建造這殿是出於神的恩典，而不是自己的功勞。他也知道自己是要完成大衛的心意，自己的地位。他看這事是看得合乎中道，而沒有偏差的。他沒有居功，他知道神所給他的恩典，他以感謝神為主。他所了他所要作的，但他知道他只是盡了他該盡的本分，而不會因此而向神誇耀。一個神的僕人，他知道他是不配的，他所作的，完全都是神的恩典，他就不會驕傲了。這就如路加福音的僕人一樣，作了他所作的事之後，他還是要服待主人，還是要存感恩的心，而以服事主人為樂，這就是我們服事當有的態度了。

很多時候，我們服事神，有一點點的成就後，我們便很容易驕傲，我們便會以為是我們對神的貢獻，以為是神欠了我們甚麼。但在這裡，所羅門花了七年的時間，把殿建造後，我們所看到的，是他對神的感恩，而不是向神的誇功。他完成了建殿後，他是更加謙卑，更加的感恩，這是值得每一個服事的人學習的榜樣。一個神的真正僕人，每次他完成了服事後，他應是更加的謙卑，也就是說，他是愈服事愈謙卑的，這才是真正的生命。

我們能夠服事，能夠建殿，都是神的恩典，神本是住在幽暗之處，是不必我們建造殿宇的；祂能夠讓我們建造殿宇，這不是因為祂的缺乏，而是因為祂的憐憫，讓人可以有機會獻上給神的心意(參8 )。因此，建殿不是因為神要居住，乃是因為神要憐憫人，也是悅納了人的心意，而給人機會表達對神的奉獻。故此，每次我們的服事，都是神給的恩典，因為祂不缺少甚麼，而是祂因著悅納人的心意，而給人一個機會去奉獻給祂。若我們能明白這些道理，我們就必會更加謙卑，像所羅門一樣，建殿完成後，是存感恩的心，是更加的謙卑，這才是服事完成後，所應具有的心態。若能如此，則每一次服事，我們的生命便更會成長，更能懂得神的恩，也更能謙卑了。

(4-11)這是所羅門述說往事的話語。從他的述說中，我們知道大衛的傳承是完全的。大衛有一個建殿的心意，他很想建殿，但神不許，因此，他預備了一切的材料，他也把他這心意傳下去。而這時的所羅門，能把這件事再說一遍，便表示他是把大衛的話藏在心中，而成為他本人的異象了。也就是說，大衛的異象，現在成為了所羅門的異象，這就是大衛的成功了。能夠把異象傳下去，讓後來的人，也一樣看重這異象，是很不易的。但大衛能把神的話傳下去，把神給的異象也傳下去，而所羅門能夠把這異象達成了，這就不只是所羅門的成功，而更是大衛的成功了。我們也應如此，能夠把自己未完成的異象，傳承下去，使下一代也能同樣有這異象，這才是服事的延續，才是我們應有的目標。

(5)神本來是不想以色列中有君王的，也不想以色列中有聖殿的。現在兩樣都有了，why?以色列中有君王，是以色列人求來的，而這求來的君王，是以色列人當初只想為自己的利益，只想到外邦人也如此，因而要向外邦人學習的。因此，這個念頭不是好念頭，是神所不喜悅的。只是因著以色列人的心，已偏離神的統治，因而只好答應了。故這是容許的旨意，不是神當初的旨意。而神的答應中，也找到了一個合祂心意的君王，就是大衛。因此，其實以色列真正的君王，只能以大衛作代表，是神所喜悅的。更進一步來看，對於整個神的心意，真正的君王，其實是從大衛而出的基督，才是真正神的心意。也就是說，基督作王才是神的最終目的，而基督作王，就是神自己作王了。因此，最後的目的，就是神自己作王，這才是神的心意。故以色列人要選立王，神答應了，但最後神把大衛及基督啟示出來，這就說明只有神作王，才是神的心願。

而在建殿的事上，神也本無此心，是大衛求來的。但大衛的求來，是與以色列人的求王有不同。以色列人求王，是為自己的利益而求，但大衛的求殿，卻是以神的利益而求。因此，神也答應了。但神不要大衛建物質的殿，而先讓他建好了屬靈的殿，再讓所羅門完成物質的殿，這也是神的啟示，告訴人甚麼才是神所真正喜悅的：祂要住在我們中間，而不是住在物質的殿中。

(13)一個國王，能夠在眾百姓面前跪下禱告，能夠在眾人面前尊神為大，這是一個很好的榜樣，這是神所賜福的。這個國家的百姓，因著國王的敬拜，而懂得尊神為大，而懂得以神為首。君王若願意謙卑自己在神的面前，則子民也必更會尊重神，也必更能使全民敬拜神，這是君王很重要的一個舉動，可以把人帶到神的面前，而不是帶到自己的面前而已。我們服事的目的，是把人帶到神的面前，而不是帶到自己的面前，這是我們每一個服事的人，都應有的認識。但不只是認識，而且要有行動，若你是有行動，可以在神面前謙卑的人，那別人也必會學你的榜樣，而在神面前謙卑的。

(16-17)以前的應許，神應允了；而因著祂的應允，我們知道神的憐憫及恩典，是可以臨到我們的，因此，對於神其他的應許，或是未曾應允的，我們要繼續的求，也要繼續的努力。既知道神已聽了禱告，我們就更有信心，繼續禱告，這就是信心的增加的方法。一件事應允了，我們要繼續的親近神，而不是鬆懈了，這才是恩上加恩的道路。同時，這時所羅門所求的，雖然是神的應許，但卻加上了條件，就是「若」(16)，這是說人也要謹慎自己的行為，遵守神的律法，這樣才可以繼續不斷的得到神的恩典。因此，這個祈求，也加上了祈求神給的力量，使我們可以靠著神，能繼續不斷的遵行神的旨意，這種力量，是從神而來的，因而我們要更加謙卑及謹慎，才可以繼續得到神的恩典的。

晨更分享:代上二十九：16-30

2009/11/5 jeudi 代上廿九：16-30

 

大衛王要離世了，但在他離世前，可以看到他的一生，全都是為神而活的，他的生命，是奉獻給神的。不只他奉獻了金銀等物給神，而且是他的生命，都是整個獻給神的。他的活著，是為神而活，而以「為神建殿」作為他的代表作，以建殿作為例子，可以從這事上，看到了他的心態，看到了他為神而活的實際。他為神預備了一切，而沒有為自己作打算，他心中所想的，不是自己的名位，乃是神的榮耀，他的生命，是完全獻給神的。而現在他的一生已經過去了，他已走完了他一生的道路，可以安然到天家了。而更重要的，就是他有一個兒子，可以繼承他的王位，可以繼續作神要他作的事。能夠傳承下去，能夠找到有能力的人，可以完成自己的遺志，是很安慰的事，但這其實也是很難的事，很多屬靈的偉人，死了就完了，工作就沒有了；能夠傳承下去的，如摩西找到了約書亞；以利亞找到了以利沙，大衛找到了所羅門，那是最美的事，也是屬靈上最要緊的事，是我們不能忽略的。

 

大衛由於自己不能建殿，因此，他預備了一切建殿的材料，而且更重要的，是他預備了一個建殿的人，以及全體的百姓的心。也由於他自己不能建殿，但他卻想要完成他的遺志，於是他就要積極地找尋後繼之人了。這可能也是促成他，能夠找到合適的一個人，去繼承他的遺志之因。因此，由於大衛不能建造聖殿，但神應許他的後代可以建殿，這就更促進他積極培養後代的意願，而也因為如此，他可以找到合神心意的人，繼承他的位份了。因此，大衛雖然不能自己建殿，但卻也因此而找到了下一代，不只是一個可以建殿的人，而且是一個承繼他的心志的人，而這人比他自己，更為威嚴，更為尊大(25)，這也是神的另一個賞賜也。因此，神雖然不准他自己建殿，但其實神所給他的恩典，比起他自己建殿還多。而且，當神不讓他自己建殿時，他為殿(神)的心更積極，他栽培後代的心更具體，以致他的百姓更同心，他的兒子更能體會大衛的心，這些都是神給大衛的恩典，使他死後有人可以接替他的位。一個人死後，能找到比他更強的人，去完成他的遺志，這是最大的成功了。很多屬靈的偉人死後，是找不到更好的人接替的，因此，一個屬靈的偉人，能在生前培養出一個比自己更好的人，那才是真正的成功，而且是很大的成功的。

 

大衛的一生，有很多值得我們學習的地方。他的心是正直的(17)，正直的心，就是沒有虛假，他向神所作的一切，全都是為神的，他沒有同時為神，又同時為自己，他只有完全的為神，而不顧自己。這就是正直的心，是不為別的目的，只為神而作。此其一。第二，就是他有一個寄居者及客旅的心(15)。這個心，可以使他的眼目專注在天上，而不是在地上。一般而言，人的心若常只看地上的財物，他的心就會偏，他就不易有一個正直的心；但若我們知道自己只是一個客旅，我們在地上活著的目的，不是為地上的將來，乃是為天上的將來時，一切就都改變了。客旅是不會在旅行之地，建造些甚麼的；但他所作的，都會是為了回家後而有的目的。若一個人有客旅之心，這時他的使命，就不是為了建立地上的國，乃是為了建立天上的國度，他就不會再留戀地上的事物，而只會關心天上的事物了。大衛就是如此的一個人，他覺得地上的生活，是為了天上而活。一般人地上的生活，是為了地上而活，但他是把之提昇到天上去，他是為了天上的一切而活的。其實若我們能如此稍微調整一下我們的人生目標，那就會完全不一樣的；而這才是我們應有的生活目標及態度。

 

(18，19)大衛所求於神的，乃是他的民及他的兒子，有一個對的心、誠實的心；以及有一個歸向神的心。心是最重要的，一切的敬拜、奉獻，都是從心發出，若把心去除，而只有外表，那就不值一文了。因此，大衛所求的，乃是讓我們的心完全歸神，也就是讓我們所奉獻的，不只是身外的財物，更是我們這個人。惟有把自己完全的獻上，那才會有真正的奉獻的。而大衛之所以與別的人不同，乃是他有一個單純向神的心，而這個心的傳承，才是最重要的。

 

(25)這裡說所羅門的尊大及威嚴，勝過在他以前的以色列王，那就是說，他也勝過大衛了。能有一個兒子，比父親更好，這是何等寶貴的福分啊。一般而言，沒有父母會妒忌自己的兒女，比自己更好的。若能找得到一個兒女，比自己更好，這應是很高興的事，也是求之不得的。然而，不只我們希望自己的兒女，比自己更好；其實我們更應盼望，可以找到任何一個人，能比自己更好，於是可以更加倍的栽培他，使下一代比我們這一代更好，這才是我們的使命。否則每下愈況，神的教會便不會愈來愈興旺了。因此，我們應求神，找到比我們更好的人，並加以栽培訓練，不但不會妒忌，而且樂觀其成，這才是我們應有的態度。