晨更分享:太十九：13-22

2011/3/27 dimanche 太十九：13-22

(13-15)上次是耶穌用小孩子的比喻，說到天國裡的人，就是小孩子的樣式；而這一次是耶穌實際對小孩子的態度，祂接納一個小孩子，並不拒絕小孩子，不認為他們年少無知，而有所忽略。一般的人，都認為小孩子是無知的，是不必花時間在他們身上的；然而耶穌卻為了小孩子，而撥出祂的時間來，為他們按手禱告，為他們祝福。耶穌看重每一個人，包括大的小的，每一個靈魂都是寶貴的，而每一個要求，祂都重視的。給小孩子按手，門徒認為沒有意義，但耶穌卻不如此想，祂所做的，沒有一樣不是有意義的；祂要人知道，天國裡的，正是像小孩子這樣的人。同時，主也要讓我們知道，小孩子是寶貝而不是累贅，我們的將來，是交在下一代的手中。因此，我們應從心中有一個重視小孩子的態度，不要只以為大人的想法，才是重要的。每一個人的觀念及態度，都是重要的，都會影響他們的行為。心中有甚麼的想法，行為中就表現出來。在門徒的觀念中，是認為小孩子並不重要的，只有大人才是重要的，因此他們就忽略小孩子。然而耶穌的觀念中，卻是認為小孩子更是重要的，祂就看重每一個小孩子。有如何的觀念，就有如何的行為，我們對小孩子的態度及觀念，是否也是耶穌一樣的觀念呢？若不是如此，我們應改變我們的態度，而要養成重視小孩子的觀念，因為這是耶穌的觀念，也是祂的行為表現。

16-22：這個少年人是一個熱心的人，他所走的路，是一條得的路。他得到了很多的錢財，他也得到了地位(他是一個官，路18：18)；他得到了律法的美名，因為他從小就遵守律法，他得到了道德的行為。因此，他一直追求，走在得的路中，他確是因此而得到了不少的東西了。然而，他似乎還覺得不夠，他覺得還缺少一些東西(20)，他的內心是不滿足的。因為他所走的路，是得的路。當我們要走得的路時，我們的內心，永遠不會因為得而滿足的。因為我們這個世界，所能給我們的東西，都是不能滿足我們的；那都只是飲鴆止渴而已。他不會因為走得的路，而得到永生的。

這個少年人的優點，是他要追求永生(16)，因為他知道，他的生命是短暫的，若沒有永生，則一切都會過去的。然而，他不知道永生的路在那裡，他所追求的，所走的路，是走在一條錯誤的路中。雖然他很努力，可惜他是走在一條錯誤的路中，那他的努力是白費的了。他看到了耶穌的不一樣，他看到了耶穌的善，他知道耶穌是良善的。然而他卻用錯方法來看耶穌，以致耶穌反問他，你為甚麼稱我是良善的呢？這少年人對耶穌是良善的這一點，結論是對的，但他的方法是錯的。他是以耶穌是否作了多少善事，來決定耶穌是不是良善。然而，一個人的是否良善，不是因為作了多少善事，乃是因為他的生命是良善的，他自然就會作出良善的事。少年人以為耶穌作了不少的善事，因此耶穌就是良善的。然而耶穌告訴他，不是因為我作了善事，我就是良善的；是因為我是神，因此我所作的，都是良善的，因為只有一個是良善的，就是神(17)。若耶穌果真是良善的，那少年人對耶穌的認識，就不能止於祂是良善的，而更應進一步認識耶穌就是神。因為不是作良善的事的人是良善的；乃是良善的人自然會作良善的事。而且，只有一位是良善的，就是神。因此，耶穌是神，祂是良善的，故此祂一切所作的事，自然就是良善的了。這個邏輯，少年人沒有，他所作的結論雖然是對的，但看法是倒過來的；他是歪打正著，他以中定義耶穌的良善，不是神對良善的真定義，因此耶穌要糾正他，讓他明白良善的來源是神，而不是作善事的人而已。

雖然這少年人，在世上願意追求，願意尋找永生的路，願意作一個道德及良善的人，是已經不錯了。然而，他所走的路，是不對的，因為他找不到一條真正的路，使他得到生命，使他得到滿足。因此，他是愈走愈不覺得滿足的。他看到了耶穌的良善，也看到了耶穌的滿足，所以他才謙卑的來到耶穌面前，求問他永生的道路。耶穌指示他的道路，不是一條得的路，乃是一條捨的路。他一直要得，然而耶穌告訴他另一條路，這條路，表面是一條捨的路，然而其實才是真正的得的路。每一個人都想得，但不一定懂得如何去得。耶穌說的道路，是捨的道路，是要把他所得的一切，都捨掉了。就是要變賣他一切所有的，為的是要得到基督的生命。變賣一切所有的，分給窮人，這就是捨的路。而這條捨的路，也是愛的路。耶穌所說的路，與這少年人以往所走的路，是完全相背的，無怪乎他不能接受，他也走不了這條路了。

然而，這條路雖然是捨的路，但卻是真正的得的路，是真正的得的惟一的路。少年人要得，但他不懂得如何得，要真的得到，就要先捨而後得，捨掉一切，是為要得著耶穌，若不肯先捨，就不能得到，因為這就如駱駝穿過鍼的眼一樣，若不先把貨物卸下，就不能過鍼門的。耶穌不只要他捨，其實更要他得，而得就是跟隨耶穌(21)，耶穌叫他變賣一切，這是捨，但也叫他跟從耶穌，這就是得了。因此，得是從捨而來的，我們捨去的，是屬世的生命，而得著的，卻是永恆的生命。我們是以屬世的生命，換屬靈的生命；我們是先脫下，再穿上。脫去舊人，穿上新人，這就是屬靈的路。一個不會脫的人，就不能穿，因為不脫下的人，就沒有空間可以讓他穿也。屬靈的路，就是先捨而後得的路；若不先捨，就不能得，這就是那少年人的問題了。

晨更分享:太十七：14-27

2011/3/22 mardi 太十七：14-27

耶穌和三個門徒上了山，山下發生了一些事，就是有一個人，他的兒子被鬼附，他就把兒子帶到其他的門徒那裡，希望他們可以把鬼趕出，然而，門徒卻不能把鬼趕出，只能等耶穌下來，才把鬼趕走，也醫治了那人的兒子。這一件事，馬可也有記載，而馬可比較多說那兒子的父親的反應，以及那兒子的父親的信心等問題。而在馬太福音，重點比較是說到門徒的信心。也就是說，門徒似乎不能把鬼趕出，因為他們的信心小(20)。這世代是有需要的世代，因為有很多的病，也有被鬼附的，然而，我們是否可以對這世代，有信心的見證呢？門徒跟而耶穌這麼久，他們也曾出去傳過道，也曾趕過鬼(參可六：12-13)，然而，這時卻趕不出那人的鬼，這就是耶穌所說的，一個又不信又悖謬的世代，似乎凡事都需要耶穌來作，而跟過耶穌的人，也沒有信心及能力，這是值得檢討的。

馬可福音有談到那父親的信心，從他與耶穌的對話中(可九21-24)，可見他是沒有信心，但卻是可以被耶穌建立起信心的人。因為他說：我信，但我是不信的(原文直譯)，求主幫助。他是知道自己光景的人，他也知道自己的不信，但他卻願意求主幫助，使他可以有足夠的信心。而耶穌也果然幫助了他，使他有信心可以相信耶穌的醫治，而他的兒子也就好了。因此，從這裡可以看到，門徒的缺少信心，不只不能把這鬼趕出；也不能幫助這父親，把他的信心建立起來。而耶穌不只把鬼趕出，更是把這父親的信心建立起來，讓他可以重新拾回他的信心。因此，一個有信心的人，是可以影響到別人的信心的。這世代的人，雖然沒有信心，但若你是有信心的，就可以把這世代的問題解決，把這世代的人的信心，扭轉過來了。門徒因為沒有足夠的信心，因此，他不只不能醫病趕鬼，而且也使這父親失去了信心。而耶穌來了，先把這父親的信心建立了起來，然後再醫治他兒子的病。因此，一個有信心的人，是會影響這世代的，他會使別人也有信心。而我們所作的，不單可以使別人解決了問題，而且可以建立別人的信心，這才是我們需要的信心。

當門徒問到耶穌，他們為何不能趕出那鬼時，耶穌是說他們的信心小，也因為他們不禱告禁食。以前他們可以趕鬼，這次就不能了。可見鬼似乎有大鬼小鬼，有易趕出的，也有難趕出的，此其一；第二，信心大的人，是可以趕一切的鬼的。第三，禁食禱告又與趕鬼相連，有些鬼是非要禁食禱告，才可趕出的。這也代表禁食禱告是可以增長信心的。而耶穌又舉出芥菜種的例子，這有兩個意義，一是芥菜種是小的，這代表我們的信心，一般就是小的；然而雖然是小，但卻仍是可以交在神的手中，而成為有用的。第二，芥菜種是有生命的能力的，他雖然小，但卻可以成長的。這代表我們的信心，是有活力的，是可以成長的，是可以不斷長大的。而讓芥菜種長大的生命能力，是神所賦予的。因此，我們就應當來到神的面前，求祂給我們信心，像那父親求耶穌一樣，就必得到從神而來的信心。而當我們有了信心後，事情就必成了。

(22-23)耶穌又再一次的預言祂的受死，也預言祂的復活。但門徒還是聽不懂，也不願意接受這事實。他們希望這不會發生，他們只希望順利，不希望十字架。他們希望不要經過十字架，就可以得到榮耀。然而，這不是屬靈的路，屬靈的路就是十字架的路，是不可以逃避的。他們因為一直拒絕十字架，就聽不進去耶穌的話了。我們若在我們的觀念中，沒有十字架的觀念，我們也會聽不進很多神要啟示我們的話的。

(24-27)彼得常是自作主張的人，他以自己的想法，就回答了別人；他是替耶穌說話，卻沒有先問一下耶穌的意見。我們也常是如此，心中充滿了自己的想法，就以自己的想法，取代了神的想法了。然而，當我們再來到神的面前時，才知道我們所知的有限，我們常會誤解神的意思，但又會自作聰明，根據我們有限的知識及推理，而作出一個結論，結果是錯誤的。因為我們的理，是人間的理，彼得只是考慮人間的義務，卻不知道耶穌是神的兒子，就不是從人間的定規去行事的。這是彼得的問題，也是我們的問題。我們作錯了結論，卻要耶穌來承受，增加了耶穌的麻煩；只是最後還是要彼得親自去釣魚，而解決了這問題。還好，神是全知全能的神，祂可以解決我們所多出來的問題。然而，我們也當學習先了解神的心意，再從神的角度去看事，免得替神開了支票，卻要神埋單，最後還是苦了自己。當然，神是有恩典的神，祂也一定會解決人的問題，而且順便附送彼得一條魚。但我們不應濫用神的恩典，而應學習更多與神互動，從中得到更大的喜樂。

晨更分享:太十六：13-28

2011/3/20 dimanche 太十六13-28

這兩段經文所說的事，都有彼得的分。一是耶穌問門徒，祂是誰，然後就由彼得回答了，而且，他的回答，是一百分的，因為這是從天上的父所啟示他的。而第二次，當耶穌說祂要走十架的道路時，彼得也主動開口，勸祂不要去釘十字架，不要去受死。這一次其實耶穌並沒有問門徒的意見，因為耶穌不必門徒同意；只是彼得聽見後，卻主動說出他的意見。而上一次彼得所說的話，得到了一百分，因為這些話是從神所啟示他的，表示他走神的路；但這一次卻是零分，而且是從撒但來的，表示他走在撒但的路中而不自知。因此，彼得一下子是從神得啟示，一下子又可以掉到撒但的陷阱中，為甚麼呢？

相對而言，領受啟示是比較容易的；因為不必代太多的代價，而且這是得、不是失、是使人可以有成就感的，那當然每一個人都喜歡了。同時，當他答對了問題時，又得到耶穌的稱讚，也得到耶穌賜下的權柄(19)，這是很多人所要的，當然是每一個人都要追求的、也是每一個人都想要走的路了。然而，當耶穌說到受死及釘十字架，雖然每次耶穌說這事時，都會加上復活，然而，門徒們所聽進去的，一般都只是死亡，而不加上復活。因為雖然是先死而後活，但我們第一步就不願意了，於是就不會再想到復活的第二步了。

耶穌啟示的十字架的道路，在世人是難的，連彼得都不明白。每一次提到十字架時，人都會想拒絕的，因為人的肉體，是不會喜歡十字架的，也不會願意捨己的(24)。因為捨己，就是沒有自己的路，只有神的路。我們肉體所習慣的一切，都不能得到，而只能得到神所要我們得的。這對於我們，是不習慣的，因為肉體是要舒服的，是喜歡有所表現的。走十字架的路，是要隱藏自己的，是不為人知的，是孤單的，是不能有己的榮耀的，只有神的榮耀，只能彰顯神。因此，是這世上沒有人知道的，是卑微的。不會得到人的稱讚，但卻可以得到神的稱讚的。那當然不會是人所喜歡走的路了。

彼得第一次答對了耶穌的問題，表示他對真理的認識，表示他得到天父的啟示。而這並不需要太多的捨己，就可以得著的。因此，人喜歡走這條得著的路，即使付一點點代價，也是願意的。因為當我們得著時，是快樂的，是有滿足感的。而對真理的認識，又比行出真理容易得多了；彼得明白了真理，但不代表他能行得出真理也。因此，第一次的彼得，考試是滿分，因為是比較容易的。而且，他可以得著很多，他得到了真理的知識，他得到了耶穌的稱讚，他得到了耶穌的賞賜。因此，即使他代了很多的代價，也是值得的，因為這可以滿足人的肉體所需。

然而，第二次的情形卻是與第一次不同的。門徒本以為耶穌是一直走榮耀的路，不必經十字架，就可以成就一切。人都會想繞過十字架，希望馬上得到榮耀，希望不必經過死亡，就可以看見成績。然而，耶穌的啟示是：沒有經過死亡，就沒有復活的生命；要得到復活的生命，就必須經過死亡(參25)。復活的生命，雖然也是我們想要的，但若要先經死亡，我們就會被這一步(死亡的一步)卡住了，就不能動彈了。我們的第一步就走不下去了，因此，就不會想到復活的生命的第二步了。但耶穌在這裡，其實告訴了我們，捨己的路是必需的，沒有取代的路。要得到復活的生命，就必須要走捨己的路。沒有捷徑，只有惟一的路，就是捨己。人們喜歡走彼得第一次走的路，因為可以得到真理，可以得到稱讚，可以滿足己的需要。然而，這條路若不加上捨己，到最後，是會變成走在撒但的路上，而不自知的。彼得就是這樣，當他剛剛得到耶穌的稱讚後，由於他不想走捨己的路，也反對耶穌走捨己的路，他就不知不覺地走在撒但的路上，而換來耶穌的責備了(23)。

因此，第一條彼得走的路，不是不好，也是需要的。然而，卻不是完全的，還要加上捨己的路，否則很易出問題的。問題不是真理的問題，乃是我們的己的問題。我們的己，會因著明白多一些真理而驕傲；我們的己，因為想要更多的滿足自己，雖然外表是追求真理，但也會落在撒但的路中的。因此，每一個真正屬神的人，都要走捨己的路。我們要以老我的生命，換屬靈的生命：就是捨掉老我的生命，換取屬靈的生命(參26)；也就是脫去舊人，穿上新人的真理。脫去就是捨己的代表；穿上新人，就代表復活後的生命。我們的生命，就是不斷的脫，不斷的穿，如此，就不斷得到新的生命。這就是十字架的道路的應用，我們要把我們的己不斷的除去，而加上聖經的觀念，使我們的生命，不斷的更新。不但如此，還要把之活出來，因為神在審判時，是要以我們的行為來報應各人的(27)。而這些行為，就是捨己後所得到的生命的表現了。

晨更分享:太十三：53-58

2011/3/13 dimanche 太十三：53-58

耶穌的智慧及異能，是被肯定的，然而，很奇怪的是，祂的智慧和異能，反而使人跌倒(37)，這是甚麼原因呢？這是因為他們不信(38)，因此，耶穌雖然行了異能，然而，他們卻不信是從神而來的恩典，他們只是覺得奇怪，找不出原因及答案，於是就放棄相信耶穌，而耶穌也就只得放棄在家鄉中，行很多的異能了。

耶穌在他們中間教訓人，所說的話，他們聽了。而且似乎他們也會從耶穌所說的話中，觀察到耶穌與別人的不一樣。也就是說，他們這些人，是會看到耶穌的智慧及異能，然而，他們卻不知道，耶穌的智慧和異能，是從那裡來的。他們有他們的方法，用以判斷他們的問題，然而，他們所想的，只是從人的角度去看、去想，而不是把問題推到更高層去。他們不會加上神的作為，凡事只從人的方面去想。因為他們認識耶穌這個家太深了，他們是家鄉的人，從少就認識耶穌。而他們的認識，是從人間的角度去認識的，而不是從神的角度去認識的。因此，他們想來想去，都只是人間的答案，都只是覺得，耶穌是誰的兒子，誰是他的母親，是誰的哥哥等等。這都是對的，但這些卻與耶穌的智慧及異能，不一定是對等的答案。

他們找不到答案，因為是從人間的角度去找，因為他們不懂得天上的原因，也不懂得神所賜的恩典。他們對耶穌認識很多，然而也因為他們對耶穌認識很多，他們卻不認識祂了。他們的認識，只是人間的認識，卻不是認識天上來的耶穌，他們只認識地上的耶穌，對天上的耶穌，卻是一無所知。因為他們的知識，只局限於地上的知識，而沒有天上的知識。於是當他們知道太多時，反而對耶穌更是不知道了。地上的知識，會攔阻了我們對天上的知識的認識。他們對耶穌地上的知識認識太多了，因此，就成為對耶穌真正的認識的攔阻了。今天，我們若想有更多天上的知識，可能我們必須了解自己，是否有一些地上的知識，是攔阻我們認識天上的知識的呢？若是有，我們就應求神把之除去，免得我們地上的知識，攔阻了天上的知識。這是我們的問題。

這些家鄉裡的人，因為從地上的知識，而作出了結論。他們跳不出他們世上知識的範圍，他們所作的結論，是不加上天上的。他們所看的，在地上而言，似乎是完全的，因為他們所看的，都是沒有錯的。耶穌果然是木匠(約瑟)的兒子，也是馬利亞的兒子。祂的弟弟，也是雅各、約西、西門、猶大；而祂也是有妹妹的。這些都是對的，而且是把祂的家譜都說出來了。猶大人很注重家譜，也很詳盡，因為他們要把人找出，他是屬那一個支派的，其淵源為何等。但一般的家譜，並不會記載母親及女子的，而家鄉的人，對耶穌的母親及妹妹都認識了，也就是說，他們所知道的，似乎比一般的家譜更多了。他們就更有引以為榮的了，因為他們知道的，比別的不是家鄉的人更多！所以，他們的知道，似乎是更完全了。然而，即使是一個很完全的家譜，也是有限的。猶大人的家譜，最多只能推到亞伯拉罕而已，而亞伯拉罕以上，還有亞當呢！亞當以上呢？似乎就超越了家譜了。這是人的極限，而不能再推了。他們只會看人的家譜，卻不會看神的家譜，問題就產生了。

人的家譜，可以找到人的來源，這是猶大人的方法。但耶穌是從神而來的，祂是自有永有的，祂是不能以家譜把之推定的，祂是屬於神的家譜的。因此，人所看的事情，只能從人的角度來看是完全，但若從神的角度來看，就不完全了。但因著人認識太多，就以為自己已經完全了，就不必加上其他的看法了。人認識太多，反使人更易驕傲，就不會再思想從另一個角度去看事了。因此，他們所看的，雖然似乎是完全的，但卻還是不完全的，因為他們不會從神的角度去看也。人的不完全，就導致他們的跌倒了。

為甚麼耶穌說，先知在本地是不受尊敬、而在外地卻被人尊敬的呢(37)？在本地的人，他們看先知太多了，他們知道的太多了。他們雖然也知道先知的能力，及與別人不同的地方；可是，他們更知道先知的屬世家譜，及很多屬世的事物。於是他們看先知，就不太是從屬靈的角度去看，而往往是從人的角度去看了。而且，他們因為認識先知太多了；於是他們的認識，就攔阻了他們的真認識。他們的認識，就使他們作了人間的結論，不會覺得先知是從神來的。於是他們就只能以一般的人的身份，去看他，這就產生了本地人對先知的不尊敬了。而外地的人呢，因為他們看到的，是屬靈的力量，是屬靈的話語，多於一般的認識。因此，他們就比較不會從人的角度去認識先知，就產生對先知的尊敬了。因此，若我們先充滿了自己的知識，就攔阻了我們對屬靈的事的真知識，這是我們所要知道的。

耶穌家鄉的人，他們不是看不到耶穌的智慧和異能，只是他們有了先入為主的看見，就是耶穌屬世的身份及家譜，而這些的看見，大於屬靈的看見，他們就不能把屬靈的看見，吸收成他們的看見了。他們是有懷疑，也有問題(56下)，但他們卻不從懷疑中找答案，而作了一個厭棄的決定(57上)，而這個決定，就使他們不再得到屬靈的福分，而因著他們對耶穌的一般認識，就使他們跌倒了。更進一步的，因著他們的放棄及不信，耶穌的異能神跡，就不再在家鄉中多行了。因此，異能也與我們的信心有關，若我們的信心不多，異能就不會行得太多了。

晨更分享:太十三：44-52

2011/3/12 samedi 太十三：44-52

耶穌在這裡說了三個比喻，兩個分別是寶貝及珠子的比喻，一個是撒網的比喻。之後，耶穌又說到文士受教作天國的門徒的情形，有新及舊的東西，同時存在。這裡有說到好的及不好的(48)，新的及舊的(52)，捨掉一切已有的及要買無價的寶貝等的不同。

寶貝及珠子的比喻是類似的。我們先來看寶貝的比喻。在寶貝的比喻中，這寶貝是藏起來的，是不為人所發現的，而且是要變賣一切，才可以買得到的。要買的時候，不是買這寶貝，而是買這藏著寶貝的地。地一般是代表世界，而世界藏著一個寶貝，那寶貝是代表甚麼呢？這可以有兩方面的解釋，一是耶穌，二是教會。

耶穌是寶貝，這是人人皆知的；而得著祂就得著一切，因此，祂當然是寶貝，是人人所要追求的。然而，這寶貝不是明顯的，因為這世界的人，一般不會把耶穌作為寶貝；世界的人會把世上的財物、名譽、地位、金錢作為寶貝。因此，對世界而言，這寶貝就是隱藏的。而當有人發現這是不一樣的寶貝時，他就先不作聲，等到他變賣了一切時，再去把這寶貝買回來，而他買的，不是寶貝，而是藏著寶貝的田，因為他買了田，就買了寶貝了。變賣了一切，可以作一個人要得著耶穌，就要捨己，背十字架來跟從耶穌的解釋；然而，他要先再把之藏起來，再買這塊地，就比較難作解釋了。因為發現耶穌是寶貝，可以是不易的，那就是說，這可以是隱藏的寶貝。然而，發現後先隱藏之，似乎就不必了，因為這寶貝是人人都可以得的，不是因為別人得了，我們就不能再得的。凡是願意來到耶穌面前的人，都可以得到祂所給的生命的。而且，也不必要買地才得到寶貝的，應可以直接買這寶貝，直接得到耶穌的。因此，這寶貝若解作耶穌，會有一些困難點。

若這寶貝解作教會，那對舊約的人來說，是隱藏的，是不為人所知的。因為保羅說，這是隱藏在歷世歷代中的奧秘，是沒有啟示舊約的先知的；只有啟示給保羅後，才把這奧秘揭開的。因此，教會對舊約的人而言，是隱藏的。教會是神要作的工作，是基督的新婦，因此，對基督而言，那是祂的配偶，是聖潔沒有瑕疵的，那當然是寶貝了。然而，這寶貝確是隱藏的，因為沒有人知道他的優點，及將來在神的國中的價值，只有基督知道。而且，他是在地中的，也就是說，他是在世界中的，是在罪人中間的。那就更不易發現他是寶貝了。只有基督知道，他是寶貝，是可以買的。因此，基督要把這寶貝買了，而且是用祂的一切所有的買的。也就是說，基督是捨了祂的命，而把之買贖回來的。因為祂是從長遠的眼光來看，教會是寶貝，是祂的新婦，是祂所喜悅的。祂就變賣了祂的一切，而救贖了我們，使我們成為祂眼中的寶貝，是聖潔沒有瑕疵的。
而基督買的，不只是這寶貝，更是這塊地。地可以代表整個世界，原來基督是為了整個世人而捨命，是買了整個世界的，只是世界卻不都接受祂！然而，世界是藏著一個寶貝，就是願意接受基督的人。只是人不知道有這寶貝，而基督為了這個寶貝，也先是把之藏起來，不讓人知道，因為它仍是在田裡，是隱藏的。但當基督為他而捨命後，這寶貝就慢慢顯出其價值來，就不再隱藏了。感謝神，祂在千萬人中揀選了我們，使我們成為祂的寶貝，成為基督的新婦，而且，是祂用祂的一切所有的，買了我們的，這是最大的恩典。是祂的工作，我們才可以成為寶貝，否則我們只是沒有價值，是地上的罪人，是不值錢的東西而已。是祂看我們為寶貝，作工在我們身上，把祂的一切都變賣了，我們才變為有價值的。

珠子的比喻，也是如此，珠子的重價，是因為耶穌願意把祂的生命變賣了，我們就得到了基督的生命，於是，我們就如珠子一樣。而珠子起先只不過是沙粒，後來因為生命的磨練，沙粒才會變成珠子。因此，珠子的產生，是因為基督的生命，加入了我們這沙粒中，然後我們經過磨練後，才變成有價值的珠子的。教會是祂的工作，在基督裡作成的。珍珠的生成，是需要時間的，在未成為珍珠前，是毫無價值的，但成為珍珠後，就價值非凡了。我們也是如此，本是可憎的罪人，但當基督的生命，在我們身上不斷成熟後，我們就變成有基督馨香之氣，使人羡慕的人。惟有基督可以把罪人變成寶貝，可以把沙粒變成珠子，這是祂最偉大的發明，也是祂最偉大的工作：在世界中細心地找到了寶貝，在沙粒中耐心地等到了珍珠。

撒網的比喻，應也是指教會中，似乎有好的及不好的事物或人物的存在。我們常會把世界，摻雜到教會中來。有時是不知不覺的，但卻影響了教會的成長。而神也是等到世界的末了時，才作處理。因此，我們就更應儆醒，要守住教會，不要讓世界進來，使教會被摻雜。而我們的服事，若摻雜了世界，將來就會被挑選出來，丟在火爐裡，就必要哀哭切齒了。

文士聽了耶穌的話，若要跟從耶穌，就必須要把新的舊的東西，作一個選擇了。人不能把新的布，補在舊的衣服上；也不能新舊都要。我們必須知道新的是包括了舊的，是比舊的好。我們若不願意把舊的捨去，新的就會受到舊的影響，而不能有所作用。因此，當我們聽到了新的道，有了新的生命時，我們就要把舊的生命，不斷的捨去，才可以不斷的得到新的生命的。這就是脫去與穿上，是生命成長的路；就是捨己的路，把舊的丟去了，新的就可以進來，生命就可以成長了。

晨更分享:太十二：1-8

2011/3/6 dimanche 太十二：1-8

門徒餓了，就在安息日把麥地中的麥穗，掐起來喫(1)。這一個動作，使法利賽人看不順眼，就對耶穌說話，因為他們認為耶穌的門徒，作了安息日不可作的事了。然而，耶穌卻把安息日的更廣的意義指出，這是法利賽人所不知道的。他們只知道墨守成規，不太知道律法的真正意義，也不明白神的心意。法利賽人是很守規則的，他們把律法奉為最高的標準，不敢違背；然而，他們是熱心有餘，但對神的心意卻完全不懂。他們不知道律法背後的真義，因著守律法，不知不覺中他們竟把神丟掉了。他們要了神的律法，卻不明白神在律法中的心意；因此，他們只能遵守律法的外表，不懂律法的真義，也不能活用律法，而只能死守律法。

神是活的，神的律法其實也是活的。然而，人卻把神的律法，變成死的律法，是人只按律法的字面解釋，卻不按律法的創立者的心意而解釋，於是就把律法變成條例，雖然遵守，卻是愈遵求就愈沒有生命了。法利賽人是只看到律法的一面，而不懂得看律法的另一面，就是律法中神的心意這一面，因此，就是不完全、就會出問題了。耶穌並不是要否定律法，祂乃是要人知道律法的真義，按律法的真義去行，而不是按律法的條例去死守。我們事奉的，不是殿，而是神。神比殿更大(6)，若神的心意，寫於律法中，我們要明白的，乃是神的心意是甚麼，而不只是條文是甚麼。

神是喜愛憐恤的，祂不喜愛祭祀。這句話出自何西亞六：6，當初的意思，是說到一個沒有憐恤的人，他所有的祭祀，都不為神所喜悅的。神不是不要祭祀，但神要人所有的祭祀，都要從愛的出發點而來；如此，祭祀就不是死的祭祀，而是活的祭祀了。律法的遵守，也是如此：若失去了愛，則一切的條文的外表，都不能為我們的生命增加甚麼，反而只使我們的肉體產生驕傲而已。法利賽人守律法，是外表的律法，是沒有愛的律法。他們遵守了嚴謹的律法，但卻失去了愛！不只是對人的愛，而且還是對神的愛！他們表面是虔誠的，然而，骨子裡卻是沒有神的。因為他們沒有對人的愛，就證明他們對神也是沒有愛的了。一個真愛神的人，他就一定是愛人的人；因為神的愛，是自然出來的，不必裝作的。

法利賽人對安息日的誡命，是很嚴謹地遵守的，他們是把安息日作為他們的主。但這裡耶穌說，人子是安息日的主，就是針對法利賽人的錯誤而說的。法利賽人是事奉安息日，不是事奉神；他們是事奉殿(參6)，不是事奉神！然而神是安息日的主，神也是殿的主。我們在安息日中的事奉，目標是向著神，但法利賽人卻把之向著安息日本身，而不是向著神；我們在聖殿中事奉，目標是向著神，但法利賽人卻是指向著殿！因此，法利賽人把一切從神來的東西、條例等，都把之去神化，不要神，而只要附屬的物件，久而久之，就變成安息日很多的限制了，而這些限制的出來，就把神當初的心意扭曲了。

神設立安息日，第一是為了記念神的創造(出20：11)，第二也是為了記念神的拯救(申5：15)。因此，安息日的設立，有兩個意義，一是為了記念神的創造，二是為了記念神的拯救。而不論是神的創造，以及神的拯救，都是神的恩典。尤其是神的拯救，這不只是代表神把以色列人，從埃及中拯救出來，更是代表基督把全人類，從罪惡中拯救出來。這就是最大的恩典，是紀念安息日的重要意義。而在這個意義中，我們看到了神的救贖，就是神的憐憫；我們就知道，原來安息日的設立，就是為了讓人知道，神是有憐憫的神，神是拯救人的神。因此，若在紀念安息日中，把神的憐憫除去，只要條文，那就不懂得守安息日的真義了。而耶穌在這件事上，其實真正的目的，乃是說明安息日的真義，因為法利賽人多年來所作的，已經把安息日的真義，扭曲而變樣了，而基督是要把之更正過來。耶穌在這裡的重點，不是鼓勵每個人都要像門徒，也不是鼓勵每個人都可以像大衛；祂的重點，是要把安息日已經被法利賽人扭曲了的意義，把之改正過來，使人知道真正的安息日意義是甚麼，這才是耶穌的重點。若能知道安息日的真義，若我們在基督裡得到真自由，我們才懂得如何守安息日，就不會只拘泥於外面的形式了。

因此，我們讀聖經也是一樣，要明白這聖經所說的神的真正心意，而不是只從字的表面，咬文嚼字的去了解字面的意思，如此，我們就不能照神的意思，去遵守神的話語的吩咐了；也就如法利賽人一樣，只陷入死守條文的泥沼中了。

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2011/3/1 mardi 太十：16-33

這一段主要是耶穌從差遣門徒傳福音，所要注意的事開始，而逐漸說到將來的事。這些話中，一方面是說目前的情形，而一方面也是說到以後要發生的事情。聖經中有時所說的話，不只應用於同一件事中，而且也可以應用在以後同樣的事中，預言以後要發生的事。若是如此，這就可以看到一件事，就是傳福音的使命，是直到主再來的日子以前(參23)，都不能停止的，都是要繼續作的。同時，傳福音是國度與國度之間的爭戰，是把人從撤但的國度中，遷移到神的國度中。因此，就會引起家庭中的革命，甚至是家庭中的戰爭。因為若家庭中有人信主，撤但一定不會甘心的；他會使未信主的家人，施壓而使信主的家人，不再信主，甚至會把之殺掉。這些情形，在某些宗教嚴謹國家中，是司空見慣的。因此，福音在另一個角度而言，就是國度的戰爭，我們是用和平的手段去爭戰，然而撤但卻是用激烈的手段去爭戰：就是家庭的互相殘殺，或是把人拉到諸候君王面前、就是官府的面前，用審判的方法；或是便拉到會堂中，用鞭打的方法，使人不敢去傳福音。這就是傳福音所要遇到的難處。

從耶穌所說的話中，我們可以知道第一：傳福音是在人子再來之前，每一個基督徒所應負的使命，是不能逃避的。第二，傳福音是等於羊進入狼群中一樣，是很危險的，這不是一件容易的事，是要有靈巧及有智慧，才能完成的。第三，我們傳福音是用和平的手段，永不要用強逼的手段；然而，福音是一場戰爭，而撒但是會用殘酷的手段，用逼迫及戰爭的手段，去阻止福音的傳播的。第四，我們不要怕他們，因為逼迫是必會有的，然而，我們裡面有的，是神的靈，祂會指示我們該走的路、該說的話的。我們的責任，就是把所聽到的真理，不要隱藏地說出來(27)，不要怕身體的被殺，那不是真正要害怕的，惟有靈魂的被殺，才真要怕。而靈魂的殺滅，不是操縱在撤但的手中，是在神的手中。我們的頭髮，神都數過了，祂必保守我們的靈魂，得到永生的。我們是事奉永活的神，故此就不必怕撤但的攻擊了。

靈巧像蛇，馴良像鴿子(16)，這是兩方面的平衡。聖經中有不少的平衡，例如公義與慈愛的平衡；恩典與努力的平衡；愛罪人而恨惡罪的平衡等。這裡又提到另一個平衡，就是靈巧及馴良的平衡；或是蛇與鴿子的平衡。基督徒一般是溫和的，也是單純的。然而單純的人，有時就易被人騙了。我們不只要單純，而且是不會被騙的，這就要認知撤但的計謀，加以識破，靠著神所賜的智慧，勝過撤但的計謀了。馴良是對神而言的，而靈巧不是對神，而是對人、對事而言。我們所處的環境，是一個羊入狼羣中的環境，是危險的環境，因此，我們就必要學習靈巧，也要有神的智慧，才可以知道及認識撤但的計謀，而得以躲避。我們對神是單純的，是順服的，是言聽計從的。然而，對這世上的人及事物，對撒但的計謀，我們就必須要認識其奸詐，知道其外面的糖衣，裡面的毒素；我們就不是順服，而是有計劃的躲避，而不要中了撤但的計了。我們應求神的智慧，能夠知道甚麼時候要單純，要順服，甚麼時候我們要有智慧，識破撤但的詭計，而靈巧地逃過他設的網羅。

(23)這一節比較難解。可以是說到門徒的情形，也可以是說到將來的情形。說到門徒的情形，那的確他們還沒有走遍所有以色列的城，他們就再與耶穌會面了。但似乎這一句話，更是說到將來的事。而且，是暗示在主未來之前，基督徒要傳福音，而當他們傳福音時，也會有苦難及逼迫。然而，當地上的逼迫仍未臨到時，人子就先到了。這可以說到神是不會讓逼迫，大於我們所能受的。神所賜的苦難，都是我們所能承受的，不會是我們力不能勝的。而且，在受逼迫後，必有賞賜，那賞賜就是基督的顯現。同時，這句話也可能說到，將來以色列人，還未有機會完全得聽福音(未走遍各城)，基督就降臨了。而以色列人在人子降臨時，只要仰望他們所扎的耶穌，就得救了。

總而言之，耶穌所說的話，說出傳福音的重要，也說出傳福音是直到主再來前，每個基督徒都應遵行的使命。也說出傳福音所必然遭遇到的苦難及難處，因為這是國度的爭戰。然而，這苦難的背後，有神的恩典及幫助，而且，若我們忍耐到底，必然會蒙祂的拯救的。我們是用馴良及靈巧去作戰，而馴良及靈巧，都是和平的方法，而不是激烈的手段。雖然撤但是用激烈的手段，去阻止人信耶穌，但我們卻不是用激烈的手段，去使人信耶穌。神永不用逼迫的方法，使人信祂的。