晨更分享：書十五

2016/1/26             mardi                     書十五

這一章是開始了分地的工作了。而分地的開始，是從猶大族開始，而且用了最長的一章去描述他們。可見猶大族的重要，而將來從這一族會有大衛出來，也會有耶穌出來。因此，猶大是信心的長子，而約瑟是屬靈的長子(或可說屬靈的長子有二，一是約瑟、二是猶大)，而流便則是肉身屬世的長子。以色列有三個長子，這三個長子，都有不同的代表的。流便本是肉身的長子，是可以得到雙倍的祝福的，但他因為放縱情慾，就失去了長子的職分了。而約瑟是一個蒙神喜悅的人，是一個在行為及律法上完全的人，他是在世上得長子名分的人，是蒙雅各所喜悅的。約瑟代表一個世上的完人，是在行為上、律法上都得到完美的人，也為雅各所喜悅。那猶大呢？猶大是代表因信稱義的人，是代表信心的一族。他本身的行為，並不是好的，他兩個兒子死了，就把他的媳婦趕回外家去。他是沒有義的人，他是不完全的人；那麼神為何讓他生出大衛及耶穌呢？

猶大這一族的被揀選，不是因為猶大的義，乃是因為有一個人，願意為他而盡責，就是他瑪。他瑪是一個有義、有忠心、肯捨命而盡責的人。而因著他瑪願意為他們盡忠，他瑪就生下了法勒斯及謝拉，以後就生出了大衛，也生出了耶穌了。因此，救恩不是看我們的義，乃是看耶穌的義。他瑪是一個願意為猶大犧牲的人，因此，猶大說了一句話，就是她比我更有義，也由於如此，猶大就成為一個信心的家譜的人了。他是一個沒有義的人，但這裡有一個有義的人，她願意為他而死，就把她的義給了他，使他成全了他不願意把兒子給他瑪的不義行為了。因此，猶大是不義的，但他卻因著他瑪，成就了義。因為他瑪給他生了一個兒子，是他所不願意的。而這個兒子，是應該生下來的，不應該因為人的不義，而不生下來的。

因此，人的不義就使兒子生不下來，但有一個人，她願意捨命、犧牲自己的生命而用智慧把兒子生下來。她的犧牲，就替代了猶大的不義，使她因著信，而生下了這個兒子來。因此這家族就代表一個信心的家族，是代表因信而得生命的家族。他瑪的行為，是因信而出來的行為，是在耶穌家譜中第一個女子的名字。是因為有他瑪，才使猶大得以成義，這就是神的恩典。而他瑪當時或許不知道，她所作的一件事，乃是如此偉大的，因著她的信心及行為所產生的忠心及堅持，她把大衛生下來，也把耶穌生下來了。這就是她的獎賞，是她意料不及的。今天我們是否也可以因著對神的信心，我們盡我們該盡的本分，甚至捨命也願意呢？若是如此，我們就能生出不一樣的生命，讓人得福了。

這裡描述猶大支派所得的地，先是說到邊界，然後說到城。一是邊界，二是城。邊界是範圍，城是居住的。我們先要知道自己的邊界，然後才是居住的城。對整體而言，邊界是重要的，因為這是範圍，是我們的責任。我們該盡保護及持守的責任，不容敵人來侵犯；也不容我們出到世界去。因此，邊界是要持守的，是要維護的。那城呢？城不只是要居住，而且是要建設的，我們要建設，就是要造就，使人一同成長。因此，教會是要持守及建設的，兩者都是重要的。

持守的是真理，第一是不讓世界的潮流進入教會，第二是不容真理的變質。真理的變質及世界的潮流有時都不易察覺的，但二者都要守住。我們似乎很難使人明白全部真理，因此，教會就要盡量使人可以在全本聖經上明白整體的真理，讓每一個人都尊重神的話，渴慕神的話，這才可以一同守住神的真理，不讓它變質。而世界的潮流呢？這更是無孔不入的，它不一定以明顯的歪理進入教會，但卻可以腐融教會的真理的。若我們不小心，由於我們是活在世界之下的，我們就不知不覺就把世界的方法引入教會而不自知的。這是我們每一個人都要防守的。

城是用來居住的，若要居住舒服的話，就必須有好的建造，讓人喜歡入住。因此，教會要把一個好的屬靈氣氛及習慣養成，只要有屬靈的話供應，有神的同在，就自然引人入來的。能吸引人的，不是那些世界的東西；世界的吸引，就讓社團去做就好了。教會要吸引人的東西，是屬靈的東西，是世界所沒有的東西，這才是建造的材料，而不是其他的。若我們用金銀來建造，才會堅固而不用拆毀；若用草木禾稭來建造，就徒勞無功，最後必然被拆毀的了。下文所插入的迦勒的故事，其實是代表他們的榜樣，他成為建造的一個好例子。

迦勒這時是第三次發言了。這一次發言是為了甚麼呢？他自己把三個族長趕出了(14)，他又去攻打基列西弗(15)，那他不能把基列西弗奪取嗎？他不是不可能，是要讓後輩去做這事，或是與迦勒一同去攻打，目的是造就一個領袖出來。約書亞沒有造就一個領袖出來，因此約書亞死後，就沒有接班的領袖了。而迦勒第一次的說話，造就了約書亞，這一次的說話，又造就了第一個士師俄陀聶出來；可見迦勒對造就人是有恩賜的。而他造就的人，也是有智慧的，是不只求現成，也求將來的人。他不只是滿足目前的狀況，而且是為了持久的生活而求的。可見迦勒的女兒是一個有眼光的人，她不只是出嫁了就好，她還要為了她的將來幸福而打算的。一般而言，女子都只是為了出嫁而打算，但押撒卻比這眼光更遠，也因為如此，就造就了一個有智慧、有遠見的丈夫，也成為第一個士師了。

押撒如何求呢？她先是要他的丈夫出面求田(18)，然後自己又求水泉(19)。她不只要有城，而且要有田及水。城是為了生活的，但田及水是為了生命、以及生命的成長的。我們除了生活外，還要有生命的供應及成長。生活是為生命，但生命不是為生活，而是為了成長。城只是生活，但水及田就與成長有關了。今天教會不只是舉行一些活動，那只是生活；而是要讓人生命成長，那就要水及田了。田是代表我們的心田，而水則代表神的話語。我們的心田要渴慕神的話，如此神的話就如種子種在好土中，就可以成長30倍、60倍及100倍了。這就是迦勒在猶大族中的榜樣，讓猶大及其他支派可以學習。

可惜是在最後一節中，說到耶布斯人與他們一同居住，直到寫書的日子。這代表世界與教會一同居住的話，問題就很易出來了。而這些耶布斯人，是到了大衛時代，才能把之趕出去的。今天我們需要有大衛這樣的人，可以發現教會中有那些是世界的東西，是需要趕出去的，我們就要把之趕出去。我們不能與世界和平共存，這會造成日後問題的所在的。

晨更分享：書九:1-15

2016/1/19                    lundi                書九1-15

這裡的第1-2節是說到有六個王聽見了以色列人所作的事，就都聚集，同心合意的，要與約書亞和以色列人爭戰。他們聽見甚麼呢？他們聽見的，或許是耶利哥與艾城的事吧。這些事是最近的事，但基遍人呢？他們聽見的，可不是最近的事而已，乃是神一直的作為，就是神在埃及對以色列人的拯救開始，於是他們就對耶和華有一些認識了。六個王也好，基遍人也好，本都是註定要滅亡的民族，因為他們是神命定的滅亡的民族。然而，這兩類人是不同的：六個王是同心合意的要與約書亞和以色列人爭戰。他們第一是同心合意，第二是聯合起來，第三是要作殊死戰呢！當一個民族註定死亡時，他們的反應是甚麼呢？六個王是要作最後一併，希望可以從死亡中得救。他們用自己的力量、人的方法去對抗神；他們不要神，不會想到要神的憐憫，只會用自己的力量去抵抗神，結果當然是失敗的。

而基遍人呢？他們是想投降的，但他們卻不列在可以得救的人中，於是他們用自己的方法希望可以得到拯救，結果還是成功了。這樣的方法，雖然不是神的方法，但卻也蒙了神的憐憫。因為他們的方法是錯的，但他們的心是願意投降，願意服在神的手下的。而結果他們雖然是作了劈柴挑水的人，但他們是在神的殿中作這樣的工作的。也就是說，他們還是得到了神的憐憫，而且可以在神的殿中服事神呢！

因此，基遍人當然是詭詐的，他們的方法是錯的，但他們的心是要向著耶和華的；而最後耶和華也因著他們的心，而憐憫了他們，並不因為他們的詭詐，而對他們懲罰的。後來掃羅年間，曾為神大發熱心，要殺基遍人，結果還被神懲罰呢！同時，後來被擄歸回的人中，有尼提寧人，這應也是基遍人。這表示神還是一直要他們住在以色列人中，而且還成為殿役呢！因此，我們在這裡看到了兩種的救人，一種是喇合一家、甚或一族人，一種是基遍城內的希未人。前者是代表新約的救贖，是神主動找人，加上人的信心配合，就得救了。後者是代表舊約的拯救，是代表靠人的行為，人的尋找神。無論是那一種，都代表是神的憐憫，神的恩典，而不是人的功勞。

其實他們兩者都曾說謊，喇合的說謊，是對外說謊，是對捉探子的人說謊；而基遍人是對約書亞等人說謊。他們的目的都是為了得救，而喇合是因為神主動找她，給了她機會，她就抓緊這機會，就在當滅亡的耶利哥人中得救了。而基遍人呢？他們似乎沒有得到神的憐憫，不像喇合一般，可以得到神的尋找，但他們也想投靠神，那怎辦呢？

他們就自己找機會，他們就在註定滅亡的名單中，還是給他們找到了一線生機，因為神是憐憫的神，神還是看到他們的心的。雖然他的手段是錯的，他們是用屬世的方法，去追求屬靈的路；他們不是用信心的方法，乃是用詭詐的方法。然而神還是憐憫了他們，還是給他們機會的。就如雅各當初，也是用屬世的方法、詭詐的手段，去奪取了屬靈的福分，就是長子的名分的。他的手段是不對的，但心態是向著神的，於是就得了神的憐憫了。

今天若我們是在一個看起來絕望，看起來的環境，是如耶利哥城的高牆一樣時，我們是否覺得絕望，而覺得不能來到神的面前了呢？基遍人本已經沒有希望了，但他們還是不失去盼望；原來一味要神，還是會有剩餘的恩典的呢！今天我們若遇到任何難處，永遠不要忘記，無論環境是如何，神永遠都是我們的神，神都會有剩餘的恩典的。基遍所得到的，是剩餘的恩典，他們雖然與喇合不同，喇合是神親自找的，是走信心的路，是代表一個信心的人的得救。但基遍是沒有路中自己找路的，但這種人神還是憐憫。他們雖然用自己的方法，但神仍然給他們剩餘的恩典的。他們的方法是不對的，但在舊約時，除了如喇合的信心外，還真找不到其他的方法呢！因此，他們的方法雖然是不對的，但神也格外施恩了。

今天我們在新約時代，不如基遍人在舊約時代，我們任何人都可以自由尋找神，也都可以尋得見，而無須用這種人為的方法的。我們每一個人，都可以因信而稱義，我們不再在死亡的陰影下，乃在神的救恩之下。我們有比基遍更多的機會，我們是否可以知道神的憐憫，而常來到他的面前求更多的恩典呢？基遍人是沒有機會去找到機會，我們呢？我們是否在有機會時，還是會失去機會呢？

就如那迦南婦人一樣，她本不是耶穌所要拯救的優先次序的人，而是一個外邦人；然而，她是在沒有盼望中，找到了耶穌剩餘的恩典。她就一味的來到神的面前，她就只要耶穌所說的女兒掉下來餅的碎渣兒就夠了。這樣一個鍥而不捨的心，乃是神憐憫的開始，神就必定會施恩憐憫的。我們今天在新約時代，更應把握神所給的恩典，因為在神的手裡，永遠都是有恩典的。

當然，從約書亞的角度去看，他們是上當了，他們上當的原因，是因為他們沒有求問神，他們沒有一個儆醒的心。他們用他們的理智去判斷事情，他們看到了環境，他們看到了事實，於是他們就覺得，不必再看神了。當我們看不到環境時，我們才會想到看神的，但當我們看到了事實，看到了明顯的證據時，我們就不覺得需要神了。因此，我們的錯，是因為我們不會看；我們的看，不是從神的角度去看事的，乃是從人的角度去看事的。於是我們的看見，就是一面倒的，就是只從人的理智、人的判斷去決定事情。當我們覺得理智及判斷是沒有問題的，是合乎邏輯時，我們就不覺得求問神了。他們在立約前，理應還是求問一下神的，但他們沒有求問，就自己作了決定了，這就是他們出錯的原因了。

然而他們的理智還是不完全的。因為他們的判斷，只是根據一面的，他們吃了基遍人給的餅，我們不知這餅是好的還是發霉的，若是後者，他們還能吃嗎？若是好的，他們為何不想一下，為何他們會有兩套的餅呢？他們也可以想一下，若是遠路而來，有機會補一下鞋嗎？他們為何不騎駱駝呢？這些都是可以再進深一層想的。這代表人的理智，只能看一面的事實，卻不能看另一面的事實的。我們的看見是有限的，但神的看見，才是我們要看見的。就如六個王所看見的，只是最近的事(1下)，但基遍的居民，除了最近的事外(3)，還看見了更遠的事(9-10)。他們可以看到近及遠的事，而更要緊的，不只是遠或近，更是從事情的背後，看到神的手的作為(9，10)，這就做成了基遍人和六個王的不同之處了。我們是否也可以用神的眼光來看事，以及看到神的手在事情背後的作為呢？

今天我們如何決定事情的呢？我們是用人的方法多呢？還是用神的眼光呢？我們多數還是靠自己的本領的。我們先用我們的邏輯，我們的理智，而當我們的理智及邏輯不能行時，我們第二步才會想到神的。若第一步已可解決問題時，我們就不必靠神了。這是我們的慣性原則，這是人的方法的步驟。然而，神的方法是先求問神，神給了智慧後，我們才用神的智慧去判斷事情的。只有用神的角度、神的智慧去作最高的判斷原則，我們才可以行在神的道路中的。約書亞這件事，對約書亞而言，不是行在神的道路中的，這是因為他們把人的想法、人的判斷放第一之故也。

當然從神的角度來看，神沒有插手這事，也沒有攔阻這事，而其後似乎也沒有責備這事。其中一個原因，除了約書亞沒有求問神外，還是神加上了祂自己對基遍人的憐憫，然後才會讓這事發生的。因此，從約書亞的角度來看，他確是錯了；但從神的角度來看，祂沒有插手這事，是因為祂要憐憫這些有心尋找神的人。雖然他們的方法是錯的，但他們的心也是對的；神也把剩餘的恩典給他們了。這就是沒有得救的人、不應得救的人，他們因為仰慕神，而得以額外的拯救了。

晨更分享：書六1-21

2016/1/14                   jeudi                      書六1-21

這是一場奇怪的戰爭，不是用屬世的方法，乃是用神的方法。沒有任何戰爭是這樣打的。不知道這些耶利哥城的人，是怎樣想的呢？他們被人圍了七天，前六天看不到有甚麼特殊的事發生，他們是緊張呢？還是鬆懈呢？他們倚靠的城牆，對他們有何幫助呢？聖經都沒有描寫。但我們可以了解，這六天或七天的工作，一定是有意義的，一定不是白費的。在人看來，這七天的圍城，可能是沒有意義的，可能是不解的，但神一定有其意義的。很多時候，神給我們一個命令，我們是不明白的，因為就人而言，是沒有道理的，是不能解釋的；然而，神的命令，一定是有意義、有用處的。我們只要遵守神的吩咐，不一定要明白，事情就會成就了。

很多時候，是我們的理智阻礙了我們去遵行神的話的。因為我們的理智，是以自己的想法去判斷事情，而不會用屬靈的角度去看事情的。因此，人的理智，常是攔阻我們去遵行神的旨意的一個重要原因。當神要行一件事時，我們決定是否配合，是以我們的看法、我們的理智來作決定的。我們對神所行的事，我們不明白時，也會用理智的問題去問神的(例如哈巴谷的問題，就是這樣)。然而，我們的理智，不是全能的，它不能解答所有的問題。只有神的全知，才是全能的。神所作的事，不是我們的理智可以完全明白的，雖然聖經沒有說明，為何要繞城，也沒有用理智或科學的方法，去讓他們明白，以便他們可以遵守。神都沒有解釋原因，只是告訴他們如此做就是了，這就是神的方法。我們的責任，就只是遵行神所要我們行的就是了，這就是走在神的道路中了。

同樣地，當我們在生活上遭遇一些事情，是我們不明白的，這時，我們最喜歡作的，就是問神為甚麼。神沒有義務要我們明白祂所要做的每一件事，也不一定要我們了解原因後，才遵照去行。我們有太多事情是看不到的，也是不明白的。然而，我們的習慣，是用我們的理智，先去了解及解釋，我們才願意去行。這就是以人為本的一種行事方式了。我們的理智，雖然能解釋一些東西，但卻不是所有的事情。我們要學習，以神的吩咐為主，而不是理智的分析而已。很多事若用理智去分析，我們就不能走屬靈的道路了。

屬靈的道路，不是一般的理智就可以明白的，因為不是人間的理，乃是神的理。而在神那邊的理，有很多是祂的作為，是我們所不明白的。因此，我們的責任，不是去分析、了解，而等到我們都明白了，我們才去行。如此我們就必會失去很多福分，也不易走屬靈的道路了。人的道路，是經過理智分析的，但神的道路，卻不是我們的理智分析就可以明白的。這就是聖經所說，神的道路高過我們的道路，神的意念高過我們的意念之意。

耶和華在曉諭約書亞該如何做時，先叫他看(2上)。那他要看甚麼呢？他所看得到的，乃是耶利哥的城牆，他也可以看得到這城牆是關緊的，是無人出入的(1)。這是他的看見，是他所能看得到的。這是外面的看見，但他還可以看到甚麼呢？他或許可以從這外面的牆，推測耶利哥人的心，是果然溶化的；然而，更深一層的看見，就必須是從啟示而來的了。一般而言，人若用理智去行事，就是從我們的看見來判斷了。然而我們的判斷，不一定是對的，因為我們的看見，即使是盡我們的力量，也是有限的。那神叫他看，看甚麼呢？

神叫他看，不只是耶利哥城的關閉而已，是要他看見神已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在他的手中了(2下)。那他如何能看得到這一點呢？他從一般的城牆關閉，怎能看得到神已耶利哥交在他的手中呢？這就需要啟示，而不是理智的推測而已。因為城門的關閉，不只是可以代表他們的心消化，也可以代表他們在備戰、突襲、或是其他原因的。因此，我們的看，只能是表面的，但神的啟示，才是完全的。今天我們看事物，不能只憑自己的理智，而要靠聖靈的啟示。讀聖經也是如此，當然我們可以靠判斷而看出一些東西，但若不是神的啟示，我們是不能有更深入的看見的。因此，我們一定要靠聖靈的啟示，來過我們的生活的。

當神要他們圍城時，這是甚麼意思呢？這時，耶利哥城有兩道牆，一道是人手所建造的，那是為了保護城內的人而建造的磚牆或石牆。這一道牆是眼睛可以看得到的，而目的也是清楚的。它可以保護人，但也可以限定人的出入。而這時的耶利哥人，就因著有這一道牆，而限制了他們的出入、限制了他們的生活了。因此，人手所建造的牆，雖然也有保護的作用，但它也是有副作用的。它可以帶給人們好處，但也可以帶給人不方便的地方，這是人手所建造的牆。

那第二道牆呢？是神所建造的活牆，就是這些圍城的人的動作，就是一道活的人牆。這一道活的人牆(活代表隨時可以建造的)，是神所建造的，最終是把人手所建造的石牆推塌的；活牆是靈活的，是可攻可守的。當他們在圍城時，就代表守；而當城牆倒塌了後，這道活牆就變成攻打的牆了。這道活牆是活的，是可攻可守的，也是隨時可以建築(七天就可以建成)，隨時可以拆毀的。因此，神所造的牆，是活動的，是不會帶給人麻煩，卻是有保護及攻打之用的。這就是神要他們圍城之意，就代表神的牆不只是守，而且是攻。人手所建造的牆，想去對抗神的牆，那是失敗的。

我們在世上所倚靠的是甚麼呢？是人手所造的牆嗎？還是神所給我們的活動的牆，隨時可以建造的牆呢？我們看得到的，是那死的牆，我們所倚靠的，是那人手所造的牆，但人手所造的牆，是比不上神所臨時建築起來的牆的。這牆七天就可以造成，就可以用這牆來攻打了人手所造的牆了。這就告訴我們，我們費了多少年所建造的東西，若不是從神來的，第一是不穩固的，第二是都要被拆毀的。

神所建立的牆，不是用水泥磚塊而成的，乃是用屬靈的材料去造成的。這些屬靈的材料，人看是沒有用的，但因著加上了神，這牆就是可攻可守的牆了。今天我們常是倚靠看得見的牆，而不是倚靠看不見、但神隨時可以建立的牆，因為我們常是以我們的想法、人間的方法去行事的。在他們進入迦南的第一場仗，若是要用屬靈的方法去爭戰的話，那就代表爭戰得勝的原則，一定是用屬靈的方法而不是用屬世的方法的。

那甚麼是屬靈的方法呢？這道人牆是如何建成的呢？就是用信心及順服而建造成功的。而且是要成熟的信心，而不是一天的信心。試想他們在圍城時，一句話也不能說，這代表他們不能有疑問，不能求理智，更不能有怨言；只能完全順服神的話。若第一天完畢，城牆上有一塊磚掉下來了，而第二天完畢，有十塊磚掉下來了，那或許他們會有更大的信心。然而，似乎第一至六天，都沒有看到有任何改變，那他們還要繞第七天嗎？他們還會有持續的信心嗎？若他們半途而廢，信心就失敗了。因此，原來繞城七天，不只是為了使人造的石牆倒塌，更是要建造這人牆的信心，因為人牆是由信心及順服築成的。不只是一般的信心，而且是完全的信心及順服，才可以把我們前面所面臨的高牆倒塌的。今天我們遭遇的事，有時就如耶利哥城的城牆，是高到令我們不能克服的；但若我們有神築起的信心的牆(圍城七天的代表)，那它就自然會倒塌了。原來信心是得勝的主要原因，還不只是表面的圍牆呢！

那圍城七天容易嗎？表面是容易的，因為不必打仗也；但那其實是最難的。難是難在我們不相信這麼做就會成功，難是難在我們不會接受神的方法，我們不願意完全順服也。因此圍城其實表面是易，實際上對人來說是難的。但以色列人做到了，這代表他們願意順服，代表他們的信心的牆可以築成了，就可以把敵人打敗了。

還有一點，就是他們的打仗，一方面是圍城，但另一方面也要進城的(20)。圍城是行動上容易，但因為是不理智的，要遵守這方法的動力是難的；然而他們還是照著去行了。進城去打仗是難的，但如此作是合理的，因此也是容易理解的。原來一場戰爭，有的是神來作，有的是人來作的。甚麼時候是神作的，就該給神來作，而甚麼時候是我們自己該作的，就要我們作的。而神要作工時，我們雖然是不必有其他行動，但要順服卻也是難的。我們應學習兩樣事：一是神作的就讓神作，自己該作的，就自己作。二是要明白那些是神作的，我們就順服而不作，只讓神來作。只有完全順服神，我們才會得到最後的勝利的。

還有一點，這裡沒有描寫耶利哥人的反應，只有描寫以色列人的情形。這代表敵人如何是不重要的，他若是強的、或是弱的，都不是問題的關鍵。問題的關鍵，是我們的信心如何，我們是否已建立起我們的信心，這才是致勝之道呢！若我們的信心是大的，那任何堅固的牆，都會倒塌下來的。

晨更分享：書2:8-24

2016/1/8                vendredi                  書2:8-24

為何喇合要冒這個險，去救這兩個不認識的外國人呢？這兩個人，本是對他們國家有害的，她為何不把他們殺死呢？而要救他們呢？若他知道這兩個人是來害她國家的，她應是有義務要把之殺死才對吧！然而，她知道殺了兩人，不能阻礙耶和華的作為。一個認識神的人，是不會用人的力量，去阻擋神的計劃的；他只能順著神的計劃去得福，否則就只能得禍而已。我們若知道了神的計劃後，不只不是用人的力量去阻止神的計劃，而且是要配合神的計劃，認識神這個計劃，是否我可以得恩典，才是有智慧的。

這個計劃，本是要把喇合所住的城毀掉的，這當然包括喇合在內。若神的計劃，是要滅絕我們的話，那我們怎辦呢？喇合還是要求恩典，還是要求神的憐憫。她雖然是外邦人，是在滅亡的城市中的人，但她有了機會，她遇見了神，她就不錯過這機會。這機會其實也是神給她的，神應是看到了她的心，知道她是可以悔改的，就讓她有這機會。而她因著信心，加上她即時的行動，她及她的全家就都得救了。因此，當我們知道了神的計劃後，我們就應想法從神的計劃中得福。喇合知道的這個神的計劃，本是對她不利的，但她可以把不利變成利，把滅絕變成得救，不只得救，而且可以成為耶穌基督的先祖之一呢！她確是與人不一樣，是她的智慧、信心及行為所導致的。

今天神的計劃本是對喇合不利的，但她可以因著信心及信心所產生的行為，而把神對她不利的計劃，變成對她有利的計劃。這是很不簡單的，我們是否可以如此呢？今天，神的計劃，應都是對我們有利的，但我們第一，不明白神的計劃，也不覺得是對我們有利的。第二，我們有時還會反過來，把神對我們有利的計劃，覺得是對我們不利的。例如神在我們身上給了一些苦難及磨練時，我們就不覺得這是神對我們有利的事物，我們就怨言滿天了。一個不會看的人，是把神的美好計劃，變成不好的計劃的。因著我們不會看，我們就漏失了神許多的恩福了，這是很可惜的。

喇合第一是看到了神的計劃，第二是她可以把神對她及她家人、國家等不利的計劃，變成有利的計劃，這就是她的看見及智慧了。她有幾個條件，是我們應學習的。第一是學習看見神的計劃。她的看見，也是不簡單的，她看到了神在別人身上的作為，就想到自己的處境，她可以應用神在別人身上的作為，而連於她的國家民族中，這就是更深的看見了。一般而言，我們若能看得見神在我們身上的作為，就已經不錯了，但她卻還可以從神在別人身上的作為，而看到自己的缺乏，這是更深的看見，是有智慧及啟示的。

第二，我們看見了神的計劃後，也應看見在這計劃中神隱藏的恩典。雖然表面上這恩典不是給她及她的國家、民族的，然而她還是求恩典，求例外。一般的原則，耶利哥城是要完全滅絕的，但她卻可以在此仍然求得到生命，而且不只她一人，更是她的全家。為何可以如此呢？因為她可以在無望中仍看到盼望，因為她知道神的慈愛、神的憐憫，所以她就可以求了。

今天我們求神的本錢是甚麼，不是我們的行為，乃是神的恩典。喇合的得救，還不是因她救了兩個人，乃是因她的信心，以及她的信心所表現出來的行為呢！因此，無論我們遭遇甚麼事，我們永不要忘記，神在任何事上也必有恩典的。雖然似乎要滅絕的城，還是可以求得恩典的，這就是因為她會看神的恩慈，這也是我們要學習的。

今天我們在遭遇患難時，我們應學習從這所謂苦難中，看到神的恩典。若我們遭遇一些絕望的環境時，我們是否還是可以把握著神的恩典，而向祂求呢！因為祂永遠都會有額外的恩典給予我們的。這就是喇合的認知，也是大衛的認知。神所揀選的人，不是我們認為的義人，乃是有信心、願意來到神的面前、願意抓住神的人。

第三，當我們有機會看到了神的計劃，也知道神的恩典，仍然是可以給予我們的時候，我們要馬上抓住神，因為機會一過去，就不會再來的。她在兩人要走之時，就馬上求恩典，而這兩人答應了，但提出一些條件後，她就馬上先把朱紅線繩繫在窗戶上(21)，而不是等到日後再說。否則日後會忘記，或是日後來得太快、太突然，她就失去機會了。因此，她不只是馬上求、也馬上去做。我想，她繫完了朱紅線繩後，也必定是馬上去告訴她的家人，把他們請到她的房子來的了。因此，當我們作福音工作時，是不能耽延的。我們一分都不能等，因為若我們耽延了，人的靈魂就可以不能得救了。這是有關乎性命交關之事，是不可以不慎的。尤其是對我們的家人，更不能拖、不能輕忽，一定要付出禱告及行動，用搶救的心態去行出來，這才是每一個基督徒的責任。

喇合在求這兩個探子之前，她先把她的心態及自己城市的狀況說出；她不是馬上祈求，乃是告訴他們為何她要祈求之因，因為她認識到耶和華是真神。而她羨慕耶和華的福，因此她就求這福了。她是從聽見一些事(10)，而後知道的(9)。有一些人，一聽見這些事，心就消化了(11)，但第一他們沒有機會，第二，他們沒有下一步。他們認識到神的大能，但喇合更認識到神的慈愛及憐憫。她可以向神求恩典，因此，她就可以得到神更大的賜福。因此，我們不要只停留於知道而已，更要進一步抓住神，如此神的恩典才會給我們的。這就告訴了我們，知道有神的存在、知道神的大能，還是不夠的；要抓住神，讓神成為我們的神，讓主成為我們的救主，這才是有用的。喇合就是這樣，她把知道的神，成為認識的神、成為與祂有關係的神。我們知道神了，但還要與祂有關係，這才有用的。當我們要抓住神的時候，神就必給我們抓住的，這就是救恩。

為何探子可以代表全以色列民答應喇合的要求呢(14)？也為何他們相信喇合的話，認為全地的一切居民，在以色列人面前心都消化了呢(24)？這是因為他們在兩者的對話中，探子感受到喇合的信心及真誠，他們就知道她的信心是出於耶和華，她的話是神藉她而啟示探子的了。因此，兩人的對話中產生互動及信心，是很重要的。

另喇合住在城牆邊上，從屬世來說，是騎牆派了，但從屬靈來說，是表示她有國際觀，有不一樣的眼光，她看的東西也多。一個基督徒，是要有好的國際觀，才可以作宣教士，才可以在屬靈上有長進的。

晨更分享：提後二

2016/1/2                   samedi                      提後二

這一章可以分成兩段，第一段是1-13節，主要是勸勉提摩太如何服事，自己要有一個怎樣的生活。第二段是14-26節，主要是教導提摩太如何面對一些偏離了真理的人；也偶而加上教導提摩太自己個人的生活(22)。服事的人，第一需要的，是自己的生活榜樣，我們是否是一個別人羨慕的人，一個可以讓人跟的人呢？這是很重要的。若我們自己是一個嚴謹的人，可以過一個簡單的生活，可以為主同受苦難的話，那我們的服事，才是可以使人佩服的，才是有影響力的。

保羅在這裡第二次提到要提摩太同受苦難(3)，第一次是要他為福音之故而受苦難(1:8)，而這一次是要他因著作基督耶穌的精兵而受苦難。這一次所說的同受苦難，原文沒有「和保羅」同受苦難，只有「同受苦難」，而「和他」是譯者加上去的。因此，這亦可以譯為和基督同受苦難的。這兩次的受苦，有何不同呢？第一次是說到因著傳福音，而被逼迫、因而受逼迫之苦。因為當時有很多反對基督教的人，政府也是敵基督、逼迫基督徒的；因此傳福音的人必然是受苦的，這是第一種的苦、是為了福音而受苦。然而第二次的叫提摩太同受苦難，那是指在生活上受苦—即亦為了基督的緣故，過一個不一樣的、受苦的生活。這不是為了事工的受苦，乃是為了準備自己成為精兵而受苦。一個能為福音受苦的人，他也必然是一個願意為基督作精兵，在生活上願意受苦的人；兩種苦是有關的，是連在一起的。

那甚麼是為生活受苦呢？彼得前書說到受苦的問題，包括了兩種的苦，第一種苦是外面來的苦，這種苦是政府的逼迫，是因著信仰而被壓迫所受的苦。這樣的苦，不是我們自找的，乃是外面的環境所形成的、是被動的。但彼前第四章又說到另一種苦，那是為基督而受的苦，是我們因著要走十字架的道路，而在自己的生活上，選擇走受苦的道路。這樣的道路，是「自討苦吃」，是因著跟隨基督的腳步而行的人，所受的苦。這不是外面的環境所加給的，乃是自己願意的；這是要捨己，天天背起自己的十字架來跟隨主，因而受的苦。這就是保羅所說的，與基督同受苦難的意思了。

當我們要作福音的工作，當我們要服事主時；不是任何一個隨便的人，就可以作成這艱難的工作的，我們必須在生活上被訓練，成為一個為主受苦的人，然後才可以面對外面的逼迫，而無所懼怕的。因此，保羅提到要提摩太和基督同受苦難，要成為基督耶穌的精兵，就是此意。如何在生活上可以裝備自己，過一個受苦的生活呢？保羅用三個比喻來解釋：一是當兵的比喻、二是武士的比喻，三是農夫的比喻。這三個比喻，就說到了基督徒的生活的原則了。

當兵的人，是過一個簡單的生活的人，他不會將一大堆平時的生活習慣，帶到軍中的。他為了當兵，而放棄很多不必要的事務，他只能在軍中按軍中簡單的要求而活。因此，當兵的人，是沒有自己的想法，只有軍隊的要求而已。同樣地，我們今天的生活，也不應有自己的想法，而只應按神的旨意而活。那比武的人呢？比武的人，只有一個目標，就是要勝利。因著這個勝利的目標，他的生活只向這目標而行，其他攔阻這目標的，他都要丟棄，這一點與當兵的人是有類似的。還有一點，他是要按規矩而比武，因此，他要熟悉比武的規則，然後他才能得到冠冕。若連規矩都不知道，那他的鬥拳就是打空氣而已，就不能達到目標了。今天基督徒在事奉的路上，就如比武一樣，我們的規矩是甚麼呢？只有一個規矩，就是聖經的真理、就是神的話。我們若不熟知這規矩，而只按我們的方法去服事，那我們的比武，就一定不能成功的了。因此，我們自己的生活方面，乃是要在神的話語中熟練。比武的人，不只是有一副蠻力就可以的，他還要懂得規矩，按規矩而行。同樣地，今天服事的人，不只是作了一大堆工作，更應是在真理上服事，更應是按著神的吩咐，在真理上服事神，然後才可以得獎賞的。

最後的比喻是說到農夫的比喻，農夫若勞力作工，正常時是會得糧食的。但除了勞力外，還要加上神的恩典，就是加上天候的配合了。今天我們服事的人，要得到成果，也是有兩樣要素，一是我們的勞力、二是神的恩典。而當我們有了神的恩典後，我們守著神的恩典，加上神所賜的力量，就必有美好的收成。不只是一時的勞力，還要天天勞力，天天守望，而不能有一天鬆懈。一個服事主的人，也應是天天勞苦，天天守住真道，不讓世俗的虛談進入教會的人，如此他就必先嘗到服事的成果的。

除了在生活上，提摩太應訓練自己成為一個為主受苦的人外，他還要主動的找接班人，他找接班人的條件，是忠心的人，以及能教導別人的人。這兩個條件，前者是與生命有關，後者是與恩賜及眼光有關。忠心的人，是完全聽主的吩咐而行事的人，他與主的關係是密切的，能夠知道神的旨意，並照著去行的。這樣的人，才是忠心的人，這是生命的問題。而能教導別人，那是恩賜。這在提前三章中，保羅說到如何善於教導的吩咐一樣，一個教導的人，除了能有神的話外，還要有活出神的話來的榜樣，如此的教導，才是有功效的教導。因此，要能教導別人，不只是知識上對神的話語的認知就好的，還要加上生命的見證，自己先把神的話活出來，然後才可以教導別人的。

保羅勸提摩太所要走的路，是一條與基督同死同活的路(11)。十字架的路，是表面死的路，其實是活的路。復活是從死亡而來的，十字架的路，目的不是死亡，乃是藉著死亡，把復活的生命帶出來。從人來看，這是死亡；然而從神來看，十字架是復活的路，是惟一能帶出生命的路。若我們所走的路不是十字架的路，我們是不能帶出生命的。因此，為主受苦的路，是十字架的路，這路不是死亡的路，乃是生命的路，是帶出生命來的惟一的路。教會走的路是甚麼的路呢？是十字架的路呢？還是方便的路，不經死亡的路呢？保羅要提摩太走的路，是為主受苦的路，是十字架的路，但卻也是生命之路。我們的倚靠，不是自己的信，乃是神的信實，因為只有神是可信的，人的信都是靠不住的，都不是永恆的。故一個服事的人，是要學習單單靠主，因為祂是信實不變的，祂不能背乎自己(13)。

第二段中主要是教導提摩太在服事上該注意的事(14-26)，而重點似乎是放在守住真道，不要讓似是而非的道理進入教會，並要按著正意分解真理的道(15)。真理的道，是很容易加上了人的意思，就把之變形的。同時，在這一段中，我們看見能彎曲真理的，不只是世上的風俗潮流，也可以是從基督徒而出來的扭曲呢！也就是說，真理的混亂，有從世界而來的道理及潮流，也有從基督徒而來的偏離真道的異端。在教會中服事的人，若不守住真理，若加上了自己的意思，加上了自己的想法，加上了社會的一套，就很易偏離真道了。這是服事的人要注意的，因為這也是常發生的事。教會的領袖，要防止世界進入教會，就應在真道上固守，避免扭曲的道理進入。這是不容易的，因為人很易根據環境、及自己所需要的，而把自己的想法及意見，加在神的話語上。如此就變成了似是而非的道理了，這就是教會要守住的，不容許真理變質。

其次，就是遠避世俗的虛談。甚麼是世俗的虛談呢？凡是出於這世界的言談，而不是來自聖經的真理的，這些知識，沒有增加我們對真理的認知，而不知不覺地就會把我們引離真理之路的，都是世俗的虛談。例如目前的facebook等，人們沉迷在其中之言談，很少是談到基督的話語的。而據統計這些言談，大都只是屬世的吃喝玩樂，對屬靈的事幫助不大。只有少數的基督徒，是用來說神的話的，這是很可惜的。保羅說這些虛談，會使人進到更不敬虔的地步(16)，是要避開的。

在大戶人家的器皿，是有多種的，而我們自己是甚麼器皿，除了神揀選外，更是可以由自己決定的。若我們能自潔、脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事(21)。選擇金器銀器、選擇作貴重的器皿，就是選擇神的路，就是渴慕選擇為主作精兵的路，如此就必可以被主大用，成為貴重的器皿的。