晨更分享：雅三13-18

 20220130                  dimanche             雅三13-18

今天這一段只有六節經文，並不很長，是說到智慧的問題。那甚麼是智慧呢？一般而言，說到智慧，我們馬上想到的，就是做學問或是解決事情的本領。然而，雅各說的智慧，似乎是與行為及生活有關的，不是做學問的智慧而已，乃是整個人的生活表現(13)；而且，這個生活的表現就是生命所出來的表現：是和平、純潔、溫柔、謙遜、滿有恩慈和善果，沒有偏袒，沒有虛偽(18)。這就是結出生命的果子來，是用生活的行為表現出來的智慧。

一般而言，我們認為的智慧，是與學問、知識有關的；也就是說，智慧就是做學問的工夫，是知識的工具。有智慧的人，就容易解決事情的困難，這是世界的定義。然而，從天上來的智慧，卻是生命的表現，是表現於與人相處這方面，而不是知識的得著、或是事情的解決而已。雖然智慧也與知識的得著有關，但雅各認為的智慧，不是著重在知識的得著，乃是生命的表現。而且，這表現是人與人的關係的和諧，是與人相處的表現。我們一般說的智慧，偏重於對事情的解決，學問的研究等有關的；但雅各告訴我們，天上的智慧，是教導我們如何與人相處，是生命的內涵。這就是天上的智慧，與地上的智慧的不同。地上的智慧，是與事物有關，是只注重與事物及知識的關係；但天上的智慧，卻是注重與人的關係，神看重人與人的關係，比人與事的關係更多。這也是神要我們注意的。

原來神給我們智慧，是要我們能正確地在生活上，把從天上來的生命的本質，用各樣的智慧表現出來；而且是特別注重在人與人的相處上。因為人與人的關係是比人與事的關係困難很多的，而智慧就是教導我們如何與人相處，如何可以營造一個和平的環境，把生命之道表明出來。生命是從神來的，智慧也是從神來的；我們以為智慧是處事，但雅各卻把之應用在與人的關係上，這是我們比較忽略的。因此，智慧是與生命相連的，也與愛心有關；好像智慧、愛心及生命，三者是連在一起的。我們應求神加給我們智慧，讓我們可以成為和平的使者，把愛在我們的生活上表明出來，有美好的見證(13)。

從雅各的觀點來看，甚麼是智慧呢？不是做學問的工夫而已，更是看看你的生活，是否有美好的生活，是否有明智的溫柔，把自己的行為表現出來(13，新譯本)。因此，智慧就不只是IQ，而且加上EQ，或是更多的生命質素。箴言告訴我們，敬畏耶和華，是智慧的開端；因此，箴言是說到智慧的一卷書，雅各書也回應智慧的表現。敬畏耶和華，是智慧的開端，也就是智慧的來源的意思。智慧的來源，是從敬畏神、認識神開始，那就表示智慧是從神來的，是神的生命的成分。人的生命中是沒有智慧的，因此，人的裡面，只是充滿嫉妒和自私(14)，是容易破壞人際關係的。當我們得到從神來的生命時，我們才可以有從天上來的智慧。而天上來的智慧，就是生命的表現，就是和平純潔謙卑的，也是有恩慈、沒有虛偽的(17)。若是如此，我們就知道，一個不信神的人，從神的角度來看，是不會有智慧的。這是雅各對智慧的定義，是與世界的定義不同的。

有智慧的人，可以排解人與人之間的糾紛，可以成為和平的使者；這比起做學問的工夫是難多的。我們應求神讓我們成為和平的使者，是在人際關係上，成為眾人的潤滑劑，這才是智慧的表現。然而，人間追求的智慧，只是做學問的工夫，卻不是使人和睦的智慧，也不是生命的謙卑。因此，人間的智慧，容易使人驕傲，也容易使多人跌倒。然而，從天上來的智慧，是幫助人的，是扶持人的，是使人得造就的，是供應生命的。人間來的智慧，會使有世上智慧的人驕傲，同時也會使別人覺得自卑、有壓迫感。但從神來的智慧，卻是使人舒服、溫暖而得幫助、得造就的。

除了天上來的智慧外，雅各又說到另一種智慧，就是屬地的、屬血氣的和屬鬼魔的(15)，這是甚麼智慧呢？凡不是從天上來的智慧，就都是屬地的、屬血氣的，以及屬鬼魔的智慧。雅各從屬地、屬血氣說到屬鬼魔，這是甚麼意思呢？原來人間的智慧，我們以為是很好的財富，也是大家追求的智慧；但不知不覺間，這些智慧，是從屬地的、變成屬血氣的，漸漸更變成屬鬼魔的呢！屬血氣代表自誇、驕傲、看不起別人。屬鬼魔的就代表被撒但操控，被撒但利用而不自知！故此，屬世的智慧，看起來似乎不錯；但當我們追求世上的智慧時，就很容易被撒但利用，把之變成屬鬼魔的東西。原來若我們只追求人間的智慧，撒但就可以利用這些智慧，破壞人與人的關係，會在其中做成一些問題。那就是使有智慧的人驕傲、自大，又使到沒有智慧的人覺得自卑；於是人與人之間的不和及隔離就出現，這就達到撒但的目的。

因此，基督徒要追求的智慧，是屬神的生命，是從敬畏神開始，當我們得到神給的生命後，更要求神給我們智慧。這就是雅各在第一章中所說的：若我們中間有缺少智慧的，就當求那厚賜與眾人，而且不斥責人的神，主就必賜給他(一5)。故此，生命是神賜的，智慧也是神賜的，我們應求神賜下智慧，目的是把生命正確地顯出來，成為和平的使者，解決人際間的問題。

原來事情是容易解決的，事情的解決，並不是太難的；最難解決的是人際的關係，人與人的關係，是最難解決的。事情本身是單純的，因為沒有加上罪及己的因素；但人的關係是難的，因為人是有罪也有己的。加上了罪的存在，人與人之間的問題，就複雜得多，這就需要屬神的智慧去解決的。而屬神的智慧背後，就是神的生命。若一個人有神給的豐富生命，再加上神給的智慧，就可以把有罪的人、有己的人的問題解決。我們當求神給我們從天上來的智慧，去解決有罪有己的人際關係；這是這一章中要我們做的事，也是每個基督徒的使命。

晨更分享：歌一

 20220116                       dimanche                        歌一

雅歌是一本論到愛情的歌，是所羅門所寫的歌，是歌中之歌(1)。所羅門一共寫了三卷書在聖經中，就是傳道書、箴言及雅歌。傳道書是論到外院的事，是寫給外邦人、未認識神的人的書。箴言是論到內院、論到聖所的事，是寫給猶大人、祭司的書。而雅歌是論到至聖所的事，是說到與主個別相交的事，是寫給每一個基督徒、寫給大祭司的書。從外院到聖所、從聖所到至聖所，這是基督徒要走的路。而雅歌書中因為有不少的象徵及比喻，因此，算是比較難解的書。然而，它是一卷重要的書，因為是論到與主的相愛；是個別與主的關係，是每一個基督徒應走的路。這不是特殊的基督徒才要走的路，是每一個基督徒都應走的路。

一開始時，女子就被她的良人所吸引，為何被吸引呢？因為感到他的愛(2)。一個女子被男子吸引，不是因為他的貌美英俊，而是因為他的愛。若沒有愛，若不是從心中出來的愛，那些外表的吸引，都是虛假的。今天神愛我們，祂的愛是真實的，是極大的，是不可思議的愛；然而，您我感受得到嗎？若不能感受主的愛，或只是理論式的愛，那我們是不會進入第4節及以後的過程的。

原來雅歌之所以成書，之所以能發展如此真實的愛情，第一步是先感受對方的愛。否則就不會說：願他用口中的熱吻與我親嘴。而這句話之所以說出，原因是因為你的熱愛，比酒更美(2，新譯本)。因為感受到基督的愛，我們才會開始發展與基督的愛情，這是雅歌的開始。今天我們基督徒，對主的愛感受有多少呢？我們在教會中，常常說到基督的愛，這方面是不缺乏的，而且是大量的論說。然而，我們在生活上、在實際的感受上，是否真的感受到神的愛呢？要知道這個答案很簡單，看一下有多少人，是可以如這裡所說的，要跟隨主、要讓祂領我進入他的內室(4)。若您不會及不想與主單獨相親，那就表示您沒有體會主的愛，而主的愛在你裡面，只是理論而已。

我們真的這麼渴慕主嗎？我們真的是不顧一切，為要追求主的愛情嗎？我們要注意的一點是，女子追求的，不是物質的東西，乃是追求良人的愛！愛不是物質，不是看得見的，但卻是非常實際的，是人感受得到的。很多時候我們追求主，動機是甚麼呢？我們當然知道主的愛，但我們追求主，好像不是為了得到主的愛，而是為了得到某些我們想要的物質、或是我們想解決的問題。而如同這裡的女子，只單純要男子的愛，是不一樣的。因此，我們應檢討一下，我們要追求主，好像是每個人都會做的事，但為何要追求主呢？是因為要得著主的愛嗎？是因為要得到主的幫助嗎？主本來就是愛我們的，只是我們追求主，是否為了感謝祂，也把我們的愛情獻上給祂呢？若然不是，那我們只是自私的愛，或是只享受主的愛，而不懂得把自己的愛獻上給主，那就是講求利益的愛；這樣的愛，不是主所要的。女子要追求良人，目的是要把愛獻上給他，目的是要享受良人的愛。這樣的相愛及相交，是單純為了愛，而不是為了物質的利益，這才是愛的本質，是雅歌的開始。

當女子知道良人的愛比酒更美時(2)，她要怎樣做呢？她說願您吸引我，我們必快跑跟隨你(4)。為何要他吸引呢？因為這世上還有很多其他吸引人的地方，但女子只想要一個吸引，就是單純的被良人的愛所吸引，而不是世界的事物所吸引。若一個人能夠把世界的吸引拿走，只單單被主吸引，那他的追求，就是真實的。就如保羅能把萬事看作糞土，為要得著基督一樣。保羅就是被基督所吸引，他就可以單單追求基督。我們也當只被主吸引，而不被世界其他事物所困擾，這是追求主的態度，是單一的追求，是沒有其他可以比得上基督的。

雖然女子的相貌不一定是最美的，還是有缺點的(5)，然而她不因這些缺點，而不敢追求良人。別人會嫌你黑、別人會限制你、或是嗤笑你(6)，但良人不會嫌棄她的；只要有愛，就不是相貌的問題。只要我們對主有愛，主是一定會欣賞我們的追求的；每一個基督徒，只要依我們的本相去追求主，就都可以得到主的喜悅的。女子要追求主，雖然有一些攔阻：有別人的嗤笑，有別人故意給的任務(6)；但她還是可以自己追求，不顧一切地追求的。而她要得著良人，是有跡可尋的(7-8)。今天除了主愛我們外，我們要愛主是要加上行動的；我們不是睡在家中，不是把主丟在一旁，就可以得著主的。得著主是要自己加上努力，去主動尋找主的；而尋找主不是難的，只要跟隨羊群的腳蹤，在牧人的帳棚邊，牧放山羊羔就可以的(8)。當我們要尋找主時，從教會、從聖經中、從基督徒身上，都有可以學習的地方，是不會太難的。

12-17節，似乎是女子已經得到良人的感覺，他們互相欣賞，他們互相仰慕且似乎是住在一起。這可能是真的，但也可能是女子的一種盼望，是一個夢想及她追求的目標。若她有這個目標，她就會向著這個目標而行。而且，看起來是必然會得著的。今天我們追求世上的愛情，有時可以得著，但有時是得不著的；然而，當我們追求基督的愛情時，我們是必然會得著的。基督不會使我們失望的，凡是追求祂，付代價追求祂的，必然會得著的。

這就是這裡所說的，一方面是說到女子與良人的愛情，但這不只是兩人世界，原來還有耶路撒冷的其他眾童女都愛他的(3)。當女子說到「願你吸引我，我們必快跑跟隨你」時(4)，或許我們覺得奇怪，因為這不似是人間的愛情，人間的愛情，應是說：「願你吸引我，我就快跑跟隨你」才對，怎會是「我們快跑…」的呢！這就是天上的愛情，是開放給每一個基督徒的。同時，雖然是每個人都可以享受這愛情，但每個人都可以只是與基督享受「二人世界」的喜樂，而不會受第三者所干擾的。因此，我們要單獨追求主，我們要單獨與主相交相愛，成為單獨的二人世界。這是天上愛情的特點，而不是地上的愛情。

同時，雅歌要我們對主的愛，不是大家一同對主的愛，而是單獨每個人對主的愛。在教會中我們唱詩歌時，唱那愛主的詩歌時，我們是大家一同愛主。然而，雅歌要我們的愛，不只是這種愛，不只是大眾一同對主的愛，而是單獨對主的愛。因此，要從「我們」愛主，變成「我」愛主，這也是雅歌中的重點。到了最後，每一個愛主的人，都成為單獨愛主的二人世界；而不是眾人在教會中，集體對神的愛而已，這才是雅歌中的愛情、是我們對主要有的愛。

晨更分享：詩八十八13-18

 20220109               dimanche               詩八十八13-18

這詩的下半段是詩人繼續的禱告，是最後一段的禱告。我們在詩的前半段，已看到詩人遭遇一個極之困惑及難過的環境，這個環境，一般不是人可以忍受的。然而，詩人不知何故，卻遭遇這樣的環境。當他遭遇這樣的環境後，他怎辦呢？他沒有埋怨神，也沒有切切地問原因是甚麼！雖然14節似乎是問原因，然而真正的意思，卻不是想探討苦難的原因，只是要抓住神；因為他怕在苦難中，容易因而看不見神。他只是晝夜來到神面前呼籲(1)，天天求告神，向神舉手(9)。他遭遇甚麼難處，比較沒說清楚，沒有把難處詳細述說，因為神都知道。他來到神的面前，不必述說他所遭遇的事情的細節，因為他知道，這是神所安排的(15-16)。原來他所面對的，從人來看是一個不好的環境，但詩人知道一件事，他真正面對的不是這個環境，乃是面對神。他應該藉著環境的臨到，而可以來到神的面前，可以與神直接面對面，這是對的第一步。

今天我們遇到不如意的環境時，我們是否知道，一切的環境，都是神所安排的，都是有神的旨意的呢？詩人在這裡，是否知道神的旨意呢？我們不是很清楚，然而，我們卻看見他在尋求神，他要抓住神，這是重要的一步。那他是否要明白神的旨意呢？好像在這首詩中，我們看不見他問神苦難的原因，這詩從頭到尾，沒有說到詩人問神為何讓他遭遇苦難，神的旨意是甚麼。他好像接受了苦難，好像覺得不一定要脫離苦難，但卻覺得他一定要抓住神。那他為何不問問神的旨意呢？

當我們遇到一些突發的事情時，我們覺得應該求問神的旨意的。然而，有一件事也是我們應該知道的，就是我們不一定都可以明白神的旨意的。因為隱秘的事是屬耶和華我們神的(申廿九29)，有時即使是神向我們解釋，我們也不一定會馬上明白的。這就如哈巴谷不明白神為何用迦勒底人滅掉猶大人一樣，即使神在哈巴谷書第二章向他解釋，他還是會有不明白的。又例如約伯遭遇這麼大的苦難時，他用人的思想、人的理智去試著解釋，也是沒有路的。因為人的理智是有限的，人的智慧只能到一個程度。有時神啟示後是會明白，但有時即使神解釋後，也是不明白的。這就如舊約的先知，有時說出神啟示的預言時，他們當時也不一定會全明白的。因此，若神覺得我們可以明白，祂自然會啟示我們，讓我們可以照著去行的。

那若不能完全明白神的旨意，我們該做些甚麼呢？在遇到不明白的事情，遇到不想要的苦難時，一般而言，我們不是要想知道原因嗎？然而，知道原因是否就一定可以解決我們的問題及困難呢？雖然知道原因或許是我們認為的第一步。然而約伯到了最後，神回答他的時候，也沒有說出原因，只是說出神的作為，神的大能等而已。這是甚麼意思呢？目的就是要讓約伯把自己遭遇的一切，全都交在神的手中，他不一定需要明白天上的一幕，就是神與撒但的談話；但他更重要的，是要得著神自己，是把自己完全交在神的手中，這就是約伯需要做的。而當他服在神的面前時，他就可以從「從前風聞有你」，到「現在親眼看到你」。當他得到了神後，他的問題就自然會迎刃而解，不必再為問題的原因找答案了。

哈巴谷也是一樣，在哈巴谷書第一章時的哈巴谷，是不明白神的作為的；於是神在第二章時，就向他說明神的救贖計劃。然而，他會明白嗎？聖經沒有說他是否明白，但卻說到他改變了方向，不再尋求解釋，卻只是尋求得著神自己，這就是第三章的轉變。當他尋求得著神的自己，並且得著神後，他就可以唱凱歌，就是得勝的歌，就是可以因救他的神喜樂。這時的環境，仍然沒有改變，但環境不必改變，當他得著神後，一切的環境，都不能把他困擾、不能把他綁住。這時，他可以在任何環境中，因救他的神喜樂。

因此，原來我們遭遇一切不明白的事時，我們一般是希望用理智的解釋，希望明白原因的。但從哈巴谷及約伯的例子去看，他們最後都得著神的自己來看，就知道原來尋求神的自己，比尋求苦難的答案，還更重要。這就是詩人在這首詩中，我們看不見他尋求答案的解釋，但卻看見他努力尋求神，為要得著神的自己。若是如此，我們遭遇苦難時，應學習走另一條路，這條路就是抓住神，要以得著神為我們的目標，而不是以解釋原因為目標。

詩人在這裡，明顯是遭遇到苦難，以及他遇到不一定可以解釋的難處；因為他自幼就受苦(15)，似乎也不容易解釋是因為罪的關係。這就如約伯一樣，他的受苦不是因為罪的原因，乃是因為神要賜給他更大的恩典，就是把他從地上的完全，進入到天上的完全去。這樣的計劃，不是一般人所可以明白的，因此，約伯在整個苦難的過程中，即使窮他及四個朋友的智慧，都是不明白的。但後來約伯不必明白，因為他最後得到的，不是理智的答案，乃是得到神的自己。這時他得到的，是屬靈與屬世的福，是親眼見到神自己。神跳過了理智的解釋，仍然使約伯可以勝過苦難，這就是詩人在這裡的表現。他在詩中沒求神解釋苦難的原因，他不必面對苦難的本身，他的禱告詞中，都把焦點面向神的自己(13-18)。他沒有被苦難困住，他覺得苦難是第三者，而真正要面對的，乃是神自己。

一般而言，當我們遇到難處，或是不如意的事發生時，我們的焦點就集中於事情的本身；我們就被這事情捉住，就只是面對這事，而不是藉著這事去面對神。但詩人雖然遭遇苦難，而且是很大的苦難，是朋友都隔絕的苦難(18)，是沒有可以與他同心的人；然而，他知道真正的主角乃是神自己，事情只是神導演的配角。真正要面對的，不是事情的本身，乃是主導事情的神。因此，他把焦點放對了，就是放在神的身上；因為他知道，一切發生的事，都是由神掌管的。他只要面對神就好，而不必面對事情的本身。這就是他這一段中的呼求，他把對象轉到神的身上，知道是神掌管一切，就只要來到主導者的面前就好。今天我們遭遇難處時，能夠把事情撇開，可以單單來面對神而已嗎？

若神在我們身上興起苦難時，一定是為了愛祂的人的益處的。因此，我們若真的問原因，那就只有一個答案！甚麼答案呢？神的答案就只有一個，就是「為你的益處」！因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處(羅八28)。因此，與其問原因，倒不如問一下，自己是否是愛神的人；若自己是愛神的人，那就不必問原因。因為那原因只有一個，就是「為你的益處」。這是我們要認知的，我們可以有這樣的信心嗎？因此，詩人沒有問原因，他只要抓住神，就是不讓難處把他與神隔絕，他要努力抓住神，那就是他在苦難中的動作，是我們應學習的。

因此，在這詩中我們要學的功課，就是當苦難來到時，第一我們要問的是，我們是否愛神的人？若答案是肯定的，那第二步就是緊緊抓住神就好。但若我們不是愛神的人，或是因罪而引起的苦難；我們就應悔改，並求神幫助我們更深的愛神，這就是我們要在苦難時學習的功課。

晨更分享：詩八十三

 20220102                       dimanche                詩八十三

這一首詩也是亞薩的詩，內容也很簡單，是說到那些不認識耶和華的外邦國家，一同起來攻擊以色列。他們是神的仇敵，他們同謀奸詐，要害神的百姓，彼此商議，要攻擊神所寶貴的人(2-3)。這裡的敵人是多的，幾乎把歷史上所有對以色列敵對的外邦國家都提名出來，成為一同攻擊以色列的敵人。我們在以色列的歷史上，找不到這些國家一同攻擊以色列人的經歷，因此，這詩所描寫的，應是以喻表的方式說的。那這是代表甚麼呢？為何世上的外邦國家，都來攻擊以色列人呢？在預言方面，除了基督再來前，全世界圍攻以色列外，是沒有全世界的國家都來攻擊以色列的。因此，這應是預表撒但傾他的全力，要攻打屬神的人，要把屬神的人打倒，就是把神打倒。惟有撒但有這樣的膽量，要抵擋神(5)。因為撒但的名字就是抵擋者，就是與神敵對的。人是沒有如此膽量，也沒有如此能力，要直接攻擊神的。當然撒但是不自量力，以為聯合多國，就可以把屬神的國打倒，這只是妄想而已。撒但最終一定是失敗的，只是我們在其中，是否因而被傷害，是值得我們注意的。

這首詩告訴我們，撒但是不自量力的，撒但是一直與屬神的人為敵的；我們要戰勝撒但，不是靠我們的力量，乃是靠神才可以得勝。這就是詩人在這首詩中，呼求神的幫助，讓神親自出手，才可以把敵人打敗(11-18)。若神出手，仇敵就一定失敗，反之，若只是靠以色列的國力，是不能勝過這些聯合的軍隊的。同樣地，今天我們要得勝撒但，也不能靠自己的力量的。我們要知道的是，撒但是永遠成為神的仇敵，不會成為朋友的。既然我們是屬神的，那撒但就不會放過我們；尤其是在基督再來前的這一段末後的日子，撒但知道自己的日子不多時，更是會加緊作工，要把屬神的人滅掉的。

雖然作這詩的人，可能不知道啟示錄末後的光景，但因著聖靈的啟示，就說到撒但傾全力的攻擊，這亦提醒我們，屬靈的戰爭，是沒有停止的。約書亞入迦南後，打了不少的仗，殺死了三十一個王(書十二24)；然而，迦南就沒有戰爭了嗎？不是的，當約書亞記十二章結束了階段性的戰爭後，十三章1節就說到，他們還有許多未得之地！原來敵人是沒有消滅過的，只有在基督再來時，才會把敵人消滅。這也是在這詩中，我們看到的是神曾經作過的得勝(9-11)，但敵人好像會死灰復燃的。

原來得勝是要持續的，一時的得勝，是不能把敵人完全消滅的。這在約書亞記、士師記的記載中，就可以看得到。原來基督徒的生活，就是一個爭戰的生活，是不能停止爭戰的，因為我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與天空掌權者的爭戰，這戰爭除了不能倚靠自己的力量外，還有一個特點，就是不會停止的，一直到基督再來前，都會有這樣的戰爭的。而且似乎是愈來愈厲害的，因為以前可能是一兩個國家聯合攻擊(9-11)，現在是十個國家民族聯合起來的攻擊呢(6-8)。

因此，這首詩告訴我們，我們得救後過的生活，是一個爭戰的生活，而且不是地上的戰爭而已，更是屬靈的戰爭。因為他們點名是要得神的住處，作為自己的產業(12)，他們是要攻擊神所寶貴的人(3，新譯本)。這就告訴我們，因為我們是屬神的人，就會受到撒但的攻擊，是不能倖免的。然而，我們真覺得我們的生活，是一場戰爭嗎？我們不是過得很舒服嗎？會有撒但的攻擊嗎？我們若對屬靈的事不敏感，我們是不會覺得這是一場生死之戰的；因為撒但的攻擊，有時是以世界的引誘來攻擊我們，讓我們覺得這反而是美好的事的。這就如撒但攻擊但以理時，最先是以王的美膳引誘他的，若但以理接受了，那他的「武功」就廢了，但以理書就寫不出來，後代的人就不能因但以理書受益。因此，但以理一章的戰爭不是明顯的，不似是要但以理的命的，一般人就不會儆醒的。然而，不是要但以理的屬世生命，原來是要他的屬靈生命的呢！若但以理接受後，他的肉身生命壯健了，但屬靈生命卻萎縮的。反之，但以理書第六章的試探，是直接傷害但以理的肉身生生命的，但因著但以理看重的是屬靈生命的重要，不願意與神隔絕30天(他是一刻也不能隔絕的)，於是他的屬靈生命就成長，屬世生命也蒙神保守。

因此，原來撒但的戰爭，有兩個目標，一是要把人屬靈的生命滅掉，二是要把人的屬世生命滅掉。後者是我們很容易感覺到的，但前者呢？因為與屬世生命的滅亡無關，只是與屬靈生命的滅掉有關，於是人就不會注意，就很容易讓撒但得勝，這是我們要注意及儆醒的。這首詩裡面的戰爭，是要把人的生命滅掉的戰爭，因此，就會有警覺，就會求神憐憫。然而，這首詩更重要的，是代表一個屬靈戰爭，是要把人的屬靈生命滅掉的戰爭；我們是否可以如但以理一樣，警覺得到這是屬靈戰爭，是要滅掉屬靈生命的呢？而屬靈的戰爭出來時，有時不只我們不覺得是戰爭，反而覺得是讓我們的肉體舒服的，就會迎向撒但的計謀中，就因而跌倒的。我們應求神讓我們有但以理的警覺，知道戰爭的類型，不只是屬世的戰爭，而且是屬靈的戰爭，後者才是更重要的。

我們為何不覺得我們的生活，是一個爭戰的生活呢？因為我們只會看屬世的事，不會看屬靈的事。我們只求屬世的平安，卻常是忽略屬靈的健康的。於是世界給我們一些順境時，我們就很容易接受，而沒有考慮是否傷害我們屬靈的生命，這是我們應注意的。這詩雖然說的是屬世的爭戰，表面是屬世的戰爭，但背後卻是有屬靈的意味的；因為他們對抗的，是與神為敵的，是要得神的住處，為自己的產業的(12)。因此，表面是屬世的戰爭，實際是撒但背後策動的屬靈的戰爭。同樣地，今天我們遇到的環境，有時似乎是屬世的順境，就忽略了背後的屬靈爭戰的事實，卻不知道裡面是隱藏了屬靈的爭戰的呢！這就是這詩給我們的提醒，原來撒但會傾全力攻擊屬神的人，而很多的環境出來，背後原來是一場屬靈的爭戰呢！我們是否可以在此中得勝呢？求神開我們的眼睛，讓我們可以看得見這世界中真實的戰爭景況。