2010/12/25 samedi 提前三：1-13
這一段是說到教會中的監督及執事的資格，也就是說，教會中作領袖的資格及條件。作為一個教會的領袖，當然是很重要的。一般而言，領袖如何，教會也就如何；有怎樣的領袖，就會有怎樣的教會。因此，選立監督及執事的條件，看起來是很嚴謹的。而從這裡所列出的條件來看，領袖的人才，也是很不易找得到的。若我們完全遵照保羅所列的條件，確是很少人可以合乎這些資格的。因此，教會要做的，是要主動的找到人才，並積極的栽培他們；同時，教會亦應不斷的在神面前祈求，求神給教會適當的人才，讓教會不斷有好的領袖產生，這才是教會當務之急。否則教會的接棒問題，就會出現問題。就如約書亞死後，找不到人接班，便只能進入士師時代的混亂時期了。
從這裡保羅所列的條件中，可以見到監督及執事，大致上的條件都差不多。都是比較著重生命、見證及心志(1，9)方面較多；而比較少談到治理事情的恩賜及能力方面。只是保羅提到了一點，就是人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢(4，5)，以及好好管理兒女和自己的家等(12)；這是作監督或執事的條件。而從管理自己的家是否成功，就可以看得出他們整體處理事情的方法、心志、以及能力了。因此，保羅在這裡要求的，比較是心志、生命、及見證的問題。但對於事情治理的能力，就從其個人的家庭來觀察；看一下他們的兒女是否凡事端莊順服，大概就知道將來他在教會中的治理，是否也是得到眾人順服的了。治理家庭比治理教會為難，若一個人治理家庭的能力都沒有，他就一定不能治理好教會的，因為治理教會是更複雜的事。保羅所提出的這一點，就是看他們的家庭，來看他們的辦事及治理能力，其實是很實際的一點。無論是監督及執事，保羅都提到，他們是否能好好治理他們的家，兒女是否端莊順服(4)，執事是否好好管理兒女(12)。這都是很好的擺明出來的治理能力，這種治理，不只包括能力，而且包括了他在神面前的心志、態度、生命、對真理的認識及如何實際的認用；是很有用的一個觀察指標。今天我們要選立監督及執事時，也應按這人治理家庭的見證來選立，是一個很有用的指標。
對作監督而言，初入教的，不可作監督；但執事則似乎沒有這個限制。然而作執事的，也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事(10)。也就是說，其實他們都要經過一些履歷，然後才有能力去處理事情。一個人信主後，是應可以不斷地吸收屬靈的新知識，並且加以應用，這就成為累積的經歷。若一個人只有知識，但卻不能應用，知識對他就是死的，就不能變成他的生命了。因此，經過試驗，是看這人是否會把知識應用於生活中，成為他累積的生命，這是很重要的。有知識不一定可以應用，也不一定可以變成生命。很多人聽了道、讀了聖經後，不去應用；於是知識就是死的，就看不出他的長進了。因此，執事所要注重的，是活的知識，不是死的知識；是應用的真理，不是頭腦中的認識而已。
而監督呢？他們要善於教導(2)，才能作監督。甚麼是善於教導呢？這也是一種經歷過的生命，才能教導人。不是只有知識的教導，乃是經驗的傳承；是把神的話語明白了，也經歷了，而且懂得如何應用，如何教導別人，影響別人，這是善於教導的意思。也就是說，一個善於教導的人，是先自己有領受，有經歷，有生命的見證，然後才教導人，並且產生正面的效果。這就是一種活的知識，生命的經歷，真理的實際應用了。
(9)固守真道的奧秘，這裡提到奧秘，也提到固守。若要固守，就必須先明白。因為神的道是奧秘，救恩是敬虔的奧秘(16)，因此，我們必須要在聖靈的啟示下，多多的禱告尋求，以使我們更多明白神的話語。而當我們明白了神的真理後，我們就要守住神所啟示的信仰，而且是擇善固執的去行，不管別人的反對，就是堅守神的真理。這在治理教會中，也是很重要的條件。教會若沒有人可以守著真理，就會容易讓世界的潮流，把教會的真理漸漸沖去，到了最後，可能就只能變成社團了。而守住教會的真理的，就是教會的領袖了。
這裡提到女執事(原文是女人)，可能是指監督或執事的妻子，所應有的本分。也可能是說到教會中作執事的女人。若是前者，這也是說到執事的家庭中，不只選立丈夫是有條件的，其妻子如何，也是要符合條件的。總而言之，屬靈的品格，是很重要的一個條件；其次就是屬靈的經歷，是否可以用於生活中，是否可以教導人，是否可以固守真道的奧秘；而治理事情的能力，則可以從其治理家庭的能力看之。但治理家庭的能力，不只是代表其有辦事的能力，而且還加上背後的生命，心志及真理的應用等的條件的。這些選立監督及執事的條件，都是值得我們遵守的。
2010年12月25日 星期六
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2010/12/24 vendredi 提前二
這一章可以大致分為兩段，一是論到萬人得救的有關事情，二是論到教會中男女的追求方向及異同。保羅寫這封信，目的是教導提摩太如何治理教會，因此，第二段的寫作目的，是可以理解的；但第一段與萬人或是萬國的事有關，看起來就不是直接與教會有關的了。然而保羅還是提到了要為萬人禱告、代求、祝謝等事，保羅的想法是甚麼呢？
當我們治理教會時，一定要有國度觀，而不只是局限於自己的教會。我們治理教會的目的，乃是為了神的整個國度，為了萬人的得救，而不只是讓我們所牧養的教會，自己長進而已。神所心的，乃是祂的所有教會，是整體的教會的長進，而不只是一個教會的長進而已。教會是神的國度的前身，神的國度，是所有教會的組合，生命的成熟而形成。因此，一個治理神的教會的人，不只是關心自己的教會，更是以神的整個國度為念，這才是一個好的牧者。若只知自己的教會，只看見自己的教會，而看不到神的整個國度的需要，那就不是真正的好牧人了。
保羅在這裡所提的，為萬人禱告，也為君王及在位的禱告，是一種關心神的國度的學習。教會雖然是屬靈的，然而教會也是在地上的；既然在地上，我們就會受地上的君王所管治。此外，教會的工作，不只是牧養，更是傳福音。而傳福音的對象，就是世上的人。神所關心的，不只是教會的長進，更是萬人的得救。因此，教會與世上的國，也是息息相關的。教會若有神的國度觀，也就應為世上的國度禱告，而且要用盡方法，把福音傳出去，使萬人有機會得聽神的福音。因為祂願意萬人得救，不願意一人沉淪。
世上的君工，享有治理國家的權柄，因此，他們的決定是很重要的。他們是否讓福音得以自由傳播，是影響了神的福音的傳播速度的。因此，我們要為他們禱告，目的是讓福音可以自由傳開，可以讓更多人可以享受福音的福氣。敬虔端正、平安無事的度日，這不只是為了舒服，更是為了一個好的福音環境而求告神。一個好的福音環境，是可以助長福音的傳播的；若我們的環境，是可以自由傳福音的，則更多的人就可以聽到福音了。若在那些嚴謹而禁止福音自由傳播的國家，那些人民百姓，就不易可以聽到福音了。今天，我們能有一個可以自由傳福音的環境，是神的恩典，我們應該把握這個機會，繼續為國家而禱告，讓福音能夠更多的廣傳。
因此，保羅叫提摩太為萬人及君王禱告，其實是因為要提摩太有一個國度的眼光，讓他也關心神所關心的。因為基督為萬人捨命，這是神關心普世的人的榜樣。我們作為治理教會的人，就應有整個國度的眼光，不只是關心一個的教會，更是關心普世的人，及神的整個國度的擴張了。
第二段是說到有關男女的職份的問題。當保羅談到男女的問題時，似乎保羅不只是針對當時的社會背景而談的，更是推溯到神的創造，因此，他用的理由，不是當時的文化風俗而已，更是推到先前神創造人時的心意(13)。神造人時，男女的功用本就有異，他們的性格也都不同。神定規是男人是女人的頭，男人要愛妻子，而妻子要順服丈夫。這些定規，都是當初就定的，也是不能改變的。而風俗是後來加上去的，是可以因時、地的不同而改變的。保羅不許女人講道，也不許她轄管男人，其舉出的理由，不是因為當時的風俗，乃是因為先造的是男人，後造的是女人(13)。這個理由，就不是風俗的問題了，乃是次序的問題了。保羅在聖經中也說，凡事都要規規矩矩的按著次序行(林前14：40)，而先造的是亞當，後造的是夏娃，這就是次序了。其次，保羅也提到男女的不同，從創造時就可以看到，女的比男的先(容易)被引誘(14)，而且是女的把罪帶入世界中。這雖然似乎是當時的個案，但保羅卻以此為例，覺得這不只是個案，而可以推廣出去，而有暗示女人比較軟弱的味道，也可能暗示，女人一出頭，就容易犯罪之意。
因此，保羅不許女人講道，不只是因為當時的風俗的原因；若是如此，聖經的價值，就只是當時的風俗而已。一般而言，聖經的價值，不是為了風俗，更是為了真理的認知的。因此，保羅所講的，乃是一般的真理及原則，是從創世時開始談的，而不是從當時的風俗來談的。而且保羅提到在生產上得救(15)，這也與最初時女人犯罪後的懲罰有關。這是保羅用以解釋，為何他不准女人講道的原因；不只是因為當時的風俗，保羅更是把眼光，提升到神的創造時，提到起初神的旨意，及分析當時男女的不同，而作出結論的。
男女的創造，各有其功用；男女有不同的角色，也有不同的位份。不同的工作，不等於不平等，這乃是分工合作，各盡其職。女人應以順服及善行，作為她的妝飾，作為她的出頭，而不是講道。女人又當常常操練信心愛心及聖潔自守(15)，她就可以在生產上得救。生產痛苦的咒詛，是女人犯罪後而得的，這是一個表明女人犯罪後的懲罰，也是代表女人犯罪的記號。是神把這記號，放在女人身上，讓女人記得女人的軟弱，及女人自我出頭後的結果。而當一個女人，能常存信心、愛心及聖潔自守的話，她就可以不致再出頭而犯罪，她就可以在生產的記號上，得以學到功課，她就不必再有生產的咒詛了，也就是說，這個記號，在她的身上，就可以除去了。
這一章可以大致分為兩段，一是論到萬人得救的有關事情，二是論到教會中男女的追求方向及異同。保羅寫這封信，目的是教導提摩太如何治理教會，因此，第二段的寫作目的，是可以理解的；但第一段與萬人或是萬國的事有關，看起來就不是直接與教會有關的了。然而保羅還是提到了要為萬人禱告、代求、祝謝等事，保羅的想法是甚麼呢？
當我們治理教會時，一定要有國度觀，而不只是局限於自己的教會。我們治理教會的目的，乃是為了神的整個國度，為了萬人的得救，而不只是讓我們所牧養的教會，自己長進而已。神所心的，乃是祂的所有教會，是整體的教會的長進，而不只是一個教會的長進而已。教會是神的國度的前身，神的國度，是所有教會的組合，生命的成熟而形成。因此，一個治理神的教會的人，不只是關心自己的教會，更是以神的整個國度為念，這才是一個好的牧者。若只知自己的教會，只看見自己的教會，而看不到神的整個國度的需要，那就不是真正的好牧人了。
保羅在這裡所提的，為萬人禱告，也為君王及在位的禱告，是一種關心神的國度的學習。教會雖然是屬靈的，然而教會也是在地上的；既然在地上，我們就會受地上的君王所管治。此外，教會的工作，不只是牧養，更是傳福音。而傳福音的對象，就是世上的人。神所關心的，不只是教會的長進，更是萬人的得救。因此，教會與世上的國，也是息息相關的。教會若有神的國度觀，也就應為世上的國度禱告，而且要用盡方法，把福音傳出去，使萬人有機會得聽神的福音。因為祂願意萬人得救，不願意一人沉淪。
世上的君工，享有治理國家的權柄，因此，他們的決定是很重要的。他們是否讓福音得以自由傳播，是影響了神的福音的傳播速度的。因此，我們要為他們禱告，目的是讓福音可以自由傳開，可以讓更多人可以享受福音的福氣。敬虔端正、平安無事的度日，這不只是為了舒服，更是為了一個好的福音環境而求告神。一個好的福音環境，是可以助長福音的傳播的；若我們的環境，是可以自由傳福音的，則更多的人就可以聽到福音了。若在那些嚴謹而禁止福音自由傳播的國家，那些人民百姓，就不易可以聽到福音了。今天，我們能有一個可以自由傳福音的環境，是神的恩典，我們應該把握這個機會，繼續為國家而禱告，讓福音能夠更多的廣傳。
因此，保羅叫提摩太為萬人及君王禱告，其實是因為要提摩太有一個國度的眼光，讓他也關心神所關心的。因為基督為萬人捨命，這是神關心普世的人的榜樣。我們作為治理教會的人，就應有整個國度的眼光，不只是關心一個的教會，更是關心普世的人，及神的整個國度的擴張了。
第二段是說到有關男女的職份的問題。當保羅談到男女的問題時，似乎保羅不只是針對當時的社會背景而談的，更是推溯到神的創造，因此，他用的理由，不是當時的文化風俗而已，更是推到先前神創造人時的心意(13)。神造人時，男女的功用本就有異，他們的性格也都不同。神定規是男人是女人的頭，男人要愛妻子，而妻子要順服丈夫。這些定規，都是當初就定的，也是不能改變的。而風俗是後來加上去的，是可以因時、地的不同而改變的。保羅不許女人講道，也不許她轄管男人，其舉出的理由，不是因為當時的風俗，乃是因為先造的是男人，後造的是女人(13)。這個理由，就不是風俗的問題了，乃是次序的問題了。保羅在聖經中也說，凡事都要規規矩矩的按著次序行(林前14：40)，而先造的是亞當，後造的是夏娃，這就是次序了。其次，保羅也提到男女的不同，從創造時就可以看到，女的比男的先(容易)被引誘(14)，而且是女的把罪帶入世界中。這雖然似乎是當時的個案，但保羅卻以此為例，覺得這不只是個案，而可以推廣出去，而有暗示女人比較軟弱的味道，也可能暗示，女人一出頭，就容易犯罪之意。
因此，保羅不許女人講道，不只是因為當時的風俗的原因；若是如此，聖經的價值，就只是當時的風俗而已。一般而言，聖經的價值，不是為了風俗，更是為了真理的認知的。因此，保羅所講的，乃是一般的真理及原則，是從創世時開始談的，而不是從當時的風俗來談的。而且保羅提到在生產上得救(15)，這也與最初時女人犯罪後的懲罰有關。這是保羅用以解釋，為何他不准女人講道的原因；不只是因為當時的風俗，保羅更是把眼光，提升到神的創造時，提到起初神的旨意，及分析當時男女的不同，而作出結論的。
男女的創造，各有其功用；男女有不同的角色，也有不同的位份。不同的工作，不等於不平等，這乃是分工合作，各盡其職。女人應以順服及善行，作為她的妝飾，作為她的出頭，而不是講道。女人又當常常操練信心愛心及聖潔自守(15)，她就可以在生產上得救。生產痛苦的咒詛，是女人犯罪後而得的，這是一個表明女人犯罪後的懲罰，也是代表女人犯罪的記號。是神把這記號，放在女人身上，讓女人記得女人的軟弱，及女人自我出頭後的結果。而當一個女人，能常存信心、愛心及聖潔自守的話，她就可以不致再出頭而犯罪，她就可以在生產的記號上，得以學到功課，她就不必再有生產的咒詛了，也就是說，這個記號，在她的身上，就可以除去了。
2010年12月19日 星期日
晨更分享:士二十：1-28
2010/12/19 dimanche 士二十：1-28
這事應發生在士師記的早期，因為這時，亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈還在(27，28)，而且，似乎以色列人還以他為領袖，去透過他求問耶和華。而且這時以色列人肯一同集合，如同一人，這是很難得的，大概在士師記的中後期，是很難發生的。因為在中後期時，他們遭到不同的外敵的入侵，就不易一同集合，如同一人了(1)。但反過來說，倘若以色列人在遭到外敵時，也可以如這時的內戰一樣，一同出來抵抗敵人，那可能就不會如士師記的如此混亂了。
因此，他們全以色列人能聚集起來，這是好的；可惜的是他們在對內時，才可以聚集起來，而對外時，卻不能聚集起來，這就是美中不足了。而且，他們這時一同起來，是要把以色列的大惡除去，這也算是合乎聖經的教訓的(申17：12)。只是，他們是否先用大軍壓境的姿勢，然後再用談判的方法(13)；還是先該屬靈領袖，去與他們講道理，這就是有爭議的地方了。有些人是吃軟不吃硬的，有些是怕硬不怕軟；而便雅憫人是撕掠的狼(創49：27)，那表示他們是很兇狠而不服人的。若在大軍壓境下，反而會使他們不服輸，這場戰爭就不可能避免了。因此，以色列人的同心是對的，以色列人要解決這問題，也是對的。但是否一開始就用武力的方法呢？他們有神作為他們的主，應該求問神，是否可以用神的話語，就得以解決這問題；如此，就可以避免了一場戰爭了。
人要解決問題，最常想到的方法似乎就是武力；但一個有神的人，其實還有很多可以解決的方法。只是這個世界的一般想法，武力似乎是很好的一張王牌，是用來解決爭執的最後武器。以色列人是有神的民族，其實不應先用武力的。武力所可以解決的問題，是表面的，它解決了一個問題，就會產生另一個新的問題。而這個故事的結尾，就是如此，他們就產生了一個新的問題了。因此，要真正解決問題，並且沒有副作用的，不是用武力，而是用神的話。若神的話能解決問題，就沒有後遺症，就是最完美的方法。因此，以色列人不應一下子就想到用武力，這是世人的方法，不應是神的子民的方法。世人因為沒有神，所以誰也不服誰；然而，基督徒是有神的，因此，我們最先的方法，一定是用神的話語，用真理使人服，這才是正確的道路。這裡的以色列人，雖然也用道理勸便雅憫人(13)，但他們不是以神的話作為後盾，而是以武力作為後盾。他們可能覺得，武力比神的話作後盾更為有用。誰知他們的軍隊人數，雖然是對方的十五倍(2vs 15；400000：26700)，還是兩次都失敗了，而且死了四萬零三十個人(21，25，31)！因此，不是用武力作為後盾，乃是以神的話作為後盾，這才是有神的人，所應表現的。
同時，以色列人決定了以武力作為後盾後，他們才求問神，誰首先上去爭戰(18)。他們是有神，但卻不是從頭到尾求問神，是他們決定了以武力為後盾後，他們才求問神。而且，他們是給神選擇題，不是問答題。也就是說，他們不是問，我們該怎麼辦呢？用何法可以把這惡除去呢？他們也可以在一切之前，求神的幫助，要神施憐憫，把那些匪徒自願交出來，處置那些匪徒就可以了，不必傷及無辜也。然而，他們是決定了要打，而在對方不肯聽之後，才去求問神；而且給神的問題，也只是要神選一個支派，作為首的支派去打仗而已。他們不把所有主權交給神，是自己決定一些事後，再把部分的主權給神；問神一些支節的問題。他們如此做，不是因為想順服神的旨意，而是怕失敗，怕死而已。也就是說，他們的求問，不是為了神的榮耀，而是為了自己的利益。因為若神告訴我，我就會成功，就不會失敗了。因此，他們的求問，是為了自己的成功，但卻不是要以遵守神的旨意為主，也不是為了榮耀神，而只是怕失敗而已。因此，神就按著他們所問的，給他們答案；但因為他們如此問，神也就只好用他們的方法回答他們了。結果是他們怕失敗，反而失敗了。而第二次的求問，比第一次進步多了，是問可以不可以(23)，而不是誰要先上去了。但他們已經作了這事，神也暫不停止他們了。等到第三次求問時，他們更進步了，不只是把主權交回給神，同時也透過了大祭司非尼哈來求問神，這就是完全聽神的話了。因為他們失敗了兩次，才懂得要把主權完全交給神。當我們懂得完全把主權交給神後，這時的求問，才是真正的求問，而這時神才可以把祂的旨意說出了。
因此，我們的禱告，若只是給神部分的主權，而不是把自己完全交神手中，我們所得到的回答，也可能只是神次要的旨意而已。同時，我們的求問，若不是真的為了榮耀神，甘心聽祂的旨意，而只是為了自己的利益時，神不一定會把祂的旨意啟示的。因為這時，我們是不會願意遵守神的旨意的，神所啟示的，是要給一個肯遵守神的旨意的人，如此，祂的啟示才有用的。若我們只是求問，其實是不想遵行神的旨意的，這時，神也不會把祂的旨意告訴給我們的。等到我們的心都預備好了，願意無條件遵守神的旨意時，神才會把祂的心意啟示出來的。
這事應發生在士師記的早期，因為這時，亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈還在(27，28)，而且，似乎以色列人還以他為領袖，去透過他求問耶和華。而且這時以色列人肯一同集合，如同一人，這是很難得的，大概在士師記的中後期，是很難發生的。因為在中後期時，他們遭到不同的外敵的入侵，就不易一同集合，如同一人了(1)。但反過來說，倘若以色列人在遭到外敵時，也可以如這時的內戰一樣，一同出來抵抗敵人，那可能就不會如士師記的如此混亂了。
因此，他們全以色列人能聚集起來，這是好的；可惜的是他們在對內時，才可以聚集起來，而對外時，卻不能聚集起來，這就是美中不足了。而且，他們這時一同起來，是要把以色列的大惡除去，這也算是合乎聖經的教訓的(申17：12)。只是，他們是否先用大軍壓境的姿勢，然後再用談判的方法(13)；還是先該屬靈領袖，去與他們講道理，這就是有爭議的地方了。有些人是吃軟不吃硬的，有些是怕硬不怕軟；而便雅憫人是撕掠的狼(創49：27)，那表示他們是很兇狠而不服人的。若在大軍壓境下，反而會使他們不服輸，這場戰爭就不可能避免了。因此，以色列人的同心是對的，以色列人要解決這問題，也是對的。但是否一開始就用武力的方法呢？他們有神作為他們的主，應該求問神，是否可以用神的話語，就得以解決這問題；如此，就可以避免了一場戰爭了。
人要解決問題，最常想到的方法似乎就是武力；但一個有神的人，其實還有很多可以解決的方法。只是這個世界的一般想法，武力似乎是很好的一張王牌，是用來解決爭執的最後武器。以色列人是有神的民族，其實不應先用武力的。武力所可以解決的問題，是表面的，它解決了一個問題，就會產生另一個新的問題。而這個故事的結尾，就是如此，他們就產生了一個新的問題了。因此，要真正解決問題，並且沒有副作用的，不是用武力，而是用神的話。若神的話能解決問題，就沒有後遺症，就是最完美的方法。因此，以色列人不應一下子就想到用武力，這是世人的方法，不應是神的子民的方法。世人因為沒有神，所以誰也不服誰；然而，基督徒是有神的，因此，我們最先的方法，一定是用神的話語，用真理使人服，這才是正確的道路。這裡的以色列人，雖然也用道理勸便雅憫人(13)，但他們不是以神的話作為後盾，而是以武力作為後盾。他們可能覺得，武力比神的話作後盾更為有用。誰知他們的軍隊人數，雖然是對方的十五倍(2vs 15；400000：26700)，還是兩次都失敗了，而且死了四萬零三十個人(21，25，31)！因此，不是用武力作為後盾，乃是以神的話作為後盾，這才是有神的人，所應表現的。
同時，以色列人決定了以武力作為後盾後，他們才求問神，誰首先上去爭戰(18)。他們是有神，但卻不是從頭到尾求問神，是他們決定了以武力為後盾後，他們才求問神。而且，他們是給神選擇題，不是問答題。也就是說，他們不是問，我們該怎麼辦呢？用何法可以把這惡除去呢？他們也可以在一切之前，求神的幫助，要神施憐憫，把那些匪徒自願交出來，處置那些匪徒就可以了，不必傷及無辜也。然而，他們是決定了要打，而在對方不肯聽之後，才去求問神；而且給神的問題，也只是要神選一個支派，作為首的支派去打仗而已。他們不把所有主權交給神，是自己決定一些事後，再把部分的主權給神；問神一些支節的問題。他們如此做，不是因為想順服神的旨意，而是怕失敗，怕死而已。也就是說，他們的求問，不是為了神的榮耀，而是為了自己的利益。因為若神告訴我，我就會成功，就不會失敗了。因此，他們的求問，是為了自己的成功，但卻不是要以遵守神的旨意為主，也不是為了榮耀神，而只是怕失敗而已。因此，神就按著他們所問的，給他們答案；但因為他們如此問，神也就只好用他們的方法回答他們了。結果是他們怕失敗，反而失敗了。而第二次的求問，比第一次進步多了，是問可以不可以(23)，而不是誰要先上去了。但他們已經作了這事，神也暫不停止他們了。等到第三次求問時，他們更進步了，不只是把主權交回給神，同時也透過了大祭司非尼哈來求問神，這就是完全聽神的話了。因為他們失敗了兩次，才懂得要把主權完全交給神。當我們懂得完全把主權交給神後，這時的求問，才是真正的求問，而這時神才可以把祂的旨意說出了。
因此，我們的禱告，若只是給神部分的主權，而不是把自己完全交神手中，我們所得到的回答，也可能只是神次要的旨意而已。同時，我們的求問，若不是真的為了榮耀神，甘心聽祂的旨意，而只是為了自己的利益時，神不一定會把祂的旨意啟示的。因為這時，我們是不會願意遵守神的旨意的，神所啟示的，是要給一個肯遵守神的旨意的人，如此，祂的啟示才有用的。若我們只是求問，其實是不想遵行神的旨意的，這時，神也不會把祂的旨意告訴給我們的。等到我們的心都預備好了，願意無條件遵守神的旨意時，神才會把祂的心意啟示出來的。
2010年12月14日 星期二
晨更分享:士十七
2010/12/14 mardi 士十七
這一章開始，是描述士師記期間，當時的以色列人的生活及宗教等一般情形。他們的道德及宗教，似乎都是沒有規則的，是隨己意而行的。十七章及十八章是描寫一件事；而十九至廿一章，是另一件事。從這兩件事中，可以看到以色列人當時的敗壞情況，而士師記的最後結束，是用「那時以色列中沒有王，各人任意而行」來結束的。這是當時的以色列人的生活，說明他們雖然有神，但更加上了他們自己的旨意而行，於是就產生了道德的敗壞，以及宗教的敗壞，而本章更說出了一個新的人為的宗教的產生了。
本章所說的米迦，他是以法蓮山地的人，他先是偷了他母親的錢，而這筆錢的數目，算是相當多的(比對1節及10節)；因此，這家看起來應是富有人家。他母親因為不知是誰偷的，就咒詛偷錢的人；他兒子知道了後，可能是怕咒詛，而把錢還給母親。而母親看見了是兒子偷的，於是有點後悔以前的咒詛；就說出一些祝福的話(2下)，並且又把錢分出一部分來，為兒子而獻給耶和華，希望因此而可以減少以前的咒詛，所產生的懲罰。然而，他們所作的，卻是自己所想的，他們認為作兩個像，一個是雕刻的，一個是鑄造的，目的是為了獻給神、敬拜耶和華，如此就可以沒有事了。於是他們就因此而創造了一個宗教，是與神所吩咐以色列人的不同的。
米迦偷了母親的錢，本身就是一個道德的問題；然而，他仍是有點怕咒詛，也就是說，他仍是怕神的，因而就把錢自動還出來。但他的害怕，是怕自己受罰及受咒詛；而不是真的敬畏耶和華。這種害怕，其實是以利益為主的，不是以高舉神，榮耀神為主的。也就是說，主體是自己，而不是神。因為怕自己的利益受損，才要敬拜耶和華。這就是一方面是有神，但另一方面是有己，而在他心中，己是大於神的；是要讓神成為他得利的手段而已，但不是為了遵守神的話，為了榮耀神而作事。這就是動機是為己，不是為神；是看到了自己的利益，不是看到了神的榮耀。這樣的心態，也常是很多人敬拜神的態度及表現。由於人有這種心態，是不可能成為真正敬拜神的，但人又不能改變這心態，於是人就創造了新的宗教，這就是新宗教產生的原因了。也就是第十七章所描述的，為何他們有神，但仍是產生了一個「與神的吩咐不同的宗教」的原因了。
米迦的這個新宗教，其實是從正宗的宗教出來的。也就是說，本來他們是有神所吩咐的律例的；他們是有神的。從他們口口聲聲提到耶和華的名字，也想到要獻給耶和華，就知道他們是知道神所吩咐的宗教的大概的。然而，他們因為心態不以神為主，就很易把一個他們自己想像中的，比神所吩咐的更方便的宗教，創造出來了。這個新的創造出來的宗教，一方面似乎有原先宗教的外表，但卻又加上了自己的方便想法，而出來的新宗教。其實很多的新宗教，都是如此出來的。人們無法完全走神的路，但又不敢不敬拜神，於是就創造出偶像來。這裡的米迦，是創造出有形的偶像來，是加上了神所沒有吩咐的；其他的宗教異端，有些是加上無形的偶像，或是神沒有吩咐的。因此，新的宗教，是原先神所吩咐的，加上了人所想像的，模仿神的吩咐而成的。
米迦就是如此，他自己設立了祭司，先是設立他兒子作祭司(5)，這是就近取材，是方便的現成宗教。後來，剛好有一個利未人來到，他也就以這利未人為祭司，因為覺得如此可能更合乎神的旨意，因而更會蒙神的祝福了(13)。新的宗教，是原先的加上了自己的想法；若是方便，可以更多的遵守原先所吩咐的，那就無妨而加上去。這就是為何他把這利未人接待，使他成為祭司之因。若是不方便的，就以自己的旨意為主，這就是米迦的新宗教了。
米迦所作的，是完全違背神所吩咐的。他造了神所禁止的偶像，他還以為可以用此而討好神，還以為這是奉獻給神的(3)。他設立的祭司，先是自己的兒子，這是方便行事；這是破壞神所吩咐的祭司的體制。後來他看到了一個利未人了，是自動找上門的，他就覺得用利未人作祭司，更像是神的正統規定。也由於有這個方便，他也就順便設立這人作祭司了；因為他認為如此，他必更蒙神的賜福的。因此，他作這些，目的是為了福，為了利益，而當然不是為了耶和華了。他以為如此必可以得到神的喜悅，這是不懂真理，是利用真理而想得到自己的利益。其實一個人真正的福氣，是行在真理中，而不是用自己的方法，利用外表的宗教，以期得到自己所認為的福的。後者不是真正的福，只是世上虛浮的福而已。我們在事奉神的當中，是否也常會無意中，加入了自己的意思，而成立了一個新的宗教，而不自知呢？
這一章開始，是描述士師記期間，當時的以色列人的生活及宗教等一般情形。他們的道德及宗教，似乎都是沒有規則的，是隨己意而行的。十七章及十八章是描寫一件事；而十九至廿一章，是另一件事。從這兩件事中，可以看到以色列人當時的敗壞情況，而士師記的最後結束，是用「那時以色列中沒有王，各人任意而行」來結束的。這是當時的以色列人的生活，說明他們雖然有神，但更加上了他們自己的旨意而行，於是就產生了道德的敗壞，以及宗教的敗壞，而本章更說出了一個新的人為的宗教的產生了。
本章所說的米迦，他是以法蓮山地的人，他先是偷了他母親的錢，而這筆錢的數目，算是相當多的(比對1節及10節)；因此，這家看起來應是富有人家。他母親因為不知是誰偷的，就咒詛偷錢的人；他兒子知道了後，可能是怕咒詛，而把錢還給母親。而母親看見了是兒子偷的，於是有點後悔以前的咒詛；就說出一些祝福的話(2下)，並且又把錢分出一部分來，為兒子而獻給耶和華，希望因此而可以減少以前的咒詛，所產生的懲罰。然而，他們所作的，卻是自己所想的，他們認為作兩個像，一個是雕刻的，一個是鑄造的，目的是為了獻給神、敬拜耶和華，如此就可以沒有事了。於是他們就因此而創造了一個宗教，是與神所吩咐以色列人的不同的。
米迦偷了母親的錢，本身就是一個道德的問題；然而，他仍是有點怕咒詛，也就是說，他仍是怕神的，因而就把錢自動還出來。但他的害怕，是怕自己受罰及受咒詛；而不是真的敬畏耶和華。這種害怕，其實是以利益為主的，不是以高舉神，榮耀神為主的。也就是說，主體是自己，而不是神。因為怕自己的利益受損，才要敬拜耶和華。這就是一方面是有神，但另一方面是有己，而在他心中，己是大於神的；是要讓神成為他得利的手段而已，但不是為了遵守神的話，為了榮耀神而作事。這就是動機是為己，不是為神；是看到了自己的利益，不是看到了神的榮耀。這樣的心態，也常是很多人敬拜神的態度及表現。由於人有這種心態，是不可能成為真正敬拜神的，但人又不能改變這心態，於是人就創造了新的宗教，這就是新宗教產生的原因了。也就是第十七章所描述的，為何他們有神，但仍是產生了一個「與神的吩咐不同的宗教」的原因了。
米迦的這個新宗教，其實是從正宗的宗教出來的。也就是說，本來他們是有神所吩咐的律例的；他們是有神的。從他們口口聲聲提到耶和華的名字，也想到要獻給耶和華，就知道他們是知道神所吩咐的宗教的大概的。然而，他們因為心態不以神為主，就很易把一個他們自己想像中的，比神所吩咐的更方便的宗教，創造出來了。這個新的創造出來的宗教，一方面似乎有原先宗教的外表，但卻又加上了自己的方便想法，而出來的新宗教。其實很多的新宗教，都是如此出來的。人們無法完全走神的路，但又不敢不敬拜神，於是就創造出偶像來。這裡的米迦，是創造出有形的偶像來，是加上了神所沒有吩咐的；其他的宗教異端，有些是加上無形的偶像，或是神沒有吩咐的。因此，新的宗教，是原先神所吩咐的，加上了人所想像的，模仿神的吩咐而成的。
米迦就是如此，他自己設立了祭司，先是設立他兒子作祭司(5)，這是就近取材，是方便的現成宗教。後來，剛好有一個利未人來到，他也就以這利未人為祭司，因為覺得如此可能更合乎神的旨意，因而更會蒙神的祝福了(13)。新的宗教，是原先的加上了自己的想法；若是方便，可以更多的遵守原先所吩咐的，那就無妨而加上去。這就是為何他把這利未人接待，使他成為祭司之因。若是不方便的，就以自己的旨意為主，這就是米迦的新宗教了。
米迦所作的，是完全違背神所吩咐的。他造了神所禁止的偶像，他還以為可以用此而討好神，還以為這是奉獻給神的(3)。他設立的祭司，先是自己的兒子，這是方便行事；這是破壞神所吩咐的祭司的體制。後來他看到了一個利未人了，是自動找上門的，他就覺得用利未人作祭司，更像是神的正統規定。也由於有這個方便，他也就順便設立這人作祭司了；因為他認為如此，他必更蒙神的賜福的。因此，他作這些，目的是為了福，為了利益，而當然不是為了耶和華了。他以為如此必可以得到神的喜悅，這是不懂真理，是利用真理而想得到自己的利益。其實一個人真正的福氣，是行在真理中，而不是用自己的方法，利用外表的宗教，以期得到自己所認為的福的。後者不是真正的福，只是世上虛浮的福而已。我們在事奉神的當中，是否也常會無意中，加入了自己的意思，而成立了一個新的宗教，而不自知呢？
2010年12月10日 星期五
晨更分享:士十四
2010/12/10 vendredi 士十四
這一章是說到參孫開始被神使用了。參孫是被神使用了，可惜他不是沿正路被神使用，由於他的任性及喜好女色，神就只能就著他的缺點來用他，而不是就著他的美好生命來用他。神雖然可以用任何人，但若人不走神的路，他雖然仍可以被神所用，但他自己就必會虧損了。參孫是一個很隨便的人，神本來要他母親，讓他從一出胎起，就歸神作拿細耳人；然而參孫除了不剪頭髮外，拿細耳人的條例，他幾乎都不遵守的。他接近死屍，也可能在宴會中，與非利士的朋友一同喝酒；這都是拿細耳人不應該作的事，但他卻都作了。他雖然還有點聽他父母的話(2)，然而，他接觸了死屍，卻沒有告知父母(9)，他也任意而為，要與外邦人通婚，這就是參孫的品格的失敗了。參孫在打擊非利士人的事中，似乎很是成功，但他能被神用的，也只是他的武力，而他也失敗在自己的好色中，死於自己的任性中；而不能被神繼續使用，也不能影響到其他的以色列人，這是很可惜的。
(4)這是甚麼意思呢？他的父母，不許他娶外邦人的女子，難道是錯的嗎？這不是錯的，是對的，只是他的父母不知道參孫的性格，以為參孫是一個可以成材之人。然而神知道參孫是不能走正路的人，神也就只能如此使用他；在他不走正路中，神仍藉著他施行拯救了。這不代表，若參孫不娶非利士女子，神就沒有其他的方法，去作祂的拯救。這事是出於耶和華，而父母不知道；這代表父母是想參孫行正路，在遵守神的旨意中，被神所用；這才是一條正確被神使用的路。然而，參孫的父母不知道的，就是參孫不可能在這正確的道路中走的，他的性格是任性的，是不能遵守拿細耳的約的，因此，父母的期待，是沒法達成的，這是父母所不知道的。因此，他們希望參孫不要走這不合神旨意的路，但參孫卻執意要行；而神也就任憑參孫，在參孫所行的路中，仍然用他去拯救以色列人。這是神次好的旨意，不是神最初的旨意了。因此，是父母不知道參孫的性格，也不知道他只能被神在這路中使用，而不能如其他人一樣，在正確的路中被神使用。這是神早就看出參孫的性格，也希望參孫能在父母的教導中悔改，然而，參孫仍是不能，於是神就只能在他所走的歪路中，去使用他了。
當參孫在亭拿看到了一個非利士人的女子(1)，他喜歡了她後，這就註定了參孫第一步的錯了。他的第一步，就是走在不合神的旨意中的路。猶大人是不能與外邦人通婚的，然而參孫不理這許多，只要他喜歡的，他就會任意而行，這就是參孫的性格。也因為如此，父母雖然希望他可以悔改。不要走這不合乎神旨意的道路，但參孫是不能改的；父母希望他可以在走正路中，被神所用。然而，參孫卻不能如此，神就只好任憑他了。每一個人的第一步，是很重要的，也可以在第一步中，看到了這人的後來。若我們選擇的道路，不是神所喜悅的；神雖然仍可以用我們，但我們也就必然因罪而虧損了。
(14)參孫因為有神的靈的感動(6)，他可以輕易的把獅子殺死，他可以制服獅子，但他不珍惜神所給的恩賜。他接觸死屍，就破了拿細耳人的條例了。他可能也在宴席中喝酒，這就破了拿細耳人另一個條例了。他只剩下頭髮的條例沒有破，成為他最後的防線。然而，他最後還是全都破了，使聖靈的同在因而失去。因此，他可以從強者中找到喫的，但他最後卻變成弱者而已。因為失去了聖靈的同在也。獅子他可以制服了，獅子可以喻表撒但。撒但這個強者，被參孫制服了，這是因為神與參孫同在的結果。神與我們同在，我們就可以勝過強者撒但，可以從他口中得喫，因為神比撒但強。然而，若人一旦失去了神，就一定落在撒但的手中，而輸給撒但，這是沒有例外的。人只能靠神而制服強者，人不能靠自己的力量，去制服強者的。參孫不知道自己因為得到神的祝福，才可以制服獅子的。他濫用神的恩典，不珍惜神所賜的；不走神的道路，只走自己的道路，這就是他的失敗之處了。
(17)他有大的能力，卻敗於他所喜歡的女子手中。這一定不是最後一次，而是會繼續發生的。若他不改過，同樣的事又會發生；而最後一次，他就不能有這一次如此好的運氣了。同樣地，我們的性格，是導致我們失敗的原因；若失敗後，不知悔改，那我們以後還會一而再，再而三的失敗的了。參孫就是這樣，這一次他因女人而失敗，也因而破了一些拿細耳人的條例；但他仍是喜好女色，導致他至終還是敗於女子手中的。參孫的成功，都因一個女人而漏失了。其實是因他的罪而漏失了；因為他不要走神的路，只要走自己的路，這是他失敗的背後真正原因。
(19)這一次參孫雖然沒有難處，把問題解決了。也就是說，他的妻子的詭詐，似乎害不了他。但以後他就不一定可以如此幸運了。他不懂得在這些事上反省，以為自己的能力，可以勝過一切的女人的詭計，於是他不防備女人，以為以他的能力，沒有難成的事。於是他就可以放縱，輕忽了神的恩典；他認為即使女人設計害他，他也可以應付的。這就是他不知悔改，不明白他是靠神的恩典及力量，才可以有今天，因導致他終於失敗之因了。
這一章是說到參孫開始被神使用了。參孫是被神使用了，可惜他不是沿正路被神使用，由於他的任性及喜好女色，神就只能就著他的缺點來用他，而不是就著他的美好生命來用他。神雖然可以用任何人，但若人不走神的路，他雖然仍可以被神所用，但他自己就必會虧損了。參孫是一個很隨便的人，神本來要他母親，讓他從一出胎起，就歸神作拿細耳人；然而參孫除了不剪頭髮外，拿細耳人的條例，他幾乎都不遵守的。他接近死屍，也可能在宴會中，與非利士的朋友一同喝酒；這都是拿細耳人不應該作的事，但他卻都作了。他雖然還有點聽他父母的話(2)，然而，他接觸了死屍，卻沒有告知父母(9)，他也任意而為，要與外邦人通婚，這就是參孫的品格的失敗了。參孫在打擊非利士人的事中，似乎很是成功，但他能被神用的，也只是他的武力，而他也失敗在自己的好色中，死於自己的任性中；而不能被神繼續使用，也不能影響到其他的以色列人，這是很可惜的。
(4)這是甚麼意思呢？他的父母，不許他娶外邦人的女子，難道是錯的嗎？這不是錯的，是對的，只是他的父母不知道參孫的性格，以為參孫是一個可以成材之人。然而神知道參孫是不能走正路的人，神也就只能如此使用他；在他不走正路中，神仍藉著他施行拯救了。這不代表，若參孫不娶非利士女子，神就沒有其他的方法，去作祂的拯救。這事是出於耶和華，而父母不知道；這代表父母是想參孫行正路，在遵守神的旨意中，被神所用；這才是一條正確被神使用的路。然而，參孫的父母不知道的，就是參孫不可能在這正確的道路中走的，他的性格是任性的，是不能遵守拿細耳的約的，因此，父母的期待，是沒法達成的，這是父母所不知道的。因此，他們希望參孫不要走這不合神旨意的路，但參孫卻執意要行；而神也就任憑參孫，在參孫所行的路中，仍然用他去拯救以色列人。這是神次好的旨意，不是神最初的旨意了。因此，是父母不知道參孫的性格，也不知道他只能被神在這路中使用，而不能如其他人一樣，在正確的路中被神使用。這是神早就看出參孫的性格，也希望參孫能在父母的教導中悔改，然而，參孫仍是不能，於是神就只能在他所走的歪路中，去使用他了。
當參孫在亭拿看到了一個非利士人的女子(1)，他喜歡了她後，這就註定了參孫第一步的錯了。他的第一步，就是走在不合神的旨意中的路。猶大人是不能與外邦人通婚的，然而參孫不理這許多，只要他喜歡的，他就會任意而行，這就是參孫的性格。也因為如此，父母雖然希望他可以悔改。不要走這不合乎神旨意的道路，但參孫是不能改的；父母希望他可以在走正路中，被神所用。然而，參孫卻不能如此，神就只好任憑他了。每一個人的第一步，是很重要的，也可以在第一步中，看到了這人的後來。若我們選擇的道路，不是神所喜悅的；神雖然仍可以用我們，但我們也就必然因罪而虧損了。
(14)參孫因為有神的靈的感動(6)，他可以輕易的把獅子殺死，他可以制服獅子，但他不珍惜神所給的恩賜。他接觸死屍，就破了拿細耳人的條例了。他可能也在宴席中喝酒，這就破了拿細耳人另一個條例了。他只剩下頭髮的條例沒有破，成為他最後的防線。然而，他最後還是全都破了，使聖靈的同在因而失去。因此，他可以從強者中找到喫的，但他最後卻變成弱者而已。因為失去了聖靈的同在也。獅子他可以制服了，獅子可以喻表撒但。撒但這個強者，被參孫制服了，這是因為神與參孫同在的結果。神與我們同在，我們就可以勝過強者撒但，可以從他口中得喫，因為神比撒但強。然而，若人一旦失去了神，就一定落在撒但的手中，而輸給撒但，這是沒有例外的。人只能靠神而制服強者，人不能靠自己的力量，去制服強者的。參孫不知道自己因為得到神的祝福，才可以制服獅子的。他濫用神的恩典，不珍惜神所賜的；不走神的道路，只走自己的道路，這就是他的失敗之處了。
(17)他有大的能力，卻敗於他所喜歡的女子手中。這一定不是最後一次，而是會繼續發生的。若他不改過，同樣的事又會發生；而最後一次，他就不能有這一次如此好的運氣了。同樣地，我們的性格，是導致我們失敗的原因；若失敗後，不知悔改，那我們以後還會一而再，再而三的失敗的了。參孫就是這樣，這一次他因女人而失敗，也因而破了一些拿細耳人的條例；但他仍是喜好女色，導致他至終還是敗於女子手中的。參孫的成功，都因一個女人而漏失了。其實是因他的罪而漏失了；因為他不要走神的路，只要走自己的路，這是他失敗的背後真正原因。
(19)這一次參孫雖然沒有難處，把問題解決了。也就是說，他的妻子的詭詐，似乎害不了他。但以後他就不一定可以如此幸運了。他不懂得在這些事上反省，以為自己的能力，可以勝過一切的女人的詭計，於是他不防備女人，以為以他的能力，沒有難成的事。於是他就可以放縱，輕忽了神的恩典；他認為即使女人設計害他，他也可以應付的。這就是他不知悔改，不明白他是靠神的恩典及力量，才可以有今天，因導致他終於失敗之因了。
2010年12月2日 星期四
晨更分享:士十：1-16
2010/12/2 jeudi 士十：1-16
本章是記載兩個士師，一個是陀拉(1-2)，另一個是睚珥(3-5)。這兩個人的事跡，記載不多。士師記中一共記載12個士師，其中六個記載比較多一些事跡(如俄陀聶、以笏、底波拉、基甸、耶弗他及參孫)；而其中六個記載比較少的事跡(如珊迦、陀拉、睚珥、以比讚、以倫及押頓)。本章所記的兩人，就是後者，他們作士師分別為23及22年。只知道他們是拯救以色列人(1)，但卻很少他們的事跡。而本章中還有一個重點，就是以色列人在困苦中哀求神(10)，求神的拯救；而神雖然念了他們一些話，也責備他們，然而，神還是因著祂的憐憫及恩慈，而施恩拯救他們。
一般而言，一個人能對神有所認識，是藉著兩個方法，一是神的話，二是不好的環境，尤其是困難的環境，更會使人想到神。本章中的以色列人的哀求神，就是因為在苦難中，知道惟有神可以救他們，因此，他們就來到耶和華的面前了。因此，苦難雖然也可以使人跌倒，但更多的時候，是使人回轉歸向神！在士師時代中的士師，他們可能作了很多拯救的工作，這是很好的。然而，只作拯救的工作，是不夠的。士師們若能把神的話教導他們，使他們可以認識神，可以不選擇偶像而拜，只拜獨一的真神；那神的恩典就會臨到，而不必受如此多的苦了。
這裡的兩個士師，他們作了些甚麼呢？陀拉所作的，聖經說了一句，就是拯救以色列人(1)，其他所記的就不多了。這代表他所作的，是把以色列人，從敵人手中救出，但卻沒有多作其他，就是教導以色列人歸向神。而後者才是最重要的。拯救人是讓人脫離苦境；然而苦難並不一定是對人不好的。苦難可以使人想到神，使人更倚靠神。因此，若只把人帶離苦難，而不把神的話語教導，那只能暫時的幫助人，卻不能使人永久的得到神的福。如此的工作，是沒有長久的功效的。
我們要作的，就是把人教導好，使人認識神，使人敬畏神，使人了解神的話語，這才是可以存到永遠的功夫。否則，士師死了以後，他們就失去了士師的幫助，也不懂得依靠神，因而得不到神的幫助，他們又再次陷入困境了。這就是士師記中，為何每次士師死後，他們就又遭到敵人的欺壓的原因了；因為他們沒有懂得，神才是他們的幫助。他們所求的，只是順利的環境，而不知道得到神，就得到一切的福。他們是捨本逐末，為了得到順利的世上的福，而不要真神的福。他們不知道得了真神，才會有真正的福。這是因為沒有人教導，也不明白神的話語的原因也。
睚珥呢？聖經中只描述他的生活，他有30個兒子，有30座城邑(應是有堅固堡壘的住所)，連拯救的字眼就沒有提到了。這表示他可能有拯救，可能是一個有能力的人。然而別人所知道的，不是他的拯救及武力，乃是他的屬世的富有及奢華的生活及享樂。他有眾多的兒子，可能也表示他有很多的妻妾。這就代表他不只沒有教導好以色列人，而他自己，也不一定是追求屬靈的福氣的人了。若連士師也不太認識神，那就不能要求他們，有能力可以教導以色列人，去敬拜及認識真神了。
神揀選士師，其實不只是要士師拯救以色列人，脫離敵人的手而已；更是要他們，能夠教導以色列人，用神的話語建造他們，使他們倚靠神，如此，才可以一勞永逸，可以長治久安的。然而，士師們作了很好的拯救工作，但卻沒有作很好的話語教導，這就是士師時代的問題，這就是為何他們不斷循環下去，當士師死後，他們又離棄神之因了。
當士師們不能把神的話教導他們時，神就只好興起苦難來(7)。苦難來了，就是要提醒他們，讓他們知道要倚靠神，讓他們看到了自己的罪(15)，而悔改回轉歸神。因此，苦難是第二個神用的方法，目的是使人可以回轉歸神。然而，苦難不是目的，苦難只是帶我們回到神的面前的手段；而當我們回到神面前後，若沒有神的話語的教導，我們還是沒有辦法得到苦難的好處的。若我們回到神面前後，又再只求拯救(15下)，而不求神的話語的建立，那我們就永遠只能落在苦難及脫離苦難兩者的循環中而已。因此，我們在苦難中的悔改，不是只為了求神拯救我們脫離苦難，更是要讓神的話語，扎實的進入我們的生命中。等到我們的生命成熟了，我們就可以得勝仇敵，就不會離棄神；這時神就不必再興起苦難來，使我們歸向神；而我們就可以過一個平安、及有神同在的幸福生活了。
本章是記載兩個士師，一個是陀拉(1-2)，另一個是睚珥(3-5)。這兩個人的事跡，記載不多。士師記中一共記載12個士師，其中六個記載比較多一些事跡(如俄陀聶、以笏、底波拉、基甸、耶弗他及參孫)；而其中六個記載比較少的事跡(如珊迦、陀拉、睚珥、以比讚、以倫及押頓)。本章所記的兩人，就是後者，他們作士師分別為23及22年。只知道他們是拯救以色列人(1)，但卻很少他們的事跡。而本章中還有一個重點，就是以色列人在困苦中哀求神(10)，求神的拯救；而神雖然念了他們一些話，也責備他們，然而，神還是因著祂的憐憫及恩慈，而施恩拯救他們。
一般而言，一個人能對神有所認識，是藉著兩個方法，一是神的話，二是不好的環境，尤其是困難的環境，更會使人想到神。本章中的以色列人的哀求神，就是因為在苦難中，知道惟有神可以救他們，因此，他們就來到耶和華的面前了。因此，苦難雖然也可以使人跌倒，但更多的時候，是使人回轉歸向神！在士師時代中的士師，他們可能作了很多拯救的工作，這是很好的。然而，只作拯救的工作，是不夠的。士師們若能把神的話教導他們，使他們可以認識神，可以不選擇偶像而拜，只拜獨一的真神；那神的恩典就會臨到，而不必受如此多的苦了。
這裡的兩個士師，他們作了些甚麼呢？陀拉所作的，聖經說了一句，就是拯救以色列人(1)，其他所記的就不多了。這代表他所作的，是把以色列人，從敵人手中救出，但卻沒有多作其他，就是教導以色列人歸向神。而後者才是最重要的。拯救人是讓人脫離苦境；然而苦難並不一定是對人不好的。苦難可以使人想到神，使人更倚靠神。因此，若只把人帶離苦難，而不把神的話語教導，那只能暫時的幫助人，卻不能使人永久的得到神的福。如此的工作，是沒有長久的功效的。
我們要作的，就是把人教導好，使人認識神，使人敬畏神，使人了解神的話語，這才是可以存到永遠的功夫。否則，士師死了以後，他們就失去了士師的幫助，也不懂得依靠神，因而得不到神的幫助，他們又再次陷入困境了。這就是士師記中，為何每次士師死後，他們就又遭到敵人的欺壓的原因了；因為他們沒有懂得，神才是他們的幫助。他們所求的，只是順利的環境，而不知道得到神，就得到一切的福。他們是捨本逐末，為了得到順利的世上的福，而不要真神的福。他們不知道得了真神，才會有真正的福。這是因為沒有人教導，也不明白神的話語的原因也。
睚珥呢？聖經中只描述他的生活，他有30個兒子，有30座城邑(應是有堅固堡壘的住所)，連拯救的字眼就沒有提到了。這表示他可能有拯救，可能是一個有能力的人。然而別人所知道的，不是他的拯救及武力，乃是他的屬世的富有及奢華的生活及享樂。他有眾多的兒子，可能也表示他有很多的妻妾。這就代表他不只沒有教導好以色列人，而他自己，也不一定是追求屬靈的福氣的人了。若連士師也不太認識神，那就不能要求他們，有能力可以教導以色列人，去敬拜及認識真神了。
神揀選士師，其實不只是要士師拯救以色列人，脫離敵人的手而已；更是要他們，能夠教導以色列人，用神的話語建造他們，使他們倚靠神，如此，才可以一勞永逸，可以長治久安的。然而，士師們作了很好的拯救工作，但卻沒有作很好的話語教導，這就是士師時代的問題，這就是為何他們不斷循環下去，當士師死後，他們又離棄神之因了。
當士師們不能把神的話教導他們時，神就只好興起苦難來(7)。苦難來了，就是要提醒他們，讓他們知道要倚靠神，讓他們看到了自己的罪(15)，而悔改回轉歸神。因此，苦難是第二個神用的方法，目的是使人可以回轉歸神。然而，苦難不是目的，苦難只是帶我們回到神的面前的手段；而當我們回到神面前後，若沒有神的話語的教導，我們還是沒有辦法得到苦難的好處的。若我們回到神面前後，又再只求拯救(15下)，而不求神的話語的建立，那我們就永遠只能落在苦難及脫離苦難兩者的循環中而已。因此，我們在苦難中的悔改，不是只為了求神拯救我們脫離苦難，更是要讓神的話語，扎實的進入我們的生命中。等到我們的生命成熟了，我們就可以得勝仇敵，就不會離棄神；這時神就不必再興起苦難來，使我們歸向神；而我們就可以過一個平安、及有神同在的幸福生活了。
2010年11月25日 星期四
晨更分享:士六：33-40
2010/11/25 jeudi 士六：33-40
神揀選了基甸後，神為了要訓練他，就讓他先把巴力的壇拆毀，並為神築一座壇，再獻上牛給神。神揀選了人，而這人願意為神所用時，神就訓練這人，讓他開始對神有信心了。而基甸是一個聽神話的人，他願意照著耶和華吩咐他的去行(27)，只是他的信心軟弱，就只好在夜間行了。這是一個折衷的辦法，他一方面要遵行神的旨意，一方面又膽怯，於是他就在夜間行了。而當他肯如此遵守神的吩咐而行時，神的恩典就出來了，讓他不只不會死，而且，還把父親的心挽回來了。不但如此，這時候，似乎全城的人，都願意聽他的話，也都聚集跟隨他了(34)。原來當他還未踏出第一步的時候，環境看起來是十分的艱難的；然而當他肯踏出第一步後，神就改變了所有的環境。這其實就是神的神跡，神的手插入了這件事，使他的父親最先改變，然後是全城的人改變了。這個神跡，不比羊毛的神跡小，只是，人們會注意羊毛的神跡，卻不太會注意到神作的這個神跡而已。羊毛的神跡，是神插手於大自然中；而神讓這麼多人願意跟隨基甸(34-35)，這是神作在人心中的神跡。然而，神作在人心中的神跡，比較上是很難被人所發現的。我們比較上會看得到羊毛的神跡，因為這是明顯的，一個違背了大自然的現象的事跡，我們很易知道是神插手的神跡；然而，神在人心中所作的改變，這樣的神跡，是人較少看得出來的。
因此，今天的經文，分為兩段，一是亞比以謝族、瑪拿西人、亞設人、西布倫人、拿弗他利人的出來跟隨他；這就是神跡。因為他們以前被米甸人欺壓慣了，都沒有人出來，這一次基甸一吹角，就都出來跟隨他了。這就是神作的改變，把同心合意賜給他們，讓他們這時充滿了膽量，不再害怕敵人，而願意出來跟從基甸。尤其是他的本族亞比以謝人族，本來是要殺他的(30)，但現在不只不殺他，反而擁護他為領袖呢！這就是很大的神跡，但基甸看得出來嗎？這是第一段，是說到神在人心中所行的神跡。而第二段是說到基甸求神跡，基甸所求的，是大自然的神跡。這類神跡，是人容易察覺的；因為大自然的運作，是照著神既定的一般的律而行的。露水是沒有長眼睛的，它要降下來，就降下到各處，不可能只有羊毛是濕的(第一次)，而其他地方卻是乾的。因此，若只有羊毛是濕的，其他的地方都是乾的，就明顯是神聽了基甸的要求，是神的插手了。而這插手，就是我們所定義的神跡了。大自然的神跡，我們容易判別，因為違反了一般的律，一定有外力，才可以把這律破壞的。因此，這外力是顯而易見的。然而，人心改變的神跡，我們的解釋，就可以很多了。可以解釋是這人的覺悟，或是這人的主動，而不是神的插手。因為人有自由意志，人就可以隨意而行，我們就比較看不出一定是神的手的干預了。但大自然沒有自由意志，因此，就馬上知道，是神的插手了。
因此，神插手使人跟隨基甸，這是神跡，然而基甸比較看不出來這是神跡，他的信心還是不夠，他要求另外的神跡。因為他不知道，人心的改變，比大自然的神跡，還來得難多了。神既使這麼多的人，都願意聽他的，基甸若有足夠的信心，就應當看得出來，這是神給他的印證，而不必再求印證了。然而，基甸不明白神的作為，他就再求一個明顯的神跡，他就選上羊毛，作為他的印證了。
基甸為何選羊毛，作為神顯神跡的證據呢？因為羊毛是沒有自由意志的，它不會主動的去吸水，一定是神要它吸水，它才會吸的。而其他的地方，沒有吸水，也是神的干預，才會如此的。因此，這神跡就單純得多了，比起神作工在人心上，要排除其他的可能性就少得多了。而羊毛的神跡中，有一個既有的大自然的律存在，就是晚上的露水。晚上有露水，是大自然的現象，是因為晚上天氣涼了，空氣中的水分白天本來是飽和的，而晚上溫度下降後，水分的飽和度就降低，就達到露點，而產生露水了。因此，基甸求這神跡的基礎，是在一種大自然的律下而求的。只是，他求的不只是大自然的一般的律，而是神的手作在這律上，干預露水的分佈，這才看得出神的手的干預。
因此，這神跡代表一方面是大自然的律，另一方面是神干預的手。這兩者都要存在，才可以看得出神跡。這代表我們有一般的律，但也有神明顯的干預，而產生與原來的律不一樣的現象。其實神所作的神跡，也是有跡象的，不是無中生有的。祂是把已有的律，使他改變了一下，或是暫時停止，或是加速的進行。在時間點上，或是地方點上，加以改變了。但仍不會大大改變或廢掉神已立的大自然的律的。例如過紅海，神使用大東風吹來，海水一夜就乾了。這在最近的科學中，證明是可以發生的大自然現象。但神卻把時間點，東風的力量等，都改變了平時的常態，就發生了這紅海退潮的現象了。因此，神的神跡，其實也是有次序及規則的，不會沒有法則的。神作工在大自然身上，也是按祂的法則而作的，其實也不會超越祂的法則。譬如神可以使獅子變成羊羔的順服，封住獅子的口，使牠們不致傷害但以理，這仍是在大自然的範圍內的。但神卻不會把獅子變成螞蟻，如此，牠也不能害但以理，然而，這是違反大自然的律的，神不會破壞祂一般的律的。
因此，神跡是神作工在已有的律上，而若作在人身上，也需要人的合作的。這就是基甸選上大自然的一個現象，再求神干預的意義了。第一個神跡，當人求神時，神的回答比人所求的還多。基甸只求羊毛上有露水，但神卻給他滿盆的露水。滿盆的露水在羊毛上，而其他的地方是乾的。這就不能用下面的解釋，來辯駁神的干預了：「因為羊毛是吸水的，故它不易乾，而其他的地方，就都先乾了」。神顯出的，比基甸所求的還多，這就是神要堅固基甸的信心，而作出的手法。
然而基甸還是要求第二個神跡，就是只有羊毛是乾的，其他地方是濕的。若羊毛是吸水的，那應是羊毛濕才對，但這次是相反的現象，就證明果然是神的回應了。這時，基甸的信心，就堅固了。因此，基甸雖然軟弱，但他肯來到神面前，他也肯向神求信心、求堅固，神就藉著各樣的神跡，堅固了他的信心了。因此，是基甸的肯，不是他的能，使神可以用他。因為他雖然信心不夠，但他的肯，就使得神揀選了他，也建造了他，堅固了他了。
神揀選了基甸後，神為了要訓練他，就讓他先把巴力的壇拆毀，並為神築一座壇，再獻上牛給神。神揀選了人，而這人願意為神所用時，神就訓練這人，讓他開始對神有信心了。而基甸是一個聽神話的人，他願意照著耶和華吩咐他的去行(27)，只是他的信心軟弱，就只好在夜間行了。這是一個折衷的辦法，他一方面要遵行神的旨意，一方面又膽怯，於是他就在夜間行了。而當他肯如此遵守神的吩咐而行時，神的恩典就出來了，讓他不只不會死，而且，還把父親的心挽回來了。不但如此，這時候，似乎全城的人，都願意聽他的話，也都聚集跟隨他了(34)。原來當他還未踏出第一步的時候，環境看起來是十分的艱難的；然而當他肯踏出第一步後，神就改變了所有的環境。這其實就是神的神跡，神的手插入了這件事，使他的父親最先改變，然後是全城的人改變了。這個神跡，不比羊毛的神跡小，只是，人們會注意羊毛的神跡，卻不太會注意到神作的這個神跡而已。羊毛的神跡，是神插手於大自然中；而神讓這麼多人願意跟隨基甸(34-35)，這是神作在人心中的神跡。然而，神作在人心中的神跡，比較上是很難被人所發現的。我們比較上會看得到羊毛的神跡，因為這是明顯的，一個違背了大自然的現象的事跡，我們很易知道是神插手的神跡；然而，神在人心中所作的改變，這樣的神跡，是人較少看得出來的。
因此，今天的經文，分為兩段，一是亞比以謝族、瑪拿西人、亞設人、西布倫人、拿弗他利人的出來跟隨他；這就是神跡。因為他們以前被米甸人欺壓慣了，都沒有人出來，這一次基甸一吹角，就都出來跟隨他了。這就是神作的改變，把同心合意賜給他們，讓他們這時充滿了膽量，不再害怕敵人，而願意出來跟從基甸。尤其是他的本族亞比以謝人族，本來是要殺他的(30)，但現在不只不殺他，反而擁護他為領袖呢！這就是很大的神跡，但基甸看得出來嗎？這是第一段，是說到神在人心中所行的神跡。而第二段是說到基甸求神跡，基甸所求的，是大自然的神跡。這類神跡，是人容易察覺的；因為大自然的運作，是照著神既定的一般的律而行的。露水是沒有長眼睛的，它要降下來，就降下到各處，不可能只有羊毛是濕的(第一次)，而其他地方卻是乾的。因此，若只有羊毛是濕的，其他的地方都是乾的，就明顯是神聽了基甸的要求，是神的插手了。而這插手，就是我們所定義的神跡了。大自然的神跡，我們容易判別，因為違反了一般的律，一定有外力，才可以把這律破壞的。因此，這外力是顯而易見的。然而，人心改變的神跡，我們的解釋，就可以很多了。可以解釋是這人的覺悟，或是這人的主動，而不是神的插手。因為人有自由意志，人就可以隨意而行，我們就比較看不出一定是神的手的干預了。但大自然沒有自由意志，因此，就馬上知道，是神的插手了。
因此，神插手使人跟隨基甸，這是神跡，然而基甸比較看不出來這是神跡，他的信心還是不夠，他要求另外的神跡。因為他不知道，人心的改變，比大自然的神跡，還來得難多了。神既使這麼多的人，都願意聽他的，基甸若有足夠的信心，就應當看得出來，這是神給他的印證，而不必再求印證了。然而，基甸不明白神的作為，他就再求一個明顯的神跡，他就選上羊毛，作為他的印證了。
基甸為何選羊毛，作為神顯神跡的證據呢？因為羊毛是沒有自由意志的，它不會主動的去吸水，一定是神要它吸水，它才會吸的。而其他的地方，沒有吸水，也是神的干預，才會如此的。因此，這神跡就單純得多了，比起神作工在人心上，要排除其他的可能性就少得多了。而羊毛的神跡中，有一個既有的大自然的律存在，就是晚上的露水。晚上有露水，是大自然的現象，是因為晚上天氣涼了，空氣中的水分白天本來是飽和的，而晚上溫度下降後，水分的飽和度就降低，就達到露點，而產生露水了。因此，基甸求這神跡的基礎，是在一種大自然的律下而求的。只是，他求的不只是大自然的一般的律，而是神的手作在這律上，干預露水的分佈，這才看得出神的手的干預。
因此，這神跡代表一方面是大自然的律，另一方面是神干預的手。這兩者都要存在，才可以看得出神跡。這代表我們有一般的律，但也有神明顯的干預，而產生與原來的律不一樣的現象。其實神所作的神跡，也是有跡象的，不是無中生有的。祂是把已有的律，使他改變了一下，或是暫時停止，或是加速的進行。在時間點上，或是地方點上，加以改變了。但仍不會大大改變或廢掉神已立的大自然的律的。例如過紅海，神使用大東風吹來，海水一夜就乾了。這在最近的科學中，證明是可以發生的大自然現象。但神卻把時間點，東風的力量等，都改變了平時的常態，就發生了這紅海退潮的現象了。因此，神的神跡，其實也是有次序及規則的，不會沒有法則的。神作工在大自然身上，也是按祂的法則而作的，其實也不會超越祂的法則。譬如神可以使獅子變成羊羔的順服，封住獅子的口，使牠們不致傷害但以理，這仍是在大自然的範圍內的。但神卻不會把獅子變成螞蟻，如此，牠也不能害但以理，然而，這是違反大自然的律的，神不會破壞祂一般的律的。
因此，神跡是神作工在已有的律上，而若作在人身上，也需要人的合作的。這就是基甸選上大自然的一個現象，再求神干預的意義了。第一個神跡，當人求神時，神的回答比人所求的還多。基甸只求羊毛上有露水，但神卻給他滿盆的露水。滿盆的露水在羊毛上，而其他的地方是乾的。這就不能用下面的解釋，來辯駁神的干預了：「因為羊毛是吸水的，故它不易乾，而其他的地方，就都先乾了」。神顯出的，比基甸所求的還多，這就是神要堅固基甸的信心，而作出的手法。
然而基甸還是要求第二個神跡，就是只有羊毛是乾的，其他地方是濕的。若羊毛是吸水的，那應是羊毛濕才對，但這次是相反的現象，就證明果然是神的回應了。這時，基甸的信心，就堅固了。因此，基甸雖然軟弱，但他肯來到神面前，他也肯向神求信心、求堅固，神就藉著各樣的神跡，堅固了他的信心了。因此，是基甸的肯，不是他的能，使神可以用他。因為他雖然信心不夠，但他的肯，就使得神揀選了他，也建造了他，堅固了他了。
2010年11月23日 星期二
晨更分享:士六：1-16
2010/11/23 mardi 士六：1-16
以色列人又行耶和華眼中看為惡的事了。這似乎是以色列人的本性，當沒有士師，當他們順利時，他們就忘記了神。人的本性，似乎就是要自己出頭，而不要神的。而且，一次又一次的教訓，似乎過往發生的事，現在又會發生的。這就是以色列人的光景，不易把學會的功課，變成生命的內涵的。神常用的方法，在這一段中也出現了，第一就是用神的話，去教導他們(8-10)，若他們聽了神的話後，他們照著去行，他們就必有神的同在，他們就必蒙福。若他們不聽神的話，行耶和華眼中看為惡的事，神的第二個方法，就是讓他們落在困難中，以使他們可以知道自己的問題，而再次來到神的面前，呼求耶和華(6)，使他們再走回神的路中。
其實士師記就是這些事的循環，人在順利時，不懂得敬拜神，而在困難來到時，才懂得自己的不足，才會依靠神。但當困難過去了，人又忘記了神，人又會故態復萌的了。人因為不聽神，很多的苦是白受了；然而人似乎有這個問題，就是不受一些苦，人還是不知道改過的。人若不受苦，似乎還是要走自己的路，不甘心走神的路，不服氣要聽神的話的。這就是人的本性，是人的問題。我們要認識自己的問題，求神幫助我們，能夠完全接受神的話語，而不要白走很多無謂的冤枉路了。
神雖然把他們交在米甸人的手中，但神其實也有恩典給他們。因為米甸人不是要把他們殺了，只是要搶他們的糧食而已。也就是說，米甸人是要利用以色列人，辛辛苦苦的種好了糧食後，再坐享其成地把他們的糧食奪走，如此，他們就不必自己作工，就等於有以色列人，作他們的僕人，替他們種植一切了。而這種環境，一方面讓以色列人有很大的難處，另一方面，又不會使他們致死，這是神常用的方法，使人可以在苦難中認識自己的不足，而向神呼求，便可以有機會回轉歸向神了。
環境是促使人歸向神的因素，然而神藉環境使人想到神，使人認識到自己的不足，這只是一個手段，而不是目的。苦難本身使人謙卑，苦難本身使人願意思想神，但真正能夠教導我們明白真理的，乃是神的話，神的啟示。因此，若苦難是必須的，它是一個導師，使我們導向神。而真正認識神的，是神的話及神的啟示。平時我們不太了解神的話，也不會太認真在神的話中。但苦難來到了，就驗證了神的話，使我們更會在意神的話，而有一個謙卑要遵守神的話的心。這就是苦難的用處了。因此，神先把苦難給人，但神在人懂得求神後，更重要的是要把神的心意告訴人，這就是神為何差遣先知，向以色列人教導的原因了(8-10)。因為在這個時候，人的心是柔軟的，是很易接受神的話的。苦難使人的心柔軟，使人對神的話留心，使人渴慕神的話，這都是苦難的好處。
然而神還是要做一件事，就是興起人來完成神的工。祂要揀選合乎祂用的器皿，去拯救以色列人。於是祂揀選了基甸。祂為何要揀選基甸呢？基甸有甚麼特質，是神喜歡的呢？基甸是一個謙卑的人(15)，他不認為神的揀選，是因為他自己的能，神的揀選，不是看人的能與否，乃是看人的肯與否。「能」不是沒有用，但人的「能」往往會阻擋了神的能！因為人的能，人就會驕傲，就不能讓神作大工。因此，不是有能或是沒有能的問題，乃是人是否謙卑，自知神的能才是能的問題。若我們能把神的能，成為我們的能，那我們才真的是能。否則一切人的能，都是假的，只是攔阻了神的能而已。同時，若我們懂得神的能，是爭勝的本錢時，我們就不會因自己的不能，就不敢被神所用了。
基甸的第二個特點，就是他是一個有神的人，他也是把祖先的話，存記在心的人(13)。先祖的話，就是說到神的話、神的作為，而讓人認識神。他把這些話存記在心，反覆思想，雖然他思想後，似乎不很明白(13)，然而，他是一個會思想的人，他是一個會想到屬神的事的人。他是會把目前的環境，連於神的話上的人。他覺得若神與我們同在，我們就不會遭遇這一切的難事。這是一般的律，但其實神因人沒有遵行祂的話，已不與以色列人同在了。神的說話：耶和華與你同在(12)，是對基甸說的，是給基甸的恩典，因為神與人同在，是很大的恩典。這句話只與基甸說，但基甸把這話，引申到整個以色列民上。於是他就說：耶和華若與我們同在…。神是說與你同在，基甸的回答是與我們同在。這一方面是基甸弄錯了神的意思，但另一方面，也是基甸認為神應是與整個以色列人同在的。這是一種合理的推論，因為他知道神的應許是不變的。
因此，基甸是一個有神的話的人，他也是一個會思想，會把神的話當話的人。雖然他不太明白神的旨意，也不太明白，以色列人的光景，到了今天的地步，是因為他們不要神，因此才會如此的。但基甸願意把神的話，連在他們所遭遇的一切事上，是表示他對神是一個有心的人，是一個要追求神、認識神的人，只是不太明白祂的旨意而已。
此外，他也是一個有智慧的人，因為他在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人(11)。酒醡一般應是在山洞中，這個動作，表示他有預備，也有計劃，也有能力勝過米甸人的打壓，看得出他做事是有分寸的。而似乎神揀選他，對他說：你靠著這能力，去從米甸人手裡拯救以色列人(14)，除了屬靈的能力外，也多少與他在酒醡中打麥子有關。因此，他除了屬靈的品格可以被神使用外，他在屬世的作事方式，也是神揀選他的原因之一。我們不只在屬靈上得神的喜歡，而且，因著屬靈的生命，我們在世上的為人，也應會有適當的智慧的，這就是基甸的例子。
以色列人又行耶和華眼中看為惡的事了。這似乎是以色列人的本性，當沒有士師，當他們順利時，他們就忘記了神。人的本性，似乎就是要自己出頭，而不要神的。而且，一次又一次的教訓，似乎過往發生的事，現在又會發生的。這就是以色列人的光景，不易把學會的功課，變成生命的內涵的。神常用的方法，在這一段中也出現了，第一就是用神的話，去教導他們(8-10)，若他們聽了神的話後，他們照著去行，他們就必有神的同在，他們就必蒙福。若他們不聽神的話，行耶和華眼中看為惡的事，神的第二個方法，就是讓他們落在困難中，以使他們可以知道自己的問題，而再次來到神的面前，呼求耶和華(6)，使他們再走回神的路中。
其實士師記就是這些事的循環，人在順利時，不懂得敬拜神，而在困難來到時，才懂得自己的不足，才會依靠神。但當困難過去了，人又忘記了神，人又會故態復萌的了。人因為不聽神，很多的苦是白受了；然而人似乎有這個問題，就是不受一些苦，人還是不知道改過的。人若不受苦，似乎還是要走自己的路，不甘心走神的路，不服氣要聽神的話的。這就是人的本性，是人的問題。我們要認識自己的問題，求神幫助我們，能夠完全接受神的話語，而不要白走很多無謂的冤枉路了。
神雖然把他們交在米甸人的手中，但神其實也有恩典給他們。因為米甸人不是要把他們殺了，只是要搶他們的糧食而已。也就是說，米甸人是要利用以色列人，辛辛苦苦的種好了糧食後，再坐享其成地把他們的糧食奪走，如此，他們就不必自己作工，就等於有以色列人，作他們的僕人，替他們種植一切了。而這種環境，一方面讓以色列人有很大的難處，另一方面，又不會使他們致死，這是神常用的方法，使人可以在苦難中認識自己的不足，而向神呼求，便可以有機會回轉歸向神了。
環境是促使人歸向神的因素，然而神藉環境使人想到神，使人認識到自己的不足，這只是一個手段，而不是目的。苦難本身使人謙卑，苦難本身使人願意思想神，但真正能夠教導我們明白真理的，乃是神的話，神的啟示。因此，若苦難是必須的，它是一個導師，使我們導向神。而真正認識神的，是神的話及神的啟示。平時我們不太了解神的話，也不會太認真在神的話中。但苦難來到了，就驗證了神的話，使我們更會在意神的話，而有一個謙卑要遵守神的話的心。這就是苦難的用處了。因此，神先把苦難給人，但神在人懂得求神後，更重要的是要把神的心意告訴人，這就是神為何差遣先知，向以色列人教導的原因了(8-10)。因為在這個時候，人的心是柔軟的，是很易接受神的話的。苦難使人的心柔軟，使人對神的話留心，使人渴慕神的話，這都是苦難的好處。
然而神還是要做一件事，就是興起人來完成神的工。祂要揀選合乎祂用的器皿，去拯救以色列人。於是祂揀選了基甸。祂為何要揀選基甸呢？基甸有甚麼特質，是神喜歡的呢？基甸是一個謙卑的人(15)，他不認為神的揀選，是因為他自己的能，神的揀選，不是看人的能與否，乃是看人的肯與否。「能」不是沒有用，但人的「能」往往會阻擋了神的能！因為人的能，人就會驕傲，就不能讓神作大工。因此，不是有能或是沒有能的問題，乃是人是否謙卑，自知神的能才是能的問題。若我們能把神的能，成為我們的能，那我們才真的是能。否則一切人的能，都是假的，只是攔阻了神的能而已。同時，若我們懂得神的能，是爭勝的本錢時，我們就不會因自己的不能，就不敢被神所用了。
基甸的第二個特點，就是他是一個有神的人，他也是把祖先的話，存記在心的人(13)。先祖的話，就是說到神的話、神的作為，而讓人認識神。他把這些話存記在心，反覆思想，雖然他思想後，似乎不很明白(13)，然而，他是一個會思想的人，他是一個會想到屬神的事的人。他是會把目前的環境，連於神的話上的人。他覺得若神與我們同在，我們就不會遭遇這一切的難事。這是一般的律，但其實神因人沒有遵行祂的話，已不與以色列人同在了。神的說話：耶和華與你同在(12)，是對基甸說的，是給基甸的恩典，因為神與人同在，是很大的恩典。這句話只與基甸說，但基甸把這話，引申到整個以色列民上。於是他就說：耶和華若與我們同在…。神是說與你同在，基甸的回答是與我們同在。這一方面是基甸弄錯了神的意思，但另一方面，也是基甸認為神應是與整個以色列人同在的。這是一種合理的推論，因為他知道神的應許是不變的。
因此，基甸是一個有神的話的人，他也是一個會思想，會把神的話當話的人。雖然他不太明白神的旨意，也不太明白，以色列人的光景，到了今天的地步，是因為他們不要神，因此才會如此的。但基甸願意把神的話，連在他們所遭遇的一切事上，是表示他對神是一個有心的人，是一個要追求神、認識神的人，只是不太明白祂的旨意而已。
此外，他也是一個有智慧的人，因為他在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人(11)。酒醡一般應是在山洞中，這個動作，表示他有預備，也有計劃，也有能力勝過米甸人的打壓，看得出他做事是有分寸的。而似乎神揀選他，對他說：你靠著這能力，去從米甸人手裡拯救以色列人(14)，除了屬靈的能力外，也多少與他在酒醡中打麥子有關。因此，他除了屬靈的品格可以被神使用外，他在屬世的作事方式，也是神揀選他的原因之一。我們不只在屬靈上得神的喜歡，而且，因著屬靈的生命，我們在世上的為人，也應會有適當的智慧的，這就是基甸的例子。
2010年11月19日 星期五
晨更分享:士三：15-31
2010/11/19 jeudi 士三：15-31
這一段主要是記載以笏的事跡，他把摩押王伊磯倫殺了。也用一節聖經，說到一個叫珊迦的人，把六百個非利士人殺了的故事(31)。本來以色列人服事摩押王伊磯倫十八年，他們是被摩押王欺負的，然而，神答應他們的呼求，為他們預備了一位拯救者，就是以笏，他是左手便利的。而神就使用他，藉著送禮物，而把伊磯倫王殺了。
神所使用的人，都有他的特殊恩賜，剛好是適合被神所用的。如以笏，他是左手便利的，也就是右手不便利的。他就與一般人的習慣相反，而這習慣，也就可以被神所用，使其他的人都想不到，他把劍藏在右腿的衣服裡面，因而可以把劍帶著，最後把伊磯倫王殺了。從這件事中，可以看到神使用一個有特殊恩典的人。左手便利，本來不是恩賜，是一個異於常人的舉動。而且，有時因著別人都是右手便利的，更會在生活上，產生了一些大大小小的問題。因為一般的器具，都是為右手便利的人設計的。然而，他的這個特點，卻可以被神使用，他這個異於常人的舉動，被神使用後，就變成他的恩賜了。我們是否有一些異於常人的恩賜，是平時沒有發現的，甚至是自以為沒有用的，或以為是我們的阻礙的呢？其實神可以使用它們的。神可以使用任何一個你與人不同的技能，我們只要把自己放在神的手中，由祂決定，神就可以使用我們了。
一般而言，眾多的人都是右手便利的，若你是左手便利的人，你會如何想呢？你與眾不同，會影響到你的生活，也可能會使人有自卑感。然而，我們是否可以，把我們的與眾不同，變成神可以使用的器皿呢？神是可以使用我們每一樣不同的技能，甚至是缺點的。因此，我們不要自卑，別人以為是不方便的，別人以為你是與眾不同的，神卻可以使你真的與眾不同，使你的不同，成為神可用的器皿，如此，神可以把你不好的「不同」，變成好的「不同」。推而廣之，同樣的，甚至身體有殘障的人，也不必自卑，只要把自己放在神的手中，神都可以使用的。
以笏不只是被神利用他左手便利這一點，便可以成功的；同時，他自己也配合神的計劃，願意被神所用，加上他的智慧等，他才可以成功的。他有勇有謀，他也有技能。他可以自己打了一把劍，表示他可以自製武器，他是一個平時就有操練的人。而從他刺殺摩押王的整件事情來看，他也是一個有智慧的人。他第一次把禮物獻上時，沒有特別行動(17)；表示他不是一個衝動的人。可能這時，他只是了解環境，知道王所住的地方，他的體型等。而他第一次的獻禮，可能也是博取王的信任。因為他的鎮定，他的平和的態度，使他第二次回來時(19)，王的戒心就沒有了。也因為這時，他把所有抬禮物的人，都打發走了(18)，只有自己一人回來，於是王也覺得他一個人不能作甚麼，便失去了戒心了。因此，他可以在短短的時間內，令王失去了戒心，他可以在短短的時間內，使王對他產生信任，這也是他的智慧，他的勇敢，他的膽量！因此，神所用的人，都有一些特徵的。神也會賜給他們足夠的智慧，去完成神所託付的事的。
(19)當以笏說，我有一件機密的事奏告你時，王說迴避罷！王願意叫人迴避，能有如此的配合行動，其實是因為以笏已經得到王的信任了。除了因為收了他的禮物，防避的心減少外，也可能因為以笏第一次的態度，是溫和的，是值得王信任的。因此，才會如此配合。另一方面，當然也是神的恩典，是神讓王如此配合的，否則，若王要先檢查一下以笏，看他有沒有帶武器，再叫其他人迴避，這就會洩底的了。因此，以笏的鎮定，加上神的恩典，使王主動配合，讓以笏成功的殺了王，而且，還可以從容的逃走，而不致被追殺。這是神的恩典，及以笏的智慧，而產生的結果。
(23)他殺人後，也沒有馬上逃走，他所想到的，是把樓門盡都關鎖，可以把時間耽延，讓他有更多的時間逃走。這需要一個很鎮定及有思想的人，才可以做得到的。因為一般而言，殺了人後，目的達到了，他就不再想其後的計劃，而只想快快逃走而已。然而他作了這件偉大的事，為以色列人除了一大害後，他並沒有馬上逃走，他的鎮定，顯出他是一個不驕傲的人。他為了他仍可以有充裕的時間逃走，而多作了幾分鐘的事，而這多出來的幾分鐘，就使他多賺了至少半句鐘了。這也是他的智慧。也因為如此，他可以逃跑了，而且還可以繼續帶領以色列人，把摩押人殺敗，把一萬個摩押勇士殺了，沒有一人逃脫(29)。因此，他的智慧，使他不只殺了王一人，也使他能繼續成功的殺了摩押的勇士。如此，使以色列國中太平了八十年。這是以笏的故事。我們也當求神給我們智慧，不只被神使用一次，而且是可以繼續被神使用。
這一段主要是記載以笏的事跡，他把摩押王伊磯倫殺了。也用一節聖經，說到一個叫珊迦的人，把六百個非利士人殺了的故事(31)。本來以色列人服事摩押王伊磯倫十八年，他們是被摩押王欺負的，然而，神答應他們的呼求，為他們預備了一位拯救者，就是以笏，他是左手便利的。而神就使用他，藉著送禮物，而把伊磯倫王殺了。
神所使用的人，都有他的特殊恩賜，剛好是適合被神所用的。如以笏，他是左手便利的，也就是右手不便利的。他就與一般人的習慣相反，而這習慣，也就可以被神所用，使其他的人都想不到，他把劍藏在右腿的衣服裡面，因而可以把劍帶著，最後把伊磯倫王殺了。從這件事中，可以看到神使用一個有特殊恩典的人。左手便利，本來不是恩賜，是一個異於常人的舉動。而且，有時因著別人都是右手便利的，更會在生活上，產生了一些大大小小的問題。因為一般的器具，都是為右手便利的人設計的。然而，他的這個特點，卻可以被神使用，他這個異於常人的舉動，被神使用後，就變成他的恩賜了。我們是否有一些異於常人的恩賜，是平時沒有發現的，甚至是自以為沒有用的，或以為是我們的阻礙的呢？其實神可以使用它們的。神可以使用任何一個你與人不同的技能，我們只要把自己放在神的手中，由祂決定，神就可以使用我們了。
一般而言，眾多的人都是右手便利的，若你是左手便利的人，你會如何想呢？你與眾不同，會影響到你的生活，也可能會使人有自卑感。然而，我們是否可以，把我們的與眾不同，變成神可以使用的器皿呢？神是可以使用我們每一樣不同的技能，甚至是缺點的。因此，我們不要自卑，別人以為是不方便的，別人以為你是與眾不同的，神卻可以使你真的與眾不同，使你的不同，成為神可用的器皿，如此，神可以把你不好的「不同」，變成好的「不同」。推而廣之，同樣的，甚至身體有殘障的人，也不必自卑，只要把自己放在神的手中，神都可以使用的。
以笏不只是被神利用他左手便利這一點，便可以成功的；同時，他自己也配合神的計劃，願意被神所用，加上他的智慧等，他才可以成功的。他有勇有謀，他也有技能。他可以自己打了一把劍，表示他可以自製武器，他是一個平時就有操練的人。而從他刺殺摩押王的整件事情來看，他也是一個有智慧的人。他第一次把禮物獻上時，沒有特別行動(17)；表示他不是一個衝動的人。可能這時，他只是了解環境，知道王所住的地方，他的體型等。而他第一次的獻禮，可能也是博取王的信任。因為他的鎮定，他的平和的態度，使他第二次回來時(19)，王的戒心就沒有了。也因為這時，他把所有抬禮物的人，都打發走了(18)，只有自己一人回來，於是王也覺得他一個人不能作甚麼，便失去了戒心了。因此，他可以在短短的時間內，令王失去了戒心，他可以在短短的時間內，使王對他產生信任，這也是他的智慧，他的勇敢，他的膽量！因此，神所用的人，都有一些特徵的。神也會賜給他們足夠的智慧，去完成神所託付的事的。
(19)當以笏說，我有一件機密的事奏告你時，王說迴避罷！王願意叫人迴避，能有如此的配合行動，其實是因為以笏已經得到王的信任了。除了因為收了他的禮物，防避的心減少外，也可能因為以笏第一次的態度，是溫和的，是值得王信任的。因此，才會如此配合。另一方面，當然也是神的恩典，是神讓王如此配合的，否則，若王要先檢查一下以笏，看他有沒有帶武器，再叫其他人迴避，這就會洩底的了。因此，以笏的鎮定，加上神的恩典，使王主動配合，讓以笏成功的殺了王，而且，還可以從容的逃走，而不致被追殺。這是神的恩典，及以笏的智慧，而產生的結果。
(23)他殺人後，也沒有馬上逃走，他所想到的，是把樓門盡都關鎖，可以把時間耽延，讓他有更多的時間逃走。這需要一個很鎮定及有思想的人，才可以做得到的。因為一般而言，殺了人後，目的達到了，他就不再想其後的計劃，而只想快快逃走而已。然而他作了這件偉大的事，為以色列人除了一大害後，他並沒有馬上逃走，他的鎮定，顯出他是一個不驕傲的人。他為了他仍可以有充裕的時間逃走，而多作了幾分鐘的事，而這多出來的幾分鐘，就使他多賺了至少半句鐘了。這也是他的智慧。也因為如此，他可以逃跑了，而且還可以繼續帶領以色列人，把摩押人殺敗，把一萬個摩押勇士殺了，沒有一人逃脫(29)。因此，他的智慧，使他不只殺了王一人，也使他能繼續成功的殺了摩押的勇士。如此，使以色列國中太平了八十年。這是以笏的故事。我們也當求神給我們智慧，不只被神使用一次，而且是可以繼續被神使用。
2010年11月13日 星期六
晨更分享:士一：11-21
2010/11/13 samedi 士一：11-21
這一段是說到以色列人如何在約書亞死後，攻打迦南人，把之殺掉或趕出的故事。可惜的是，有些太強的人，他們沒有信心把之趕出，而只得與之和平共處(19，21)。這是他們的妥協，而沒有行出絕對的真理。因為神曾吩咐他們，要把他們完全殺滅，而神既說出這些話，靠著神，就必可以成就的。但他們沒有如此做，於是就成為日後的禍患了。他們可能以為，暫時不把之趕出，以後有機會才趕出。然而，當他們第一時間沒有勇氣把之趕出時，他們以後的機會，就更少了。這就是21節所說的，耶布斯人直到寫士師記的作者時，他們仍住在耶路撒冷，與便雅憫人同住。很多事情，能做的一定要打鐵趁熱，若過了時間，則便愈來愈難的了。他們這時是一鼓作氣，又有神的應許，神的同在，但他們並沒有把握這好機會，而推到以後。我們的以後，常是我們的藉口，也常是失敗的代名詞而已。因此，該做的事，現在就要做，放到以後再做，時間拖了，問題也不會改善的。我們的問題不是時間的久暫，乃是神是否與我們同在，以及我們是否有信心去相信神而已。
現在神是與猶大人同在了，神的應許也說，我已將那地交在他手中了(2)。這就是神的保證了。然而在神的保證下，猶大只趕出山地的居民(19)，因為他們可能較弱吧；但猶大不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。其實山地的居民，也是不容易趕的，因為山地是崎嶇的，但猶大人可以把之趕出來。但當他們看到了鐵車時，他們就看不到神的應許了；他們的信心就軟弱了。其實他們看到了鐵車，他們可以求神的，若神允許，在神是沒有難成的事的。因此，對一個沒有信心的人，一些鐵車，就可以把他們倚靠神的心失去了。而一個人若不倚靠神，是不能成事的。因此，這是很可惜的，他們沒有靠神的應許，而乘勝追擊，他們不知有否去嘗試過，還是只看到了們的鐵車(19)，就不去打了。於是便留下了以後的後患，不能完全過一個屬神的生活了。
我們起初的決心是很重要的。例如到了一個新的地方時，若我們能先見證自己是基督徒，就會省了不少的麻煩。但若我們在第一時間時，不敢表達自己的立場，以後再想表達，就更困難了。例如但以理，他一到新的國家，他就立志不食用王的膳，他第一時間就做了，於是他就靠著神的恩典成功了。倘若他起先不做，以後突然覺得不對，而再想不食用王的膳，那就恐怕沒有機會了。故此，我們要把握第一時間，去做該做的事，不要推以後，否則，以後的機會，一定比現在更難的。因為這時我們已經習慣了，就更不想改變已成的事實了。
俄陀聶的事跡(11-15)，是表明俄陀聶的勇敢及遠見。一個人不只是勇敢便可，他仍要有足夠的智慧，他才可以真的得勝。而遠見是一個人極大的智慧，因為人一般只會看到現在，而不會看到未來。能夠把事情看得透，且為將來的打算，這人就是智慧的人。俄陀聶不只勇敢，而且足智多謀。他的妻子要他求一塊田，他不只是要田，而且也求水泉(15)。因為沒有水泉，田是沒有用的。他也洞悉了那邊有水泉，然後他才懂得求水泉。若他甚麼都不知，他也不懂如何求的。因此，一個有智慧的人，是懂得看，也懂得要；他所求的，是果如他所需的。這就是俄陀聶了。猶大人在打仗的事上，有些人是有勇力，例如參孫，但他卻沒有智慧；這就會被人騙，最終的結局也就是悲慘了。俄陀聶懂得看到，甚麼是需要的，甚麼是永久的福，這是一個有眼光的人。我們也應學習，在屬靈上有眼光，能看得到自己的缺陷，而為不足的地方去求，而不只是求一般的福而已。
福氣有時是要配對的，也就是說，這個福的所以出現，是要有另一個福同時存在才可。有了田，若沒有水泉，那田所帶來的福就沒有了。同樣，我們有了勇力，若沒有智慧，那勇力就沒有用了，反而會害了自己，參孫就是如此的例子了。因此，有些福是成雙成對的，是相連在一起的。我們必須懂得看事情的全面，而不只是單方面，否則福氣是不會臨到我們的。
這一段是說到以色列人如何在約書亞死後，攻打迦南人，把之殺掉或趕出的故事。可惜的是，有些太強的人，他們沒有信心把之趕出，而只得與之和平共處(19，21)。這是他們的妥協，而沒有行出絕對的真理。因為神曾吩咐他們，要把他們完全殺滅，而神既說出這些話，靠著神，就必可以成就的。但他們沒有如此做，於是就成為日後的禍患了。他們可能以為，暫時不把之趕出，以後有機會才趕出。然而，當他們第一時間沒有勇氣把之趕出時，他們以後的機會，就更少了。這就是21節所說的，耶布斯人直到寫士師記的作者時，他們仍住在耶路撒冷，與便雅憫人同住。很多事情，能做的一定要打鐵趁熱，若過了時間，則便愈來愈難的了。他們這時是一鼓作氣，又有神的應許，神的同在，但他們並沒有把握這好機會，而推到以後。我們的以後，常是我們的藉口，也常是失敗的代名詞而已。因此，該做的事，現在就要做，放到以後再做，時間拖了，問題也不會改善的。我們的問題不是時間的久暫，乃是神是否與我們同在，以及我們是否有信心去相信神而已。
現在神是與猶大人同在了，神的應許也說，我已將那地交在他手中了(2)。這就是神的保證了。然而在神的保證下，猶大只趕出山地的居民(19)，因為他們可能較弱吧；但猶大不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。其實山地的居民，也是不容易趕的，因為山地是崎嶇的，但猶大人可以把之趕出來。但當他們看到了鐵車時，他們就看不到神的應許了；他們的信心就軟弱了。其實他們看到了鐵車，他們可以求神的，若神允許，在神是沒有難成的事的。因此，對一個沒有信心的人，一些鐵車，就可以把他們倚靠神的心失去了。而一個人若不倚靠神，是不能成事的。因此，這是很可惜的，他們沒有靠神的應許，而乘勝追擊，他們不知有否去嘗試過，還是只看到了們的鐵車(19)，就不去打了。於是便留下了以後的後患，不能完全過一個屬神的生活了。
我們起初的決心是很重要的。例如到了一個新的地方時，若我們能先見證自己是基督徒，就會省了不少的麻煩。但若我們在第一時間時，不敢表達自己的立場，以後再想表達，就更困難了。例如但以理，他一到新的國家，他就立志不食用王的膳，他第一時間就做了，於是他就靠著神的恩典成功了。倘若他起先不做，以後突然覺得不對，而再想不食用王的膳，那就恐怕沒有機會了。故此，我們要把握第一時間，去做該做的事，不要推以後，否則，以後的機會，一定比現在更難的。因為這時我們已經習慣了，就更不想改變已成的事實了。
俄陀聶的事跡(11-15)，是表明俄陀聶的勇敢及遠見。一個人不只是勇敢便可，他仍要有足夠的智慧，他才可以真的得勝。而遠見是一個人極大的智慧，因為人一般只會看到現在，而不會看到未來。能夠把事情看得透，且為將來的打算，這人就是智慧的人。俄陀聶不只勇敢，而且足智多謀。他的妻子要他求一塊田，他不只是要田，而且也求水泉(15)。因為沒有水泉，田是沒有用的。他也洞悉了那邊有水泉，然後他才懂得求水泉。若他甚麼都不知，他也不懂如何求的。因此，一個有智慧的人，是懂得看，也懂得要；他所求的，是果如他所需的。這就是俄陀聶了。猶大人在打仗的事上，有些人是有勇力，例如參孫，但他卻沒有智慧；這就會被人騙，最終的結局也就是悲慘了。俄陀聶懂得看到，甚麼是需要的，甚麼是永久的福，這是一個有眼光的人。我們也應學習，在屬靈上有眼光，能看得到自己的缺陷，而為不足的地方去求，而不只是求一般的福而已。
福氣有時是要配對的，也就是說，這個福的所以出現，是要有另一個福同時存在才可。有了田，若沒有水泉，那田所帶來的福就沒有了。同樣，我們有了勇力，若沒有智慧，那勇力就沒有用了，反而會害了自己，參孫就是如此的例子了。因此，有些福是成雙成對的，是相連在一起的。我們必須懂得看事情的全面，而不只是單方面，否則福氣是不會臨到我們的。
2010年11月10日 星期三
2010/11/9 mardi 利二十六：1-22
這一章是神說出對以色列人的盼望，就是要他們以神作為他們的神，把神的律例及誡命謹守，敬畏神，守祂的安息日，如此，神就與他們同在(12)，神就賜福給他們。這就是神對以色列人的盼望。神樂意賜福給以色列人，尤其以色列人是神所揀選的，神更愛他們，也希望他們得福，且成為神的見證，在萬邦中得以宣揚神的名。因此，神的盼望，不是要他們得禍患，乃是要他們得福氣。
然而，在本章中，神用以提到賜福的章節，只有13節，其他的都是講到禍患的章節。福氣的章節比較少，而禍患的章節比較多，這是甚麼原因呢？是神喜歡降禍嗎？不是的，反而是神很希望他們得福。但人的性情是很難以神為神的；人很易偏離神，而拜偶像，或是以己為中心。因此，神是用更多的篇幅，去提醒以色列民，讓他們不要走在罪惡的道路中，免得他們得不到神的恩典，而招致禍患的降臨。
其實人人都想要得福，而神就把福及禍，清楚擺在他們中間了，為何最後以色列人仍是揀選禍，而不揀選福呢？這就是人的罪性，使人不想以神為主，也使人覺得，自己的能力，可以遠離神而獨立，自己不比神的能力差等等。這些想法，都是人心中不願意相信神，以為自己可以闖天下，自己可以靠自己得福，便忽視神的話了。這就是以色列人的光景，也常是我們的光景。當我們對照以色列人的歷史，知道神的話是絕對正確可靠時，我們是否也就可以順服在神的手中，讓祂的福氣可以臨到我們呢？這是一個很簡單的律，也是真實的律，順服神的人，就必得福，不要神的人，就必得禍，這是沒有例外的，是一個不變的律。
第1-3節是說到神所要求的，就是以神為神，聽神的話，守祂的誡命。這其實是神的心意，也不是很難的事。神所要求的，就是當敬拜神，不要拜偶像，當以神的話為福氣，而遵守之。因為神的話本身就是福，神的話是福氣的啟示，若我們有了神的話，又去遵行的，那就是我們的福了。神的一切福氣，都在祂所說的話中。因此，神是極其盼望我們得福的，才三番四次的把話說出來，提醒我們。若我們能落在神的福中時，一切便都簡單了，就不需要14節以後，那麼多麻煩的事出現了。這些事的出來，其實我們是應付不了的，何必要走自己的路，不走神的路，而招致災禍的降臨呢！
4-13是說到神的管治權、神的能力，神的幫助。神是我們背後的幫助者，不是靠我們的力量，乃是靠神的能力及主動幫助。我們生活上有很多不能自己控制的事，包括天時地利，晴天雨天。何時該下雨，下的雨是否適當，仇敵及惡獸會否出來，這都不是人完全可以控制的。因此，聰明的人，就把這些都交在神的手中，由祂來主導一切，我們就不必煩惱了。這真是何樂而不為呢？我們是一個有神的人，但我們亦是信神的人嗎？信神不只是信耶穌得永生而已，乃是相信神的能力，相信祂的應許，相信祂的恩典及賜福，是要給我們的。祂不只是要給我們屬靈的好處，而且是給我們所有世界的好處，這從4-13節就可以看得出來了。只是有一個原則，就是屬世的益處，不能把屬靈的益處攔阻了，若我們只看重屬世的福氣，神才會因著要把屬靈的益處給我們，而暫時把屬世的順利拿走，為要我們得到屬靈的益處；這也常是神為何要把苦難量給我們的原因，目的是要我們更注重屬靈的好處也。神要照顧我們生活的一切，祂也很想賜福給我們。因此，我們若相信祂，就把一切全交祂手中，如此簡單的行動，就成為我們蒙福的開始了。
從14節開始，所看得到的，就是人一步一步的墮落，而神要把各種的災禍，也就一步一步的給人了。神不是想降禍給人，以色列人是神所揀選的，祂是想賜福給他們的。然而神也不能對罪縱容，當以色列人的罪性中，有不要神的部分時，若只用神的話，不能使他們轉變過來，神就只好用患難來改變人的心。似乎只有患難，可以扭轉人的劣根性，因為患難是把人心中的己打破，使人知道自己的無助，而轉向依靠神。若人在順利時，常常以為自己的能力，是可以勝過環境的。惟有苦難來到時，我們才知道自己原來是一無所有的。因此，神降禍給以色列人，其實目的也是為了以後的降福！也就是說，神要藉著患難，把以色列人的驕傲對付(19)，使人知道自己必須依靠神，才可以勝過一切的環境，這就是神興起患難的原因了。
本來神是要直接給我們福氣的，但人的器皿仍沒有得福的量度，因此，神必先要用苦難來到，使人知道自己的無能，而必須完全倚靠神，這時，神的福氣，才可以給人。這常是一般人所走的路。也就是說，人總是很難第一時間就相信神的話，就順服在神的話中，以得到祂的福氣。人總喜歡先相信自己的能力，先去外面闖了一圈，發現自己一無所有時，才肯回來承受神的福氣的。這就如浪子一樣，先出去闖一闖，失敗了後才知道家庭的溫暖，父親的可靠一樣。我們若能完全相信神，接受祂的話語，就不必受這無謂的苦，而可以直接得福了。
2010/11/10 mercredi 利廿六：23-46
這一段是繼續說到神的管教及計劃。對一個不信的民族，神有兩條路，一是放棄之，例如所多瑪，俄摩拉一樣；而另一條路，就是要把這不信的民族，改變為信的民族，而方法就是用苦難，用各種的患難臨到，使人知道自己的問題，而轉向倚靠神。這就是神在以色列民族中所要作的事了。
神揀選了以色列民，就是要在他們身上工作，就是永不會放棄他們。雖然人總是有不信的性情，但神卻會費心在他們身上，用盡各樣的方法，讓他們回心轉意，使他們知道自己的罪(40)，以及知道自己的驕傲，因而謙卑在神的面前(31)。如此，他們就再可以承受神的恩福了。神興起患難給以色列民，甚至不惜使他們國破家亡，把最嚴重的災也給了他們，甚至他們要喫兒子及女兒的肉(29)，這都是很可怕的災。神為何要用這些災難，去懲罰他們呢？因為神知道，若不是用這些方法，他們是不會改變的。神曉得用何種的方法，去改變一個人，對於頑固的人，神就非用更為激烈的方法，去使他們順服了。
神揀選以色列民，目的之一是要他們得福，也因著他們的得福，就讓外邦人從他們身上可以看得見神，因而使更多的人，可以認識神。為了達到這目的，神就把律例、典章、誡命加給他們，使他們知道，如何可以活在神的面前，如何可以過一個聖潔的生活。然而，因著以色列民的不信，他們不要神的話，而要照自己的想法而行事。於是他們就偏離了神的路，得不到神的福了。然而由於神曾與他們立約，因此，神不能放棄他們；這時，神就要用另一種方法，使他們真認識神了。這方法就是興起特別的災難，使他們的己可以除去，使他們可以懂得依靠神，而不依靠自己。而當他們在患難時，神又使他們可以想起自己的罪，就可以謙卑下來，而再得回神的恩典了。因此，患難的來到，是因為人的己太大了，不能服在神的話語中，神就只好使用患難，把人的己去除，使人可以完全倚靠神，這就是神為何要興起患難之因了。因為除了這方法外，人是很難真正認識神的；人是只想表現自己，直到患難來了，才真正認識自己的無能的。
神在這一章中，一方面是說出兩條路：一是要他們守神的誡命，就必可以得福的路；另一條就是不守神的誡命，就必得禍的路。這兩條路，都是絕對的，是不會打折扣的。另一方面，更重要的是，由於神是全知及可以預知事情的發生的，祂當然知道以色列人是不能守神的誡命的，因此，其實這一章，也是神預告他們的禍害，也預告神的末後的恩典。神不會把他們完全滅絕的(44)，因為祂與以色列人，是有條約的束挷的。人可以不遵守神的約，因而遭到災禍；但神卻不能不遵守神的約。雖然人若行事與神反對，神就要行事與人反對(23-24；27-28)；這是對罪的懲罰的必然結果。但對以色列的全民，神因著祂的約，絕不會完全滅絕他們，仍是給他們留下餘種，使他們經過改造後，可以重新做人，成為一個可以得到神的福氣的民族的。
(40)神作了這麼多的工作，目的就是要以色列人悔改，知道自己的罪，也知道自己的驕傲，而再次歸回神的面前。神不是要想把以色列人全滅了，神乃是要把不信的人懲罰後，讓其他的人可以明白神的心意，而使餘下的民得以復興。因此，神給的苦難，不只是為了懲罰罪，更是為了造就人，是一舉兩得，而更大的目的，其實是為了使人得福。這是因為神愛以色列人，才不斷的給他們機會，才會花心思在他們身上，想盡辦法，使他們可以真正認識神，而得到福氣。
今天，神在我們身上，也是希望我們可以認識神，祂也不會放棄我們，祂記念祂的約，祂不會把人類全滅絕，祂為了人的罪，而賜下祂的愛子，這就是神的愛。一切的懲罰，一切的苦難，對於神所揀選的人而言，全都是神的愛，全都是神的苦心，祂不願意我們沉淪，祂願意萬人得救，也願意人人得福。我們是否明白神的苦心，明白在苦難背後神的愛，而不要讓神擔心，而更多的愛神呢？
這一章是神說出對以色列人的盼望，就是要他們以神作為他們的神，把神的律例及誡命謹守，敬畏神，守祂的安息日，如此，神就與他們同在(12)，神就賜福給他們。這就是神對以色列人的盼望。神樂意賜福給以色列人，尤其以色列人是神所揀選的，神更愛他們，也希望他們得福，且成為神的見證，在萬邦中得以宣揚神的名。因此，神的盼望，不是要他們得禍患，乃是要他們得福氣。
然而，在本章中，神用以提到賜福的章節，只有13節，其他的都是講到禍患的章節。福氣的章節比較少，而禍患的章節比較多，這是甚麼原因呢？是神喜歡降禍嗎？不是的，反而是神很希望他們得福。但人的性情是很難以神為神的；人很易偏離神，而拜偶像，或是以己為中心。因此，神是用更多的篇幅，去提醒以色列民，讓他們不要走在罪惡的道路中，免得他們得不到神的恩典，而招致禍患的降臨。
其實人人都想要得福，而神就把福及禍，清楚擺在他們中間了，為何最後以色列人仍是揀選禍，而不揀選福呢？這就是人的罪性，使人不想以神為主，也使人覺得，自己的能力，可以遠離神而獨立，自己不比神的能力差等等。這些想法，都是人心中不願意相信神，以為自己可以闖天下，自己可以靠自己得福，便忽視神的話了。這就是以色列人的光景，也常是我們的光景。當我們對照以色列人的歷史，知道神的話是絕對正確可靠時，我們是否也就可以順服在神的手中，讓祂的福氣可以臨到我們呢？這是一個很簡單的律，也是真實的律，順服神的人，就必得福，不要神的人，就必得禍，這是沒有例外的，是一個不變的律。
第1-3節是說到神所要求的，就是以神為神，聽神的話，守祂的誡命。這其實是神的心意，也不是很難的事。神所要求的，就是當敬拜神，不要拜偶像，當以神的話為福氣，而遵守之。因為神的話本身就是福，神的話是福氣的啟示，若我們有了神的話，又去遵行的，那就是我們的福了。神的一切福氣，都在祂所說的話中。因此，神是極其盼望我們得福的，才三番四次的把話說出來，提醒我們。若我們能落在神的福中時，一切便都簡單了，就不需要14節以後，那麼多麻煩的事出現了。這些事的出來，其實我們是應付不了的，何必要走自己的路，不走神的路，而招致災禍的降臨呢！
4-13是說到神的管治權、神的能力，神的幫助。神是我們背後的幫助者，不是靠我們的力量，乃是靠神的能力及主動幫助。我們生活上有很多不能自己控制的事，包括天時地利，晴天雨天。何時該下雨，下的雨是否適當，仇敵及惡獸會否出來，這都不是人完全可以控制的。因此，聰明的人，就把這些都交在神的手中，由祂來主導一切，我們就不必煩惱了。這真是何樂而不為呢？我們是一個有神的人，但我們亦是信神的人嗎？信神不只是信耶穌得永生而已，乃是相信神的能力，相信祂的應許，相信祂的恩典及賜福，是要給我們的。祂不只是要給我們屬靈的好處，而且是給我們所有世界的好處，這從4-13節就可以看得出來了。只是有一個原則，就是屬世的益處，不能把屬靈的益處攔阻了，若我們只看重屬世的福氣，神才會因著要把屬靈的益處給我們，而暫時把屬世的順利拿走，為要我們得到屬靈的益處；這也常是神為何要把苦難量給我們的原因，目的是要我們更注重屬靈的好處也。神要照顧我們生活的一切，祂也很想賜福給我們。因此，我們若相信祂，就把一切全交祂手中，如此簡單的行動，就成為我們蒙福的開始了。
從14節開始，所看得到的，就是人一步一步的墮落，而神要把各種的災禍，也就一步一步的給人了。神不是想降禍給人，以色列人是神所揀選的，祂是想賜福給他們的。然而神也不能對罪縱容，當以色列人的罪性中，有不要神的部分時，若只用神的話，不能使他們轉變過來，神就只好用患難來改變人的心。似乎只有患難，可以扭轉人的劣根性，因為患難是把人心中的己打破，使人知道自己的無助，而轉向依靠神。若人在順利時，常常以為自己的能力，是可以勝過環境的。惟有苦難來到時，我們才知道自己原來是一無所有的。因此，神降禍給以色列人，其實目的也是為了以後的降福！也就是說，神要藉著患難，把以色列人的驕傲對付(19)，使人知道自己必須依靠神，才可以勝過一切的環境，這就是神興起患難的原因了。
本來神是要直接給我們福氣的，但人的器皿仍沒有得福的量度，因此，神必先要用苦難來到，使人知道自己的無能，而必須完全倚靠神，這時，神的福氣，才可以給人。這常是一般人所走的路。也就是說，人總是很難第一時間就相信神的話，就順服在神的話中，以得到祂的福氣。人總喜歡先相信自己的能力，先去外面闖了一圈，發現自己一無所有時，才肯回來承受神的福氣的。這就如浪子一樣，先出去闖一闖，失敗了後才知道家庭的溫暖，父親的可靠一樣。我們若能完全相信神，接受祂的話語，就不必受這無謂的苦，而可以直接得福了。
2010/11/10 mercredi 利廿六：23-46
這一段是繼續說到神的管教及計劃。對一個不信的民族，神有兩條路，一是放棄之，例如所多瑪，俄摩拉一樣；而另一條路，就是要把這不信的民族，改變為信的民族，而方法就是用苦難，用各種的患難臨到，使人知道自己的問題，而轉向倚靠神。這就是神在以色列民族中所要作的事了。
神揀選了以色列民，就是要在他們身上工作，就是永不會放棄他們。雖然人總是有不信的性情，但神卻會費心在他們身上，用盡各樣的方法，讓他們回心轉意，使他們知道自己的罪(40)，以及知道自己的驕傲，因而謙卑在神的面前(31)。如此，他們就再可以承受神的恩福了。神興起患難給以色列民，甚至不惜使他們國破家亡，把最嚴重的災也給了他們，甚至他們要喫兒子及女兒的肉(29)，這都是很可怕的災。神為何要用這些災難，去懲罰他們呢？因為神知道，若不是用這些方法，他們是不會改變的。神曉得用何種的方法，去改變一個人，對於頑固的人，神就非用更為激烈的方法，去使他們順服了。
神揀選以色列民，目的之一是要他們得福，也因著他們的得福，就讓外邦人從他們身上可以看得見神，因而使更多的人，可以認識神。為了達到這目的，神就把律例、典章、誡命加給他們，使他們知道，如何可以活在神的面前，如何可以過一個聖潔的生活。然而，因著以色列民的不信，他們不要神的話，而要照自己的想法而行事。於是他們就偏離了神的路，得不到神的福了。然而由於神曾與他們立約，因此，神不能放棄他們；這時，神就要用另一種方法，使他們真認識神了。這方法就是興起特別的災難，使他們的己可以除去，使他們可以懂得依靠神，而不依靠自己。而當他們在患難時，神又使他們可以想起自己的罪，就可以謙卑下來，而再得回神的恩典了。因此，患難的來到，是因為人的己太大了，不能服在神的話語中，神就只好使用患難，把人的己去除，使人可以完全倚靠神，這就是神為何要興起患難之因了。因為除了這方法外，人是很難真正認識神的；人是只想表現自己，直到患難來了，才真正認識自己的無能的。
神在這一章中，一方面是說出兩條路：一是要他們守神的誡命，就必可以得福的路；另一條就是不守神的誡命，就必得禍的路。這兩條路，都是絕對的，是不會打折扣的。另一方面，更重要的是，由於神是全知及可以預知事情的發生的，祂當然知道以色列人是不能守神的誡命的，因此，其實這一章，也是神預告他們的禍害，也預告神的末後的恩典。神不會把他們完全滅絕的(44)，因為祂與以色列人，是有條約的束挷的。人可以不遵守神的約，因而遭到災禍；但神卻不能不遵守神的約。雖然人若行事與神反對，神就要行事與人反對(23-24；27-28)；這是對罪的懲罰的必然結果。但對以色列的全民，神因著祂的約，絕不會完全滅絕他們，仍是給他們留下餘種，使他們經過改造後，可以重新做人，成為一個可以得到神的福氣的民族的。
(40)神作了這麼多的工作，目的就是要以色列人悔改，知道自己的罪，也知道自己的驕傲，而再次歸回神的面前。神不是要想把以色列人全滅了，神乃是要把不信的人懲罰後，讓其他的人可以明白神的心意，而使餘下的民得以復興。因此，神給的苦難，不只是為了懲罰罪，更是為了造就人，是一舉兩得，而更大的目的，其實是為了使人得福。這是因為神愛以色列人，才不斷的給他們機會，才會花心思在他們身上，想盡辦法，使他們可以真正認識神，而得到福氣。
今天，神在我們身上，也是希望我們可以認識神，祂也不會放棄我們，祂記念祂的約，祂不會把人類全滅絕，祂為了人的罪，而賜下祂的愛子，這就是神的愛。一切的懲罰，一切的苦難，對於神所揀選的人而言，全都是神的愛，全都是神的苦心，祂不願意我們沉淪，祂願意萬人得救，也願意人人得福。我們是否明白神的苦心，明白在苦難背後神的愛，而不要讓神擔心，而更多的愛神呢？
2010年11月4日 星期四
晨更分享:利二十三
2010/11/3 mercredi 利二十三：1-22
這一章是說到耶和華的節期，分為兩大類，第一類的節期記載於1-3節，是每週的星期六，定為安息日，是不能作工，而要在耶和華面前休息的日子。每週都要有一天，安息在神面前，學習親近神，與神相交，這是以色列人該作的事，也是一個節期。因為每七日就有一次，這是為了記念神的創造之工，而定下的日子。因為當初神是以六日創造世界，六日之內把世界創造，而在第六日造人，第七日就休息了。因此，神作了很多工，而人一出來就的次日，就是安息日了，他就可以安息在神所作的工上。神所作的一切，是讓人得安息，我們只要安息在祂的工作上，就是真正的守安息日了。因此，安息日最先的原意，是與創造有關的。是讓我們感謝神的創造，也感謝祂是為了使我們安息，而創造了一切，而作了一切的工作。
第二類的節期是4-44節所說的，是以一年來分的。一年中有三大節期，就是逾越節、三旬節以及住棚節。這三大節期，也是預表神的救贖的工作。當神創造了人後，人墮落了，神就開始祂的拯救工作。逾越節是記念神把以色列人，從埃及拯救出來的作為。這在新約是預表神的救贖，是神把人從世界中拯救出來。當我們從世界出來後，我們就得著新的生命，這生命是基督所賜給我們的。之後，就有七七節，或稱五旬節，這個節期，是要獻上有酵的餅(17)，與一般獻祭規定的，只能獻上無酵餅不同。聖經中的酵，大多預表罪惡，但有時也會預表能力、發展。而在這裡應可以預表聖靈的工作，我們得到了基督的生命後，神還要把聖靈賜給我們，使我們有聖靈充滿的生活，可以得著能力，可以勝過世界的罪惡。到了每年的七月時，也就是大概過了半年後，在七月十五日，就有住棚節，而住棚節是一個歡樂的日子，要在神面前歡樂七日(40)。這可以預表人得到救贖後，就得到神的生命，並有聖靈的充滿，之後，基督要再來，神的帳幕要在人間，神要與人同在。惟有神與人同在，人才可以得到真正的喜樂。因此，住棚節是預表最後神的同在，是神與人的和好，所做成的美好環境，因耶和華同在而得的喜樂，是永遠的喜樂，這才是真正的喜樂。
神為何設立節期呢？第一是要我們常常記念神。每星期一次的安息日，是記念神的創造，是讓我們知道，神創造我們的目的，是要讓我們安息在神的懷中，與神常交通，可以享受神所創造的一切美好。而每年的節期，是要我們記念神的救贖，神為我們預備了一條得救的路，不只是得救，而且是得豐盛的生命的路，到了最後，是神與人同在，是我們得到與神同在的喜樂。因此，節期是要我們記念神的一切作為，並對祂存感恩的心而設的。
第二是神要藉著節期，把神帶入我們的生活中。神給我們的恩典是多的，我們就要在神的恩典中感恩，而感恩是有行動的。當我們每年第一次收成時，我們知道我們的收成是神的恩典，於是我們就要把第一次的收成，獻上給神。也把燔祭獻上給神，表示我們全人獻上，一切都是神的恩典。一般而言，燔祭都是與贖罪祭一同獻上的，但這個初熟節獻上的祭物，卻只是素祭及燔祭，而沒有贖罪祭。這就代表我們的感恩，及一個願意把自己完全獻上的心志。不只如此，當我們了解神的恩典，而向神感恩時，我們也當記念窮人及寄居的，因此，我們收割莊稼時，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的，要留給窮人和寄居的，讓他們可以拾取剩下的禾捆(22)。這種行為的出來，就是因為感謝神恩典，而使我們對人也充滿愛心。一個人若真的謙卑與神同在，他一定不是不吃人間煙火的人，他一定是更會顧念窮人的需要的人。因為愛神的人，是一定愛人的；若一個人說愛神，卻不愛他所看得到的人，這人就不是真的愛神的。因此，神所立的節期，其實是讓人可以在生活中融入神，使人時刻記念神的恩典，也把這恩典分出去給人。
第三個意義，是要讓所有的以色列人一同敬拜神，一同享受神的恩典，而不只是個人而已。所有節期，都是集體一同慶祝的。這就使人可以有群體的觀念，使人可以互相鼓勵，一同追求神，在同心合意中的敬拜，是可以互相影響，使人更能專一敬拜神。增加彼此的信心，凝集大家的同心，是一個國家民族的美好見證，使人知道他們是屬神的，也得到神的賜福。在新約時代表教會的長進，不只是個人的，乃是整體的，惟有整體的長進，才是神所喜悅的。
2010/11/4 jeudi 利廿三：23-44
這一段繼續說到幾件重要的事，以及重要的節期。七月初一是吹角日，是聖安息日，這一天，在以色列的民事曆中，是為一月一日，是民事曆一年的開始，因此，是一個歡樂的日子。吹角是代表歡樂，同心，宣告，得勝；也可以是一種讓全民集合，一同同心敬拜神的舉動。吹角可以帶來全民的歡呼，凝集大家的士氣，在宗教上，也鼓勵大家的信心及合一的心，這都是全民的互動，對整體的團結，是很有用處的。因此，這些節期的存在，一是把屬神的事，融合在日常生活中；二是把整體的觀念，放在以色列民中，使他們可以凝聚同心力。無論是在日常生活中，或是敬拜神的屬靈生活中，讓他們知道，他們都是一個整體來的。他們的生活，無論是敬拜神，或是一般的生活，都不能只顧自己，也不是只為己而活，而是整個社會一同敬拜，一同生活。當他們歡樂時，要想到與大家一同歡樂；當他們收割時，要想到窮苦的人，而要與他們分享。因此，這些節期的設立，都是有目的，有意義的。是要人在生活中，不只為自己活，而是想到為神而活，也想到為眾人而活。要把神、把別人，放在我們的生活中，這種好的習慣，是我們應養成的。而以色列人的節期的設立，就把這兩個重要意義表現出來了。
今天我們的社會，沒有這種團結的節期。所有的節期，大多只被個人利用為私人的假期，而真正集體行動的節期，已不多見了。但我們作為一個基督徒，我們是應該有一個觀念，就是我們的生活，不只是為自己而活，不只是顧到個人而已；乃是要把神的真理，融合在我們的生活中，為神而活，以神為首，此其一。而第二個重點，就是要為眾人而活，過一個集體的生活，弟兄姊妹間彼此鼓勵，互相勸勉，每個人不是單顧自己的事，也要顧眾人的事，這才是我們要學習的，也是神頒佈節期的兩個精神所在。
七月初十是每年的最重要的日子，因為只有這一天，大祭司才可以進入聖所，一年只有一次，是進入聖所，與神相交的。這一天也是贖罪日，是要在神的面前贖罪，並且還要刻苦己心(28，29)。贖罪是把已有的罪除去，而刻苦己心，則是對付我們的己。不只是罪的問題，更是己的問題。我們的罪，是因為我們的己而出來的。甚麼時候我們的己出來，罪就出來了。當我們的己不以神為主，而以己為主時，罪就出來了。因此，贖罪日不只是在儀式上獻上祭物，把罪除去而已，更是我們的心的調整，要讓主凡事在我們心中居首位，這才是真正重要的。新約時代，主已經為我們的罪，一次獻上贖罪祭，就永遠有功效，可以為我們的罪贖罪。因此，罪的問題是解決了。然而，己的問題，我們更應靠著聖靈，對付我們的肉體，順從聖靈的引導，過一個以基督為主的生活，這樣，我們才可以真正的過一個無己的生活，而無己的生活，才是一個無罪的生活。
七月十五日是住棚節(34)，也可以稱為收藏節(參39)，因為那是豐富收成的日子。在七月十五日，是經過了贖罪，也經歷了豐富的收藏，然後再有的住棚節。因此，住棚節是一個喜樂的日子，贖罪後代表無罪；而收藏後代表豐富。今天基督已為我們的罪付上了罪的工價，我們的罪案就定了，罪就赦了。而收藏節代表得到基督更豐富的供應，包括祂的生命，祂的能力及祂所賜下的聖靈。當我們都有了這些後，我們就要喜樂地與神相交，在歡呼中與神相親，這就是住棚節的意義。這就預表將來在新天新地時，神的帳幕要在人間，神要與人同在，這是好得無比的。以前是在曠野住棚，因為以前是神把以色列人救贖出來，還未到應許之地時，他們先要住在曠野；這時是代表救贖的過程。然而，那時也有神的同在，只是因為以色列人仍常常犯罪，就不能常得到神的同在及福氣了。而在新天新地時，神把一切都更新了，罪就不再存在了。因此，人就得以直接親近神，那時的喜樂，就是最大的了。
因此，住棚節一方面是表現以前的艱苦，在罪未得完全潔淨前的生活，不能常常得到神的同在；但經過了基督的救贖，人得到豐富的生命後，神就把一切都更新了，使我們可以滿得神的同在，而在永恆時，神的同在是我們喜樂的來源，而這一切，都不改變的了，這就是神的救恩的目的，就是神要永遠與人同在。這是我們的盼望，是每次以色列人過住棚節時，他們享受與神同在，而盼望祂的再來的預表。
這一章是說到耶和華的節期，分為兩大類，第一類的節期記載於1-3節，是每週的星期六，定為安息日，是不能作工，而要在耶和華面前休息的日子。每週都要有一天，安息在神面前，學習親近神，與神相交，這是以色列人該作的事，也是一個節期。因為每七日就有一次，這是為了記念神的創造之工，而定下的日子。因為當初神是以六日創造世界，六日之內把世界創造，而在第六日造人，第七日就休息了。因此，神作了很多工，而人一出來就的次日，就是安息日了，他就可以安息在神所作的工上。神所作的一切，是讓人得安息，我們只要安息在祂的工作上，就是真正的守安息日了。因此，安息日最先的原意，是與創造有關的。是讓我們感謝神的創造，也感謝祂是為了使我們安息，而創造了一切，而作了一切的工作。
第二類的節期是4-44節所說的，是以一年來分的。一年中有三大節期，就是逾越節、三旬節以及住棚節。這三大節期，也是預表神的救贖的工作。當神創造了人後，人墮落了，神就開始祂的拯救工作。逾越節是記念神把以色列人，從埃及拯救出來的作為。這在新約是預表神的救贖，是神把人從世界中拯救出來。當我們從世界出來後，我們就得著新的生命，這生命是基督所賜給我們的。之後，就有七七節，或稱五旬節，這個節期，是要獻上有酵的餅(17)，與一般獻祭規定的，只能獻上無酵餅不同。聖經中的酵，大多預表罪惡，但有時也會預表能力、發展。而在這裡應可以預表聖靈的工作，我們得到了基督的生命後，神還要把聖靈賜給我們，使我們有聖靈充滿的生活，可以得著能力，可以勝過世界的罪惡。到了每年的七月時，也就是大概過了半年後，在七月十五日，就有住棚節，而住棚節是一個歡樂的日子，要在神面前歡樂七日(40)。這可以預表人得到救贖後，就得到神的生命，並有聖靈的充滿，之後，基督要再來，神的帳幕要在人間，神要與人同在。惟有神與人同在，人才可以得到真正的喜樂。因此，住棚節是預表最後神的同在，是神與人的和好，所做成的美好環境，因耶和華同在而得的喜樂，是永遠的喜樂，這才是真正的喜樂。
神為何設立節期呢？第一是要我們常常記念神。每星期一次的安息日，是記念神的創造，是讓我們知道，神創造我們的目的，是要讓我們安息在神的懷中，與神常交通，可以享受神所創造的一切美好。而每年的節期，是要我們記念神的救贖，神為我們預備了一條得救的路，不只是得救，而且是得豐盛的生命的路，到了最後，是神與人同在，是我們得到與神同在的喜樂。因此，節期是要我們記念神的一切作為，並對祂存感恩的心而設的。
第二是神要藉著節期，把神帶入我們的生活中。神給我們的恩典是多的，我們就要在神的恩典中感恩，而感恩是有行動的。當我們每年第一次收成時，我們知道我們的收成是神的恩典，於是我們就要把第一次的收成，獻上給神。也把燔祭獻上給神，表示我們全人獻上，一切都是神的恩典。一般而言，燔祭都是與贖罪祭一同獻上的，但這個初熟節獻上的祭物，卻只是素祭及燔祭，而沒有贖罪祭。這就代表我們的感恩，及一個願意把自己完全獻上的心志。不只如此，當我們了解神的恩典，而向神感恩時，我們也當記念窮人及寄居的，因此，我們收割莊稼時，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的，要留給窮人和寄居的，讓他們可以拾取剩下的禾捆(22)。這種行為的出來，就是因為感謝神恩典，而使我們對人也充滿愛心。一個人若真的謙卑與神同在，他一定不是不吃人間煙火的人，他一定是更會顧念窮人的需要的人。因為愛神的人，是一定愛人的；若一個人說愛神，卻不愛他所看得到的人，這人就不是真的愛神的。因此，神所立的節期，其實是讓人可以在生活中融入神，使人時刻記念神的恩典，也把這恩典分出去給人。
第三個意義，是要讓所有的以色列人一同敬拜神，一同享受神的恩典，而不只是個人而已。所有節期，都是集體一同慶祝的。這就使人可以有群體的觀念，使人可以互相鼓勵，一同追求神，在同心合意中的敬拜，是可以互相影響，使人更能專一敬拜神。增加彼此的信心，凝集大家的同心，是一個國家民族的美好見證，使人知道他們是屬神的，也得到神的賜福。在新約時代表教會的長進，不只是個人的，乃是整體的，惟有整體的長進，才是神所喜悅的。
2010/11/4 jeudi 利廿三：23-44
這一段繼續說到幾件重要的事，以及重要的節期。七月初一是吹角日，是聖安息日，這一天，在以色列的民事曆中，是為一月一日，是民事曆一年的開始，因此，是一個歡樂的日子。吹角是代表歡樂，同心，宣告，得勝；也可以是一種讓全民集合，一同同心敬拜神的舉動。吹角可以帶來全民的歡呼，凝集大家的士氣，在宗教上，也鼓勵大家的信心及合一的心，這都是全民的互動，對整體的團結，是很有用處的。因此，這些節期的存在，一是把屬神的事，融合在日常生活中；二是把整體的觀念，放在以色列民中，使他們可以凝聚同心力。無論是在日常生活中，或是敬拜神的屬靈生活中，讓他們知道，他們都是一個整體來的。他們的生活，無論是敬拜神，或是一般的生活，都不能只顧自己，也不是只為己而活，而是整個社會一同敬拜，一同生活。當他們歡樂時，要想到與大家一同歡樂；當他們收割時，要想到窮苦的人，而要與他們分享。因此，這些節期的設立，都是有目的，有意義的。是要人在生活中，不只為自己活，而是想到為神而活，也想到為眾人而活。要把神、把別人，放在我們的生活中，這種好的習慣，是我們應養成的。而以色列人的節期的設立，就把這兩個重要意義表現出來了。
今天我們的社會，沒有這種團結的節期。所有的節期，大多只被個人利用為私人的假期，而真正集體行動的節期，已不多見了。但我們作為一個基督徒，我們是應該有一個觀念，就是我們的生活，不只是為自己而活，不只是顧到個人而已；乃是要把神的真理，融合在我們的生活中，為神而活，以神為首，此其一。而第二個重點，就是要為眾人而活，過一個集體的生活，弟兄姊妹間彼此鼓勵，互相勸勉，每個人不是單顧自己的事，也要顧眾人的事，這才是我們要學習的，也是神頒佈節期的兩個精神所在。
七月初十是每年的最重要的日子，因為只有這一天，大祭司才可以進入聖所，一年只有一次，是進入聖所，與神相交的。這一天也是贖罪日，是要在神的面前贖罪，並且還要刻苦己心(28，29)。贖罪是把已有的罪除去，而刻苦己心，則是對付我們的己。不只是罪的問題，更是己的問題。我們的罪，是因為我們的己而出來的。甚麼時候我們的己出來，罪就出來了。當我們的己不以神為主，而以己為主時，罪就出來了。因此，贖罪日不只是在儀式上獻上祭物，把罪除去而已，更是我們的心的調整，要讓主凡事在我們心中居首位，這才是真正重要的。新約時代，主已經為我們的罪，一次獻上贖罪祭，就永遠有功效，可以為我們的罪贖罪。因此，罪的問題是解決了。然而，己的問題，我們更應靠著聖靈，對付我們的肉體，順從聖靈的引導，過一個以基督為主的生活，這樣，我們才可以真正的過一個無己的生活，而無己的生活，才是一個無罪的生活。
七月十五日是住棚節(34)，也可以稱為收藏節(參39)，因為那是豐富收成的日子。在七月十五日，是經過了贖罪，也經歷了豐富的收藏，然後再有的住棚節。因此，住棚節是一個喜樂的日子，贖罪後代表無罪；而收藏後代表豐富。今天基督已為我們的罪付上了罪的工價，我們的罪案就定了，罪就赦了。而收藏節代表得到基督更豐富的供應，包括祂的生命，祂的能力及祂所賜下的聖靈。當我們都有了這些後，我們就要喜樂地與神相交，在歡呼中與神相親，這就是住棚節的意義。這就預表將來在新天新地時，神的帳幕要在人間，神要與人同在，這是好得無比的。以前是在曠野住棚，因為以前是神把以色列人救贖出來，還未到應許之地時，他們先要住在曠野；這時是代表救贖的過程。然而，那時也有神的同在，只是因為以色列人仍常常犯罪，就不能常得到神的同在及福氣了。而在新天新地時，神把一切都更新了，罪就不再存在了。因此，人就得以直接親近神，那時的喜樂，就是最大的了。
因此，住棚節一方面是表現以前的艱苦，在罪未得完全潔淨前的生活，不能常常得到神的同在；但經過了基督的救贖，人得到豐富的生命後，神就把一切都更新了，使我們可以滿得神的同在，而在永恆時，神的同在是我們喜樂的來源，而這一切，都不改變的了，這就是神的救恩的目的，就是神要永遠與人同在。這是我們的盼望，是每次以色列人過住棚節時，他們享受與神同在，而盼望祂的再來的預表。
2010年10月31日 星期日
晨更分享:利二十一：16-24
2010/10/31 dimanche 利二十一：16-24
這一段是說到，身體殘疾的祭司，不可以在獻祭上事奉神。祭司既是神所揀選的，而身體是否有殘疾，有時是自己所不能控制的，因為有時是先天而不能控制的；但有時也是後天而能控制的。先天而不能控制的殘疾，神會負責；但後天而人能控制的殘疾呢，就是人自己要負責了。祭司是一個神聖的職位，舊約時是只有利未人中，亞倫的支派，才可以當祭司。故此，不是每一個人都可以當的。因此，當祭司是一種榮耀的職分，而當了祭司，卻因為身體有殘疾，而不能獻祭，這是一種很羞恥的事。因此，除了自己不能控制的那部分外，自己要儘量不使自己的肢體有所殘障，就是說，為神的緣故，要小心自己的健康，不要隨便傷害自己的身體，要知道我們的身體，就是聖靈的殿，要注意自己的生活起居，作一個屬神的人，也作一個保守自己的人。
一般而言，神揀選了祭司，使他們事奉神，神就不太會讓祭司有身體的殘疾，而使他們不能事奉神。因為若是如此，神的揀選就白費了。神不會作矛盾的事，祂定了這條例，就必在這條例上，施加恩典。一般而言，在任何難處臨到我們之前，神都會先把恩典給我們的。同樣地，神若立了這條例，就必也加給祭司特別的恩典，這恩典就是使他們不會有太多的殘疾，好使神的會幕不斷有人獻祭。故此，神一定會注意祂自己所立的條例，這條例一方面說到事奉神的人，要沒有殘疾，要完全；另一方面，也是說到祭司因為是神揀選的，神會特別保守他們，比其他的人更可以減少得殘疾的機會，以便他們可以事奉神。這是神的保守，是神不只揀選了他們，讓他們在屬靈的事上，可以事奉神；也可以讓他們在身體上，比眾人健康，以致可以聖潔的事奉神。
然而，因為有這條例的存在，除了神自己的特別保守外，祭司也要因為這條例的存在，而要負自己當負的責任。第一是不要讓殘疾發生，第二是當有殘疾出來時，就不能事奉神了，這時，就只能退下來，而不要執意堅持，仍要事奉神了。殘疾的發生，有先天性的，也有後天性的。先天的，有些是不能控制的，但有些也可以避免的。如懷孕時不要亂服藥，也不要自己有病，而把疾病傳給兒女。若我們能遵著神的吩咐，去作一個聖潔的人，就必可以減少疾病的發生了。後天性的疾病，應是大多數可以防止的，這包括我們要有正常的生活習慣，飲食習慣，衛生習慣等，若一個人能按照神在生活上的吩咐去行，神也必保守他，使他不致有殘疾的發生的。因此，要避免先天及後天性的殘疾發生，其中有一個重要的要素，就是遵守神的話，作一個聖潔而不犯罪的人。因為有時罪是與疾病有關的，例如以利沙的僕人基哈西，就因為貪心，而得到了大痲瘋(王下5：27)，這就是罪與疾病連在一起的例子。故此，要避免沒有殘疾的其中一個方法，就是保守自己常在神的話中，遵守祂的吩咐，不要犯罪得罪神。其他的，就交給神了，祂會負我們的責的。
有殘疾的不能事奉神，因為事奉神是嚴肅的事，是一種見證。祭司除了親近神外，還代表神與人的中保，這就不能隨便，一定要是一個正常的人，才不會失去見證，使人藐視神，輕看了神的尊嚴。在舊約時，雖然也注重內心，但外表及禮儀似乎更要看重。今天我們比較不講究外表，其實也是不對的。我們當然要注重內心，但其實也不能忽略外表，因為神可以看到我們的內心；但別人呢？他們不能看我們的內心，但卻可以看到我們的外表。若我們的外表，是吊兒郎當的話，就不會給人好的見證，就褻瀆了神了。因此，我們今天的事奉，雖然更注重內心，但也不能忽略外表，因為外表不好的人，也會影響到別人的觀感，若因而使神的名被褻瀆的話，那就更要擔罪了。
殘疾本身，若不是因為罪而來的，本來不會影響一個人與神的關係，這就是為何他們仍可以吃聖物的原因(22)。然而，殘疾的人的問題，是見證的問題，是影響別人的觀感的問題。我們在神面前，除了對神負責外，也要對人負責。就如吃不吃祭拜過偶像的物一樣，若我們對神有信心，就可以吃；但若吃了而使人跌倒，我們就為這跌倒的人而不吃。這就是兩方面要兼顧了：一是向著神，二是向著人。事奉的人也是如此，除了向著神外，我們還要有一面，是向著人的。這就是殘疾的人，為何不能事奉神之故，因為會使人覺得不適合，對神不敬等，就影響了服事了。因此，我們的服事，是不能有絲毫的不潔，不完全的，是要以高標準來事奉神的。
這一段是說到，身體殘疾的祭司，不可以在獻祭上事奉神。祭司既是神所揀選的，而身體是否有殘疾，有時是自己所不能控制的，因為有時是先天而不能控制的；但有時也是後天而能控制的。先天而不能控制的殘疾，神會負責；但後天而人能控制的殘疾呢，就是人自己要負責了。祭司是一個神聖的職位，舊約時是只有利未人中，亞倫的支派，才可以當祭司。故此，不是每一個人都可以當的。因此，當祭司是一種榮耀的職分，而當了祭司，卻因為身體有殘疾，而不能獻祭，這是一種很羞恥的事。因此，除了自己不能控制的那部分外，自己要儘量不使自己的肢體有所殘障，就是說，為神的緣故，要小心自己的健康，不要隨便傷害自己的身體，要知道我們的身體，就是聖靈的殿，要注意自己的生活起居，作一個屬神的人，也作一個保守自己的人。
一般而言，神揀選了祭司，使他們事奉神，神就不太會讓祭司有身體的殘疾，而使他們不能事奉神。因為若是如此，神的揀選就白費了。神不會作矛盾的事，祂定了這條例，就必在這條例上，施加恩典。一般而言，在任何難處臨到我們之前，神都會先把恩典給我們的。同樣地，神若立了這條例，就必也加給祭司特別的恩典，這恩典就是使他們不會有太多的殘疾，好使神的會幕不斷有人獻祭。故此，神一定會注意祂自己所立的條例，這條例一方面說到事奉神的人，要沒有殘疾，要完全；另一方面，也是說到祭司因為是神揀選的，神會特別保守他們，比其他的人更可以減少得殘疾的機會，以便他們可以事奉神。這是神的保守，是神不只揀選了他們，讓他們在屬靈的事上，可以事奉神；也可以讓他們在身體上，比眾人健康，以致可以聖潔的事奉神。
然而，因為有這條例的存在，除了神自己的特別保守外，祭司也要因為這條例的存在，而要負自己當負的責任。第一是不要讓殘疾發生，第二是當有殘疾出來時，就不能事奉神了，這時，就只能退下來，而不要執意堅持，仍要事奉神了。殘疾的發生，有先天性的，也有後天性的。先天的，有些是不能控制的，但有些也可以避免的。如懷孕時不要亂服藥，也不要自己有病，而把疾病傳給兒女。若我們能遵著神的吩咐，去作一個聖潔的人，就必可以減少疾病的發生了。後天性的疾病，應是大多數可以防止的，這包括我們要有正常的生活習慣，飲食習慣，衛生習慣等，若一個人能按照神在生活上的吩咐去行，神也必保守他，使他不致有殘疾的發生的。因此，要避免先天及後天性的殘疾發生，其中有一個重要的要素，就是遵守神的話，作一個聖潔而不犯罪的人。因為有時罪是與疾病有關的，例如以利沙的僕人基哈西，就因為貪心，而得到了大痲瘋(王下5：27)，這就是罪與疾病連在一起的例子。故此，要避免沒有殘疾的其中一個方法，就是保守自己常在神的話中，遵守祂的吩咐，不要犯罪得罪神。其他的，就交給神了，祂會負我們的責的。
有殘疾的不能事奉神，因為事奉神是嚴肅的事，是一種見證。祭司除了親近神外，還代表神與人的中保，這就不能隨便，一定要是一個正常的人，才不會失去見證，使人藐視神，輕看了神的尊嚴。在舊約時，雖然也注重內心，但外表及禮儀似乎更要看重。今天我們比較不講究外表，其實也是不對的。我們當然要注重內心，但其實也不能忽略外表，因為神可以看到我們的內心；但別人呢？他們不能看我們的內心，但卻可以看到我們的外表。若我們的外表，是吊兒郎當的話，就不會給人好的見證，就褻瀆了神了。因此，我們今天的事奉，雖然更注重內心，但也不能忽略外表，因為外表不好的人，也會影響到別人的觀感，若因而使神的名被褻瀆的話，那就更要擔罪了。
殘疾本身，若不是因為罪而來的，本來不會影響一個人與神的關係，這就是為何他們仍可以吃聖物的原因(22)。然而，殘疾的人的問題，是見證的問題，是影響別人的觀感的問題。我們在神面前，除了對神負責外，也要對人負責。就如吃不吃祭拜過偶像的物一樣，若我們對神有信心，就可以吃；但若吃了而使人跌倒，我們就為這跌倒的人而不吃。這就是兩方面要兼顧了：一是向著神，二是向著人。事奉的人也是如此，除了向著神外，我們還要有一面，是向著人的。這就是殘疾的人，為何不能事奉神之故，因為會使人覺得不適合，對神不敬等，就影響了服事了。因此，我們的服事，是不能有絲毫的不潔，不完全的，是要以高標準來事奉神的。
2010年10月29日 星期五
晨更分享:利二十
2010/10/29 vendredi 利二十
這一章是說到有關一些要處死刑或其他刑罰的罪，主要是說到亂倫、淫亂、拜偶像、獻兒女給摩洛、交鬼、行巫術、與獸交合、同性戀等的罪，這些都是大罪，一般的刑罰，就是死刑，而且是公開的死刑。死刑的目的，就是要把這罪，從民間除去；而且是讓其他的人，看到了死刑，而不敢再犯。使以色列民能成為與世上的風俗習慣，分別出來、歸神為聖的一個民族。
神從敗壞的世界風俗中，揀選了亞伯拉罕，使他成為一個大國，以與世上的國分別。這個國是一個敬拜神的國，是與世上的敗壞風俗不同的國。因此，要把這國分別出來，就必須要讓這國是以神為主的國，他們的習慣、風俗、文化，就必須要異於世上的國。而有異於世上的，主要的原則，就是以神為本，以敬畏神、不拜假神為主。因此，他們的所有風俗，都是以獨一的真神，作為生活的中心；而因著敬拜神，他們的生活習慣，就必須完全改變，成為一個有道德，有見證的國家。
而這一章中，其實主要是描寫死刑的罪有那些。若我們簡單的來說，就可以看到，一是與拜假神及其有關的動作，所帶來的罪。二是與淫亂及亂倫這方面有關，還可以加上咒罵父母的罪。這就是要處死刑的罪了。為何要處死刑呢？因為這些罪，是會使整體的文化、習慣都受到影響的。罪是有傳染性的，也會敗壞整個群體。若不把這人及這罪，從社會中剪除，就會讓全體的人民，誤以為這是沒有關係的，因此就使全體的聖潔，慢慢失去了。這就會與世界其他社會的表現，沒有分別了。但屬神的人，他們是要不一樣的，因此，必須要用死刑的刑罰，才可以導絕這些罪。
聖經中是贊成死刑的。神是慈愛的，但神的慈愛，是從來不會違背祂的公義的。世人的慈愛，是單方面的慈愛，是只想到愛，而忽略了公義；因此，為了表現了對某一個人的愛，就失去了對另一批人的愛。這是世人的愛，是一種不平衡的愛。但神的愛是整體的愛，不是為了短期的目標，而是為了長遠的目標；不是為了個人，更是為了對整體的愛，這是我們世人所不明白的。因此，神為了愛這個民族，使這個民族能成為聖潔的民族，祂就必須施行死刑，以達到神的整體的愛。因此，公義也是為了愛，公義也是神的愛的另一種表現！
神揀選了以色列人，本來的目的之一，就是要讓以色列民，成為世人的模範民族，使世人可以從他們的表現中，學到神的心意，知道神的想法，而能夠讓全世界的人，均可以知道如何過正確的整體生活的。我們在這外邦世界中，雖然不是一個敬畏真神的國家，但我們還是有很多可以學習的。例如神是贊成死刑，提倡要執行死刑的，我們就不要因為婦人之仁，而廢除死刑；這只是單方面的愛，而不是全面的愛。當然，我們不是神，似乎無權殺害生命，這是對的。但在這一章中，神也賦予以色列人，可以執行死刑，要把犯罪的人，用石頭打死或是治死之(2，15，16，27等)，這是合乎神的規定的。當然，另一個問題，是公正的問題，但這是枝節的問題而已，大原則是神容許死刑，也鼓勵對一些極大的罪，要執行死刑，這是神的心意。因為這個民族，本是神要用之向世人宣示的藍本，是要把一個分別為聖、與世界的風俗不同的民族，在這敗壞的世界中，分別出來。因此，這是第一次出現的有關風俗習慣、社會生活的啟示，就是所謂的第一次出現的定律，是有絕對的參考價值的。這不只以色列人要遵守，也是我們要遵守的。
因此，死刑的目的，是要把罪去除。是要個人不影響整體，是要眾人因而得到警戒，而與罪隔絕，如此，才可以與萬民有分別(24)。為甚麼要與萬民有分別呢？因為萬民是代表已經在罪中墮落的人，我們不要走他們走的路，而神所啟示給以色列民整體的原則，是聖潔生活的原則，是屬神的民族生活的原則，就是我們要遵守的原則。如此，我們就可以合乎神的心意，過一個與世人不同而聖潔的生活了。
這一章是說到有關一些要處死刑或其他刑罰的罪，主要是說到亂倫、淫亂、拜偶像、獻兒女給摩洛、交鬼、行巫術、與獸交合、同性戀等的罪，這些都是大罪，一般的刑罰，就是死刑，而且是公開的死刑。死刑的目的，就是要把這罪，從民間除去；而且是讓其他的人，看到了死刑，而不敢再犯。使以色列民能成為與世上的風俗習慣，分別出來、歸神為聖的一個民族。
神從敗壞的世界風俗中，揀選了亞伯拉罕，使他成為一個大國，以與世上的國分別。這個國是一個敬拜神的國，是與世上的敗壞風俗不同的國。因此，要把這國分別出來，就必須要讓這國是以神為主的國，他們的習慣、風俗、文化，就必須要異於世上的國。而有異於世上的，主要的原則，就是以神為本，以敬畏神、不拜假神為主。因此，他們的所有風俗，都是以獨一的真神，作為生活的中心；而因著敬拜神，他們的生活習慣，就必須完全改變，成為一個有道德，有見證的國家。
而這一章中，其實主要是描寫死刑的罪有那些。若我們簡單的來說，就可以看到，一是與拜假神及其有關的動作，所帶來的罪。二是與淫亂及亂倫這方面有關，還可以加上咒罵父母的罪。這就是要處死刑的罪了。為何要處死刑呢？因為這些罪，是會使整體的文化、習慣都受到影響的。罪是有傳染性的，也會敗壞整個群體。若不把這人及這罪，從社會中剪除，就會讓全體的人民，誤以為這是沒有關係的，因此就使全體的聖潔，慢慢失去了。這就會與世界其他社會的表現，沒有分別了。但屬神的人，他們是要不一樣的，因此，必須要用死刑的刑罰，才可以導絕這些罪。
聖經中是贊成死刑的。神是慈愛的，但神的慈愛，是從來不會違背祂的公義的。世人的慈愛，是單方面的慈愛，是只想到愛，而忽略了公義；因此，為了表現了對某一個人的愛，就失去了對另一批人的愛。這是世人的愛，是一種不平衡的愛。但神的愛是整體的愛，不是為了短期的目標，而是為了長遠的目標；不是為了個人，更是為了對整體的愛，這是我們世人所不明白的。因此，神為了愛這個民族，使這個民族能成為聖潔的民族，祂就必須施行死刑，以達到神的整體的愛。因此，公義也是為了愛，公義也是神的愛的另一種表現！
神揀選了以色列人，本來的目的之一，就是要讓以色列民，成為世人的模範民族，使世人可以從他們的表現中，學到神的心意，知道神的想法，而能夠讓全世界的人，均可以知道如何過正確的整體生活的。我們在這外邦世界中，雖然不是一個敬畏真神的國家，但我們還是有很多可以學習的。例如神是贊成死刑，提倡要執行死刑的，我們就不要因為婦人之仁，而廢除死刑；這只是單方面的愛，而不是全面的愛。當然，我們不是神，似乎無權殺害生命，這是對的。但在這一章中，神也賦予以色列人，可以執行死刑，要把犯罪的人，用石頭打死或是治死之(2，15，16，27等)，這是合乎神的規定的。當然，另一個問題，是公正的問題，但這是枝節的問題而已，大原則是神容許死刑，也鼓勵對一些極大的罪，要執行死刑，這是神的心意。因為這個民族，本是神要用之向世人宣示的藍本，是要把一個分別為聖、與世界的風俗不同的民族，在這敗壞的世界中，分別出來。因此，這是第一次出現的有關風俗習慣、社會生活的啟示，就是所謂的第一次出現的定律，是有絕對的參考價值的。這不只以色列人要遵守，也是我們要遵守的。
因此，死刑的目的，是要把罪去除。是要個人不影響整體，是要眾人因而得到警戒，而與罪隔絕，如此，才可以與萬民有分別(24)。為甚麼要與萬民有分別呢？因為萬民是代表已經在罪中墮落的人，我們不要走他們走的路，而神所啟示給以色列民整體的原則，是聖潔生活的原則，是屬神的民族生活的原則，就是我們要遵守的原則。如此，我們就可以合乎神的心意，過一個與世人不同而聖潔的生活了。
2010年10月20日 星期三
晨更分享:利十四：21-32
2010/10/20 mardi 利十四：21-32
這一段是說到，若是貧窮的人，不能拿兩隻公羊羔，和一隻母羊羔的話，他就可以只取一隻公羊羔作贖愆祭，而其他的羊羔，就可以以班鳩或是雛鴿替代。但祭是一樣的，就是要獻上贖愆祭、贖罪祭、燔祭、以及素祭，一共四個祭，是不能少的。同時，其中一隻作為贖愆祭的公羊羔，是不能替代的，是要獻上的，這是給祭司的搖祭(24)，是要獻上的。
原來贖愆祭是不能以班鳩或是雛鴿替代的，因為贖愆祭是賠償的祭，而賠償就不能打折扣的。雖然是貧窮，但不能因為貧窮，而不把負債還清的。這是贖愆祭的意義，是賠償的祭。那這人欠了誰呢？他是大痲瘋患者，他若在患病時，他就不能服事神，他就要獨居營外，這對人是一個損失，對神也失去了敬拜的機會。因此，當他病癒後，他就要為他以前不能服事神及人，而賠償神及人的損失，他就要獻上公羊羔，為自己的罪而賠償了。
痲瘋患者是預表犯罪的人，而痲瘋得醫治，是預表因著基督的救贖，我們可以罪得赦免。而一個罪得赦免的人，他是應該來到神的面前，為得到潔淨而感恩，先行潔淨的禮，這禮就好比我們一個信主的人，在眾人面前受洗一樣了。而當我們要準備過一個新的生活時，我們要獻上贖愆祭，這代表我們為了以前的無知，虛度光陰，而不懂得服事神，也不懂得服事人而道歉及賠償，把以前所損失的，虧欠了神的榮耀，作一個儀式上的賠償。這就是贖愆祭的意思。
之後，我們要在神面前獻燔祭，表示我們從今以後，要全人獻上，為神所用，這是燔祭所代表的。然而，當我們獻燔祭時，都應知道，我們只是蒙恩的罪人，是神的恩典，我們才可以赦罪，才可以服事神，故每次獻上燔祭時，我們都應同時獻上贖罪祭，因為我們是靠神的恩典，才可以服事祂。而獻上贖罪時，是代表我們知道自己是罪人，而今蒙神的恩，才可以服事祂。而我們每次服事時，都應存謙卑的心，來服事祂。而不是以驕傲的態度，去服事祂，以為是給神的恩典，這是不對的。
此外，潔淨者還要獻上素祭，素祭是感恩祭，也代表自己願意過一個樸素的生活，讓聖靈帶領，能夠榮神益人。這也代表願意刻苦，從簡單生活中見證神，為神而活的生活。一個服事的人，其實都應有一個心志，要過一個簡單的生活，樸素的生活，而不為了享受。他應只求從神而來的福，而不求這世界上的福。因為神的福，就包括一切的福。服事神的人，若仍留戀世界，他就不能專心的服事神，就容易走上世界的路了。
因此，痲瘋得潔淨的人，是一個新生的人，而一個新生的人，就應是一個服事神的人。他的生命，就該是為神而活的人，他就有資格去服事神，而服事神是最大的榮耀。祭司要把血和油，抹在他的右耳垂上，右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。這就與大祭司承接聖職時，所要作的相似(利八)。大祭司承接聖職時，只用血抹耳、手及腳(因之前他已用膏油被膏過了)；但大痲瘋得潔淨者，所要抹的，不只用血，還要加上用油來抹呢！油一般是預表神的恩膏或是聖靈，那代表他還加上聖靈的充滿，聖靈的能力呢！這是在新約時，所加給服事人的恩典，在舊約時是不明顯的。因此，這個大痲瘋得潔淨的人，可以預表新約得救的人，一個得救的人，是一個服事的人。大痲瘋的得潔淨，代表新約的蒙恩的人，這時這人就要服事神。而這個人的服事，是一個新的服事，他與祭司的被選立來服事人相同，他能夠服事神，是神的揀選，是神的恩典，等同於祭司的揀選。他的耳、他的手、及他的腳，都全為神所用。這是對一個重生的人，所給予的恩典。
今天在新約時，我們得救了，我們得潔淨了，我們就都如君尊的祭司一樣，我們就都可以服事神，我們的全人是屬神的，也是用來服事神的，這就是我們的榮耀，也是我們的身份，我們的義務。能夠服事神，那是何等的榮耀啊，在舊約時，很多人是求之不得的，但新約時，我們每個得救的人都是祭司，都可以服事神。想起在大痲瘋時的隔絕，我們就應感謝神，這是祂給我們的恩典，我們才可以如此的。否則我們只能獨居營外，與神與人隔絕，是何等的可憐而沒有盼望啊！
這一段是說到，若是貧窮的人，不能拿兩隻公羊羔，和一隻母羊羔的話，他就可以只取一隻公羊羔作贖愆祭，而其他的羊羔，就可以以班鳩或是雛鴿替代。但祭是一樣的，就是要獻上贖愆祭、贖罪祭、燔祭、以及素祭，一共四個祭，是不能少的。同時，其中一隻作為贖愆祭的公羊羔，是不能替代的，是要獻上的，這是給祭司的搖祭(24)，是要獻上的。
原來贖愆祭是不能以班鳩或是雛鴿替代的，因為贖愆祭是賠償的祭，而賠償就不能打折扣的。雖然是貧窮，但不能因為貧窮，而不把負債還清的。這是贖愆祭的意義，是賠償的祭。那這人欠了誰呢？他是大痲瘋患者，他若在患病時，他就不能服事神，他就要獨居營外，這對人是一個損失，對神也失去了敬拜的機會。因此，當他病癒後，他就要為他以前不能服事神及人，而賠償神及人的損失，他就要獻上公羊羔，為自己的罪而賠償了。
痲瘋患者是預表犯罪的人，而痲瘋得醫治，是預表因著基督的救贖，我們可以罪得赦免。而一個罪得赦免的人，他是應該來到神的面前，為得到潔淨而感恩，先行潔淨的禮，這禮就好比我們一個信主的人，在眾人面前受洗一樣了。而當我們要準備過一個新的生活時，我們要獻上贖愆祭，這代表我們為了以前的無知，虛度光陰，而不懂得服事神，也不懂得服事人而道歉及賠償，把以前所損失的，虧欠了神的榮耀，作一個儀式上的賠償。這就是贖愆祭的意思。
之後，我們要在神面前獻燔祭，表示我們從今以後，要全人獻上，為神所用，這是燔祭所代表的。然而，當我們獻燔祭時，都應知道，我們只是蒙恩的罪人，是神的恩典，我們才可以赦罪，才可以服事神，故每次獻上燔祭時，我們都應同時獻上贖罪祭，因為我們是靠神的恩典，才可以服事祂。而獻上贖罪時，是代表我們知道自己是罪人，而今蒙神的恩，才可以服事祂。而我們每次服事時，都應存謙卑的心，來服事祂。而不是以驕傲的態度，去服事祂，以為是給神的恩典，這是不對的。
此外，潔淨者還要獻上素祭，素祭是感恩祭，也代表自己願意過一個樸素的生活，讓聖靈帶領，能夠榮神益人。這也代表願意刻苦，從簡單生活中見證神，為神而活的生活。一個服事的人，其實都應有一個心志，要過一個簡單的生活，樸素的生活，而不為了享受。他應只求從神而來的福，而不求這世界上的福。因為神的福，就包括一切的福。服事神的人，若仍留戀世界，他就不能專心的服事神，就容易走上世界的路了。
因此，痲瘋得潔淨的人，是一個新生的人，而一個新生的人，就應是一個服事神的人。他的生命，就該是為神而活的人，他就有資格去服事神，而服事神是最大的榮耀。祭司要把血和油，抹在他的右耳垂上，右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。這就與大祭司承接聖職時，所要作的相似(利八)。大祭司承接聖職時，只用血抹耳、手及腳(因之前他已用膏油被膏過了)；但大痲瘋得潔淨者，所要抹的，不只用血，還要加上用油來抹呢！油一般是預表神的恩膏或是聖靈，那代表他還加上聖靈的充滿，聖靈的能力呢！這是在新約時，所加給服事人的恩典，在舊約時是不明顯的。因此，這個大痲瘋得潔淨的人，可以預表新約得救的人，一個得救的人，是一個服事的人。大痲瘋的得潔淨，代表新約的蒙恩的人，這時這人就要服事神。而這個人的服事，是一個新的服事，他與祭司的被選立來服事人相同，他能夠服事神，是神的揀選，是神的恩典，等同於祭司的揀選。他的耳、他的手、及他的腳，都全為神所用。這是對一個重生的人，所給予的恩典。
今天在新約時，我們得救了，我們得潔淨了，我們就都如君尊的祭司一樣，我們就都可以服事神，我們的全人是屬神的，也是用來服事神的，這就是我們的榮耀，也是我們的身份，我們的義務。能夠服事神，那是何等的榮耀啊，在舊約時，很多人是求之不得的，但新約時，我們每個得救的人都是祭司，都可以服事神。想起在大痲瘋時的隔絕，我們就應感謝神，這是祂給我們的恩典，我們才可以如此的。否則我們只能獨居營外，與神與人隔絕，是何等的可憐而沒有盼望啊！
2010年10月14日 星期四
晨更分享:利十&十一章
2010/10/12 mardi 利十：1-11
這一段是一個很悲慘的事情，是因為亞倫的兩個兒子，沒有遵照神的吩咐，不知道事奉者的嚴謹性，以為可以隨便行事，便遭到神的擊殺了。他們所做的，可能從人的角度來看，並不是甚麼偷、搶、姦、殺等大罪，只是拿了不該拿的香爐，是神沒有吩咐的，到神面前事奉而已。這樣的一件事，似乎誰也想不到，竟然就遭到殺身之禍了。這是他們在事前一定是想不到的，以為如此的行為，雖然錯了，但也不致於馬上死亡，沒有任何悔改的機會的。這確是一件很意外的事，神也要藉此告訴以色列民，以及事奉神的人，神是聖潔的，神是輕漫不得的。一切的事奉，必須是按著神的旨意，用神的方法去服事神，不是用人的方法去服事神。而服事的講究，一是人要對，二是方法要對。這是兩件最重要的事，其他，如時間，地點等，也是要對的，不過這可以包括在方法要對這一條例之中。
他們兩人犯了甚麼死亡的罪呢？他們拿了自己的香爐，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的(1)。我們可以分析，他們拿的香可能是不對的香，他們拿的爐，也可能是自製的，他們的時間點也不對等等。但這些的一切，其實只有一個原因，是最大的失敗，就是：耶和華沒有吩咐他們如此做，但他們卻做了。他們是按照自己的意思去做，他們沒有尊神為大，他們把事奉神作為兒嬉，他們的心態是不對的，是以自我為中心，而不是以神為中心的。他們要表彰自己，而不是表彰神的榮耀。而且，他們才剛剛承接了聖職，他們不知道這是何等莊重及榮耀的事，他們有了聖職後，就馬上用這職分去做不是這職分應做的事。這樣的行為，若神不處罰，是會成為不好的榜樣，讓以色列人以為事奉原來是可以隨便的。然而，當神出來干預後，人就知道，原來事奉神一方面是恩典，另一方面也是有規矩的，不能輕忽任何神的旨意，而作外面的模仿的。
他們的外表，可能也是模仿事奉的外表，但他們沒有敬虔的內心。他們也是獻上火，只是這不是神所要的，乃是他們自創的。這種模仿，就會混淆了神的真理，以假的代替真的，使人失去了見證，使人以為神的真理，是隨便的、是可以變的。事奉神，是不能模仿的，是一定是真材實料，按神的吩咐而行的。他們的內心，或是充滿了驕傲，或是充滿了不敬，神是察看我們的內心的，因此，雖然他們是亞倫的兒子，神也不會姑息，就馬上擊殺了他們。而且，也因為他們是亞倫的兒子，更不能姑息，如此才可以使以色列人認識到，事奉神是嚴謹的事，任何人及任何身份，都要遵守神的條例，沒有例外，這要成為以色列人永遠的條例。今天我們事奉神的人，也是如此。我們不能隨便的事奉神，也不能按己意而事奉神。方法及時間，地點及態度，都是事奉的人要講究的。我們不是隨便把事奉的節目安排好了，就是交差了，就是事奉了。事奉比這些還多，是要按神的旨意，常在祂面前祈求，按祂的方法、用對的心態去事奉祂的。因此，若一個人要事奉神，就必須常常熟讀聖經，知道神的旨意，才能正確的用神的方法，去事奉神。
當我們按著神的方法，神的原則去事奉神時，神的恩典及榮耀就馬上出現，神的悅納的火就下來，把祭物燒掉(9：24)。然而，當我們不按神的方法及原則，去事奉神；而是用我們自己的方法，去事奉神時，這時，神的火就不是降在祭物的上面，乃是降在事奉神的人身上，把這人燒掉，而不是把祭物燒掉了。這是何等大的分別啊！一是神的大大悅納，一是神的大大發怒。原來我們事奉神，有時不一定得到神的悅納，反會得到祂的怒氣的。這就視乎我們如何事奉神了，若我們只按自己的旨意而行，那就必大大干犯神，惹祂的震怒了。
(4-5)這事不單自己闖禍，而且連累到以色列人，為他們增添了麻煩。亞倫是事奉的人，他們不能接觸屍體，他們也不能蓬頭散髮，不可以撕裂衣裳(6)，因此，沒有一個親人可以為他們奔喪，只有找兩個不是祭司的親人，把他們埋葬了(5)。因此，他們不只被神懲罰，而且，死後也得不到太多的同情。這是罪惡帶來全以色列人，及他自己死後處理的困難，可見罪惡的後遺症是可怕的。
(9)是否拿答、亞比戶是因為渴酒而犯法，聖經沒有明說，但這裡卻提出不能渴酒。一個事奉神的人，不只不能犯罪，而且，容易使人犯罪的環境，以及事物，也不應接觸，這就是為何聖經叫事奉的祭司，不能喝酒之故。我們是否願意為事奉神，而放棄我們的一些權利及享受呢？這是我們應該學習的。為了神的榮耀，為了要作好的榜樣，為了能以身作則教導人，我們要學習捨棄一些世上的享受，而要得神的賞賜，這才是一個事奉人應有的心態。
2010/10/13 mercredi 利十：12-20
這裡是摩西又再一次的提醒亞倫，及他所剩下的兩個兒子，要在聖處吃所剩下的素祭，這是耶和華所賜給他們的分，是作為永遠的定例。而當摩西吩咐完了後，他想找到贖罪祭的公山羊，可以讓亞倫及兩個兒子吃，誰知這山羊已經焚燒了(應是在營外焚燒的)。因為摩西剛剛才教導他們，應如何吃素祭的食物，而摩西或許也想告知他們，如何吃贖罪祭的食物，想找剛剛獻上的公山羊，作為即時的教材，然而，卻發現亞倫已經把之燒了。於是摩西覺得，他們又出錯了。因為剛剛亞倫兩個兒子才出錯，因此而死了，那這時又出錯，豈不又會遭神的懲罰嗎？這是摩西發怒的原因，因為他覺得他們，怎麼如此不慎重呢？
然而，這一次，神卻沒有擊殺他們，而且，後來摩西聽了他們的解釋，也覺得對，並且以為美。若摩西以這話為美，這代表神也會以這話為美了，因為摩西是與神面對面的，他很懂得神的心意。因此，我們的問題是，為何拿答、亞比戶犯罪時，神就馬上擊殺；但亞倫及其剩下的兩個兒子，以利亞撒及以他瑪，沒有遵照贖罪祭的條例，把公山羊可吃的部分吃了，就沒有事，反以為美呢？
贖罪祭是有兩種，一種是祭司或全民犯罪，所獻的贖罪祭，這種祭是要把血帶入聖所中彈血七次，而這些祭物的肉，是不能吃的，是要把祭物搬到營外，用火燒在柴上的(四：12，21)。另一種是官長及民中的人所獻的贖罪祭，這祭是不必把血帶入聖所中的，而這祭物的肉，祭司中的男丁，都可以吃的(六29-30)。而摩西在這裡所說的贖罪祭，是那一種呢？這時眾人所獻上的贖罪祭，因為是沒有帶入聖所去的(18)，因此，是屬於可以吃的那一種。然而，亞倫卻沒有把之吃了，而是把之作為第一種不可吃的，把牠燒了，這是明顯的與摩西的啟示不同，為何卻沒有事呢？
原來神給的條例，一方面有固定的規矩，是不能改的；但另一方面，在固定的規矩中，人可以在規矩中有自由，此其一。第二，在所有的條例中，不只是外表的作法很重要，而內心的敬虔、及對神對人的尊重，更是重要。一個事奉的人，若是捨己而為神的，他就能懂得神的心意，他就能在神的旨意中，作出更合乎神的心意的事。條文是死的，人是活的。條文的精神比條文的本身來得重要，在神所頒定的條文中，人的心如何配合，比較只遵守外表的條文，來得更為重要。每一條條文的背後，其實都有神的心意，都有神的原則的。若我們能知道神的心意，按著神的心意去服事，這比只按著條文，而沒有內心，更為重要。大衛就是一個例子，他是一個很懂得神的心意的人，他所做的，若按規矩而言，很多是不守規矩的。例如他想要建殿，這從來就不是神的心意，但神後來還是答應他了；他把詩班放在會幕中，這也不是摩西所吩咐的，不是按山上的樣式作的，但神卻讓他作了。因為大衛是一個懂得神的心意的人，他就在神的啟示中，得到更多自由的空間；而他的心也是對的，因此，神也常按他要求的成就了。
拿答、亞比戶為何不照條文，就馬上死了呢？這不只是外表的不聽話，更是內心的不順服。他們事奉神，是照己的意思，神沒有吩咐的，他們竟然做了，目的不是為了神，乃是為了彰顯自己。他們對神的不順服，在不聽從神的規矩中顯出來了。而亞倫的不吃祭物呢？不是為了不順服，是為了悔改，為了懺悔。他的外表似乎是不照條文，但他的內心是順服的，而且是出於自動自發的悔改，而要以此來表示自己的哀傷，並且以神的赦免為重。這不是為了己，乃是願意順服神，這是一個對的心。同時，其實贖罪祭也確有兩種，一種是不能吃的，另一種是能吃的。這時百姓所獻的，是能吃的，因為他們剛剛是歡歡喜喜的，看到神的榮耀的(九：24)。然而，也同樣是剛剛發生的事，是亞倫的兩個兒子死了，這是祭司犯罪，是很嚴重的。因此，祭司犯罪就是全民受害，這時的亞倫，把這祭當作是不能吃的祭，在某種程度上，是說得過去的。這祭雖然當初不是為了祭司犯罪而獻，但亞倫把之當作是祭司犯罪，而導致的全民犯罪而獻，這是亞倫的心意，是他想把之作為獻上給神的心意，這心意，是神所悅納的。因此，同樣是外表的不守條文，但心意不同，結果就不同。神是看內心的，不只是看外貌的。一個事奉神的人，是不自由的；但也是自由的。在條文上，是不自由的，但在心意更新上，我們是自由的。條文的目的，是要我們懂得神的心意，而自由的心意，是從神的啟示而來的。這不是出於私意，乃是出於神的啟示，兩者是不同的。
因此，在第十章中，神不只把條文中的不自由顯出來，也把條文中的自由顯出來。祂不只把事奉的嚴謹性顯出來，也把事奉的自由性顯出來，這一切，都在乎我們的心，而不只是外表。拿答、亞比戶不守條文，神就把之擊殺了；而亞倫及以利亞撒、以他瑪不按條文而行，摩西卻以為美。這兩件事擺在一起，就告訴了我們，事奉是以心為主，我們的心若能與神的心連在一起時，我們的事奉，才真是神所悅納的。神要我們的，乃是我們的心，而不只是外表；心對了，事奉就可以蒙神所悅納了。
2010/10/14 jeudi 利十一
這一章都是論到甚麼可以吃，甚麼不可以吃的一章，而主要目的，是神要祂的子民，成為一個潔淨的子民，可以與其他的民族，分別出來，使他們不只在屬靈上聖潔，也可以在身體及肉身上聖潔。神一方面要我們的內心聖潔，但神也不會不顧到我們的身體的清潔，以及身體的健康的。一個良好的衛生習慣，會使人有健康的身體，而惟有有健康的身體，才可以更正常地服事神，而不受到健康的影響。
這一章的可吃及不可吃的，以及若有死了掉在器皿中的，或是碰到了甚麼，而不能吃的，這其實不是沒有原因的。它們的背後，是有科學根據的。聖經雖然不是用科學的角度所寫的書，然而它卻不會違背科學，因為神本身就是科學。它是合乎科學的原則的。若人吃了不潔淨的食物，他就容易生病，他若生病了，就影響他的服事。神不只希望我們有一個健康的靈命，也希望我們有一個健康的身體，這是我們要知道的。因此，我們在新約時代，一方面我們沒有了條文的律法，另一方面我們不是猶太人，當然不必要全遵守這些條文。然而，這些食物的原則，仍是值得我們參考的。因為，這些食物的原則，不只是條文及規矩，更是很好的衛生的原則，是對我們健康有用的。我們就應以此為原則，作為我們飲食習慣的參考。
神所賜的條例，都不是為了限制我們，乃是為了使我們得益。雖然這時，眾人的科學常識不是那麼豐富，他們可能不懂為何這不能吃，那也不能吃。神也沒有多作解釋，然而，神卻把清單及一些方法擺上，讓他們很易就可以遵循，目的是為了他們成為一個健康的人，可以避免不必要的疾病的困擾。因此，神頒佈的律法及條例，在頒佈當時，人不一定會了解，但當人願意遵守神的律例時，益處就出來了。因為遵守神所吩咐的，是一定得益的。我們必須要有這個信心，當神要我們作任何事時，有時我們不一定知道理由，然而有時是不必要知道理由的，我們只要相信神，遵守祂的誡命，就必得福。神頒佈這條例時，由於以色列人科學的程度不夠，因此，神也就不必多所解說，只把簡單的方法說出，而其中所含的科學意義，就沒有多說了。這是因為當時的人不懂，就不必多說。因此，神的作事原則，有時我們是不懂的，也不是當時就可以明白的，神就不一定向我們全部說明。但我們卻應有一個信心，相信這是為了我們的好處而作的，我們只要遵行便可，如此福氣就臨到我們了。而當事情過去了，我們回頭來看時，我們或會更明白神的作為。就好像現在我們來看這一章時，我們發現其實內中含有不少科學的原則的。
這些可吃的，及不可吃的，以及死了的屍體的處理，器皿的處理等，全都是我們可以養成的生活習慣。而這些生活習慣的養成，是對我們的健康有益的。神要我們從日常生活開始，就養成一些好的習慣，如此就可以避免許多不必要的問題。因此，不要以為這些是繁瑣的，這些所謂繁瑣的生活條例，若已養成習慣，就變成自然了。而這些自然的習慣，卻幫助我們有一個健康的身體，這是好得無比的。神不只要我們屬靈上聖潔，神也照顧我們的身體，神也關心我們的健康，而原來健康的得到，是與我們的生活習慣有關的。
因此，若我們沒有這些習慣，會覺得很困難，但一旦當我們養成了生活的習慣，便覺得很輕鬆了。而這時，我們就可以從這些良好的習慣中得益了。任何習慣的改變，一開始是難的，但習慣了之後，就容易多了。而這時我們就得了一個好的習慣，如此，我們就得到了因這個習慣，所帶來的很多屬靈及屬世的益處了。同樣的，今天我們一個事奉主的人，我們也應儘量多多養成良好的生活習慣，我們要求神讓我們可以養成，更多良好的屬靈習慣，使我們可以有更健康的身體，以及更佳的屬靈狀況。例如早睡早起，每天晨更，不飲酒，不應酬等，這都是良好的生活習慣，可以使我們的生活，能更易地為神所活；使我們更易成為聖潔的人，討神的喜悅。
這一段是一個很悲慘的事情，是因為亞倫的兩個兒子，沒有遵照神的吩咐，不知道事奉者的嚴謹性，以為可以隨便行事，便遭到神的擊殺了。他們所做的，可能從人的角度來看，並不是甚麼偷、搶、姦、殺等大罪，只是拿了不該拿的香爐，是神沒有吩咐的，到神面前事奉而已。這樣的一件事，似乎誰也想不到，竟然就遭到殺身之禍了。這是他們在事前一定是想不到的，以為如此的行為，雖然錯了，但也不致於馬上死亡，沒有任何悔改的機會的。這確是一件很意外的事，神也要藉此告訴以色列民，以及事奉神的人，神是聖潔的，神是輕漫不得的。一切的事奉，必須是按著神的旨意，用神的方法去服事神，不是用人的方法去服事神。而服事的講究，一是人要對，二是方法要對。這是兩件最重要的事，其他，如時間，地點等，也是要對的，不過這可以包括在方法要對這一條例之中。
他們兩人犯了甚麼死亡的罪呢？他們拿了自己的香爐，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的(1)。我們可以分析，他們拿的香可能是不對的香，他們拿的爐，也可能是自製的，他們的時間點也不對等等。但這些的一切，其實只有一個原因，是最大的失敗，就是：耶和華沒有吩咐他們如此做，但他們卻做了。他們是按照自己的意思去做，他們沒有尊神為大，他們把事奉神作為兒嬉，他們的心態是不對的，是以自我為中心，而不是以神為中心的。他們要表彰自己，而不是表彰神的榮耀。而且，他們才剛剛承接了聖職，他們不知道這是何等莊重及榮耀的事，他們有了聖職後，就馬上用這職分去做不是這職分應做的事。這樣的行為，若神不處罰，是會成為不好的榜樣，讓以色列人以為事奉原來是可以隨便的。然而，當神出來干預後，人就知道，原來事奉神一方面是恩典，另一方面也是有規矩的，不能輕忽任何神的旨意，而作外面的模仿的。
他們的外表，可能也是模仿事奉的外表，但他們沒有敬虔的內心。他們也是獻上火，只是這不是神所要的，乃是他們自創的。這種模仿，就會混淆了神的真理，以假的代替真的，使人失去了見證，使人以為神的真理，是隨便的、是可以變的。事奉神，是不能模仿的，是一定是真材實料，按神的吩咐而行的。他們的內心，或是充滿了驕傲，或是充滿了不敬，神是察看我們的內心的，因此，雖然他們是亞倫的兒子，神也不會姑息，就馬上擊殺了他們。而且，也因為他們是亞倫的兒子，更不能姑息，如此才可以使以色列人認識到，事奉神是嚴謹的事，任何人及任何身份，都要遵守神的條例，沒有例外，這要成為以色列人永遠的條例。今天我們事奉神的人，也是如此。我們不能隨便的事奉神，也不能按己意而事奉神。方法及時間，地點及態度，都是事奉的人要講究的。我們不是隨便把事奉的節目安排好了，就是交差了，就是事奉了。事奉比這些還多，是要按神的旨意，常在祂面前祈求，按祂的方法、用對的心態去事奉祂的。因此，若一個人要事奉神，就必須常常熟讀聖經，知道神的旨意，才能正確的用神的方法，去事奉神。
當我們按著神的方法，神的原則去事奉神時，神的恩典及榮耀就馬上出現，神的悅納的火就下來，把祭物燒掉(9：24)。然而，當我們不按神的方法及原則，去事奉神；而是用我們自己的方法，去事奉神時，這時，神的火就不是降在祭物的上面，乃是降在事奉神的人身上，把這人燒掉，而不是把祭物燒掉了。這是何等大的分別啊！一是神的大大悅納，一是神的大大發怒。原來我們事奉神，有時不一定得到神的悅納，反會得到祂的怒氣的。這就視乎我們如何事奉神了，若我們只按自己的旨意而行，那就必大大干犯神，惹祂的震怒了。
(4-5)這事不單自己闖禍，而且連累到以色列人，為他們增添了麻煩。亞倫是事奉的人，他們不能接觸屍體，他們也不能蓬頭散髮，不可以撕裂衣裳(6)，因此，沒有一個親人可以為他們奔喪，只有找兩個不是祭司的親人，把他們埋葬了(5)。因此，他們不只被神懲罰，而且，死後也得不到太多的同情。這是罪惡帶來全以色列人，及他自己死後處理的困難，可見罪惡的後遺症是可怕的。
(9)是否拿答、亞比戶是因為渴酒而犯法，聖經沒有明說，但這裡卻提出不能渴酒。一個事奉神的人，不只不能犯罪，而且，容易使人犯罪的環境，以及事物，也不應接觸，這就是為何聖經叫事奉的祭司，不能喝酒之故。我們是否願意為事奉神，而放棄我們的一些權利及享受呢？這是我們應該學習的。為了神的榮耀，為了要作好的榜樣，為了能以身作則教導人，我們要學習捨棄一些世上的享受，而要得神的賞賜，這才是一個事奉人應有的心態。
2010/10/13 mercredi 利十：12-20
這裡是摩西又再一次的提醒亞倫，及他所剩下的兩個兒子，要在聖處吃所剩下的素祭，這是耶和華所賜給他們的分，是作為永遠的定例。而當摩西吩咐完了後，他想找到贖罪祭的公山羊，可以讓亞倫及兩個兒子吃，誰知這山羊已經焚燒了(應是在營外焚燒的)。因為摩西剛剛才教導他們，應如何吃素祭的食物，而摩西或許也想告知他們，如何吃贖罪祭的食物，想找剛剛獻上的公山羊，作為即時的教材，然而，卻發現亞倫已經把之燒了。於是摩西覺得，他們又出錯了。因為剛剛亞倫兩個兒子才出錯，因此而死了，那這時又出錯，豈不又會遭神的懲罰嗎？這是摩西發怒的原因，因為他覺得他們，怎麼如此不慎重呢？
然而，這一次，神卻沒有擊殺他們，而且，後來摩西聽了他們的解釋，也覺得對，並且以為美。若摩西以這話為美，這代表神也會以這話為美了，因為摩西是與神面對面的，他很懂得神的心意。因此，我們的問題是，為何拿答、亞比戶犯罪時，神就馬上擊殺；但亞倫及其剩下的兩個兒子，以利亞撒及以他瑪，沒有遵照贖罪祭的條例，把公山羊可吃的部分吃了，就沒有事，反以為美呢？
贖罪祭是有兩種，一種是祭司或全民犯罪，所獻的贖罪祭，這種祭是要把血帶入聖所中彈血七次，而這些祭物的肉，是不能吃的，是要把祭物搬到營外，用火燒在柴上的(四：12，21)。另一種是官長及民中的人所獻的贖罪祭，這祭是不必把血帶入聖所中的，而這祭物的肉，祭司中的男丁，都可以吃的(六29-30)。而摩西在這裡所說的贖罪祭，是那一種呢？這時眾人所獻上的贖罪祭，因為是沒有帶入聖所去的(18)，因此，是屬於可以吃的那一種。然而，亞倫卻沒有把之吃了，而是把之作為第一種不可吃的，把牠燒了，這是明顯的與摩西的啟示不同，為何卻沒有事呢？
原來神給的條例，一方面有固定的規矩，是不能改的；但另一方面，在固定的規矩中，人可以在規矩中有自由，此其一。第二，在所有的條例中，不只是外表的作法很重要，而內心的敬虔、及對神對人的尊重，更是重要。一個事奉的人，若是捨己而為神的，他就能懂得神的心意，他就能在神的旨意中，作出更合乎神的心意的事。條文是死的，人是活的。條文的精神比條文的本身來得重要，在神所頒定的條文中，人的心如何配合，比較只遵守外表的條文，來得更為重要。每一條條文的背後，其實都有神的心意，都有神的原則的。若我們能知道神的心意，按著神的心意去服事，這比只按著條文，而沒有內心，更為重要。大衛就是一個例子，他是一個很懂得神的心意的人，他所做的，若按規矩而言，很多是不守規矩的。例如他想要建殿，這從來就不是神的心意，但神後來還是答應他了；他把詩班放在會幕中，這也不是摩西所吩咐的，不是按山上的樣式作的，但神卻讓他作了。因為大衛是一個懂得神的心意的人，他就在神的啟示中，得到更多自由的空間；而他的心也是對的，因此，神也常按他要求的成就了。
拿答、亞比戶為何不照條文，就馬上死了呢？這不只是外表的不聽話，更是內心的不順服。他們事奉神，是照己的意思，神沒有吩咐的，他們竟然做了，目的不是為了神，乃是為了彰顯自己。他們對神的不順服，在不聽從神的規矩中顯出來了。而亞倫的不吃祭物呢？不是為了不順服，是為了悔改，為了懺悔。他的外表似乎是不照條文，但他的內心是順服的，而且是出於自動自發的悔改，而要以此來表示自己的哀傷，並且以神的赦免為重。這不是為了己，乃是願意順服神，這是一個對的心。同時，其實贖罪祭也確有兩種，一種是不能吃的，另一種是能吃的。這時百姓所獻的，是能吃的，因為他們剛剛是歡歡喜喜的，看到神的榮耀的(九：24)。然而，也同樣是剛剛發生的事，是亞倫的兩個兒子死了，這是祭司犯罪，是很嚴重的。因此，祭司犯罪就是全民受害，這時的亞倫，把這祭當作是不能吃的祭，在某種程度上，是說得過去的。這祭雖然當初不是為了祭司犯罪而獻，但亞倫把之當作是祭司犯罪，而導致的全民犯罪而獻，這是亞倫的心意，是他想把之作為獻上給神的心意，這心意，是神所悅納的。因此，同樣是外表的不守條文，但心意不同，結果就不同。神是看內心的，不只是看外貌的。一個事奉神的人，是不自由的；但也是自由的。在條文上，是不自由的，但在心意更新上，我們是自由的。條文的目的，是要我們懂得神的心意，而自由的心意，是從神的啟示而來的。這不是出於私意，乃是出於神的啟示，兩者是不同的。
因此，在第十章中，神不只把條文中的不自由顯出來，也把條文中的自由顯出來。祂不只把事奉的嚴謹性顯出來，也把事奉的自由性顯出來，這一切，都在乎我們的心，而不只是外表。拿答、亞比戶不守條文，神就把之擊殺了；而亞倫及以利亞撒、以他瑪不按條文而行，摩西卻以為美。這兩件事擺在一起，就告訴了我們，事奉是以心為主，我們的心若能與神的心連在一起時，我們的事奉，才真是神所悅納的。神要我們的，乃是我們的心，而不只是外表；心對了，事奉就可以蒙神所悅納了。
2010/10/14 jeudi 利十一
這一章都是論到甚麼可以吃，甚麼不可以吃的一章，而主要目的，是神要祂的子民，成為一個潔淨的子民，可以與其他的民族，分別出來，使他們不只在屬靈上聖潔，也可以在身體及肉身上聖潔。神一方面要我們的內心聖潔，但神也不會不顧到我們的身體的清潔，以及身體的健康的。一個良好的衛生習慣，會使人有健康的身體，而惟有有健康的身體，才可以更正常地服事神，而不受到健康的影響。
這一章的可吃及不可吃的，以及若有死了掉在器皿中的，或是碰到了甚麼，而不能吃的，這其實不是沒有原因的。它們的背後，是有科學根據的。聖經雖然不是用科學的角度所寫的書，然而它卻不會違背科學，因為神本身就是科學。它是合乎科學的原則的。若人吃了不潔淨的食物，他就容易生病，他若生病了，就影響他的服事。神不只希望我們有一個健康的靈命，也希望我們有一個健康的身體，這是我們要知道的。因此，我們在新約時代，一方面我們沒有了條文的律法，另一方面我們不是猶太人，當然不必要全遵守這些條文。然而，這些食物的原則，仍是值得我們參考的。因為，這些食物的原則，不只是條文及規矩，更是很好的衛生的原則，是對我們健康有用的。我們就應以此為原則，作為我們飲食習慣的參考。
神所賜的條例，都不是為了限制我們，乃是為了使我們得益。雖然這時，眾人的科學常識不是那麼豐富，他們可能不懂為何這不能吃，那也不能吃。神也沒有多作解釋，然而，神卻把清單及一些方法擺上，讓他們很易就可以遵循，目的是為了他們成為一個健康的人，可以避免不必要的疾病的困擾。因此，神頒佈的律法及條例，在頒佈當時，人不一定會了解，但當人願意遵守神的律例時，益處就出來了。因為遵守神所吩咐的，是一定得益的。我們必須要有這個信心，當神要我們作任何事時，有時我們不一定知道理由，然而有時是不必要知道理由的，我們只要相信神，遵守祂的誡命，就必得福。神頒佈這條例時，由於以色列人科學的程度不夠，因此，神也就不必多所解說，只把簡單的方法說出，而其中所含的科學意義，就沒有多說了。這是因為當時的人不懂，就不必多說。因此，神的作事原則，有時我們是不懂的，也不是當時就可以明白的，神就不一定向我們全部說明。但我們卻應有一個信心，相信這是為了我們的好處而作的，我們只要遵行便可，如此福氣就臨到我們了。而當事情過去了，我們回頭來看時，我們或會更明白神的作為。就好像現在我們來看這一章時，我們發現其實內中含有不少科學的原則的。
這些可吃的，及不可吃的，以及死了的屍體的處理，器皿的處理等，全都是我們可以養成的生活習慣。而這些生活習慣的養成，是對我們的健康有益的。神要我們從日常生活開始，就養成一些好的習慣，如此就可以避免許多不必要的問題。因此，不要以為這些是繁瑣的，這些所謂繁瑣的生活條例，若已養成習慣，就變成自然了。而這些自然的習慣，卻幫助我們有一個健康的身體，這是好得無比的。神不只要我們屬靈上聖潔，神也照顧我們的身體，神也關心我們的健康，而原來健康的得到，是與我們的生活習慣有關的。
因此，若我們沒有這些習慣，會覺得很困難，但一旦當我們養成了生活的習慣，便覺得很輕鬆了。而這時，我們就可以從這些良好的習慣中得益了。任何習慣的改變，一開始是難的，但習慣了之後，就容易多了。而這時我們就得了一個好的習慣，如此，我們就得到了因這個習慣，所帶來的很多屬靈及屬世的益處了。同樣的，今天我們一個事奉主的人，我們也應儘量多多養成良好的生活習慣，我們要求神讓我們可以養成，更多良好的屬靈習慣，使我們可以有更健康的身體，以及更佳的屬靈狀況。例如早睡早起，每天晨更，不飲酒，不應酬等，這都是良好的生活習慣，可以使我們的生活，能更易地為神所活；使我們更易成為聖潔的人，討神的喜悅。
2010年10月10日 星期日
晨更分享:利八
2010/10/9 samedi 利八：1-21
這一段是說到亞倫及他的兒子，在摩西的主持下，開始膏立成為祭司，承接聖職了。會幕有了，一切的器具都有了，加上有獻祭的人，就是祭司，於是便開始過一個獻祭的生活了。祭司的職務，是把一切的祭獻上給神，是代替眾人而獻上給神，是神與人中間的橋樑，是很重要的一個職分。而這一個職分，因為是聖職，所以就要在眾目睽睽之下，舉行一個承接聖職之禮，以表示慎重。不只有一個公開的儀式，而且，他們在供職以前，要先成為合格的祭司，就是要聖潔，要完成所有潔淨之禮，才可以供職的。而這些禮儀中，主要就是洗身，穿禮服，受膏，獻上贖罪祭、燔祭，以及承接聖職之禮的羊。這些步驟，都不可以少的。
洗身是代表外面的潔淨。水可以洗去外面的污穢，可以使人的外表，合乎聖徒的體統。因此，洗身是外表的，是外面的清潔。洗身也可以代表人的言談，人的莊重，人的規矩等。一個服事的人，外面的服裝，外面的清潔，仍是很重要的。因為這是給人一個好的印象，使人尊敬他也。當然外面的清潔，比不上內面的潔淨，然而，一個人若外面是隨便的，即使他的內面是清潔的，有時也不能給人一個第一眼信服的外表，也會使人跌倒的。因此，一個服事主的人，是要全面的給人好的印象，不使人跌倒，這才是對的。
除了洗身外，外面穿禮服，這是更進一步，清潔的禮服，穿在清潔的人身上，不致於污染了禮服，這是一種相配的表現。有一個外面好看的禮服，加上一個裡面清潔的身體，這也就可以預表裡外合一了。這時的洗身，相對於禮服而言，洗身就變成裡面的清潔了。但洗身相對於無罪的清潔，洗身就預表外表的潔淨了。此外，禮服還有一個意義，就是用來辨識之用。這種特殊之禮服，只有大祭司可以穿，別人不可以穿。因此，當我們看到了這衣服後，便可以知道這是神所揀選的人，是一個服事神的人，是不同於一般的人的了。故禮服也可以代表分別為聖的外面，叫人一看就知道，他們是聖的，是屬神的，是神所揀選的。使人可以看到穿這禮服的人時，我們可以自然的尊敬他。因為敬重服事神的僕人，是我們的責任。
受膏是把膏油倒在祭司的頭上。祭司在承接聖職之前，他們要有兩個裝備，一是受膏，二是贖罪。人人都有罪，因此，他們在為別人贖罪之前，必先對付自己的罪，因此，贖罪祭是必要的。而受膏是代表神的恩典，在新約時代，是代表聖靈的充滿。是神給的力量及恩典，我們才可以服事祂，才可以完成祂的要求。因此，受膏是代表神的揀選，神的恩典。神既揀選了我們，神也就會給我們足夠的力量，使我們能在神所揀選的位份上服事祂，也使我們可以勝任一切神所吩咐的服事。在承受聖職之前，若沒有裡面的力量，我們是不能服事神的。因此，受膏是代表得到裡面的恩典，裡面的力量，使我們可以服事神。我們的服事，不是靠自己的力量，乃是靠神的力量，神的恩典。我們服事神，若不懂得用神所賜的力量，去服事祂，那我們不只是很辛苦，而且服事一定是沒有果效的。一切服事神的人，一定是用神所賜的恩典，及聖靈的能力，去服事祂，才可以完成祂的託付的。若一個服事神的人，卻不懂得用神的力量，神的方法，神的恩典去服事祂，我們的服事，就只是出於人，那我們就沒有資格服事神。
之後，就是獻祭了。所獻的祭，一是贖罪祭，二是燔祭，三是承接聖職之禮之祭。贖罪祭是代表我們服事神的人，必須是手潔心清的人，一定是不能沾染罪惡的。我們不能帶著罪來服事神。在新約時代，我們必須常常靠著基督的寶血，來到神的面前。也要常常省察我們的罪，求神赦免我們隱而未現的罪，使我們可以心潔心清的事奉神，這才可以蒙神的喜悅。此外，若一個服事的人，是帶著罪來服事的，他可能會被神擊殺，不只不能服事神，而且還會遭到殺身之禍的。
燔祭則是代表，我們全人是為神的，我們的生活是為神而活的，不只是獻祭的時候，我們全人都是屬神的。我們把我們的生活的每一小節，都交在神的手中，為神所用，讓祂可以從我們的生活中，得到榮耀。而新約的燔祭，就是我們將身體獻上，當作活祭，是隨時的事奉，也是理所當然的事奉。
2010/10/10 dimanche 利八：22-36
亞倫及他兒子，除了要獻上贖罪祭及燔祭外，還要多獻上一個祭，這個祭是一般的人所不需獻的，因為只是為了亞倫及他的子孫而獻的。也就是說，這是事奉神的祭司，才需要獻上的祭，其他的人，是不能也不需要獻的。因此，這個祭叫做承接聖職之禮的祭，是要獻上公綿羊。這個祭的意思，就是要把一些人分別為聖，獻上給神用，是專為事奉神而作的，是特別蒙揀選的人所要獻上的。這個祭沒有在五個祭中說明，只有在這裡首先提出，因為它是為祭司而設的，是祭司才可以獻上的祭，是神揀選的人才需要獻的。
這個祭與其他祭的原則，大致相同，五個祭的共有原則，一是血的潔淨及贖血，二是脂油的獻上，對神恩典的感謝。血是神對人類的救贖，是神的赦罪，藉著祂的兒子的血，把人從罪中拯救出來。而脂油則是神給的恩典，在我們的生活中，神處處都有恩典，而這些恩典，有時是隱藏的，是要我們發現的。我們不能把恩典據為己有，而是要存感恩的心，把一切從神來的恩典，獻上我們的感謝，歸榮耀給神。這些脂油都是獻給神，全歸給神的。承接聖職的禮，也是如此，有血有脂油，代表神的救贖，神的潔淨，神的恩典，神的幫助。
這個祭中有一個特殊之處，是別的祭所沒有的，就是除了把血灑在壇的周圍外(24)，還要把血抹在祭司的右耳垂、右手的大拇指、並右腳的大拇指上。血代表潔淨，也代表買贖。神把我們用寶血買贖回來，就是要我們事奉祂，要我們全人歸祂，為祂所用。一個事奉主的人，一方面我們全人是屬祂的，就如燔祭所代表的，我們將身體獻上，當作活祭，歸給神用，這是每一個人、包括祭司、都當獻的祭，也是新約時代的我們所當作的。但祭司除了獻上燔祭外，還要加上這個事奉的祭，就是代表我們不只獻上燔祭，使我們全人歸祂，而其中神還要特別把我們的耳，手及腳贖回，再次歸神所用，才可以事奉神。這是要讓我們的耳、手及腳，可以更加潔淨，專為神所用。
耳是用來聽的。聽甚麼呢？平時我們用來聽世界的聲音，聽很多屬世的話，然而神把我們的耳買贖後，我們就只聽神的話，我們就專心的留意神的話，要知道神的話如何，要主動的研究神的話，了解神的旨意，而謹慎地遵行。這就是神把我們的耳買贖了，我們就只聽神的話。此外，耳是用來聽的，但眼是用來看的。看就是用人的方法，看了之後加上分析，再加上結論，這是科學的方法，是人從觀察中得到了結論。但聽就是要得神的啟示，因為若不是神的啟示，有很多的東西，我們是無法從觀察中得知的。一般而言，世人喜歡看，而屬神的人，一定要學會聽。若我們不會聽神的吩咐，不知神的旨意，我們是不可能服事神的。若不會聽，只會看，我們就只能按人的意思去服事神，就不能合乎神的旨意，如此的事奉，就會落在人意中，就會有可能因而死亡了(35，參十1-2)。
手是作事，腳是行路，這都代表行動及勞苦。當我們聽了後，我們就要有行動，我們的手就工作，我們的腳就走路。工作及走路，也都是為神而作，是聽了後順服的表現。這裡沒有抹在口上，代表我們聽了後，不是用嘴吧說說而已，乃是要腳踏實地的作出來、行出來，成為一個勤勞的人，成為別人的榜樣及見證，這才是好的。當然不是說不要用口來說，但我們用行動來說出神的旨意，用身體力行，去把神的旨意說出，更加重要。因為惟有如此，別人才能看到一個活的見證，才懂得如何可以在自己身上，也行得出來。因此，手腳是代表行出來，也代表勤勞，也代表默默作工，不出怨言，只是把神的旨意活出來，只為了榮耀神而服事，這是甘心順服，活出美好的見證，成為別人的榜樣。服事的人，除了服事神外，更是對別人的一個好榜樣，好見證，使人可以跟從、可以照著去行。
(30)這裡又再提到血及膏油的彈抹，這表示我們服事主的人，是要多重的、隨時的得到神的贖罪及恩典的。舊約時代，是藉著獻祭抹血等作預表，而新約雖然不必把祭牲宰了，但基督的血的救贖，生命的能力，以及聖靈的恩典，也卻是我們、尤其是服事的人常要得到的。
(35)一個服事主的人，一方面是分別為聖的，是神所特別揀選的，他是一個榮耀的人，因為他可以服事神。然而他也是有「危險」的，因為他直接接觸神，若不聖潔，則會被擊殺的。亞倫兩個兒子拿答亞比戶，就是這樣而死的。因此，一個服事神的人，是要很謹慎的，他要在神面前謹慎，不能沾罪，要按神所吩咐的去行，不能按人意去行，如此才可以得到神的福，而不致招致死亡的。犯罪有道德的罪，我們都知道那是一定不好的；但不聽神的話呢？這不一定是道德的罪，我們或會以為比較輕，然而卻不知道，這在服事的人中，卻算是大罪，是會招致死亡的，我們就必須更加謹慎及注意，免得得罪神而不自知了。
這一段是說到亞倫及他的兒子，在摩西的主持下，開始膏立成為祭司，承接聖職了。會幕有了，一切的器具都有了，加上有獻祭的人，就是祭司，於是便開始過一個獻祭的生活了。祭司的職務，是把一切的祭獻上給神，是代替眾人而獻上給神，是神與人中間的橋樑，是很重要的一個職分。而這一個職分，因為是聖職，所以就要在眾目睽睽之下，舉行一個承接聖職之禮，以表示慎重。不只有一個公開的儀式，而且，他們在供職以前，要先成為合格的祭司，就是要聖潔，要完成所有潔淨之禮，才可以供職的。而這些禮儀中，主要就是洗身，穿禮服，受膏，獻上贖罪祭、燔祭，以及承接聖職之禮的羊。這些步驟，都不可以少的。
洗身是代表外面的潔淨。水可以洗去外面的污穢，可以使人的外表，合乎聖徒的體統。因此，洗身是外表的，是外面的清潔。洗身也可以代表人的言談，人的莊重，人的規矩等。一個服事的人，外面的服裝，外面的清潔，仍是很重要的。因為這是給人一個好的印象，使人尊敬他也。當然外面的清潔，比不上內面的潔淨，然而，一個人若外面是隨便的，即使他的內面是清潔的，有時也不能給人一個第一眼信服的外表，也會使人跌倒的。因此，一個服事主的人，是要全面的給人好的印象，不使人跌倒，這才是對的。
除了洗身外，外面穿禮服，這是更進一步，清潔的禮服，穿在清潔的人身上，不致於污染了禮服，這是一種相配的表現。有一個外面好看的禮服，加上一個裡面清潔的身體，這也就可以預表裡外合一了。這時的洗身，相對於禮服而言，洗身就變成裡面的清潔了。但洗身相對於無罪的清潔，洗身就預表外表的潔淨了。此外，禮服還有一個意義，就是用來辨識之用。這種特殊之禮服，只有大祭司可以穿，別人不可以穿。因此，當我們看到了這衣服後，便可以知道這是神所揀選的人，是一個服事神的人，是不同於一般的人的了。故禮服也可以代表分別為聖的外面，叫人一看就知道，他們是聖的，是屬神的，是神所揀選的。使人可以看到穿這禮服的人時，我們可以自然的尊敬他。因為敬重服事神的僕人，是我們的責任。
受膏是把膏油倒在祭司的頭上。祭司在承接聖職之前，他們要有兩個裝備，一是受膏，二是贖罪。人人都有罪，因此，他們在為別人贖罪之前，必先對付自己的罪，因此，贖罪祭是必要的。而受膏是代表神的恩典，在新約時代，是代表聖靈的充滿。是神給的力量及恩典，我們才可以服事祂，才可以完成祂的要求。因此，受膏是代表神的揀選，神的恩典。神既揀選了我們，神也就會給我們足夠的力量，使我們能在神所揀選的位份上服事祂，也使我們可以勝任一切神所吩咐的服事。在承受聖職之前，若沒有裡面的力量，我們是不能服事神的。因此，受膏是代表得到裡面的恩典，裡面的力量，使我們可以服事神。我們的服事，不是靠自己的力量，乃是靠神的力量，神的恩典。我們服事神，若不懂得用神所賜的力量，去服事祂，那我們不只是很辛苦，而且服事一定是沒有果效的。一切服事神的人，一定是用神所賜的恩典，及聖靈的能力，去服事祂，才可以完成祂的託付的。若一個服事神的人，卻不懂得用神的力量，神的方法，神的恩典去服事祂，我們的服事，就只是出於人，那我們就沒有資格服事神。
之後，就是獻祭了。所獻的祭，一是贖罪祭，二是燔祭，三是承接聖職之禮之祭。贖罪祭是代表我們服事神的人，必須是手潔心清的人，一定是不能沾染罪惡的。我們不能帶著罪來服事神。在新約時代，我們必須常常靠著基督的寶血，來到神的面前。也要常常省察我們的罪，求神赦免我們隱而未現的罪，使我們可以心潔心清的事奉神，這才可以蒙神的喜悅。此外，若一個服事的人，是帶著罪來服事的，他可能會被神擊殺，不只不能服事神，而且還會遭到殺身之禍的。
燔祭則是代表，我們全人是為神的，我們的生活是為神而活的，不只是獻祭的時候，我們全人都是屬神的。我們把我們的生活的每一小節，都交在神的手中，為神所用，讓祂可以從我們的生活中，得到榮耀。而新約的燔祭，就是我們將身體獻上，當作活祭，是隨時的事奉，也是理所當然的事奉。
2010/10/10 dimanche 利八：22-36
亞倫及他兒子，除了要獻上贖罪祭及燔祭外，還要多獻上一個祭，這個祭是一般的人所不需獻的，因為只是為了亞倫及他的子孫而獻的。也就是說，這是事奉神的祭司，才需要獻上的祭，其他的人，是不能也不需要獻的。因此，這個祭叫做承接聖職之禮的祭，是要獻上公綿羊。這個祭的意思，就是要把一些人分別為聖，獻上給神用，是專為事奉神而作的，是特別蒙揀選的人所要獻上的。這個祭沒有在五個祭中說明，只有在這裡首先提出，因為它是為祭司而設的，是祭司才可以獻上的祭，是神揀選的人才需要獻的。
這個祭與其他祭的原則，大致相同，五個祭的共有原則，一是血的潔淨及贖血，二是脂油的獻上，對神恩典的感謝。血是神對人類的救贖，是神的赦罪，藉著祂的兒子的血，把人從罪中拯救出來。而脂油則是神給的恩典，在我們的生活中，神處處都有恩典，而這些恩典，有時是隱藏的，是要我們發現的。我們不能把恩典據為己有，而是要存感恩的心，把一切從神來的恩典，獻上我們的感謝，歸榮耀給神。這些脂油都是獻給神，全歸給神的。承接聖職的禮，也是如此，有血有脂油，代表神的救贖，神的潔淨，神的恩典，神的幫助。
這個祭中有一個特殊之處，是別的祭所沒有的，就是除了把血灑在壇的周圍外(24)，還要把血抹在祭司的右耳垂、右手的大拇指、並右腳的大拇指上。血代表潔淨，也代表買贖。神把我們用寶血買贖回來，就是要我們事奉祂，要我們全人歸祂，為祂所用。一個事奉主的人，一方面我們全人是屬祂的，就如燔祭所代表的，我們將身體獻上，當作活祭，歸給神用，這是每一個人、包括祭司、都當獻的祭，也是新約時代的我們所當作的。但祭司除了獻上燔祭外，還要加上這個事奉的祭，就是代表我們不只獻上燔祭，使我們全人歸祂，而其中神還要特別把我們的耳，手及腳贖回，再次歸神所用，才可以事奉神。這是要讓我們的耳、手及腳，可以更加潔淨，專為神所用。
耳是用來聽的。聽甚麼呢？平時我們用來聽世界的聲音，聽很多屬世的話，然而神把我們的耳買贖後，我們就只聽神的話，我們就專心的留意神的話，要知道神的話如何，要主動的研究神的話，了解神的旨意，而謹慎地遵行。這就是神把我們的耳買贖了，我們就只聽神的話。此外，耳是用來聽的，但眼是用來看的。看就是用人的方法，看了之後加上分析，再加上結論，這是科學的方法，是人從觀察中得到了結論。但聽就是要得神的啟示，因為若不是神的啟示，有很多的東西，我們是無法從觀察中得知的。一般而言，世人喜歡看，而屬神的人，一定要學會聽。若我們不會聽神的吩咐，不知神的旨意，我們是不可能服事神的。若不會聽，只會看，我們就只能按人的意思去服事神，就不能合乎神的旨意，如此的事奉，就會落在人意中，就會有可能因而死亡了(35，參十1-2)。
手是作事，腳是行路，這都代表行動及勞苦。當我們聽了後，我們就要有行動，我們的手就工作，我們的腳就走路。工作及走路，也都是為神而作，是聽了後順服的表現。這裡沒有抹在口上，代表我們聽了後，不是用嘴吧說說而已，乃是要腳踏實地的作出來、行出來，成為一個勤勞的人，成為別人的榜樣及見證，這才是好的。當然不是說不要用口來說，但我們用行動來說出神的旨意，用身體力行，去把神的旨意說出，更加重要。因為惟有如此，別人才能看到一個活的見證，才懂得如何可以在自己身上，也行得出來。因此，手腳是代表行出來，也代表勤勞，也代表默默作工，不出怨言，只是把神的旨意活出來，只為了榮耀神而服事，這是甘心順服，活出美好的見證，成為別人的榜樣。服事的人，除了服事神外，更是對別人的一個好榜樣，好見證，使人可以跟從、可以照著去行。
(30)這裡又再提到血及膏油的彈抹，這表示我們服事主的人，是要多重的、隨時的得到神的贖罪及恩典的。舊約時代，是藉著獻祭抹血等作預表，而新約雖然不必把祭牲宰了，但基督的血的救贖，生命的能力，以及聖靈的恩典，也卻是我們、尤其是服事的人常要得到的。
(35)一個服事主的人，一方面是分別為聖的，是神所特別揀選的，他是一個榮耀的人，因為他可以服事神。然而他也是有「危險」的，因為他直接接觸神，若不聖潔，則會被擊殺的。亞倫兩個兒子拿答亞比戶，就是這樣而死的。因此，一個服事神的人，是要很謹慎的，他要在神面前謹慎，不能沾罪，要按神所吩咐的去行，不能按人意去行，如此才可以得到神的福，而不致招致死亡的。犯罪有道德的罪，我們都知道那是一定不好的；但不聽神的話呢？這不一定是道德的罪，我們或會以為比較輕，然而卻不知道，這在服事的人中，卻算是大罪，是會招致死亡的，我們就必須更加謹慎及注意，免得得罪神而不自知了。
2010年10月3日 星期日
晨更分享:利三
2010/10/3 dimanche 利三
這一章是說到平安祭的條例，平安祭就是酬恩祭、感恩祭。就是代表對神所給的恩典，存感恩之心，知道神在日常生活中的照顧，而對神發出的回應。同時，平安祭也是與神相和，與神相交的祭，這代表我們與神的關係。神在我們的生活中，是不斷加給我們恩典的神，但我們不一定都明白，甚麼是神的恩典，有些恩典是隱藏的，若我們不小心，輕忽過去，就不明白了。就如牛羊中的內臟，有很多的脂油，這些脂油，若不把動物宰了，是看不到的，這是隱藏的。而這些脂油，就代表神的恩典。詩篇中有說：祢以恩典為年歲的冠冕，祢的路徑都滴下油脂。因此，油脂就是恩典，是神所給我們的禮物。然而，我們對神的恩典，第一是否明白，第二是否有感恩；我們是否對神有回應，如何回應，這就是平安祭的意義了。
平安祭是自願的，不是規定的，也不是勉強的。是人因為明白了神的恩典後，深深感謝神的恩典，而願意獻上的祭物。這祭物不只祭司可以吃，而獻祭的人也可以吃的，這是這個祭的特別之處。獻祭的人也可以吃，這是代表這個祭是享受的祭，是相交的祭。一方面是對神恩典的回應，另一方面，也是再次享受神的恩典，更享受與神的同在。藉著獻祭而與神交流，藉著吃祭物，而再次具體的體會神的恩典，而最終更是得著神的自己，這是恩上加恩的福。這是以行動來感恩，不只是口中的感恩而已。
今天神給了我們很多的恩典，但我們是否懂得感恩呢？神沒有主動用命令的要我們感恩，感恩是我們自己發自內心的。就好比十個痲瘋病人中的一個，他會自動的來到耶穌面前，對祂發出感恩；而那其他的九個，卻不懂感恩，沒有對主的愛有回應。而當主吩咐這十個痲瘋病人，去把身體給祭司察看時(路17：14)，耶穌並沒有加上一句：你們痊癒後，要回來感恩啊！主雖然沒有吩咐，但其中一人見自己潔淨了，就回來感恩了。因此，感恩是自動自發的，不是神的命令，但卻是神所喜悅的。我們也應常常回想神的恩典，而常存感恩的心，用行動向神獻上感恩之祭。
平安祭也是與神和好、與神相交之祭。我們藉著基督，已經可以與神和好了。但獻上平安祭時，也提到要把血灑在壇的周圍(2，8，13)。因此，每一個祭的根基，都是與血有關的。血是主所流出的，一方面可以把我們的罪洗淨，另一方面，也使我們可以與神相和及相交。我們每一次來到神面前，都是藉著基督的寶血，都是因為有基督的寶血，我們才可以與神相和及相交。我們信了主後，我們的罪案就沒有了，但我們每次來到神面前，還是靠著基督的血，因為我們還是會犯罪，我們的生命，還是不完全。因此，我們每次來到神面前，都要靠主的寶血，才可以與神相交也。
這裡也提到，不只血不可以吃，而脂油也不可以吃(17)。脂油是代表神的恩典，不可吃脂油，是指我們不可以把神的恩典埋藏了，不可以把之「吃掉」了。不可以把神的恩典，當作自己該得的分，以致埋沒了神的恩典而不自知。我們要警覺神的恩典，對神的恩典敏感，對神的恩典有回應，這是我們的基本態度。
因此，神希望我們與祂相交，神希望我們懂得感恩；我們應藉著不斷的感恩來與神相交，而當我們與神相交時，恩典就繼續不斷的賜給我們，我們也不斷享受神的同在，這才是更大的恩典。其他物質上的恩典，都會過去，但藉著獻上平安祭，而得到的與神同在，才是我們要的更大恩典。神藉著平安祭的啟示，告訴我們，神的同在是最大的恩典，得著神才是最大的恩典，而一個會感恩的人，就可以更進一步，與神相交，就可以得著神的自己了。
這一章是說到平安祭的條例，平安祭就是酬恩祭、感恩祭。就是代表對神所給的恩典，存感恩之心，知道神在日常生活中的照顧，而對神發出的回應。同時，平安祭也是與神相和，與神相交的祭，這代表我們與神的關係。神在我們的生活中，是不斷加給我們恩典的神，但我們不一定都明白，甚麼是神的恩典，有些恩典是隱藏的，若我們不小心，輕忽過去，就不明白了。就如牛羊中的內臟，有很多的脂油，這些脂油，若不把動物宰了，是看不到的，這是隱藏的。而這些脂油，就代表神的恩典。詩篇中有說：祢以恩典為年歲的冠冕，祢的路徑都滴下油脂。因此，油脂就是恩典，是神所給我們的禮物。然而，我們對神的恩典，第一是否明白，第二是否有感恩；我們是否對神有回應，如何回應，這就是平安祭的意義了。
平安祭是自願的，不是規定的，也不是勉強的。是人因為明白了神的恩典後，深深感謝神的恩典，而願意獻上的祭物。這祭物不只祭司可以吃，而獻祭的人也可以吃的，這是這個祭的特別之處。獻祭的人也可以吃，這是代表這個祭是享受的祭，是相交的祭。一方面是對神恩典的回應，另一方面，也是再次享受神的恩典，更享受與神的同在。藉著獻祭而與神交流，藉著吃祭物，而再次具體的體會神的恩典，而最終更是得著神的自己，這是恩上加恩的福。這是以行動來感恩，不只是口中的感恩而已。
今天神給了我們很多的恩典，但我們是否懂得感恩呢？神沒有主動用命令的要我們感恩，感恩是我們自己發自內心的。就好比十個痲瘋病人中的一個，他會自動的來到耶穌面前，對祂發出感恩；而那其他的九個，卻不懂感恩，沒有對主的愛有回應。而當主吩咐這十個痲瘋病人，去把身體給祭司察看時(路17：14)，耶穌並沒有加上一句：你們痊癒後，要回來感恩啊！主雖然沒有吩咐，但其中一人見自己潔淨了，就回來感恩了。因此，感恩是自動自發的，不是神的命令，但卻是神所喜悅的。我們也應常常回想神的恩典，而常存感恩的心，用行動向神獻上感恩之祭。
平安祭也是與神和好、與神相交之祭。我們藉著基督，已經可以與神和好了。但獻上平安祭時，也提到要把血灑在壇的周圍(2，8，13)。因此，每一個祭的根基，都是與血有關的。血是主所流出的，一方面可以把我們的罪洗淨，另一方面，也使我們可以與神相和及相交。我們每一次來到神面前，都是藉著基督的寶血，都是因為有基督的寶血，我們才可以與神相和及相交。我們信了主後，我們的罪案就沒有了，但我們每次來到神面前，還是靠著基督的血，因為我們還是會犯罪，我們的生命，還是不完全。因此，我們每次來到神面前，都要靠主的寶血，才可以與神相交也。
這裡也提到，不只血不可以吃，而脂油也不可以吃(17)。脂油是代表神的恩典，不可吃脂油，是指我們不可以把神的恩典埋藏了，不可以把之「吃掉」了。不可以把神的恩典，當作自己該得的分，以致埋沒了神的恩典而不自知。我們要警覺神的恩典，對神的恩典敏感，對神的恩典有回應，這是我們的基本態度。
因此，神希望我們與祂相交，神希望我們懂得感恩；我們應藉著不斷的感恩來與神相交，而當我們與神相交時，恩典就繼續不斷的賜給我們，我們也不斷享受神的同在，這才是更大的恩典。其他物質上的恩典，都會過去，但藉著獻上平安祭，而得到的與神同在，才是我們要的更大恩典。神藉著平安祭的啟示，告訴我們，神的同在是最大的恩典，得著神才是最大的恩典，而一個會感恩的人，就可以更進一步，與神相交，就可以得著神的自己了。
2010年9月28日 星期二
晨更分享:羅十六：1-16
2010/9/28 mardi 羅十六：1-16
這一章來到了結尾了，保羅用了幾乎一章的篇幅，來作彼此問候的事，可見他不只是注重神的工作的成果，而且是注重每一個在主裡面的人。人是我們建造的目標，工作的本身，就是要使人成長，就是要把人帶到基督耶穌裡，如此的工作，才是有用的。我們在教會作了很多的工作，若這些工作，能帶出不少的人來，這是有用的工作，是扎實的工作，是神所悅納的工作。若我們在教會中，不能帶出人來，則我們的工作，就是白作了，就是沒有意義了。因此，人的建造，才是我們工作的真正目的之一，能把人帶到基督裡，讓他們真認識耶穌，使神的名得榮耀，這是我們工作的目的。
中東及猶大人的文化，是一個很注重彼此問候及互動的文化，這樣的文化，更加強了基督徒的彼此相交。然而，基督徒的相交，應比文化的相交更多，因為文化的相交，有時只是表面的，是一個儀式的。但基督徒的彼此相交，卻是生命中愛的流露，是一種愛的相交，而不是外表的相交而已。保羅在這裡，他可以提出了一共二十八個人來問候，其中他說出二十六人的名字。這28人中，除了百基拉和亞居拉外，大部分的人我們都不太認識。然而保羅卻好像如數家珍一樣，他把每一個人都提名問候。他沒有到過羅馬，但他卻認識這麼多的人，應是他旅行佈道時認識的，而這些人，一定不是保羅常可以接觸，及常可以見面的人。
一個如此關心神的聖工，常以福音為重的人，我們本以為他所懸念的，應是神的聖工，而一定不會記得如此多、不常見的人的名字的。然而，出乎我們的意料之外，保羅卻把這麼多似乎名不見經傳的人名背得出來，而且，每一個人似乎都與他有很好的關係及認識，這是不簡單的。從保羅對每這裡一個人的關心及記念，這讓我們可以看到，原來我們每一個人，在神眼前都是非常寶貴的。別人不一定認識我們，然而神卻可以對我們每一個人，都認識得非常清楚，而神也把我們每一個人，都放在祂的心上，都作為寶貴的個體，而不是一個名字而已。
此外，保羅能夠記得這麼多人的名字，而且是在他從未去過的教會中的人，這是很希奇的，這也是很不易的。這代表保羅寶貴每一個信徒，如基督寶貴我們一樣；也代表保羅一定常為他們禱告，在禱告中去認識每一個人。當你能為每一個人禱告時，這就代表你會留心他的行縱，也會關心他的去向。你會主動的去了解打聽他的生活等情形，以使你可以更有內容為他禱告了。保羅在寫這信時，從未到過羅馬去，但令我們驚訝的，是他卻認識了這麼多的人，而且他也不厭其煩的，把這些人的名字，一個一個的提出來。我想，被他提到名的人，知道保羅的關心，知道保羅仍記得他們，一定是非常喜悅的。這就是弟兄姊妹中的真實的愛，是靈裡的相交，是我們所需要學習的榜樣。
我們讀這些人名時，一般是不會有任何感覺，只是覺得一個一個的名字，不知保羅所說的人，是何許的人。我們也真的很少見過這些人的名字。因此，我們的感覺是淺的，是沒有太多感覺的。然而，保羅說出這些人名時，卻是津津有味，這個差別，就是在乎認識不認識、有愛與沒有愛的分別了。沒有愛，我們對一個人，只是一個名字而已；但若有愛，這就是一個活生生的人，是一個有血有肉的人了。
保羅所認識及提名的人中，有各種各類的人，包括弟兄，也包括姊妹；包括高貴的人，也包括奴僕。可見在他心中，所有信基督的人，都有同等的地位，在基督裡的地位，比起在世上的地位，重要得多了。而在這些人名中，也包括了問候他們家中的教會，可見當時的聚會，只能在家中聚會，是在艱辛的環境中，而追求長進的。
(4)我們為主捨命容易，但為人捨命卻難。然而百基拉及亞居拉，卻願意因主的緣故，而為主的僕人保羅捨命，這就是另一種為主捨命的樣式了。這代表在基督裡的愛，這種愛，是只有基督的生命中，才會有的愛。
因此，在這一段中，我們要學習保羅，不是只注重事工，更是注意每一個人，要把每一個人，都放在我們的心中，這才是一個忠心的主的僕人，所要作的事。
這一章來到了結尾了，保羅用了幾乎一章的篇幅，來作彼此問候的事，可見他不只是注重神的工作的成果，而且是注重每一個在主裡面的人。人是我們建造的目標，工作的本身，就是要使人成長，就是要把人帶到基督耶穌裡，如此的工作，才是有用的。我們在教會作了很多的工作，若這些工作，能帶出不少的人來，這是有用的工作，是扎實的工作，是神所悅納的工作。若我們在教會中，不能帶出人來，則我們的工作，就是白作了，就是沒有意義了。因此，人的建造，才是我們工作的真正目的之一，能把人帶到基督裡，讓他們真認識耶穌，使神的名得榮耀，這是我們工作的目的。
中東及猶大人的文化，是一個很注重彼此問候及互動的文化，這樣的文化，更加強了基督徒的彼此相交。然而，基督徒的相交，應比文化的相交更多，因為文化的相交，有時只是表面的，是一個儀式的。但基督徒的彼此相交，卻是生命中愛的流露，是一種愛的相交，而不是外表的相交而已。保羅在這裡，他可以提出了一共二十八個人來問候，其中他說出二十六人的名字。這28人中，除了百基拉和亞居拉外，大部分的人我們都不太認識。然而保羅卻好像如數家珍一樣，他把每一個人都提名問候。他沒有到過羅馬，但他卻認識這麼多的人，應是他旅行佈道時認識的，而這些人，一定不是保羅常可以接觸，及常可以見面的人。
一個如此關心神的聖工，常以福音為重的人，我們本以為他所懸念的，應是神的聖工，而一定不會記得如此多、不常見的人的名字的。然而，出乎我們的意料之外，保羅卻把這麼多似乎名不見經傳的人名背得出來，而且，每一個人似乎都與他有很好的關係及認識，這是不簡單的。從保羅對每這裡一個人的關心及記念，這讓我們可以看到，原來我們每一個人，在神眼前都是非常寶貴的。別人不一定認識我們，然而神卻可以對我們每一個人，都認識得非常清楚，而神也把我們每一個人，都放在祂的心上，都作為寶貴的個體，而不是一個名字而已。
此外，保羅能夠記得這麼多人的名字，而且是在他從未去過的教會中的人，這是很希奇的，這也是很不易的。這代表保羅寶貴每一個信徒，如基督寶貴我們一樣；也代表保羅一定常為他們禱告，在禱告中去認識每一個人。當你能為每一個人禱告時，這就代表你會留心他的行縱，也會關心他的去向。你會主動的去了解打聽他的生活等情形，以使你可以更有內容為他禱告了。保羅在寫這信時，從未到過羅馬去，但令我們驚訝的，是他卻認識了這麼多的人，而且他也不厭其煩的，把這些人的名字，一個一個的提出來。我想，被他提到名的人，知道保羅的關心，知道保羅仍記得他們，一定是非常喜悅的。這就是弟兄姊妹中的真實的愛，是靈裡的相交，是我們所需要學習的榜樣。
我們讀這些人名時，一般是不會有任何感覺，只是覺得一個一個的名字，不知保羅所說的人，是何許的人。我們也真的很少見過這些人的名字。因此，我們的感覺是淺的，是沒有太多感覺的。然而，保羅說出這些人名時，卻是津津有味，這個差別，就是在乎認識不認識、有愛與沒有愛的分別了。沒有愛，我們對一個人，只是一個名字而已；但若有愛，這就是一個活生生的人，是一個有血有肉的人了。
保羅所認識及提名的人中，有各種各類的人，包括弟兄，也包括姊妹；包括高貴的人，也包括奴僕。可見在他心中，所有信基督的人，都有同等的地位，在基督裡的地位，比起在世上的地位，重要得多了。而在這些人名中，也包括了問候他們家中的教會，可見當時的聚會，只能在家中聚會，是在艱辛的環境中，而追求長進的。
(4)我們為主捨命容易，但為人捨命卻難。然而百基拉及亞居拉，卻願意因主的緣故，而為主的僕人保羅捨命，這就是另一種為主捨命的樣式了。這代表在基督裡的愛，這種愛，是只有基督的生命中，才會有的愛。
因此，在這一段中，我們要學習保羅，不是只注重事工，更是注意每一個人，要把每一個人，都放在我們的心中，這才是一個忠心的主的僕人，所要作的事。
2010年9月25日 星期六
晨更分享:羅十四
羅十四：1-12
這裡是論到疑惑的事(1)，也就是說，不是絕對的真理，但卻是生活上常遇得到的、不很確定的事。這些事，因為不是絕對的真理，故此，比較容易引起爭議，也是容易引起辯論的問題。因為每一個人都有不同的意見，想法有不同，作出來的也會不同。故這一章是論到這方面的問題。有關這些疑惑的事，我們是否要大家都一樣呢？對這些事而言，若不是絕對的真理，是可以在真理的範圍內，容許不同的。也就是說，這是吃喝的問題，是守日的問題。或是當時因為正在橫誇新舊兩約時代，有些事還不很清楚，律法要守還是不要，若這些事，不直接牽涉到因信稱義的真理，就可以容許有不同，只是也要遵守一些原則的。其中一個最大的原則，就是無論或吃或喝，都是為主而作，而且要感謝神，這就是最大的原則了(6)。我們不是為己而活，不是因為覺得我吃了，或是我不吃了，我就比別人偉大，我就比別人更屬靈。如此的話，無論你是吃或是不吃，都出問題。因此，不是因為外表的吃及不吃的問題，乃是內心是不是為主而作的問題。若我吃了，是為主而吃的，也是感謝主的，那我的吃，就沒有問題。若我不吃，是為主而不吃的，也是感謝主的，那我的不吃，也就沒有問題了。因此，外表是完全的不同，完全的相反，但只要內心相同，內心都是為主而感謝主，那就都為神所接納了。這是對神這一方面而言的。
除了這個大原則外，我們對人方面，還有一些要遵守的原則。第一是不要辯論(1)；第二是不可論斷(3，10)及不可輕看弟兄；第三是尊重神對每一個人的感動，也就是尊重每一個人，他從神而來的領受(4)。此外，再加上我們對神要有堅定的信心(5)，而且，這信心是從神而來的。這就是在這些事上我們要注意的原則了。
不要辯論：有人說：真理是愈辯愈明的。其實真理也是不必人辯論的，因為真理本身就印證了它是真理。然而，有關疑惑的事，也就是有關不是絕對的真理的事，我們不是用辯的方法，去了解是或不是，因為這不是「是」或「不是」的問題，是信心及愛心的問題。羅馬書這裡，比較是說到信心的問題，而林前八章，則是比較說到愛心的問題。這些事，不是yes or no的問題，而是包容的問題。神容許我們在真理的範圍內有異同，這會使到教會的信心及愛心，更為增長，更有機會學習用信心及愛心去接納弟兄。因此，這些問題不是用辯論去解決，卻是用信心及愛心去接納的。信心是對神的信心，而愛心主要是對人的愛心。
不可論斷及不可輕看弟兄：論斷及輕看，都是代表我比你強，我知道的比你多，我的信心比你大。也就是說，這是代表你不及我，你不懂真理之意。若是如此，這就是驕傲，如此就會失去了愛心，也就輕漫了他的主人，即是輕漫了我們的主了。我們是沒有任何資格，去論斷人的，只有神有這個權柄，去審判人。論斷其實就是審判，只是似乎程度上較輕而已。然而審判的權柄是只有神才有的，我們不能濫用神的權柄，去論斷及審判與我們同等的弟兄。況且，我們也看不清楚，不知道自己眼中，是否已有樑木而看不見的。因此，我們不能論斷任何弟兄，只能將他們交在主手中。
要尊重神給每一個人的領受：那人不吃或吃，只要是從神領受而來的，我們就接納。若他不是從神的領受而來的，那我們可以請他在神面前禱告，以得到神對他的啟示，他就按神的啟示，而作他所要作的。是神管理他，不是我們管理他；是神負他的責，不是我們負他的責。神容許不同的人在教會中，因為肢體是有不同的，若不同的肢體，也能彼此包容，這就更顯出身體的美了。
鼓勵每一個人，無論是吃或是不吃，都應從神的領受而來，如此，我們的作為，就是從神而來的，也因為是從神而來的，我們就有堅定的信心，我們就持守從神而來的啟示，照著神的吩咐而行。
我們的生活，其實不只是吃或不吃，喝或不喝的問題，我們的生活的全部，其實都是為神而活的。我們或活或死，總是主的人。我們要本著為主而活，為主而死的心態，就不會因著別人的不同，而論斷別人，我們要把生活的層次，提升至為主而活的層次，這些吃喝的次要問題，就不成為我們的問題了。因此，最重要的，就是我們有一個為主而活、為主而死的心，那才是解決這些瑣碎問題的答案，能吃或不能吃，守日或不守日，這都不是高層次的問題，我們若能為主而活，則這些問題，自然就不成問題了。
羅十四：13-23
這一段中，保羅說到有關食物的事，並不是最重要的；而最重要的，乃是建立神的國、神的工程(17，20)。我們信主後，要注意那更重要的事，而不要在枝節上浪費時間，如此就會本末倒置，不只好的事作不到，而且還破壞了已建造了的好事。更重要的，是會使人跌倒，這就是很嚴重的事了。神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂(17)，這三樣是我們要注意的。公義是要與和平平衡的，而和平就是和睦，就是愛的表現。也就是說，公義與愛，是要同時存在，同時都有，才可以幫助人的。而聖靈中的喜樂，就是生命的表現，也是信心的表現，是因為我們有了神，也有了得救的盼望，我們的生命，就自然充滿喜樂。一個在聖靈中喜樂的人，就是一個有信心的人，而有信心的人，也就會產生愛心的。
教會中的服事及議題，有些是重要的，有些是枝節的，食物中那些可食，那些不可食，不是重要的。這與得救及長進，並沒有直接關係，若太注重這些，反會使人跌倒而已；而使人跌倒，就是罪了(20)。若我們只注重枝節的事，卻忽略了那更重要的長進的事，那我們不只不會使人長進，反會使人跌倒。而由於使人跌倒，我們也就不知不覺中，也犯了罪了。因此，我們應求神教導我們，那些事是重要的，那些事是枝節的，我們應全心致力於重要的事上，不要破壞神的工程，就是救贖的工程，這才是我們的責任。
絕對的真理，是大家都要遵守的，也是大家都知道而較少爭議的。但有關食物的事，卻是常有不同意見的，我們就求神給我們信心，以及愛心(15)，本著這兩個原則而行，就不易出問題了。若我們只憑信心而行，而不理愛心，則我們便很易使人跌倒了。信心是對神的，但愛心是表現在愛人的上面的，因為一個愛神的人，自然會愛人。因此，我們不只是對神負責，也要對人負責，這就是信心及愛心的原則了。
保羅在這裡還提到一點，就是凡不是出於信心的都是罪(23)。這是甚麼意思呢？沒有出於信心而作的事，為何就是罪呢？原來我們的信心，是從神的話語而來的，我們之所以能信，也是從神而來的。一個不出於信心而作的人，他就不是出於神的話語而作，他就是憑自己的意思而作，也就是憑己意而作。而凡出於己意的，都是遠離神的，都是罪。罪其實就是不以神為神，不把神作為我們的神，這就是罪的開始了(參羅1：28)。因此，出於信心就是出於神的旨意，而不出於信心的，就是出於己意，如此，他就是犯了罪了。因為我們的己中，是沒有良善的，我們的肉體，就是罪的來源。
(16)這裡說到，不可叫你的善被人毀謗。善事怎會被人毀謗呢？這裡的善事，是我們以為的善，是我們從神而領受的信心，對我們是有用的，但若不加上愛心，而直接用於別人身上，有時就會出問題，就會成為別人的絆腳石了(參13)。因此，人的善是不夠的，只有神的義，才是真的義，而神的義，是公義加上慈愛，不是一意孤行，而是兼顧人的軟弱，使人可以得益的。人喜歡把善事拿出來，但耶穌在馬利亞以香膏膏主一事中曾說：馬利亞作在耶穌身上的，是一件美事。猶大想把30兩銀子拿去賙濟窮人，但耶穌說，若要行善，是常有機會的，因為常有窮人與你們同在，但你們不常有我。這就說到，人間以為的善，卻不一定是耶穌所認為的美事。美事不只是善事，更是對的事，是合乎神的公義及慈愛，作在神身上的一件事。
這裡也提到神的工程(20)。神的工程有創造的工程，及救贖的工程。神創造的工程，因為沒有人的參與，故此是穩固的。但神的救贖工程，因為有人參與在其內，就是脆弱的。我們要注意的，一方面是要與神同工，一同建造神的工程，也就是建造每一個在身體內的肢體。而另一方面，我們也要注意，切勿把已建造的，又破壞了。建造是不容易的，但破壞則很易。若我們辛辛苦苦的建造了，卻因為食物的原因，而讓人跌倒，那就得不償失了。故此，當我們在教會建造的時候，也要注意那些容易使人跌倒的事，而不要因次要的事，破壞了重要的事，這才是一個聰明的工頭，去建造神的教會的。
(19)這裡說到追求和睦的事，與彼此建立德行的事。追求和睦，不是不顧真理，乃是在真理的範圍內，我們更多的寬容，更多的以愛心彼此包容。讓神的喜樂常在我們心中，而不是讓一些律法的條文，綁住我們的心。我們有更偉大的任務及使命，就讓我們更多的關心我們該作的，使神的國的建造，更有果效。
這裡是論到疑惑的事(1)，也就是說，不是絕對的真理，但卻是生活上常遇得到的、不很確定的事。這些事，因為不是絕對的真理，故此，比較容易引起爭議，也是容易引起辯論的問題。因為每一個人都有不同的意見，想法有不同，作出來的也會不同。故這一章是論到這方面的問題。有關這些疑惑的事，我們是否要大家都一樣呢？對這些事而言，若不是絕對的真理，是可以在真理的範圍內，容許不同的。也就是說，這是吃喝的問題，是守日的問題。或是當時因為正在橫誇新舊兩約時代，有些事還不很清楚，律法要守還是不要，若這些事，不直接牽涉到因信稱義的真理，就可以容許有不同，只是也要遵守一些原則的。其中一個最大的原則，就是無論或吃或喝，都是為主而作，而且要感謝神，這就是最大的原則了(6)。我們不是為己而活，不是因為覺得我吃了，或是我不吃了，我就比別人偉大，我就比別人更屬靈。如此的話，無論你是吃或是不吃，都出問題。因此，不是因為外表的吃及不吃的問題，乃是內心是不是為主而作的問題。若我吃了，是為主而吃的，也是感謝主的，那我的吃，就沒有問題。若我不吃，是為主而不吃的，也是感謝主的，那我的不吃，也就沒有問題了。因此，外表是完全的不同，完全的相反，但只要內心相同，內心都是為主而感謝主，那就都為神所接納了。這是對神這一方面而言的。
除了這個大原則外，我們對人方面，還有一些要遵守的原則。第一是不要辯論(1)；第二是不可論斷(3，10)及不可輕看弟兄；第三是尊重神對每一個人的感動，也就是尊重每一個人，他從神而來的領受(4)。此外，再加上我們對神要有堅定的信心(5)，而且，這信心是從神而來的。這就是在這些事上我們要注意的原則了。
不要辯論：有人說：真理是愈辯愈明的。其實真理也是不必人辯論的，因為真理本身就印證了它是真理。然而，有關疑惑的事，也就是有關不是絕對的真理的事，我們不是用辯的方法，去了解是或不是，因為這不是「是」或「不是」的問題，是信心及愛心的問題。羅馬書這裡，比較是說到信心的問題，而林前八章，則是比較說到愛心的問題。這些事，不是yes or no的問題，而是包容的問題。神容許我們在真理的範圍內有異同，這會使到教會的信心及愛心，更為增長，更有機會學習用信心及愛心去接納弟兄。因此，這些問題不是用辯論去解決，卻是用信心及愛心去接納的。信心是對神的信心，而愛心主要是對人的愛心。
不可論斷及不可輕看弟兄：論斷及輕看，都是代表我比你強，我知道的比你多，我的信心比你大。也就是說，這是代表你不及我，你不懂真理之意。若是如此，這就是驕傲，如此就會失去了愛心，也就輕漫了他的主人，即是輕漫了我們的主了。我們是沒有任何資格，去論斷人的，只有神有這個權柄，去審判人。論斷其實就是審判，只是似乎程度上較輕而已。然而審判的權柄是只有神才有的，我們不能濫用神的權柄，去論斷及審判與我們同等的弟兄。況且，我們也看不清楚，不知道自己眼中，是否已有樑木而看不見的。因此，我們不能論斷任何弟兄，只能將他們交在主手中。
要尊重神給每一個人的領受：那人不吃或吃，只要是從神領受而來的，我們就接納。若他不是從神的領受而來的，那我們可以請他在神面前禱告，以得到神對他的啟示，他就按神的啟示，而作他所要作的。是神管理他，不是我們管理他；是神負他的責，不是我們負他的責。神容許不同的人在教會中，因為肢體是有不同的，若不同的肢體，也能彼此包容，這就更顯出身體的美了。
鼓勵每一個人，無論是吃或是不吃，都應從神的領受而來，如此，我們的作為，就是從神而來的，也因為是從神而來的，我們就有堅定的信心，我們就持守從神而來的啟示，照著神的吩咐而行。
我們的生活，其實不只是吃或不吃，喝或不喝的問題，我們的生活的全部，其實都是為神而活的。我們或活或死，總是主的人。我們要本著為主而活，為主而死的心態，就不會因著別人的不同，而論斷別人，我們要把生活的層次，提升至為主而活的層次，這些吃喝的次要問題，就不成為我們的問題了。因此，最重要的，就是我們有一個為主而活、為主而死的心，那才是解決這些瑣碎問題的答案，能吃或不能吃，守日或不守日，這都不是高層次的問題，我們若能為主而活，則這些問題，自然就不成問題了。
羅十四：13-23
這一段中，保羅說到有關食物的事，並不是最重要的；而最重要的，乃是建立神的國、神的工程(17，20)。我們信主後，要注意那更重要的事，而不要在枝節上浪費時間，如此就會本末倒置，不只好的事作不到，而且還破壞了已建造了的好事。更重要的，是會使人跌倒，這就是很嚴重的事了。神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂(17)，這三樣是我們要注意的。公義是要與和平平衡的，而和平就是和睦，就是愛的表現。也就是說，公義與愛，是要同時存在，同時都有，才可以幫助人的。而聖靈中的喜樂，就是生命的表現，也是信心的表現，是因為我們有了神，也有了得救的盼望，我們的生命，就自然充滿喜樂。一個在聖靈中喜樂的人，就是一個有信心的人，而有信心的人，也就會產生愛心的。
教會中的服事及議題，有些是重要的，有些是枝節的，食物中那些可食，那些不可食，不是重要的。這與得救及長進，並沒有直接關係，若太注重這些，反會使人跌倒而已；而使人跌倒，就是罪了(20)。若我們只注重枝節的事，卻忽略了那更重要的長進的事，那我們不只不會使人長進，反會使人跌倒。而由於使人跌倒，我們也就不知不覺中，也犯了罪了。因此，我們應求神教導我們，那些事是重要的，那些事是枝節的，我們應全心致力於重要的事上，不要破壞神的工程，就是救贖的工程，這才是我們的責任。
絕對的真理，是大家都要遵守的，也是大家都知道而較少爭議的。但有關食物的事，卻是常有不同意見的，我們就求神給我們信心，以及愛心(15)，本著這兩個原則而行，就不易出問題了。若我們只憑信心而行，而不理愛心，則我們便很易使人跌倒了。信心是對神的，但愛心是表現在愛人的上面的，因為一個愛神的人，自然會愛人。因此，我們不只是對神負責，也要對人負責，這就是信心及愛心的原則了。
保羅在這裡還提到一點，就是凡不是出於信心的都是罪(23)。這是甚麼意思呢？沒有出於信心而作的事，為何就是罪呢？原來我們的信心，是從神的話語而來的，我們之所以能信，也是從神而來的。一個不出於信心而作的人，他就不是出於神的話語而作，他就是憑自己的意思而作，也就是憑己意而作。而凡出於己意的，都是遠離神的，都是罪。罪其實就是不以神為神，不把神作為我們的神，這就是罪的開始了(參羅1：28)。因此，出於信心就是出於神的旨意，而不出於信心的，就是出於己意，如此，他就是犯了罪了。因為我們的己中，是沒有良善的，我們的肉體，就是罪的來源。
(16)這裡說到，不可叫你的善被人毀謗。善事怎會被人毀謗呢？這裡的善事，是我們以為的善，是我們從神而領受的信心，對我們是有用的，但若不加上愛心，而直接用於別人身上，有時就會出問題，就會成為別人的絆腳石了(參13)。因此，人的善是不夠的，只有神的義，才是真的義，而神的義，是公義加上慈愛，不是一意孤行，而是兼顧人的軟弱，使人可以得益的。人喜歡把善事拿出來，但耶穌在馬利亞以香膏膏主一事中曾說：馬利亞作在耶穌身上的，是一件美事。猶大想把30兩銀子拿去賙濟窮人，但耶穌說，若要行善，是常有機會的，因為常有窮人與你們同在，但你們不常有我。這就說到，人間以為的善，卻不一定是耶穌所認為的美事。美事不只是善事，更是對的事，是合乎神的公義及慈愛，作在神身上的一件事。
這裡也提到神的工程(20)。神的工程有創造的工程，及救贖的工程。神創造的工程，因為沒有人的參與，故此是穩固的。但神的救贖工程，因為有人參與在其內，就是脆弱的。我們要注意的，一方面是要與神同工，一同建造神的工程，也就是建造每一個在身體內的肢體。而另一方面，我們也要注意，切勿把已建造的，又破壞了。建造是不容易的，但破壞則很易。若我們辛辛苦苦的建造了，卻因為食物的原因，而讓人跌倒，那就得不償失了。故此，當我們在教會建造的時候，也要注意那些容易使人跌倒的事，而不要因次要的事，破壞了重要的事，這才是一個聰明的工頭，去建造神的教會的。
(19)這裡說到追求和睦的事，與彼此建立德行的事。追求和睦，不是不顧真理，乃是在真理的範圍內，我們更多的寬容，更多的以愛心彼此包容。讓神的喜樂常在我們心中，而不是讓一些律法的條文，綁住我們的心。我們有更偉大的任務及使命，就讓我們更多的關心我們該作的，使神的國的建造，更有果效。
2010年9月23日 星期四
晨更分享:羅十二
羅十二：1-8
這一章開始，是保羅論到福音如何帶到整個生活中的表現。當我們得了一個新的生命後，這新的生命該如何活呢？這裡有兩個身體，第一個身體是我們自己的(1)，第二個身體，是整個教會(4)，保羅用身體來比喻教會。第一步是要把我們自己的身體獻上，當作活祭，並且，不要效法這個世界，而是要心意更新而變化，按著神的旨意而活。這是我們個人方面的心志，是一個以神為中心，為首位的生活。之後，我們也要顧到第二個身體的需要，就是教會的肢體的需要。因為我們與教會的肢體，是有生命的關係的，所以不只我們要顧到自己的身體，更要顧到整個的身體。故此，第二步是我們與肢體間的互動關係，而這部分，第一步是要以信心來服事，而且，要懂得如何看自己，也懂得如何看別人(3)。要從信心的角度去看，這就是站在神的角度，在神的恩典的立場去看事。不只是看現在的我們，更是看神要如何在我們身上的工作，相信神的恩典，也看得到神的心意，及祂要在我們身上的工作，這就是從信心中來看各人及看自己了。
獻上身體，當作活祭，是我們新生活的開始。獻上身體，不是只有傳道人或是神職人員的事，乃是每一個重生的基督徒，都當作的事。生活及事奉的基礎，乃是奉獻自己，若一個人沒有把自己獻上的心志，他是不能有完全的事奉的，因為奉獻本身就是事奉(1)，也是事奉的開始、及整個事奉的內容。那甚麼是活祭呢？以前舊約所獻的，都是死祭；死祭是只能獻一次的，因為所有生物，只能有一個生命；故獻一次就沒有了。然而活祭卻是不斷的獻的，因為它是活的祭，不是死的祭。因此，活祭是天天獻的，也就是天天把我們的肉體治死，也天天以復活的生命，去事奉神，並以神的旨意，為我們行事為人的旨意(2)。因此，這所謂的活祭，其實也是死祭，是活的死祭，是天天死，也是天天活。是不斷經歷基督十字架上的釘死及復活的道理；不隨從肉體，只隨從聖靈，這就是一個獻上自己的生活。因為我們對世界而言，是已經死了的；但對神而言，我們卻是活的。我們對世界是天天死，而對基督而言，是天天活。這就是不斷的死及活的祭了，這不只是生活，也是很重要的事奉。原來我們的生活，就是事奉，我們如何活出基督的生命來，這就是我們的事奉；奉獻作活祭，就是事奉，是聖潔的事奉，也是聖潔的生活。我們的生活就是事奉，而我們的事奉，也就是生活，這是連在一起的。
(2)這個世界的觀念，價值觀等，都是墮落後的人類，所出來的產品；因此，我們不要跟隨這個世界而走，乃要在凡事上，尋求主的心意，要知道神的善良、純全及祂所喜悅的旨意，以使我們走在真理中。跟隨世界的腳步，是容易的路，也是大多數人走的路，也包括不少的基督徒，都不知不覺走的路。然而一個奉獻的基督徒，他是要儆醒注意的。這世界的所謂真理，其實很多時候，是犯罪的人所走的路，是多數人都做的，我們就誤以為真理，然而真理只在聖經中，在神的旨意中才有。我們若以為世界大多數人走的路，都是對的，那我們就很易上了撒但的當了。走世界所走的路是比較易的；但要尋找神的路，走世人不一樣的路，卻是難的。這是耶穌所說的窄路，路是小的，找著的人也少。然而，一個重生的基督徒，最基本的兩件事，就是奉獻自己，及尋找神的旨意，按聖經真理而活出與世界不一樣的生活。這是少不了的最基礎的要求。
(3)這裡信心的看，不只看自己，也是看各人。我們看自己，常是過於所當看的。然而，我們要從神的角度而看，求神幫助我們懂得如何看出自己的問題，因為我們每一個人，一定都有潛在的問題的。也求神幫助我們，懂得欣賞別人。以信心看神的工作，不是以我自己的自信心，乃是以神所啟示我們的真理，而產生的信心。我們應知道，所有的成功，都在乎神，而不是自己；所有的進步，都是神的工作，我們只當把自己放在神的手中，配合神的旨意而努力，這就是我們的責任了。
(4-8)我們除了有自己的身體的責任外，也有對整個身體，就是神的教會的責任。這就是讓肢體一同長進，我們盡我們的力量，去幫助有缺乏的肢體，也以恩賜去服事身體。這裡所談的，不只是恩賜，也有憐憫，這就是愛心。因此，我們要以恩賜及愛心，去服事神的教會中的肢體。每一個個別的身體，就是一個肢體，而眾多的肢體，就成為一個身體了。我們都在這一個身體內，要長進，是一同長進，要得榮耀，也是共享榮耀的。這個觀念，是每一個人都應有的。因此，我們要有共榮共辱的觀念，也要有責任，實際地服事這個身體。
羅十二：9-21
這一段是信徒生活的要訣，信徒的生活，是以愛作為根基(9，10，14…)，是以愛為出發點，此其一。而其次就是謙卑(16)。愛及謙卑，是我們生命的自然表現，也是一切行為的美德。一個人若真有神的生命，他就自然會謙卑，他就自然會有愛。因為神就是愛，對付惡的方法，有很多種，但這裡保羅教導我們，要用愛來對付惡，要以善勝惡，這是很重要的一個新觀念，是這個社會中沒有的。這個社會中的觀念，是以惡報惡，是以牙還牙，是以權柄壓制別人。然而，屬神的民是與世界的民不同的，屬世的民，因為有神的生命，他就有愛在其中，他就可以用愛去對付惡。
以善勝惡，似乎是很難的，因為效果似乎比較慢。我們一般喜歡速成的事，若能以權勢壓人，能自己伸冤，這看起來是快的；但用愛去對付惡，卻似乎不能很快，也不能立竿見影。然而，以善勝惡的力量，卻是大的。他就好比把炭火堆在他的頭上，他是不會沒有感覺的。以前炭火是一種酷刑，用以對付犯罪的人，或是一些知罪的人，所用的代表悔悟的行為。而愛，就如同另一種炭火的刑罰一樣，人不能沒有感動的。出於真正的愛，是這個世界所缺乏的，也是惟有愛，才真可以改變人的心。以惡報惡，不能改變人的心，只能暫時壓制別人，但卻愈壓制，反彈愈大的。惟有真的愛，才可以使人真的悔改，才可以長久得到人的心。
一般而言，要得到一個人的心，是不易的，也是需要較長的時間的；因為江山易改，品性難移。然而，愛是有這種力量的，這是深入人心的力量，不是外面的強力，所可以達成的。世上的方法，只有以惡報惡，但神用來對付罪的方法，卻是以愛來得到人，以愛來改變人。神把祂的獨生愛子賜給我們，就是用愛的方法，把我們挽回，這就是祂的方法，因為神就是愛。我們在這個世界上，一定會碰到很多惡人，或是可憎惡的人。然而，我們如何對付他們呢？我們用愛去報復他們，別人逼迫我們，我們卻要給他們祝福，而不是咒詛(14)。我們不要自己伸冤，寧可讓步，把伸冤的主權，交在主的手中，因為伸冤在神，神必報應(19)。這都是愛的具體表現，也是愛的具體實行。
因此，保羅說，愛人不可虛假，這是說到我們所表現的，都是行為上的愛，而這種愛，是一種愛仇敵的愛。只有神的愛，才可以真的愛仇敵的。人的愛，最大的是為朋友捨命，但不會為仇敵捨命的。但我們有了神的生命的人，是有這能力去愛仇敵的。然而我們要求神幫助我們，去發展這種愛，讓我們不是嘴中說愛，而是在生活中，處處表達對眾人的愛。這個世界的人，很多都是不可愛的。然而，不是因為他們可愛才愛他們，乃要愛一切不可愛的人。屬世界的人，都是為己的，而一個為己的人，常是可憎的人。因為他們多是損人利己的。我們對這種人，有時能消極地避免接觸他，而不咒詛也，已經不錯了。要我們積極的愛他，而且為他祝福，這確是難的。然而，愛就是如此，我們有的，不是虛假的生命，不是屬世的生命，不是為己的生命，乃是為主獻上，捨己的生命，而這生命就是要把愛表現出來，讓世人可以看得到神的愛，這就是最好的見證了。
除了愛之外，還有一點很重要的，就是謙卑(16)。一個驕傲的人，是最討人厭的。因為驕傲的人，目中無人，也是目中無神。而一個屬神的人，因為他知道自己所有的，原都不是自己的，乃是神所賜的。一切都是恩典，而一個明白恩典的人，他才會謙卑的。若我們不明白神的恩典，我們是不會謙卑的。一個驕傲的人，是不明白神的恩典的人，也是未嘗過神的恩典的人。謙卑也是生命中的自然表現，謙卑不是客氣，也不是裝出來的，是屬裡的看見，知道神的恩典，加上認識自己的本質，及己的一無所有，就自然驕傲不起來的。
(18)與人相處是最難的。人在教會中，在服事中，總會有一兩個自己不喜歡的人，我們處理的方法，常是消極的，一般是不與之打交道，避免與他接觸。但這不是保羅的方法，保羅是希望我們積極的與之和睦，而不是消極的不理他，甚至咒詛他們。要積極的與人和睦，只有愛的力量可以辦得到。有愛的人，才可以願意與人和睦，沒有愛的人，頂多是消極的不與他相交而已。如此，我們並沒有把這人隔離，他還是會影響到我們的服事的。若不盡力與之和睦，總是一個陰影，這就是服事及與人相處的難處。只有愛可以解決這難處，只有真正的和睦，才可以使人服事沒有阻攔。
這一章開始，是保羅論到福音如何帶到整個生活中的表現。當我們得了一個新的生命後，這新的生命該如何活呢？這裡有兩個身體，第一個身體是我們自己的(1)，第二個身體，是整個教會(4)，保羅用身體來比喻教會。第一步是要把我們自己的身體獻上，當作活祭，並且，不要效法這個世界，而是要心意更新而變化，按著神的旨意而活。這是我們個人方面的心志，是一個以神為中心，為首位的生活。之後，我們也要顧到第二個身體的需要，就是教會的肢體的需要。因為我們與教會的肢體，是有生命的關係的，所以不只我們要顧到自己的身體，更要顧到整個的身體。故此，第二步是我們與肢體間的互動關係，而這部分，第一步是要以信心來服事，而且，要懂得如何看自己，也懂得如何看別人(3)。要從信心的角度去看，這就是站在神的角度，在神的恩典的立場去看事。不只是看現在的我們，更是看神要如何在我們身上的工作，相信神的恩典，也看得到神的心意，及祂要在我們身上的工作，這就是從信心中來看各人及看自己了。
獻上身體，當作活祭，是我們新生活的開始。獻上身體，不是只有傳道人或是神職人員的事，乃是每一個重生的基督徒，都當作的事。生活及事奉的基礎，乃是奉獻自己，若一個人沒有把自己獻上的心志，他是不能有完全的事奉的，因為奉獻本身就是事奉(1)，也是事奉的開始、及整個事奉的內容。那甚麼是活祭呢？以前舊約所獻的，都是死祭；死祭是只能獻一次的，因為所有生物，只能有一個生命；故獻一次就沒有了。然而活祭卻是不斷的獻的，因為它是活的祭，不是死的祭。因此，活祭是天天獻的，也就是天天把我們的肉體治死，也天天以復活的生命，去事奉神，並以神的旨意，為我們行事為人的旨意(2)。因此，這所謂的活祭，其實也是死祭，是活的死祭，是天天死，也是天天活。是不斷經歷基督十字架上的釘死及復活的道理；不隨從肉體，只隨從聖靈，這就是一個獻上自己的生活。因為我們對世界而言，是已經死了的；但對神而言，我們卻是活的。我們對世界是天天死，而對基督而言，是天天活。這就是不斷的死及活的祭了，這不只是生活，也是很重要的事奉。原來我們的生活，就是事奉，我們如何活出基督的生命來，這就是我們的事奉；奉獻作活祭，就是事奉，是聖潔的事奉，也是聖潔的生活。我們的生活就是事奉，而我們的事奉，也就是生活，這是連在一起的。
(2)這個世界的觀念，價值觀等，都是墮落後的人類，所出來的產品；因此，我們不要跟隨這個世界而走，乃要在凡事上，尋求主的心意，要知道神的善良、純全及祂所喜悅的旨意，以使我們走在真理中。跟隨世界的腳步，是容易的路，也是大多數人走的路，也包括不少的基督徒，都不知不覺走的路。然而一個奉獻的基督徒，他是要儆醒注意的。這世界的所謂真理，其實很多時候，是犯罪的人所走的路，是多數人都做的，我們就誤以為真理，然而真理只在聖經中，在神的旨意中才有。我們若以為世界大多數人走的路，都是對的，那我們就很易上了撒但的當了。走世界所走的路是比較易的；但要尋找神的路，走世人不一樣的路，卻是難的。這是耶穌所說的窄路，路是小的，找著的人也少。然而，一個重生的基督徒，最基本的兩件事，就是奉獻自己，及尋找神的旨意，按聖經真理而活出與世界不一樣的生活。這是少不了的最基礎的要求。
(3)這裡信心的看，不只看自己，也是看各人。我們看自己，常是過於所當看的。然而，我們要從神的角度而看，求神幫助我們懂得如何看出自己的問題，因為我們每一個人，一定都有潛在的問題的。也求神幫助我們，懂得欣賞別人。以信心看神的工作，不是以我自己的自信心，乃是以神所啟示我們的真理，而產生的信心。我們應知道，所有的成功，都在乎神，而不是自己；所有的進步，都是神的工作，我們只當把自己放在神的手中，配合神的旨意而努力，這就是我們的責任了。
(4-8)我們除了有自己的身體的責任外，也有對整個身體，就是神的教會的責任。這就是讓肢體一同長進，我們盡我們的力量，去幫助有缺乏的肢體，也以恩賜去服事身體。這裡所談的，不只是恩賜，也有憐憫，這就是愛心。因此，我們要以恩賜及愛心，去服事神的教會中的肢體。每一個個別的身體，就是一個肢體，而眾多的肢體，就成為一個身體了。我們都在這一個身體內，要長進，是一同長進，要得榮耀，也是共享榮耀的。這個觀念，是每一個人都應有的。因此，我們要有共榮共辱的觀念，也要有責任，實際地服事這個身體。
羅十二：9-21
這一段是信徒生活的要訣，信徒的生活，是以愛作為根基(9，10，14…)，是以愛為出發點，此其一。而其次就是謙卑(16)。愛及謙卑，是我們生命的自然表現，也是一切行為的美德。一個人若真有神的生命，他就自然會謙卑，他就自然會有愛。因為神就是愛，對付惡的方法，有很多種，但這裡保羅教導我們，要用愛來對付惡，要以善勝惡，這是很重要的一個新觀念，是這個社會中沒有的。這個社會中的觀念，是以惡報惡，是以牙還牙，是以權柄壓制別人。然而，屬神的民是與世界的民不同的，屬世的民，因為有神的生命，他就有愛在其中，他就可以用愛去對付惡。
以善勝惡，似乎是很難的，因為效果似乎比較慢。我們一般喜歡速成的事，若能以權勢壓人，能自己伸冤，這看起來是快的；但用愛去對付惡，卻似乎不能很快，也不能立竿見影。然而，以善勝惡的力量，卻是大的。他就好比把炭火堆在他的頭上，他是不會沒有感覺的。以前炭火是一種酷刑，用以對付犯罪的人，或是一些知罪的人，所用的代表悔悟的行為。而愛，就如同另一種炭火的刑罰一樣，人不能沒有感動的。出於真正的愛，是這個世界所缺乏的，也是惟有愛，才真可以改變人的心。以惡報惡，不能改變人的心，只能暫時壓制別人，但卻愈壓制，反彈愈大的。惟有真的愛，才可以使人真的悔改，才可以長久得到人的心。
一般而言，要得到一個人的心，是不易的，也是需要較長的時間的；因為江山易改，品性難移。然而，愛是有這種力量的，這是深入人心的力量，不是外面的強力，所可以達成的。世上的方法，只有以惡報惡，但神用來對付罪的方法，卻是以愛來得到人，以愛來改變人。神把祂的獨生愛子賜給我們，就是用愛的方法，把我們挽回，這就是祂的方法，因為神就是愛。我們在這個世界上，一定會碰到很多惡人，或是可憎惡的人。然而，我們如何對付他們呢？我們用愛去報復他們，別人逼迫我們，我們卻要給他們祝福，而不是咒詛(14)。我們不要自己伸冤，寧可讓步，把伸冤的主權，交在主的手中，因為伸冤在神，神必報應(19)。這都是愛的具體表現，也是愛的具體實行。
因此，保羅說，愛人不可虛假，這是說到我們所表現的，都是行為上的愛，而這種愛，是一種愛仇敵的愛。只有神的愛，才可以真的愛仇敵的。人的愛，最大的是為朋友捨命，但不會為仇敵捨命的。但我們有了神的生命的人，是有這能力去愛仇敵的。然而我們要求神幫助我們，去發展這種愛，讓我們不是嘴中說愛，而是在生活中，處處表達對眾人的愛。這個世界的人，很多都是不可愛的。然而，不是因為他們可愛才愛他們，乃要愛一切不可愛的人。屬世界的人，都是為己的，而一個為己的人，常是可憎的人。因為他們多是損人利己的。我們對這種人，有時能消極地避免接觸他，而不咒詛也，已經不錯了。要我們積極的愛他，而且為他祝福，這確是難的。然而，愛就是如此，我們有的，不是虛假的生命，不是屬世的生命，不是為己的生命，乃是為主獻上，捨己的生命，而這生命就是要把愛表現出來，讓世人可以看得到神的愛，這就是最好的見證了。
除了愛之外，還有一點很重要的，就是謙卑(16)。一個驕傲的人，是最討人厭的。因為驕傲的人，目中無人，也是目中無神。而一個屬神的人，因為他知道自己所有的，原都不是自己的，乃是神所賜的。一切都是恩典，而一個明白恩典的人，他才會謙卑的。若我們不明白神的恩典，我們是不會謙卑的。一個驕傲的人，是不明白神的恩典的人，也是未嘗過神的恩典的人。謙卑也是生命中的自然表現，謙卑不是客氣，也不是裝出來的，是屬裡的看見，知道神的恩典，加上認識自己的本質，及己的一無所有，就自然驕傲不起來的。
(18)與人相處是最難的。人在教會中，在服事中，總會有一兩個自己不喜歡的人，我們處理的方法，常是消極的，一般是不與之打交道，避免與他接觸。但這不是保羅的方法，保羅是希望我們積極的與之和睦，而不是消極的不理他，甚至咒詛他們。要積極的與人和睦，只有愛的力量可以辦得到。有愛的人，才可以願意與人和睦，沒有愛的人，頂多是消極的不與他相交而已。如此，我們並沒有把這人隔離，他還是會影響到我們的服事的。若不盡力與之和睦，總是一個陰影，這就是服事及與人相處的難處。只有愛可以解決這難處，只有真正的和睦，才可以使人服事沒有阻攔。
2010年9月18日 星期六
晨更分享:羅九：14-33
2010/9/18 羅九：14-24
保羅在這一章中，說到神的主權，特別是神的揀選的主權。神本來就是神，祂可以作一切祂要作的事。一切的主權，全都在神的手中，祂要憐憫誰，就憐憫誰；祂要作如何的器皿，就可作如何的器皿；這是毫無疑問的。因為祂是神，祂是創造者，祂是握有絕對的主權。這一點，我們是應該要認識的，因為我們是人，我們是祂所造的，我們就只能如泥一樣的，被窰匠喜歡做甚麼，就成為甚麼。這是從神來看，就是如此。
然而神對我們的揀選，比這還多。神對我們揀選的主權，其實是根據至少兩個原則，一是祂的公平(14)，二是祂的憐憫及恩典(15，22-23)。也就是說，神的揀選，是祂特別的恩典，祂本可以不揀選，祂本可以把世上所有的人都滅掉，因為世人都犯了罪，故要把人滅掉的話，這也沒有甚麼不公平的。然而，祂沒有如此做，因為祂有憐憫，祂也有恩典，祂要彰顯祂的權能，祂也多多忍耐寬容那些犯罪的人，這就是祂的憐憫，祂的恩典，故憐憫及恩典，是祂揀選人的一個重要原則。此外，祂的揀選，並沒有違背祂的公平及公義的原則；祂的揀選，不是隨意而行的，乃是照祂的公平原則去作的。祂即使是不揀選以掃，卻揀選了雅各，這也不是祂的偏心，乃是以掃及雅各，與神運作互動的結果，是按照他們的狀況而作出的決定，是公平的。因此，神當然有主權，祂當然可以作祂所要作的任何事，這是一方面。然而，神所作的，沒有超過祂的信實及慈愛的原則。祂雖然有主權，但祂也有真理，祂是照著祂的真理而行事的；而祂的真理中，慈愛及公義，是兩個最重要的原則。祂的行事中，沒有超過祂的慈愛及公義，這也就是祂的主權及揀選，是在公平及憐憫的根基下而為的。
(16)這一節，是從神的主權的角度去看的。從神的主權來看，祂有百分之百的權力，去做一切祂所作的事。但前面已說過，祂至少有兩個原則，是作為祂主權的根基的，一是祂的公平，二是祂的憐憫。這兩個原則，都是在神的性格及本性上來看的。但其實還有一個原則，是人對神的揀選，是人對神的回應(參32)！原來不只是神的揀選，其實在某些層面上，神的揀選，也是根據人的揀選而來的。也就是說，人是否揀選神，人用如何的態度去揀選神，人如何回應神，這都成為神揀選我們的參考！而一般而言，神雖然有絕對的主權，但人的態度，也成為神揀選的原則。神自己雖有絕對的主權，但神也尊重人的揀選及主權！
原來神在創造人時，不像窰匠造泥的器皿一樣，器皿是沒有回應的，是只能接受主人的擺佈的；但人卻不是如此。神在造人時，給了人自由的意志，可以選擇神及不要神。這自由的意志，是神給人的恩典，是人與陶器不一樣的地方。而這自由的意志，也就成為神揀選人的另一個重要的參考了。神的揀選，是神的絕對的主權，然而，神也參考人的自由意志，而作出神的主權的揀選。因此，人的自由意志的內涵，它要選擇甚麼，就成為很重要的一個神揀選的原則了。
自由意志是神給人的禮物，人可以自由揀選；但也因人可以自由揀選，人就需要為自己所揀選的而負責。陶器是沒有自由意志的，因此，它們不必為自己而負責；窰匠若造一個不好的器皿；那是窰匠自己的權，也是窰匠自己負責。但今天神已把自由意志給人，而自由意志是神的主權一部分，因此，人有了一部分神的主權，他就要為自己的選擇而負責了。
人有權可以拒絕神，但當人多次拒絕神後，神就可以用神的主權，而使他的心剛硬了(18)。這一方面是神的主權，但另一方面，卻是我們的主權而引起的。神給了我們主權，我們若不要神，那神就不能揀選這個不聽話的器皿了。因為神也要尊重人的主權，which was given by God。也就是說，神尊重人的主權，就是尊重自己的主權。故此，神不揀選人，是因為人不揀選神、不要神，是有原因的。而神所給人的自由意志，雖是人的主權，但這是從神的主權來的，而且，是一部分的神的主權，而不是全部。故此，神的主權大於人的主權，最後的操縱權，不是在人而是在神。故此，宇宙中最大的主權，是神。若人用自由意志與神的主權抗衡，最終是神勝利，而不是人勝利的。因為神握有最大的、及最終的主權，是可以定奪一切的。
故此，當法老不要神時，神也就不要他，叫他的心剛硬。而且，神的主權是大於他的主權，最終的結果，是要彰顯神的權能，而不是神的計劃被破壞的。因為法老的不順服，不能攔阻神的作為及主權的。神的主權，是宇宙中最大的。
羅九：25-33
保羅在這裡，其實是說到神的憐憫及揀選，是人得救的重要基礎。因為世人沒有辦法靠自己得救，世人所選擇的路，也是不能得救的路，神就用祂的主權，以及祂的憐憫，去揀選人，去使人得到救贖。因此，神的主權，其實是為了人的好處，是讓人可以得救，可以存留餘種(27)，可以再稱為蒙愛的(25)，以及神的兒子(26)。原來神在整個歷史中，都在作揀選的工作，而這個揀選的工作，是因著祂的憐憫，祂的恩典，為了使人得救贖而作的。這可從以色列人的歷史中就可以看到，若不是萬軍之耶和華給以色列人存留餘種，他們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。這就是神的主權，祂在管理一切，即使是人的叛逆，人的拒絕，神還是依照祂的主權，按著祂的憐憫，而作揀選的工作，讓人不致滅亡，而可以存下餘種，以保留人的救贖。
故此，神的主權，是對人的恩典，是祂的憐憫的運作，是祂要施恩的明證。因為世人本都該滅亡，然而神用祂的主權，為人類存留一部分的人，使他們可以保留福音、得到福音，使他們可以將福音傳給世人，這些被揀選的人，就顯出神的恩典及神的計劃了。神最先是保存以色列人，把這個民族分別為聖，讓他們可以把救恩保存，而且可以傳出到萬邦。之後，神又揀選外邦人，也讓他們把福音傳到萬民，最後，以色列人全家都得救，這也是神的揀選，也是神對人的恩典及憐憫，是神的救贖計劃的重要內容，是按祂的揀選而作成的。
(25-26)這兩節的聖經，是接著上節而來的，是出自何西阿書，原文本是指以色列民而言，而今卻引用到外邦人身上。由於是接在上面經文，故這兩節經文，雖然原來指猶太人，但現在卻把之推到不只猶太人，而且是外邦人了。可見神原來揀選以色列人的心意，不只是給以色列人好處，更是把恩典給普世的人，是藉著以色列人，去完成給外邦人的恩典。因此，神的重心不只是以色列人，而且是普世的人；只是神先揀選以色列人，作為完成祂的救恩的步驟之一而已。
此外，由保羅引用何西阿書來看，我們便知道，原來聖經的經文，其意義是很廣的，其解釋不只是局限在當時的歷史及背景，而且是可以把聖經的原則，引伸出來的。聖經不只是字面上的解釋，而且是要明白神的心意後，再思想其中的深意，然而，可以把以前歷史中的神的話，引用在現在的。這就說到聖經的話中，有背景、歷史，但一定也有神的原則及心意在內的；也一定可以把以前的聖經的原則，應用在現今的解釋及生活上的。
(30-32)這裡說到，不只人追求的對象很重要，而且追求的方法，也是重要。以色列人追求律法的義，這追求的對象也可以算是對的。然而，他們得不到律法的義，不是因為他們追求的對象錯了，乃是因為追求的路錯了；也就是說，他們不走信心的路，而走行為的路。他們不接受神的恩典，乃要表彰自己的行為，乃要表彰自己的義，於是他們只尋求律法的義的外表，卻不懂得律法的義的內在。他們沒有裡面的心，去行律法的義；因為他們只想表現自己的義，就失去了求神的心，只以己為出發點，就跌在那絆腳石上了。而外邦人呢，因為一無所有，他們反而可以只要神的義，單純的接受神的義，就可以得救。因此，基督對接受及相信的人而言，是恩典，使信靠祂的人不至於羞愧；而對以色列人而言，卻成為絆腳石，因為他們不要基督的救恩，卻要用自己的方法，想得到律法的義，他們就跌在絆腳石上了。
因此，不只是神的主權，使我們得到神揀選的恩典，而且是我們的態度，我們的選擇，也是神的揀選的依據。若我們能以信心揀選神，接受神所為我們預備的一切，我們就可以得到神揀選的福氣，就可以得到神救贖的恩典了。
保羅在這一章中，說到神的主權，特別是神的揀選的主權。神本來就是神，祂可以作一切祂要作的事。一切的主權，全都在神的手中，祂要憐憫誰，就憐憫誰；祂要作如何的器皿，就可作如何的器皿；這是毫無疑問的。因為祂是神，祂是創造者，祂是握有絕對的主權。這一點，我們是應該要認識的，因為我們是人，我們是祂所造的，我們就只能如泥一樣的，被窰匠喜歡做甚麼，就成為甚麼。這是從神來看，就是如此。
然而神對我們的揀選，比這還多。神對我們揀選的主權，其實是根據至少兩個原則，一是祂的公平(14)，二是祂的憐憫及恩典(15，22-23)。也就是說，神的揀選，是祂特別的恩典，祂本可以不揀選，祂本可以把世上所有的人都滅掉，因為世人都犯了罪，故要把人滅掉的話，這也沒有甚麼不公平的。然而，祂沒有如此做，因為祂有憐憫，祂也有恩典，祂要彰顯祂的權能，祂也多多忍耐寬容那些犯罪的人，這就是祂的憐憫，祂的恩典，故憐憫及恩典，是祂揀選人的一個重要原則。此外，祂的揀選，並沒有違背祂的公平及公義的原則；祂的揀選，不是隨意而行的，乃是照祂的公平原則去作的。祂即使是不揀選以掃，卻揀選了雅各，這也不是祂的偏心，乃是以掃及雅各，與神運作互動的結果，是按照他們的狀況而作出的決定，是公平的。因此，神當然有主權，祂當然可以作祂所要作的任何事，這是一方面。然而，神所作的，沒有超過祂的信實及慈愛的原則。祂雖然有主權，但祂也有真理，祂是照著祂的真理而行事的；而祂的真理中，慈愛及公義，是兩個最重要的原則。祂的行事中，沒有超過祂的慈愛及公義，這也就是祂的主權及揀選，是在公平及憐憫的根基下而為的。
(16)這一節，是從神的主權的角度去看的。從神的主權來看，祂有百分之百的權力，去做一切祂所作的事。但前面已說過，祂至少有兩個原則，是作為祂主權的根基的，一是祂的公平，二是祂的憐憫。這兩個原則，都是在神的性格及本性上來看的。但其實還有一個原則，是人對神的揀選，是人對神的回應(參32)！原來不只是神的揀選，其實在某些層面上，神的揀選，也是根據人的揀選而來的。也就是說，人是否揀選神，人用如何的態度去揀選神，人如何回應神，這都成為神揀選我們的參考！而一般而言，神雖然有絕對的主權，但人的態度，也成為神揀選的原則。神自己雖有絕對的主權，但神也尊重人的揀選及主權！
原來神在創造人時，不像窰匠造泥的器皿一樣，器皿是沒有回應的，是只能接受主人的擺佈的；但人卻不是如此。神在造人時，給了人自由的意志，可以選擇神及不要神。這自由的意志，是神給人的恩典，是人與陶器不一樣的地方。而這自由的意志，也就成為神揀選人的另一個重要的參考了。神的揀選，是神的絕對的主權，然而，神也參考人的自由意志，而作出神的主權的揀選。因此，人的自由意志的內涵，它要選擇甚麼，就成為很重要的一個神揀選的原則了。
自由意志是神給人的禮物，人可以自由揀選；但也因人可以自由揀選，人就需要為自己所揀選的而負責。陶器是沒有自由意志的，因此，它們不必為自己而負責；窰匠若造一個不好的器皿；那是窰匠自己的權，也是窰匠自己負責。但今天神已把自由意志給人，而自由意志是神的主權一部分，因此，人有了一部分神的主權，他就要為自己的選擇而負責了。
人有權可以拒絕神，但當人多次拒絕神後，神就可以用神的主權，而使他的心剛硬了(18)。這一方面是神的主權，但另一方面，卻是我們的主權而引起的。神給了我們主權，我們若不要神，那神就不能揀選這個不聽話的器皿了。因為神也要尊重人的主權，which was given by God。也就是說，神尊重人的主權，就是尊重自己的主權。故此，神不揀選人，是因為人不揀選神、不要神，是有原因的。而神所給人的自由意志，雖是人的主權，但這是從神的主權來的，而且，是一部分的神的主權，而不是全部。故此，神的主權大於人的主權，最後的操縱權，不是在人而是在神。故此，宇宙中最大的主權，是神。若人用自由意志與神的主權抗衡，最終是神勝利，而不是人勝利的。因為神握有最大的、及最終的主權，是可以定奪一切的。
故此，當法老不要神時，神也就不要他，叫他的心剛硬。而且，神的主權是大於他的主權，最終的結果，是要彰顯神的權能，而不是神的計劃被破壞的。因為法老的不順服，不能攔阻神的作為及主權的。神的主權，是宇宙中最大的。
羅九：25-33
保羅在這裡，其實是說到神的憐憫及揀選，是人得救的重要基礎。因為世人沒有辦法靠自己得救，世人所選擇的路，也是不能得救的路，神就用祂的主權，以及祂的憐憫，去揀選人，去使人得到救贖。因此，神的主權，其實是為了人的好處，是讓人可以得救，可以存留餘種(27)，可以再稱為蒙愛的(25)，以及神的兒子(26)。原來神在整個歷史中，都在作揀選的工作，而這個揀選的工作，是因著祂的憐憫，祂的恩典，為了使人得救贖而作的。這可從以色列人的歷史中就可以看到，若不是萬軍之耶和華給以色列人存留餘種，他們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。這就是神的主權，祂在管理一切，即使是人的叛逆，人的拒絕，神還是依照祂的主權，按著祂的憐憫，而作揀選的工作，讓人不致滅亡，而可以存下餘種，以保留人的救贖。
故此，神的主權，是對人的恩典，是祂的憐憫的運作，是祂要施恩的明證。因為世人本都該滅亡，然而神用祂的主權，為人類存留一部分的人，使他們可以保留福音、得到福音，使他們可以將福音傳給世人，這些被揀選的人，就顯出神的恩典及神的計劃了。神最先是保存以色列人，把這個民族分別為聖，讓他們可以把救恩保存，而且可以傳出到萬邦。之後，神又揀選外邦人，也讓他們把福音傳到萬民，最後，以色列人全家都得救，這也是神的揀選，也是神對人的恩典及憐憫，是神的救贖計劃的重要內容，是按祂的揀選而作成的。
(25-26)這兩節的聖經，是接著上節而來的，是出自何西阿書，原文本是指以色列民而言，而今卻引用到外邦人身上。由於是接在上面經文，故這兩節經文，雖然原來指猶太人，但現在卻把之推到不只猶太人，而且是外邦人了。可見神原來揀選以色列人的心意，不只是給以色列人好處，更是把恩典給普世的人，是藉著以色列人，去完成給外邦人的恩典。因此，神的重心不只是以色列人，而且是普世的人；只是神先揀選以色列人，作為完成祂的救恩的步驟之一而已。
此外，由保羅引用何西阿書來看，我們便知道，原來聖經的經文，其意義是很廣的，其解釋不只是局限在當時的歷史及背景，而且是可以把聖經的原則，引伸出來的。聖經不只是字面上的解釋，而且是要明白神的心意後，再思想其中的深意，然而，可以把以前歷史中的神的話，引用在現在的。這就說到聖經的話中，有背景、歷史，但一定也有神的原則及心意在內的；也一定可以把以前的聖經的原則，應用在現今的解釋及生活上的。
(30-32)這裡說到，不只人追求的對象很重要，而且追求的方法，也是重要。以色列人追求律法的義，這追求的對象也可以算是對的。然而，他們得不到律法的義，不是因為他們追求的對象錯了，乃是因為追求的路錯了；也就是說，他們不走信心的路，而走行為的路。他們不接受神的恩典，乃要表彰自己的行為，乃要表彰自己的義，於是他們只尋求律法的義的外表，卻不懂得律法的義的內在。他們沒有裡面的心，去行律法的義；因為他們只想表現自己的義，就失去了求神的心，只以己為出發點，就跌在那絆腳石上了。而外邦人呢，因為一無所有，他們反而可以只要神的義，單純的接受神的義，就可以得救。因此，基督對接受及相信的人而言，是恩典，使信靠祂的人不至於羞愧；而對以色列人而言，卻成為絆腳石，因為他們不要基督的救恩，卻要用自己的方法，想得到律法的義，他們就跌在絆腳石上了。
因此，不只是神的主權，使我們得到神揀選的恩典，而且是我們的態度，我們的選擇，也是神的揀選的依據。若我們能以信心揀選神，接受神所為我們預備的一切，我們就可以得到神揀選的福氣，就可以得到神救贖的恩典了。
2010年9月13日 星期一
晨更分享:羅七：1-13
2010/9/13 lundi 羅七：1-13
這一章的重點，是說到律法、罪及人的肉體的問題，從而要人脫離肉體，而進入到新的生命中。因為人的肉體，因著基督在十字架上的釘死，就已死了，現在我們所有的，乃是一個新的生命，這生命，是合法的脫離了律法的捆綁，而且是一個無罪的生命，是可以從基督、而不是從律法，去完成神的律法。也就是繞過了律法的條文，去完成律法的要定的。
我們的問題，不是律法的存在，乃是我們有一個取死的身體(24)。這取死的身體，是令我們死的，因為它是被律法所看管的。而這個身體，是不能有能力行善的。雖然這身體沒有行善的能力，然而他卻又很想行善，然而，甚麼時候他想行善，甚麼時候就證明他是不能行善的。他所結出來的，只有死亡的果子(5)，因為他若不作事，別人還可以看不出來他的問題，但當他一想作事，甚至想表現自己的能幹時，罪就從他裡面表現出來了。當我們的肉體，看見了律法時，他雖然有心，要去遵守律法，然而，當他一想要遵守律法時，由於肉體中所充滿的，只是罪性，因此，即使是良善的動機，出來後也是惡慾(5)，也是產生罪的。這不是因為律法是罪，乃是因為人的肉體有罪(13)，是罪藉著良善的律法，使人的罪更顯出來。
在這個過程中，表面上是我們因為有律法，所以才產生罪；那似乎律法是不好的，其實不是！律法是良善的，只因為我們裡面有罪，而罪會藉著良善的，去引誘我們犯罪。罪只要把我們的肉體帶了出來，罪就出來了。因為肉體裡面的東西，都是罪。而罪也可以用良善的理由，去促使人犯罪的。這就如有時有些犯罪的人，他們有一個美麗的藉口，甚至對的藉口，去遮蓋他們的犯罪。但罪就是罪，再良善的藉口，也是罪；而犯罪的人若引用良善的理由，不等於這理由不良善，只是它被罪人所利用而已。然而，良善的還是良善，只是人不良善，而利用良善的藉口去犯罪而已。同樣的，律法是良善的，但肉體不是良善的；而罪就可以利用良善的律法，去把人肉體的惡慾，引誘出來，就成為罪了。
原來在我們的肉體裡面，是沒有良善的(18)。肉體的東西，若不出來，別人還看不到它的醜陋，但它一出來，即使是良善的動機，出來後也是罪，也是惡的。就如有人想做君子，他就努力做好，然而，真正的動機，是表現自己的己，是表現自己與別人不同，而希望誇自己的行為。這就是肉體的罪，它也會利用良善的動機，而表現它惡慾的一面的(5)。這就是這肉體的麻煩，它就是一個取死的身體，只要它出來，罪就出來了。而若這肉體不死，它是會蠢蠢欲動的。
當這肉體不死，而且加上了律法的存在時，這肉體若想遵守律法，其結果反是顯出人的罪；而若這肉體不想遵守律法，那律法就定了它的罪。因此，肉體的存在，無論它想如何做，結果都是罪。故此，若肉體不死，罪就永遠跟著他的。因此，基督所作的，乃是要我們的肉體死了，又再賜給我們另一個新的生命，這才可以解決肉體的大問題，因為它是一個取死的身體，這是這一章的重點之一。
取死的身體，是只會取死的，只會產生死亡的。而這身體，是受律法的管束的，也不能脫離律法之咒詛；因為只要這肉體一出來，即使它想作好事，也是會變成惡事的，這是肉體的定律，沒有辦法把之改變的。律法配上肉體，就是會犯罪，就是會產生死亡，就好像肉體嫁上了律法一樣，是永遠不能作出好事來的。那怎辦呢？除非這律法死亡，肉體才可以脫離律法的約束(參2-4)。這律法就等如他的丈夫一樣，若律法不死亡，妻子是脫離不了律法的，因為肉體就等於是律法的妻子也。然而，律法是不會死亡的，因為天地要廢去，神的律法也不能廢去；那怎辦呢？律法若不會死，則妻子死了，就可以脫離律法的捆綁了。於是基督在十架上，就是把我們的肉體釘死了。於是律法雖不死，但我死了，於是我就可以脫離律法了。而且，我不只肉體死了，我也因基督的復活，又得了另一個復活的生命了，而這個復活的生命，就不必再受律法的管束了。因為我這生命，是嫁給基督的，不再嫁給律法了。這時，我就可以靠著基督，去完成律法一切所要我行的，不必再靠肉體來行，因此，神的律法，就在基督的生命中成全了。這是一個脫離取死的身體的惟一辦法！
(11-12)從亞當的例子中，可以稍為看得到這兩節聖經的意義。夏娃被蛇引誘，蛇是趁著機會，藉著誡命而引誘她。那誡命是良善的，是出於神的，然而，因為有這誡命，蛇就利用了機會，就把夏娃的肉體，引了出來。這是證明夏娃的罪，不是證明律法的錯。律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公善及良善的；那良善的，不是叫我死，是罪叫我們死(13)。
律法有兩個功能，一是使人知罪(7)；二是使罪有機會，藉著誡命，叫人把肉體的罪，顯明出來(8-9)。但律法存在的目的，本應是叫人活的(10)，但為何反叫人死呢？不是律法不對，是人不對，因為律法是屬乎靈的，而人是屬於肉體的(14)，兩者是沒有交匯的。因為人不能守律法，人碰到律法，就一定出問題。因此，人是不能直接碰到律法的，人一定要在律法上死了，才可以另謀出路的。這就是為何基督為我們死，使我們脫離了律法的捆綁；但又賜給我們生命，叫我們行另一條路，不必直接碰到律法，就是嫁給基督，反而靠基督去完成了律法了。
這一章的重點，是說到律法、罪及人的肉體的問題，從而要人脫離肉體，而進入到新的生命中。因為人的肉體，因著基督在十字架上的釘死，就已死了，現在我們所有的，乃是一個新的生命，這生命，是合法的脫離了律法的捆綁，而且是一個無罪的生命，是可以從基督、而不是從律法，去完成神的律法。也就是繞過了律法的條文，去完成律法的要定的。
我們的問題，不是律法的存在，乃是我們有一個取死的身體(24)。這取死的身體，是令我們死的，因為它是被律法所看管的。而這個身體，是不能有能力行善的。雖然這身體沒有行善的能力，然而他卻又很想行善，然而，甚麼時候他想行善，甚麼時候就證明他是不能行善的。他所結出來的，只有死亡的果子(5)，因為他若不作事，別人還可以看不出來他的問題，但當他一想作事，甚至想表現自己的能幹時，罪就從他裡面表現出來了。當我們的肉體，看見了律法時，他雖然有心，要去遵守律法，然而，當他一想要遵守律法時，由於肉體中所充滿的，只是罪性，因此，即使是良善的動機，出來後也是惡慾(5)，也是產生罪的。這不是因為律法是罪，乃是因為人的肉體有罪(13)，是罪藉著良善的律法，使人的罪更顯出來。
在這個過程中，表面上是我們因為有律法，所以才產生罪；那似乎律法是不好的，其實不是！律法是良善的，只因為我們裡面有罪，而罪會藉著良善的，去引誘我們犯罪。罪只要把我們的肉體帶了出來，罪就出來了。因為肉體裡面的東西，都是罪。而罪也可以用良善的理由，去促使人犯罪的。這就如有時有些犯罪的人，他們有一個美麗的藉口，甚至對的藉口，去遮蓋他們的犯罪。但罪就是罪，再良善的藉口，也是罪；而犯罪的人若引用良善的理由，不等於這理由不良善，只是它被罪人所利用而已。然而，良善的還是良善，只是人不良善，而利用良善的藉口去犯罪而已。同樣的，律法是良善的，但肉體不是良善的；而罪就可以利用良善的律法，去把人肉體的惡慾，引誘出來，就成為罪了。
原來在我們的肉體裡面，是沒有良善的(18)。肉體的東西，若不出來，別人還看不到它的醜陋，但它一出來，即使是良善的動機，出來後也是罪，也是惡的。就如有人想做君子，他就努力做好，然而，真正的動機，是表現自己的己，是表現自己與別人不同，而希望誇自己的行為。這就是肉體的罪，它也會利用良善的動機，而表現它惡慾的一面的(5)。這就是這肉體的麻煩，它就是一個取死的身體，只要它出來，罪就出來了。而若這肉體不死，它是會蠢蠢欲動的。
當這肉體不死，而且加上了律法的存在時，這肉體若想遵守律法，其結果反是顯出人的罪；而若這肉體不想遵守律法，那律法就定了它的罪。因此，肉體的存在，無論它想如何做，結果都是罪。故此，若肉體不死，罪就永遠跟著他的。因此，基督所作的，乃是要我們的肉體死了，又再賜給我們另一個新的生命，這才可以解決肉體的大問題，因為它是一個取死的身體，這是這一章的重點之一。
取死的身體，是只會取死的，只會產生死亡的。而這身體，是受律法的管束的，也不能脫離律法之咒詛；因為只要這肉體一出來，即使它想作好事，也是會變成惡事的，這是肉體的定律，沒有辦法把之改變的。律法配上肉體，就是會犯罪，就是會產生死亡，就好像肉體嫁上了律法一樣，是永遠不能作出好事來的。那怎辦呢？除非這律法死亡，肉體才可以脫離律法的約束(參2-4)。這律法就等如他的丈夫一樣，若律法不死亡，妻子是脫離不了律法的，因為肉體就等於是律法的妻子也。然而，律法是不會死亡的，因為天地要廢去，神的律法也不能廢去；那怎辦呢？律法若不會死，則妻子死了，就可以脫離律法的捆綁了。於是基督在十架上，就是把我們的肉體釘死了。於是律法雖不死，但我死了，於是我就可以脫離律法了。而且，我不只肉體死了，我也因基督的復活，又得了另一個復活的生命了，而這個復活的生命，就不必再受律法的管束了。因為我這生命，是嫁給基督的，不再嫁給律法了。這時，我就可以靠著基督，去完成律法一切所要我行的，不必再靠肉體來行，因此，神的律法，就在基督的生命中成全了。這是一個脫離取死的身體的惟一辦法！
(11-12)從亞當的例子中，可以稍為看得到這兩節聖經的意義。夏娃被蛇引誘，蛇是趁著機會，藉著誡命而引誘她。那誡命是良善的，是出於神的，然而，因為有這誡命，蛇就利用了機會，就把夏娃的肉體，引了出來。這是證明夏娃的罪，不是證明律法的錯。律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公善及良善的；那良善的，不是叫我死，是罪叫我們死(13)。
律法有兩個功能，一是使人知罪(7)；二是使罪有機會，藉著誡命，叫人把肉體的罪，顯明出來(8-9)。但律法存在的目的，本應是叫人活的(10)，但為何反叫人死呢？不是律法不對，是人不對，因為律法是屬乎靈的，而人是屬於肉體的(14)，兩者是沒有交匯的。因為人不能守律法，人碰到律法，就一定出問題。因此，人是不能直接碰到律法的，人一定要在律法上死了，才可以另謀出路的。這就是為何基督為我們死，使我們脫離了律法的捆綁；但又賜給我們生命，叫我們行另一條路，不必直接碰到律法，就是嫁給基督，反而靠基督去完成了律法了。
2010年9月4日 星期六
晨更分享:羅四：1-10
2010/9/4 羅四：1-10
保羅在這一段中，主要引用亞伯拉罕的例子，說明神的計劃，神的心意。而神的計劃，就是要人因信稱義，而不是靠行為稱義。而在引用亞伯拉罕的例子時，保羅又加入了大衛的例子，或是大衛的話，說明人本是有罪的，但神的恩典出來了，人的過犯才得以被赦免。亞伯拉罕是一個有信心的人，而大衛是一個懂得神的恩典的人。信是出於人的，而恩典是出於神的。因為神願意發出祂的恩典，所以人才可以用信心去接受神的恩典，才可以因而稱義。因此，這一段所說的，是神的恩典，以及人的接受。而接受是信心的開始，接受是不用看我們的行為的，只要我們肯接受，神就赦免，這是第一步。
接受是剛開始的第一步，這時神看我們，是不看我們的行為的，因為我們的行為，是毫無可取的，是不能誇口的。然而，亞伯接罕接受了神的恩典後，聖經雖然曾說，亞伯拉罕信神，這就算為他的義(3)；然而，神後來也對以撒說，祂賜福給亞伯拉罕之因，是因為亞伯拉罕聽從神的話，遵從神的吩咐，和神的命令、律例、法度(創26：4-5)。這後來的聽從，可以指是信心而產生的行為，也可以指是因著亞伯拉罕的相信，神就認為他順服神，就等於他完全以神的吩咐、神的命令為他的指引，神就算為他的義了。也就是說，亞伯拉罕其實不是只有信心，而沒有行為的人，他是有信心而行出信心所產生的行為的。但這不是賴以得救的行為，是得救後而因信心產生的行為。這行為是自然的，是不會因而誇口的，是謙卑的。
因此，我們要懂得如何看信心，也要懂得如何看行為。信心的第一步，是不靠行為，因為在沒有信心之前，人是沒有行為的。然而信心之繼續，便產生行為了。而這行為是神看為重要的，是在神面前有意義的。因為這是從信心而產生的行為，不是靠人自己肉體而出來的。這行為，是神審判人及衡量人，是否有信心的基礎。人有信心，就一定會有行為；沒有信心，就沒有行為。義的行為，一定是從信心產生的。若不是從信心產生的行為，那就是人的自義，是破爛的衣服而已。反之，沒有行為的信心，也是死的；真正的信心，是一定伴隨行為的。因此，亞伯拉罕有信心，他就也有行為。例如後來他受割禮，這就表示他接受了神的吩咐，相信神是對的，因而行了割禮。故此，割禮是他信心而出來的行為，是作為他信心的記號，而不只是肉體的記號而已。
以色列人不會看行為及信心，他們以為亞伯拉罕的稱義，是因為有行為，因為他守割禮，因為他遵守神的話、神的律例。然而他們不知道，真正亞伯拉罕遵守神的話、及有義的行為的原因，是因為他的信心。遵守神的話、神的律例，是因著他的信心而出來的；不是因著他自己的努力及行為而出來的。故應是從亞伯拉罕的行為，看到他的信心；因為他這時的行為，不是由於他的肉體努力而來的，乃是因著信神而來的。同時，他也沒有誇他的行為，他在神面前，是並無可誇的(2)。因為信心是人的本分，是人接受神的恩典的行動，而不是人的功勞。而信心而生的行為，是連於信心內的，故此，也沒有可誇的。故亞伯拉罕的稱義，是恩典，而不是作工而得的。
這裡舉的亞伯拉罕的例子，是從人的角度看，要說出人只要信就可得到稱義。保羅又再舉大衛的例子(話語)，更進一步從神的角度，說出神的恩典的重要。若人有信，而神不給恩典，那信心也是沒有用的。然而，是神先給人恩典，神願意赦免我們的罪，給我們預備了救恩，人才可以有接受的機會。因此，大前題是神的恩典，神的願意，人才可以得救，人的信才有根基。因此，亞伯拉罕是說到人的方面，人只要信即可；而大衛則說到神的方面，神的恩典願意赦罪，人才可以得福。
9節以後，是解釋律法(以割禮作代表)與信心的關係。原來因信稱義的條例，是在割禮頒佈之前，就已定下的。因此，這是在律法之前就定的原則，人可以因信而稱義。而律法的頒佈，並沒有否定信心，更是證明因信稱義之道理。因為亞伯拉罕之行割禮，是在因信稱義之後才有的，也就是說，亞伯拉罕這個人，包括了律法及非律法的兩種人。但他是因信稱義的人，故此，因信稱義的人，可以在律法及沒有律法的兩種人身上，都行得通的。或是說，兩種人都需要因信稱義，而不是因行律法稱義。也就是說，因信稱義，是凌駕於律法之上的。沒有律法是因信稱義，有律法也是因信稱義，神並沒有改變祂的原則。因此，律法的頒佈，是證明人的路不是律法，乃是信。因為人不能全守律法，律法只能使人知罪，而不是使人成義。因此，從一開始，神就只有一個原則，就是因信稱義的原則，從來沒有改變過。律法的頒佈，不是要廢掉因信稱義，乃是要證明因信稱義的重要，及要更確定因信稱義，是惟一的路而已。
保羅在這一段中，主要引用亞伯拉罕的例子，說明神的計劃，神的心意。而神的計劃，就是要人因信稱義，而不是靠行為稱義。而在引用亞伯拉罕的例子時，保羅又加入了大衛的例子，或是大衛的話，說明人本是有罪的，但神的恩典出來了，人的過犯才得以被赦免。亞伯拉罕是一個有信心的人，而大衛是一個懂得神的恩典的人。信是出於人的，而恩典是出於神的。因為神願意發出祂的恩典，所以人才可以用信心去接受神的恩典，才可以因而稱義。因此，這一段所說的，是神的恩典，以及人的接受。而接受是信心的開始，接受是不用看我們的行為的，只要我們肯接受，神就赦免，這是第一步。
接受是剛開始的第一步，這時神看我們，是不看我們的行為的，因為我們的行為，是毫無可取的，是不能誇口的。然而，亞伯接罕接受了神的恩典後，聖經雖然曾說，亞伯拉罕信神，這就算為他的義(3)；然而，神後來也對以撒說，祂賜福給亞伯拉罕之因，是因為亞伯拉罕聽從神的話，遵從神的吩咐，和神的命令、律例、法度(創26：4-5)。這後來的聽從，可以指是信心而產生的行為，也可以指是因著亞伯拉罕的相信，神就認為他順服神，就等於他完全以神的吩咐、神的命令為他的指引，神就算為他的義了。也就是說，亞伯拉罕其實不是只有信心，而沒有行為的人，他是有信心而行出信心所產生的行為的。但這不是賴以得救的行為，是得救後而因信心產生的行為。這行為是自然的，是不會因而誇口的，是謙卑的。
因此，我們要懂得如何看信心，也要懂得如何看行為。信心的第一步，是不靠行為，因為在沒有信心之前，人是沒有行為的。然而信心之繼續，便產生行為了。而這行為是神看為重要的，是在神面前有意義的。因為這是從信心而產生的行為，不是靠人自己肉體而出來的。這行為，是神審判人及衡量人，是否有信心的基礎。人有信心，就一定會有行為；沒有信心，就沒有行為。義的行為，一定是從信心產生的。若不是從信心產生的行為，那就是人的自義，是破爛的衣服而已。反之，沒有行為的信心，也是死的；真正的信心，是一定伴隨行為的。因此，亞伯拉罕有信心，他就也有行為。例如後來他受割禮，這就表示他接受了神的吩咐，相信神是對的，因而行了割禮。故此，割禮是他信心而出來的行為，是作為他信心的記號，而不只是肉體的記號而已。
以色列人不會看行為及信心，他們以為亞伯拉罕的稱義，是因為有行為，因為他守割禮，因為他遵守神的話、神的律例。然而他們不知道，真正亞伯拉罕遵守神的話、及有義的行為的原因，是因為他的信心。遵守神的話、神的律例，是因著他的信心而出來的；不是因著他自己的努力及行為而出來的。故應是從亞伯拉罕的行為，看到他的信心；因為他這時的行為，不是由於他的肉體努力而來的，乃是因著信神而來的。同時，他也沒有誇他的行為，他在神面前，是並無可誇的(2)。因為信心是人的本分，是人接受神的恩典的行動，而不是人的功勞。而信心而生的行為，是連於信心內的，故此，也沒有可誇的。故亞伯拉罕的稱義，是恩典，而不是作工而得的。
這裡舉的亞伯拉罕的例子，是從人的角度看，要說出人只要信就可得到稱義。保羅又再舉大衛的例子(話語)，更進一步從神的角度，說出神的恩典的重要。若人有信，而神不給恩典，那信心也是沒有用的。然而，是神先給人恩典，神願意赦免我們的罪，給我們預備了救恩，人才可以有接受的機會。因此，大前題是神的恩典，神的願意，人才可以得救，人的信才有根基。因此，亞伯拉罕是說到人的方面，人只要信即可；而大衛則說到神的方面，神的恩典願意赦罪，人才可以得福。
9節以後，是解釋律法(以割禮作代表)與信心的關係。原來因信稱義的條例，是在割禮頒佈之前，就已定下的。因此，這是在律法之前就定的原則，人可以因信而稱義。而律法的頒佈，並沒有否定信心，更是證明因信稱義之道理。因為亞伯拉罕之行割禮，是在因信稱義之後才有的，也就是說，亞伯拉罕這個人，包括了律法及非律法的兩種人。但他是因信稱義的人，故此，因信稱義的人，可以在律法及沒有律法的兩種人身上，都行得通的。或是說，兩種人都需要因信稱義，而不是因行律法稱義。也就是說，因信稱義，是凌駕於律法之上的。沒有律法是因信稱義，有律法也是因信稱義，神並沒有改變祂的原則。因此，律法的頒佈，是證明人的路不是律法，乃是信。因為人不能全守律法，律法只能使人知罪，而不是使人成義。因此，從一開始，神就只有一個原則，就是因信稱義的原則，從來沒有改變過。律法的頒佈，不是要廢掉因信稱義，乃是要證明因信稱義的重要，及要更確定因信稱義，是惟一的路而已。
2010年8月28日 星期六
晨更分享:羅二：1-16
2010/8/26-27 mercredi 羅二：1-10
這一章是說到猶太人的問題，但也在談到猶太人時，說到外邦人的問題。重點是說到猶太人的自義。上一章是說到人的不義，這一章是說到人的自義；而人的自義，則是以猶太人作為例子。人很會自義，尤其是人有了一些與人不一樣的東西時，人就以那些東西為貴，就會與人相比，就會認為高人一等。猶太人就是這樣，他們是神的選民，是有神的律法及應許的，他們當然會認為自己高人一等。然而，福音來到了，福音是一視同仁的，福音不會分：高人一等的，就不必福音；或是低人一等的，就不能接受福音。福音來到了，凡是人類，無論是不義的，或是自以為義的，都通通要接受神的福音，才可以得救，沒有一個人比別人強，都是因信稱義，而不是因律法稱義。因為沒有一個人可以全守律法，故律法只是讓人知罪，而不是讓人可以論斷別人。
猶太人有了律法，律法的目的，本是要使人知罪，因為自知有罪，自知自己不能遵行神的全律法，因此，就更易到基督的十字架下，謙卑下來，去接受神的救恩，這是律法的功用。然而，猶太人卻把律法作為自己的道德，以為有了律法，遵守了律法的外表及條例，就是一個完全的人，就不必救恩了。不但如此，他們還因為自己有了律法，有了外表的義，就去批評那些沒有律法的人。說他們是犯罪的人，而自己是無罪的人。律法到了猶太人的手中，不但沒有把自己的罪顯出來，反而只看到別人的罪。而且，把自己作為神，去定別人的罪，去論斷別人。論斷別人，就是自以為神，就是以己為神。不義的人，是有神而不要神，自己選擇無神，自己選擇自己要行的路，這是否定神而以己為神；而有律法的人、有神的人，雖然表面似乎有神，其實也是不以神為神，而以自己為神，去定別人的罪。而一個自以為義的人，就是一個自以為神的人。這是人的義所產生的結果。
因此，第一章是說到人的不義，而第二章說到人的自義；第三章則說到神的義。而一個接受神的義的人，他應是一個謙卑的人，而不是自義或驕傲的人。因為他知道一切，都是神的恩典，而他只是一個蒙恩的人，便沒有甚麼可驕傲的。但一個靠己去行律法的人，他行了一些律法的義後，他是很容易會驕傲的。因為行律法的人，是很易顯出他的己，而己一出來，就很易把己作為神了。這就是猶太人會論斷人的原因，因為他們以為自己所行的，和別人不一樣，但保羅說，他們所行的，卻和別人一樣(1)。因此，他們也是另一種眼瞎的人，是看不到自己的真實狀況的人。
(2)神必照真理審判他：在這一章，神要審判人的基礎，一是真理，二是行為(6)。真理是神的不變的律，是神的公義所定下的道德標準，是規範人的一切行為，及內心的態度的原則。一個人是否行真理，不是自己認為的，乃是神所認定的。猶太人以為守一些外表的條例，就可以得救；他們過一個外表嚴謹的生活，就可以比別人容易進天堂。這是他們的觀念，這是錯誤的。神不是照人所認為的真理去審判人，乃是照神永世的真理，去審判人，這是一個公義的標準，是沒有人能改變的。
(5)這裡提到剛硬不悔改的心。為何一個遵守律法的人，也有一個剛硬不悔改的心呢？當人們自以為義時，就會不懂神的義，當人遵行了律法時，便會自以為有功勞，因此就輕看神的恩典，就以為憑自己就可以得救，於是就覺得不必悔改。這就如路加福音中浪子的哥哥一樣。他是一個不必悔改的義人，但卻是家中的浪子，他雖然外表是乖的，但他內心卻是遠離父親的。他不懂父的心，也不懂得自己要悔改，以為自己比弟弟好太多了。這就是猶太人的代表，他們所存的，是一個剛硬而不懂父親的心意的心，是很可憐的在家的浪子。
(6)神必照我們的行為報應我們。得救是不能靠行為的，人在得救前的好行為，並不能使人得救；然而，神的審判是照著行為。這行為是人得救後，因有神生命而產生的行為，不是人自己努力所產生的行為。人努力所生的行為，是破爛的衣服，是沒有可誇的。然而，人得救後的行為，才是神面前的珍寶，是神報應人的依據。神一方面是要我們因信稱義，但另一方面，神是看我們的行為，這行為，是信心而產生的行為。惟有信心而出的行為，才是在神面前有價值的行為。而神就是以這信心所生的行為，來報應人的。
(7)其實這是說明一個尋求神的人，至終必尋得見神的救恩。一個人的心態是對的，是恆切的，是要得到永恆的福的，他就必明白神的律，就必會找得到救恩的路，就是因信稱義的路，而這路是永生的路。因此，這一節聖經，並沒有否定因信稱義，反而說出因信稱義的人的心態，是一個謙卑尋求神的人。
(9-10)這裡也提到行為。行為分兩種，一是信主前的行為，二是信主後的行為。信主前的行為，因為是出於己，故此是沒有價值的，是人的自義，不是真的義。但信主後的行為，正常就是出於神的生命的，這就是神的義的顯出，不是己的義，是從神而來的義。這行為就有價值了，就是神據此報應我們、賜福給我們的根據了。因此，當聖經中說到行為時，我們要知道是說的那一種行為，我們才不致混亂了信心及行為的正確關係。在神面前，信主前的行為，人是拿來自誇，這在神面前是沒有價值的；信主後的行為，因為是神所加給的義，因此，人是謙卑的，是屬神的，因此，是有價值的，是神給賞賜的標準，這是我們要知道的。神不是不看重行為，反之，神是看重行為的。只是真正的行為，是從信心而來的，而不是靠己的努力而達到的。信主後，我們要靠神而活出正確的行為，這是正常的基督徒所要作的。
因此，我們的行為，是有價值或是沒價值，就看這是出於己，或是出於神了；也可以有一個衡量的標準，就是我們有了行為後，是驕傲的，還是謙卑的。若是驕傲的，就是出於人的，是沒有價值的；若是謙卑的，就是出於神的，是有價值的了。
2010/8/28 vendredi 羅二：11-16
這一段是說到，有兩種律法，一是外面的律法，是以猶太人所得到的神的律法為代表。二是人心中的律法，是裡面的律法，雖然外面看不到，但也有律法的功用，這就是指人的良心。原來每一個人都有良心的標準的，雖然良心在人犯罪墮落後，已經不如當初的完全功能，但它仍有功能存在，仍可以提醒人們的。而良心也會知道，那些事是犯罪的，那些事是不對的。只是人犯罪時，人會暫時埋沒良心，暫時不顧良心的不安；而且久而久之，就不再理會良心所發出的聲音而已。然而，良心的功能，仍是存在的，且將來在天上時，若沒有律法的外邦人，良心的細微的聲音，仍可以作為審判人的一個準繩的。
當神創造人類時，神就把良心給了人們，良心就是神的律法的標準，良心就是神的要求，是放在人心中的律法。後來人犯罪了，人的良心受到罪的污染，神就再頒佈律法給以色列人，以藉此啟示神的標準，而這標準，其實是神當初給人的良心的標準。因著人的犯罪，良心受污染後，神就把當初的良心藍圖，藉著律法再次顯示給人，這就是律法頒佈之因。因此，律法就是人外面的良心；而良心是人裡面的律法。雖然犯罪後的良心，已經是不完全的良心了，但它還是有作用的，人還是會有良心的提醒的。雖然那些常犯罪的人，良心提醒的聲音是小及少，然而，良心的功用，還是存在的，將來的審判，也會以良心的標準，作為定罪的依據的。
保羅在這一段中，說出每一個人都有律法，或是外面的律法，或是裡面的律法，都是我們行事為人的標準。然而，保羅在1-16節中，其實先是說出，神審判的原則，是按我們的行為，而行為的準則，則是我們的律法(裡面的、或是外面的)。因此，行為是審判的標準。假設有人行為是完全的，他就可以得到永生。然而，人卻沒有一個人是行為完全的，因此，人就因自己的行為而定罪，人就都要滅亡了。之後，到了第三章時，保羅才提到神為人預備的救恩，那是把神的義加在人的身上，而不是因著人的義而得救。因為靠人的義，是沒法得救的。故在本章的1-16節中所述，乃是一個大原則，但人的行為不完全，故此，每個人都要死在自己的律法審判之下(12)，或是外在的律法，或是裡面的律法。只有接受神所預備的救恩，人才可以脫離這死亡，否則靠自己的行為，是沒有路的。
(12)這一節的聖經，在中文和合本的翻譯中，是有誤解的；上半節應翻譯為：凡在律法以外犯了罪的，也必按律法之外的原則而滅亡。也就是說，這也是滅亡，然而滅亡的方法，不是按(外面的)律法滅亡，乃是按裡面的律法、就是按良心的標準而滅亡。原文中上句「沒有律法」是一個字；下句不是譯為「必不按律法滅亡」乃應譯為「必按非律法滅亡」。也就是把「不」字及「按」字對調，再把不字改為非字。因為「非律法」在原文也是一個字(等於英文的lawless)。因此，12節是說到，不論是有外面的律法，或是有裡面的律法，審判時都會按此律法的標準而審判、而滅亡的。因為沒有一個人，可以因行律法而稱義的。這才需要救恩，需要神的拯救也。
(13)這裡說到「有律法」及「行律法」的不同。猶太人以有律法為榮，可惜他們行不出律法。他們不知道，律法不是用來誇口的，乃是用來顯出罪來的(參15)。無論是外面的律法，或是裡面的律法，都只有一個功用，就是顯出人的罪來，就是讓人知罪，使人可以知道自己所做的，是不完全的。然而猶太人卻以為，律法是保障他們進天堂的依據，他們也以為自己可以行得出律法的要求，但卻不知是愈行愈遠，離神的要求太多了。同時，他們有了外面的律法，還會批評沒有律法的人，他們不知道，沒有律法的人，他們雖然沒有外面的律法，但也是一樣可以有良心的律法的。於是猶太人有了律法，不是用來遵守，乃是用來誇耀、用來論斷別人了。而因為拿來誇耀、拿來論斷，他們的罪就更大了。這就是猶太人的問題。
這一章是說到猶太人的問題，但也在談到猶太人時，說到外邦人的問題。重點是說到猶太人的自義。上一章是說到人的不義，這一章是說到人的自義；而人的自義，則是以猶太人作為例子。人很會自義，尤其是人有了一些與人不一樣的東西時，人就以那些東西為貴，就會與人相比，就會認為高人一等。猶太人就是這樣，他們是神的選民，是有神的律法及應許的，他們當然會認為自己高人一等。然而，福音來到了，福音是一視同仁的，福音不會分：高人一等的，就不必福音；或是低人一等的，就不能接受福音。福音來到了，凡是人類，無論是不義的，或是自以為義的，都通通要接受神的福音，才可以得救，沒有一個人比別人強，都是因信稱義，而不是因律法稱義。因為沒有一個人可以全守律法，故律法只是讓人知罪，而不是讓人可以論斷別人。
猶太人有了律法，律法的目的，本是要使人知罪，因為自知有罪，自知自己不能遵行神的全律法，因此，就更易到基督的十字架下，謙卑下來，去接受神的救恩，這是律法的功用。然而，猶太人卻把律法作為自己的道德，以為有了律法，遵守了律法的外表及條例，就是一個完全的人，就不必救恩了。不但如此，他們還因為自己有了律法，有了外表的義，就去批評那些沒有律法的人。說他們是犯罪的人，而自己是無罪的人。律法到了猶太人的手中，不但沒有把自己的罪顯出來，反而只看到別人的罪。而且，把自己作為神，去定別人的罪，去論斷別人。論斷別人，就是自以為神，就是以己為神。不義的人，是有神而不要神，自己選擇無神，自己選擇自己要行的路，這是否定神而以己為神；而有律法的人、有神的人，雖然表面似乎有神，其實也是不以神為神，而以自己為神，去定別人的罪。而一個自以為義的人，就是一個自以為神的人。這是人的義所產生的結果。
因此，第一章是說到人的不義，而第二章說到人的自義；第三章則說到神的義。而一個接受神的義的人，他應是一個謙卑的人，而不是自義或驕傲的人。因為他知道一切，都是神的恩典，而他只是一個蒙恩的人，便沒有甚麼可驕傲的。但一個靠己去行律法的人，他行了一些律法的義後，他是很容易會驕傲的。因為行律法的人，是很易顯出他的己，而己一出來，就很易把己作為神了。這就是猶太人會論斷人的原因，因為他們以為自己所行的，和別人不一樣，但保羅說，他們所行的，卻和別人一樣(1)。因此，他們也是另一種眼瞎的人，是看不到自己的真實狀況的人。
(2)神必照真理審判他：在這一章，神要審判人的基礎，一是真理，二是行為(6)。真理是神的不變的律，是神的公義所定下的道德標準，是規範人的一切行為，及內心的態度的原則。一個人是否行真理，不是自己認為的，乃是神所認定的。猶太人以為守一些外表的條例，就可以得救；他們過一個外表嚴謹的生活，就可以比別人容易進天堂。這是他們的觀念，這是錯誤的。神不是照人所認為的真理去審判人，乃是照神永世的真理，去審判人，這是一個公義的標準，是沒有人能改變的。
(5)這裡提到剛硬不悔改的心。為何一個遵守律法的人，也有一個剛硬不悔改的心呢？當人們自以為義時，就會不懂神的義，當人遵行了律法時，便會自以為有功勞，因此就輕看神的恩典，就以為憑自己就可以得救，於是就覺得不必悔改。這就如路加福音中浪子的哥哥一樣。他是一個不必悔改的義人，但卻是家中的浪子，他雖然外表是乖的，但他內心卻是遠離父親的。他不懂父的心，也不懂得自己要悔改，以為自己比弟弟好太多了。這就是猶太人的代表，他們所存的，是一個剛硬而不懂父親的心意的心，是很可憐的在家的浪子。
(6)神必照我們的行為報應我們。得救是不能靠行為的，人在得救前的好行為，並不能使人得救；然而，神的審判是照著行為。這行為是人得救後，因有神生命而產生的行為，不是人自己努力所產生的行為。人努力所生的行為，是破爛的衣服，是沒有可誇的。然而，人得救後的行為，才是神面前的珍寶，是神報應人的依據。神一方面是要我們因信稱義，但另一方面，神是看我們的行為，這行為，是信心而產生的行為。惟有信心而出的行為，才是在神面前有價值的行為。而神就是以這信心所生的行為，來報應人的。
(7)其實這是說明一個尋求神的人，至終必尋得見神的救恩。一個人的心態是對的，是恆切的，是要得到永恆的福的，他就必明白神的律，就必會找得到救恩的路，就是因信稱義的路，而這路是永生的路。因此，這一節聖經，並沒有否定因信稱義，反而說出因信稱義的人的心態，是一個謙卑尋求神的人。
(9-10)這裡也提到行為。行為分兩種，一是信主前的行為，二是信主後的行為。信主前的行為，因為是出於己，故此是沒有價值的，是人的自義，不是真的義。但信主後的行為，正常就是出於神的生命的，這就是神的義的顯出，不是己的義，是從神而來的義。這行為就有價值了，就是神據此報應我們、賜福給我們的根據了。因此，當聖經中說到行為時，我們要知道是說的那一種行為，我們才不致混亂了信心及行為的正確關係。在神面前，信主前的行為，人是拿來自誇，這在神面前是沒有價值的；信主後的行為，因為是神所加給的義，因此，人是謙卑的，是屬神的，因此，是有價值的，是神給賞賜的標準，這是我們要知道的。神不是不看重行為，反之，神是看重行為的。只是真正的行為，是從信心而來的，而不是靠己的努力而達到的。信主後，我們要靠神而活出正確的行為，這是正常的基督徒所要作的。
因此，我們的行為，是有價值或是沒價值，就看這是出於己，或是出於神了；也可以有一個衡量的標準，就是我們有了行為後，是驕傲的，還是謙卑的。若是驕傲的，就是出於人的，是沒有價值的；若是謙卑的，就是出於神的，是有價值的了。
2010/8/28 vendredi 羅二：11-16
這一段是說到，有兩種律法，一是外面的律法，是以猶太人所得到的神的律法為代表。二是人心中的律法，是裡面的律法，雖然外面看不到，但也有律法的功用，這就是指人的良心。原來每一個人都有良心的標準的，雖然良心在人犯罪墮落後，已經不如當初的完全功能，但它仍有功能存在，仍可以提醒人們的。而良心也會知道，那些事是犯罪的，那些事是不對的。只是人犯罪時，人會暫時埋沒良心，暫時不顧良心的不安；而且久而久之，就不再理會良心所發出的聲音而已。然而，良心的功能，仍是存在的，且將來在天上時，若沒有律法的外邦人，良心的細微的聲音，仍可以作為審判人的一個準繩的。
當神創造人類時，神就把良心給了人們，良心就是神的律法的標準，良心就是神的要求，是放在人心中的律法。後來人犯罪了，人的良心受到罪的污染，神就再頒佈律法給以色列人，以藉此啟示神的標準，而這標準，其實是神當初給人的良心的標準。因著人的犯罪，良心受污染後，神就把當初的良心藍圖，藉著律法再次顯示給人，這就是律法頒佈之因。因此，律法就是人外面的良心；而良心是人裡面的律法。雖然犯罪後的良心，已經是不完全的良心了，但它還是有作用的，人還是會有良心的提醒的。雖然那些常犯罪的人，良心提醒的聲音是小及少，然而，良心的功用，還是存在的，將來的審判，也會以良心的標準，作為定罪的依據的。
保羅在這一段中，說出每一個人都有律法，或是外面的律法，或是裡面的律法，都是我們行事為人的標準。然而，保羅在1-16節中，其實先是說出，神審判的原則，是按我們的行為，而行為的準則，則是我們的律法(裡面的、或是外面的)。因此，行為是審判的標準。假設有人行為是完全的，他就可以得到永生。然而，人卻沒有一個人是行為完全的，因此，人就因自己的行為而定罪，人就都要滅亡了。之後，到了第三章時，保羅才提到神為人預備的救恩，那是把神的義加在人的身上，而不是因著人的義而得救。因為靠人的義，是沒法得救的。故在本章的1-16節中所述，乃是一個大原則，但人的行為不完全，故此，每個人都要死在自己的律法審判之下(12)，或是外在的律法，或是裡面的律法。只有接受神所預備的救恩，人才可以脫離這死亡，否則靠自己的行為，是沒有路的。
(12)這一節的聖經，在中文和合本的翻譯中，是有誤解的；上半節應翻譯為：凡在律法以外犯了罪的，也必按律法之外的原則而滅亡。也就是說，這也是滅亡，然而滅亡的方法，不是按(外面的)律法滅亡，乃是按裡面的律法、就是按良心的標準而滅亡。原文中上句「沒有律法」是一個字；下句不是譯為「必不按律法滅亡」乃應譯為「必按非律法滅亡」。也就是把「不」字及「按」字對調，再把不字改為非字。因為「非律法」在原文也是一個字(等於英文的lawless)。因此，12節是說到，不論是有外面的律法，或是有裡面的律法，審判時都會按此律法的標準而審判、而滅亡的。因為沒有一個人，可以因行律法而稱義的。這才需要救恩，需要神的拯救也。
(13)這裡說到「有律法」及「行律法」的不同。猶太人以有律法為榮，可惜他們行不出律法。他們不知道，律法不是用來誇口的，乃是用來顯出罪來的(參15)。無論是外面的律法，或是裡面的律法，都只有一個功用，就是顯出人的罪來，就是讓人知罪，使人可以知道自己所做的，是不完全的。然而猶太人卻以為，律法是保障他們進天堂的依據，他們也以為自己可以行得出律法的要求，但卻不知是愈行愈遠，離神的要求太多了。同時，他們有了外面的律法，還會批評沒有律法的人，他們不知道，沒有律法的人，他們雖然沒有外面的律法，但也是一樣可以有良心的律法的。於是猶太人有了律法，不是用來遵守，乃是用來誇耀、用來論斷別人了。而因為拿來誇耀、拿來論斷，他們的罪就更大了。這就是猶太人的問題。
2010年8月20日 星期五
晨更分享:八月19日及20日，詩68及69篇
2010/8/19 jeudi 詩68
這一篇詩篇比較長，內容是說到，神在祂所揀選的以色列民中，所作的一切奇妙的工作。原來神是不斷作工的神，神在創造萬物後，也創造了人。而神創造了人後，人墮落後，神也就不斷的在人的身上作工，作挽回的工作，要把人從一個墮落的地位，重新恢復成為王子的地位。而這一篇的詩篇，雖然是以以色列民為題材及背景，但卻是預表神的心意，以及神在整個人類中的拯救計劃。神在以色列人中所做的，就是讓普世的人看到，神要藉著以色列的這個民族，說明神對人類的救恩，神對人類的整個計劃，祂有豐富的恩典，準備要給世人。神永遠是得勝者，神永遠是戰勝仇敵的神，祂所作的，就是把仇敵所作的破壞，而把神的生命及恩典，不斷的加給人們。神會藉著苦難，藉著仇敵的攻擊，反而把生命多多的加給我們。這是神奇妙的工作的一部分，是神工作的目的。
在這首詩中，我們可以看到的，一是神在以色列人中的得勝及成功；二是可以看到仇敵的失敗；三是可以看到神的名被高舉，基督的得勝(18)。而在神整個工作的背景中，我們所看到的，是背後有一個仇敵(1，18)。這個仇敵，有時是以與以色列對敵的敵人的狀態而出現，有時是以管轄以色列人、加給他們重擔的主人而出現(19)。有時也是人的罪及人自己的重擔。但無論是那一種，其實背後的操縱，就是撒但的工作。原來在人與神的關係中，有一個很大的仇敵，就是撒但。而撒但是無所不用其極的，他可以利用世上一切的可用資源，而攻擊一切屬神的人。他是抵擋神的魔鬼，是敵擋者。也就是因為撒但的存在，神就作祂的工，而人就是撒但及神的工作目標。撒但是使人遠離神，而神的工作，則是要使人認識神，知道神的偉大，並且倚靠神，歌頌神，因為神是值得我們歌頌的神(35)。撒但要把我們的生命奪去，而神則要把神的生命加給我們。也就是說，神作了諸般的事，包括打敗了可見的仇敵(12)，賜給以色列人豐富的雨水(9)，揀選了祂的聖山(16)等等，但這些的一切，只有一個重要的目的，就是為了豐富人屬神的生命、增加人的屬靈生命，使人有愈來愈多神的生命，使人更多的認識神。這是神作工的目的。
在這裡所看到的神的作為，大可以歸納成兩方面，一是屬世的豐富及順利，例如神可以使仇敵失敗，可以賜下物質的豐富，可以使被囚的出來享福(6)，祂修平大路(4)，使義人歡喜(3)等，這是神對我們生活的照顧，是神給人的恩典，是明顯的豐富的恩典。此外，神更賜給人另一個恩典，就是屬靈的恩典，就是把神的生命，藉著各種的環境，尤其是不順利的環境，苦難的環境，去增加人生命的耐力，去使神的生命，能具體的增加在我們身上。後者更是神的重要目標。有時人因為人的軟弱，只喜歡第一種作為，但神卻以第二種的作為，為其最終的目標。倘若一個人有適當的度量，能接受屬世及屬靈的豐富，神必樂意賜給他這兩種豐富；但若人不懂屬靈的豐富，神為了使人得益，就會使苦難臨到，目的是使人不只看重物質的豐富，更看重屬靈的豐富，這就是神作工的重要目的。因此，我們應了解神的計劃，配合神所作的，我們就可以在屬靈上大得益處。
(28)這裡說到求神堅固祂為我們所成全的事。神為我們所成全的事，不只是仇敵的滅亡，物質的給予，更是神在我們身上的生命的增加；更是我們對神的認識增加。就如哈巴谷書所說的：認識耶和華的知識，要充滿天下。這才是神為我們所成全的重要的事。
(18，19)這裡又可以看到基督的工作。原來神所作的工作中，不只是祂打敗了仇敵，祂賜給我們物質的豐富，而且是祂要賜給我們基督。因為基督才是真正我們所要的答案。一切的豐富，都全在基督裡面。若離了基督，我們便沒有甚麼了。因此，神的作為中，都與基督有關，神的計劃中，也把基督加進去。而神的計劃能成功，是因為有基督的關係，是因為基督的順服，因為基督的捨命，所以祂可以升上高天，擄掠了仇敵；也可以天天背負我們的重擔，也可以拯救我們脫離罪惡的綁捆。因此，神的作為，是離不開基督的。而我們的生命及生活，也是離不開基督的。神一切的作為，中心是離不開基督的；而祂作為的目標，是把基督的生命，加在我們身上，這是我們要認知的。
2010/8/20 vendredi 詩69
這一篇也是大衛的詩，這一篇詩被新約很多地方引用，而主耶穌在十字架上時，也有提到這詩(21)，可見這詩是一篇很重要的詩。若詩68是說到神的作為、神的工作，那這一篇是說到當神工作時，人在苦難中，心境的變化及對神的回應。也就是人在苦難中的整個過程，如何從一個極困難的環境中，因著信靠神而得以得勝，詩人述說他的環境，他的心情，以及他到最後可以讚美神的境況。其中詩人心境的轉變，以及整個過程，是值得我們效法的。
從本詩中所描寫的來看，詩人是在一個沒有道理的情況下，被敵人攻擊的。而且親人也似乎離開他(8)，只因為他為神的殿心裡焦急，如同火燒，他就遭到敵人的攻擊。因此，這是說明一個為義受逼迫的人(7)，他因著堅持公義及真理，因著內心不斷的仰望神，而被那些不信神的人攻擊。而這些不信的人，就是代表撒但的使者，因為撒但是敵擋神的，而一切敬畏神的人，也都在他的攻擊之中。因此，大衛所受到的攻擊，是無故的，也是無理的(4)。因為敵基督者的攻擊，不是因為我們做了甚麼錯事，而是因為我們堅守真理，仇敵就會攻擊我們。故走在神的路中的人，也是會遭到仇敵的攻擊的，但神至終必保守我們的。我們不必怕為義所受的逼迫，因為我們若是為義，就不必怕敵人，因有神的保守，而耶穌也說，為義受逼迫的人是有福的。然而有時我們不是為義受逼迫，而是為罪受苦，那就不能得福了。因此，大衛在此也說到他的罪，先對付他的罪，因為罪在神面前是不能隱瞞的(5)。
大衛一方面說到他是無故及無理被恨的；但另一方面，他又說到他在神面前是有罪的。他在人前可以是無故受害，但另一方面，我們也因為有罪，在神面前是本該受審判的。我們要認知我們的身份，今天能罪得赦免，不是因為我們的義，乃是因為神的救贖。故此，雖然我們似乎在人前是無辜的，但我們也當謙卑在神面前，因為我們另一方面，其實本來也是罪有應得的，只因神的恩典，我們才可以得到赦免。我們必須要有如此的認知，我們在受無故的逼迫時，才不會覺得委屈不平的。
當我們遭遇到無端的苦難時，除了要向神說出我們的境況外，我們還要有四步驟的回應：第一是要自己反省，反省自己的愚昧，反省自己的罪(5)，我們必須清楚，我們所受的苦，不是因為我們的罪，乃是因為我們的義(參7，9)！若能如此，我們才可以在苦難中得到喜樂。今天能為義受逼迫的人不多，若我們是守真理的人，等候神的人(3，6)，尋求神的人，那我們才是一個為義受逼迫的人。雖然撒但不會放過我們，但神必保守我們。因此，第一步要做的，是要承認自己的罪，若是因為罪而受逼迫，就不是無理及無故，這時就更要對付自己的罪，求神赦免了。
第二步是要多多想到神的榮耀，也以神的角度去看事(6-8)。自己受辱不要緊，但神的名不要被羞辱；而且，自己可以在為義而受苦難，但希望神保守，讓別人不致因自己的受苦而跌倒，反而得幫助。這個時候的大衛，是把眼目放在神身上，也把眼目放在其他沒有受苦的義人身上，他求神不要因他的遭遇，而使其他的人跌倒，這是先顧到別人，先想到神的榮耀，再想到自己。
第三步是把自己的光景告訴神，並且開始祈求了(14)。他求神不要掩面不顧他，因為他是在急難之中(17)，他也把自己的光景告訴神，他知道神知道一切，而且他的敵人都在神的面前(19)，他就放心的把一切放神手中。人不能成為他的安慰(20)，因為別人都只會攻擊，而沒有憐憫；他們只會雪上加霜，不會存憐憫的心的，因為連他的弟兄，都會離開他了(8)，何況是別人呢！然而，他卻知道，神是他的拯救，神可以安慰他的感，神可以將他安置在高處(29)。高處是以神的高度去看事；高處也代表不再在乎地上的事，包括現在的苦難，也都不會再影響他了。在苦難中，我們若能被神安置在高處時，我們就沒有任何難處了。即使是世上所有的人都離棄了我們，只要有神，就可以喜樂而得勝了。這是詩人在苦難中所尋求的，我們也當如此尋求，在苦難中只有神的高處，才是我們的避難所。
詩人也求神伸張公義，讓這些不義而不願悔改的人，他們的住處變為荒場，他們的帳棚，無人居住(25)。這節後來被用來說到猶大的結局(參徒一：20)，而猶大是屬撒但的，因此，這其實是對撒但的宣告，是對一切不悔改，服從魔鬼的人的一個審判。
當詩人祈求了神，而神也聽了他的呼求後，詩人便有信心，可以相信神把他安置在高處(29)，於是他就開始了他的第四步，就是感謝和讚美了(30-36)。這時，他的靈是在高處中了，即使他的身體，可能還在苦難中，但他的靈卻已被提升了。神並沒有把苦難拿走，而是把大衛從苦難中拿走。苦難雖然還在，但神已把大衛拿到高處了，苦難就不會影響他了。因此，他就可以開始以詩歌讚美神，以感謝稱祂為大了(30)，他也可以開始獻上他的感謝祭，而以喜樂的心來讚美神了。因此，這是大衛的心境的轉變，他在苦難中，心境被神改變，被神作工在他的身上，使他雖然身在苦難中，而心卻在高處中，於是他的屬靈的生命，得以成長，他也得以勝過苦難及其他人的所加給的冤屈了。
這一篇詩篇比較長，內容是說到，神在祂所揀選的以色列民中，所作的一切奇妙的工作。原來神是不斷作工的神，神在創造萬物後，也創造了人。而神創造了人後，人墮落後，神也就不斷的在人的身上作工，作挽回的工作，要把人從一個墮落的地位，重新恢復成為王子的地位。而這一篇的詩篇，雖然是以以色列民為題材及背景，但卻是預表神的心意，以及神在整個人類中的拯救計劃。神在以色列人中所做的，就是讓普世的人看到，神要藉著以色列的這個民族，說明神對人類的救恩，神對人類的整個計劃，祂有豐富的恩典，準備要給世人。神永遠是得勝者，神永遠是戰勝仇敵的神，祂所作的，就是把仇敵所作的破壞，而把神的生命及恩典，不斷的加給人們。神會藉著苦難，藉著仇敵的攻擊，反而把生命多多的加給我們。這是神奇妙的工作的一部分，是神工作的目的。
在這首詩中，我們可以看到的，一是神在以色列人中的得勝及成功；二是可以看到仇敵的失敗；三是可以看到神的名被高舉，基督的得勝(18)。而在神整個工作的背景中，我們所看到的，是背後有一個仇敵(1，18)。這個仇敵，有時是以與以色列對敵的敵人的狀態而出現，有時是以管轄以色列人、加給他們重擔的主人而出現(19)。有時也是人的罪及人自己的重擔。但無論是那一種，其實背後的操縱，就是撒但的工作。原來在人與神的關係中，有一個很大的仇敵，就是撒但。而撒但是無所不用其極的，他可以利用世上一切的可用資源，而攻擊一切屬神的人。他是抵擋神的魔鬼，是敵擋者。也就是因為撒但的存在，神就作祂的工，而人就是撒但及神的工作目標。撒但是使人遠離神，而神的工作，則是要使人認識神，知道神的偉大，並且倚靠神，歌頌神，因為神是值得我們歌頌的神(35)。撒但要把我們的生命奪去，而神則要把神的生命加給我們。也就是說，神作了諸般的事，包括打敗了可見的仇敵(12)，賜給以色列人豐富的雨水(9)，揀選了祂的聖山(16)等等，但這些的一切，只有一個重要的目的，就是為了豐富人屬神的生命、增加人的屬靈生命，使人有愈來愈多神的生命，使人更多的認識神。這是神作工的目的。
在這裡所看到的神的作為，大可以歸納成兩方面，一是屬世的豐富及順利，例如神可以使仇敵失敗，可以賜下物質的豐富，可以使被囚的出來享福(6)，祂修平大路(4)，使義人歡喜(3)等，這是神對我們生活的照顧，是神給人的恩典，是明顯的豐富的恩典。此外，神更賜給人另一個恩典，就是屬靈的恩典，就是把神的生命，藉著各種的環境，尤其是不順利的環境，苦難的環境，去增加人生命的耐力，去使神的生命，能具體的增加在我們身上。後者更是神的重要目標。有時人因為人的軟弱，只喜歡第一種作為，但神卻以第二種的作為，為其最終的目標。倘若一個人有適當的度量，能接受屬世及屬靈的豐富，神必樂意賜給他這兩種豐富；但若人不懂屬靈的豐富，神為了使人得益，就會使苦難臨到，目的是使人不只看重物質的豐富，更看重屬靈的豐富，這就是神作工的重要目的。因此，我們應了解神的計劃，配合神所作的，我們就可以在屬靈上大得益處。
(28)這裡說到求神堅固祂為我們所成全的事。神為我們所成全的事，不只是仇敵的滅亡，物質的給予，更是神在我們身上的生命的增加；更是我們對神的認識增加。就如哈巴谷書所說的：認識耶和華的知識，要充滿天下。這才是神為我們所成全的重要的事。
(18，19)這裡又可以看到基督的工作。原來神所作的工作中，不只是祂打敗了仇敵，祂賜給我們物質的豐富，而且是祂要賜給我們基督。因為基督才是真正我們所要的答案。一切的豐富，都全在基督裡面。若離了基督，我們便沒有甚麼了。因此，神的作為中，都與基督有關，神的計劃中，也把基督加進去。而神的計劃能成功，是因為有基督的關係，是因為基督的順服，因為基督的捨命，所以祂可以升上高天，擄掠了仇敵；也可以天天背負我們的重擔，也可以拯救我們脫離罪惡的綁捆。因此，神的作為，是離不開基督的。而我們的生命及生活，也是離不開基督的。神一切的作為，中心是離不開基督的；而祂作為的目標，是把基督的生命，加在我們身上，這是我們要認知的。
2010/8/20 vendredi 詩69
這一篇也是大衛的詩，這一篇詩被新約很多地方引用，而主耶穌在十字架上時，也有提到這詩(21)，可見這詩是一篇很重要的詩。若詩68是說到神的作為、神的工作，那這一篇是說到當神工作時，人在苦難中，心境的變化及對神的回應。也就是人在苦難中的整個過程，如何從一個極困難的環境中，因著信靠神而得以得勝，詩人述說他的環境，他的心情，以及他到最後可以讚美神的境況。其中詩人心境的轉變，以及整個過程，是值得我們效法的。
從本詩中所描寫的來看，詩人是在一個沒有道理的情況下，被敵人攻擊的。而且親人也似乎離開他(8)，只因為他為神的殿心裡焦急，如同火燒，他就遭到敵人的攻擊。因此，這是說明一個為義受逼迫的人(7)，他因著堅持公義及真理，因著內心不斷的仰望神，而被那些不信神的人攻擊。而這些不信的人，就是代表撒但的使者，因為撒但是敵擋神的，而一切敬畏神的人，也都在他的攻擊之中。因此，大衛所受到的攻擊，是無故的，也是無理的(4)。因為敵基督者的攻擊，不是因為我們做了甚麼錯事，而是因為我們堅守真理，仇敵就會攻擊我們。故走在神的路中的人，也是會遭到仇敵的攻擊的，但神至終必保守我們的。我們不必怕為義所受的逼迫，因為我們若是為義，就不必怕敵人，因有神的保守，而耶穌也說，為義受逼迫的人是有福的。然而有時我們不是為義受逼迫，而是為罪受苦，那就不能得福了。因此，大衛在此也說到他的罪，先對付他的罪，因為罪在神面前是不能隱瞞的(5)。
大衛一方面說到他是無故及無理被恨的；但另一方面，他又說到他在神面前是有罪的。他在人前可以是無故受害，但另一方面，我們也因為有罪，在神面前是本該受審判的。我們要認知我們的身份，今天能罪得赦免，不是因為我們的義，乃是因為神的救贖。故此，雖然我們似乎在人前是無辜的，但我們也當謙卑在神面前，因為我們另一方面，其實本來也是罪有應得的，只因神的恩典，我們才可以得到赦免。我們必須要有如此的認知，我們在受無故的逼迫時，才不會覺得委屈不平的。
當我們遭遇到無端的苦難時，除了要向神說出我們的境況外，我們還要有四步驟的回應：第一是要自己反省，反省自己的愚昧，反省自己的罪(5)，我們必須清楚，我們所受的苦，不是因為我們的罪，乃是因為我們的義(參7，9)！若能如此，我們才可以在苦難中得到喜樂。今天能為義受逼迫的人不多，若我們是守真理的人，等候神的人(3，6)，尋求神的人，那我們才是一個為義受逼迫的人。雖然撒但不會放過我們，但神必保守我們。因此，第一步要做的，是要承認自己的罪，若是因為罪而受逼迫，就不是無理及無故，這時就更要對付自己的罪，求神赦免了。
第二步是要多多想到神的榮耀，也以神的角度去看事(6-8)。自己受辱不要緊，但神的名不要被羞辱；而且，自己可以在為義而受苦難，但希望神保守，讓別人不致因自己的受苦而跌倒，反而得幫助。這個時候的大衛，是把眼目放在神身上，也把眼目放在其他沒有受苦的義人身上，他求神不要因他的遭遇，而使其他的人跌倒，這是先顧到別人，先想到神的榮耀，再想到自己。
第三步是把自己的光景告訴神，並且開始祈求了(14)。他求神不要掩面不顧他，因為他是在急難之中(17)，他也把自己的光景告訴神，他知道神知道一切，而且他的敵人都在神的面前(19)，他就放心的把一切放神手中。人不能成為他的安慰(20)，因為別人都只會攻擊，而沒有憐憫；他們只會雪上加霜，不會存憐憫的心的，因為連他的弟兄，都會離開他了(8)，何況是別人呢！然而，他卻知道，神是他的拯救，神可以安慰他的感，神可以將他安置在高處(29)。高處是以神的高度去看事；高處也代表不再在乎地上的事，包括現在的苦難，也都不會再影響他了。在苦難中，我們若能被神安置在高處時，我們就沒有任何難處了。即使是世上所有的人都離棄了我們，只要有神，就可以喜樂而得勝了。這是詩人在苦難中所尋求的，我們也當如此尋求，在苦難中只有神的高處，才是我們的避難所。
詩人也求神伸張公義，讓這些不義而不願悔改的人，他們的住處變為荒場，他們的帳棚，無人居住(25)。這節後來被用來說到猶大的結局(參徒一：20)，而猶大是屬撒但的，因此，這其實是對撒但的宣告，是對一切不悔改，服從魔鬼的人的一個審判。
當詩人祈求了神，而神也聽了他的呼求後，詩人便有信心，可以相信神把他安置在高處(29)，於是他就開始了他的第四步，就是感謝和讚美了(30-36)。這時，他的靈是在高處中了，即使他的身體，可能還在苦難中，但他的靈卻已被提升了。神並沒有把苦難拿走，而是把大衛從苦難中拿走。苦難雖然還在，但神已把大衛拿到高處了，苦難就不會影響他了。因此，他就可以開始以詩歌讚美神，以感謝稱祂為大了(30)，他也可以開始獻上他的感謝祭，而以喜樂的心來讚美神了。因此，這是大衛的心境的轉變，他在苦難中，心境被神改變，被神作工在他的身上，使他雖然身在苦難中，而心卻在高處中，於是他的屬靈的生命，得以成長，他也得以勝過苦難及其他人的所加給的冤屈了。
2010年8月10日 星期二
晨更分享：詩59
2010/8/10 mardi 詩59
這一篇詩篇，背景是記載在撒上19：11-17節，是掃羅打發人到大衛的房屋那裡，窺探他，要等到天亮殺他。然後大衛的妻米甲，將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走躲避了。在這篇詩中，我們知道背景是掃羅的問題，但詩篇的內容，卻似乎跳到萬邦(5，8)，而他的禱告，也似乎是從掃羅跳到詭詐的惡人(5)。因此，這是從一件事而想到另一件事，他並沒有只限於他所遭遇的事；他所求的，是從現在的光景，而跳到另外的情景中。他可以從現在而看到其他，不只局限於他現在的環境，而是從現在的環境，想到更遠的光景。他把現在的光景，應用到其他的光景，他因為現在的光景，而祈求其他更大更高的目標。這是大衛在這篇禱告中的特徵。原來神給我們苦難，有時是要把我們的眼光，提升到更高的層次，而不只是局限於目前的苦難及問題。例如哈巴谷看到了猶大人的罪及問題，他以此提問神，但神卻讓他看到了迦勒底人的罪及整個人類的罪。神把哈巴谷的眼光提升了，使他不再局限於自己所看到的一個小小的範圍內，使他看到更遠及更高的層次，這也是大衛這首詩中的光景。
當大衛遭遇到掃羅的攻擊時，他第一是省察自己，他知道這不是為他的過犯(3)，他就知道這是神要藉著這件事，來使他看見些甚麼！他的祈求，就不是只為了目前所遭遇的難處了，乃是為了神所啟示的更高目標了。神要我們遭遇一些事，其實很多時是有更長遠的目的的。神要我們從我們所遭遇的光景中，去思想更大的事；而大衛沒有局限於掃羅的逼迫，他更把之推想到萬邦的罪惡，想到其他的難處，想到其他的仇敵(10)。掃羅的事不算甚麼，他似乎不必為此而有很多的祈求，反而他要祈求的，是其他的外邦的仇敵，而不是現在的仇敵。因此，在苦難中，神要我們做的，不只是為把這苦難拿開而祈求，乃是要開我們的眼睛，讓我們看到更多其他的需要，而且為這些事祈禱。這才是我們要學習的，在苦難中的功課。
這首詩中，有很多次提到高處，高臺等字(1，9，16，17)。高處及高臺，一方面代表我們超越了環境，可以與神在一起，可以不再怕那些苦難了。另一方面，也代表我們的眼光，可以從高處看事了；而我們若能從高處看事，則我們就可以跳出目前的環境，我們就可以讓神把我們帶到更廣闊之處，開我們的眼界，使我們看得更準確，更合乎神的心意了。
(11vs13)這兩節聖經，一是要神不要殺他們，一是要神消滅他們，為何有這兩個不同及相反的祈求呢？到底他想神如何作呢？這個祈求，其實也代表他可以把結果交在神的手中，他相信任憑神如何作，都可以得到益處的。若神不殺他們，則苦難的存在，可以使我們更多的儆醒，也不會忘記神；但若神把仇敵消滅，以至歸於無有，則可以使世人知道，神是掌權的神。故此，每一個結果，都是有益處的，難處就是益處，一切神所作的，都是有益處的。原來神把苦難給我們，目的不只是使我們得益處，而是更可以使神的名得榮耀，使人更認識神，使祂的名得到稱讚。
(10，16)這裡兩次提到仇敵。第10節提到慈愛時，是把仇敵連在一起的。大衛沒有提到公義，而只提到慈愛。通常我們都認為，當我們遭遇仇敵時，不會覺得是有慈愛的。然而大衛把慈愛及仇敵連在一起，這表示大衛知道，神興起仇敵及苦難來，目的乃是為了慈愛，為了對大衛的慈愛，而不是為了公義。大衛也沒有求神用公義保護他，只覺得神是以慈愛迎接他。這就是大衛對神的認知，也是對苦難的認知。他知道苦難是神的慈愛，而不是神的殘酷。苦難是帶來對人的幫助，而不是毀滅。因此，大衛是把苦難與慈愛連在一起的。我們是否在苦難來到時，也同樣的可以經歷神的慈愛，知道苦難其實是神慈愛的結果呢？
這一篇詩篇，背景是記載在撒上19：11-17節，是掃羅打發人到大衛的房屋那裡，窺探他，要等到天亮殺他。然後大衛的妻米甲，將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走躲避了。在這篇詩中，我們知道背景是掃羅的問題，但詩篇的內容，卻似乎跳到萬邦(5，8)，而他的禱告，也似乎是從掃羅跳到詭詐的惡人(5)。因此，這是從一件事而想到另一件事，他並沒有只限於他所遭遇的事；他所求的，是從現在的光景，而跳到另外的情景中。他可以從現在而看到其他，不只局限於他現在的環境，而是從現在的環境，想到更遠的光景。他把現在的光景，應用到其他的光景，他因為現在的光景，而祈求其他更大更高的目標。這是大衛在這篇禱告中的特徵。原來神給我們苦難，有時是要把我們的眼光，提升到更高的層次，而不只是局限於目前的苦難及問題。例如哈巴谷看到了猶大人的罪及問題，他以此提問神，但神卻讓他看到了迦勒底人的罪及整個人類的罪。神把哈巴谷的眼光提升了，使他不再局限於自己所看到的一個小小的範圍內，使他看到更遠及更高的層次，這也是大衛這首詩中的光景。
當大衛遭遇到掃羅的攻擊時，他第一是省察自己，他知道這不是為他的過犯(3)，他就知道這是神要藉著這件事，來使他看見些甚麼！他的祈求，就不是只為了目前所遭遇的難處了，乃是為了神所啟示的更高目標了。神要我們遭遇一些事，其實很多時是有更長遠的目的的。神要我們從我們所遭遇的光景中，去思想更大的事；而大衛沒有局限於掃羅的逼迫，他更把之推想到萬邦的罪惡，想到其他的難處，想到其他的仇敵(10)。掃羅的事不算甚麼，他似乎不必為此而有很多的祈求，反而他要祈求的，是其他的外邦的仇敵，而不是現在的仇敵。因此，在苦難中，神要我們做的，不只是為把這苦難拿開而祈求，乃是要開我們的眼睛，讓我們看到更多其他的需要，而且為這些事祈禱。這才是我們要學習的，在苦難中的功課。
這首詩中，有很多次提到高處，高臺等字(1，9，16，17)。高處及高臺，一方面代表我們超越了環境，可以與神在一起，可以不再怕那些苦難了。另一方面，也代表我們的眼光，可以從高處看事了；而我們若能從高處看事，則我們就可以跳出目前的環境，我們就可以讓神把我們帶到更廣闊之處，開我們的眼界，使我們看得更準確，更合乎神的心意了。
(11vs13)這兩節聖經，一是要神不要殺他們，一是要神消滅他們，為何有這兩個不同及相反的祈求呢？到底他想神如何作呢？這個祈求，其實也代表他可以把結果交在神的手中，他相信任憑神如何作，都可以得到益處的。若神不殺他們，則苦難的存在，可以使我們更多的儆醒，也不會忘記神；但若神把仇敵消滅，以至歸於無有，則可以使世人知道，神是掌權的神。故此，每一個結果，都是有益處的，難處就是益處，一切神所作的，都是有益處的。原來神把苦難給我們，目的不只是使我們得益處，而是更可以使神的名得榮耀，使人更認識神，使祂的名得到稱讚。
(10，16)這裡兩次提到仇敵。第10節提到慈愛時，是把仇敵連在一起的。大衛沒有提到公義，而只提到慈愛。通常我們都認為，當我們遭遇仇敵時，不會覺得是有慈愛的。然而大衛把慈愛及仇敵連在一起，這表示大衛知道，神興起仇敵及苦難來，目的乃是為了慈愛，為了對大衛的慈愛，而不是為了公義。大衛也沒有求神用公義保護他，只覺得神是以慈愛迎接他。這就是大衛對神的認知，也是對苦難的認知。他知道苦難是神的慈愛，而不是神的殘酷。苦難是帶來對人的幫助，而不是毀滅。因此，大衛是把苦難與慈愛連在一起的。我們是否在苦難來到時，也同樣的可以經歷神的慈愛，知道苦難其實是神慈愛的結果呢？
2010年8月5日 星期四
晨更分享：詩54
2010/8/5 jeudi 詩54
這一首詩是大衛因著西弗人告訴掃羅，大衛在曠野南邊的哈基拉山藏著(撒上23：19-29)，而大衛在逃避掃羅的困難中所作的詩。當掃羅追趕大衛，大衛逃避掃羅時，有一些人是幫大衛的，也有一些人是幫掃羅的。幫大衛的如掃羅的兒子約拿單，他是幫理不幫親的人，而幫掃羅的也有不少人，例如多益，及這裡的西弗人等。這些幫大衛，或是幫掃羅的人，每個人都有他的立場及論點，也都有他們的道理。而這些道理，都在某方面來說是對的。因此，這不是對錯的問題了，或是誰該幫誰的問題，是我如何勝過這些不同的意見的人的問題了。
其實通常都是這樣，是有兩派的，教會的事工，有時也有兩邊不同的意見。大衛的態度是如何呢？這時大衛是在逃難的光景中，他是處在劣勢中，然而，不論是誰站在誰的一邊都不重要，重要的是大衛站在神的一邊，也就是神站在大衛的一邊了(4)，這就完全不同了，這就安全了。當我們遭遇到不同的環境時，我們一定會對那些與我們意見不同的人，或甚至是逼迫我們的人，心中有埋怨，或是有很多的苦水，然而大衛呢？他似乎可以靠神而得堅固。他沒有任何的埋怨，他沒有覺得他是冤枉的，他只是把自己交給神，相信神的慈愛，也相信祂的誠(信)實(5)。他沒有埋怨，這一方面是表示他沒有己，另一方面也表示他沒有恨。一個人可以面對別人的攻擊，而不埋怨，而不產生恨，只把自己交給神，這時他就已經戰勝了仇敵，他就已經得勝了。
當我們遇到別人的無理攻擊時，我們該如何呢？第一我們應求神，叫我們不要埋怨，要知道這是神給我們的一個環境，是要訓練我們的信心，訓練我們的生命，使我們的生命有成長的機會。我們在面對這種無理的環境時，更要倚靠神，在性命急迫時，大衛仍是相當的鎮定，仍是站在客觀的立場，把自己交在神的手中。他一方面客觀的看事，一方面也把他自己的整個環境，報告給神，由神來主動作神要作的。他更有信心，要把甘心祭獻給神，也要稱讚神的名。
在苦難中，一般而言，我們都想快點脫離，也很想勝過。然而當我們有一個愛仇敵的心，不埋怨的心，沒有恨的心時，我們其實就已先脫離了這苦境，我們其實就已經得勝了。因此，當不同的意見出來時，我們不是尋找一個具體的解決方法而已，更是尋找如何更親近神的路。有兩個得勝的秘缺，一是信心的宣告(6，7)，這是相信神必會幫助我們，是我們從信心的眼中，看到了至終仇敵終必遭報(雖然現在仍然可能未曾遭報)。二是我們自己的心境，若我們的心境是平靜的，是沒有埋怨的，是沒有恨的，那我們就是無己的。若一個無己的人，他就不必為自己而喊屈，環境雖然沒有過去，但他已經可以得勝了，因為他裡面的心境，已經是平安，已經是勝過了仇敵
了。
大衛在不好的環境中，他只單純地尋找神，也只求自己能行在神的路中，因為行在神的路中，是最安全的，也是我們惟一要在意的。若我們能肯定我們仍行在神的路中，那我們就不必在意外面的環境，也不必擔心仇敵會如何了。俗語有言，平生不作歪心事，半夜敲門也不驚。這就是表示一個行得正、企得正的人，他是沒有害怕的。而行得正、企得正的人，就是一個行在神的道路中的人。
這一首詩是大衛因著西弗人告訴掃羅，大衛在曠野南邊的哈基拉山藏著(撒上23：19-29)，而大衛在逃避掃羅的困難中所作的詩。當掃羅追趕大衛，大衛逃避掃羅時，有一些人是幫大衛的，也有一些人是幫掃羅的。幫大衛的如掃羅的兒子約拿單，他是幫理不幫親的人，而幫掃羅的也有不少人，例如多益，及這裡的西弗人等。這些幫大衛，或是幫掃羅的人，每個人都有他的立場及論點，也都有他們的道理。而這些道理，都在某方面來說是對的。因此，這不是對錯的問題了，或是誰該幫誰的問題，是我如何勝過這些不同的意見的人的問題了。
其實通常都是這樣，是有兩派的，教會的事工，有時也有兩邊不同的意見。大衛的態度是如何呢？這時大衛是在逃難的光景中，他是處在劣勢中，然而，不論是誰站在誰的一邊都不重要，重要的是大衛站在神的一邊，也就是神站在大衛的一邊了(4)，這就完全不同了，這就安全了。當我們遭遇到不同的環境時，我們一定會對那些與我們意見不同的人，或甚至是逼迫我們的人，心中有埋怨，或是有很多的苦水，然而大衛呢？他似乎可以靠神而得堅固。他沒有任何的埋怨，他沒有覺得他是冤枉的，他只是把自己交給神，相信神的慈愛，也相信祂的誠(信)實(5)。他沒有埋怨，這一方面是表示他沒有己，另一方面也表示他沒有恨。一個人可以面對別人的攻擊，而不埋怨，而不產生恨，只把自己交給神，這時他就已經戰勝了仇敵，他就已經得勝了。
當我們遇到別人的無理攻擊時，我們該如何呢？第一我們應求神，叫我們不要埋怨，要知道這是神給我們的一個環境，是要訓練我們的信心，訓練我們的生命，使我們的生命有成長的機會。我們在面對這種無理的環境時，更要倚靠神，在性命急迫時，大衛仍是相當的鎮定，仍是站在客觀的立場，把自己交在神的手中。他一方面客觀的看事，一方面也把他自己的整個環境，報告給神，由神來主動作神要作的。他更有信心，要把甘心祭獻給神，也要稱讚神的名。
在苦難中，一般而言，我們都想快點脫離，也很想勝過。然而當我們有一個愛仇敵的心，不埋怨的心，沒有恨的心時，我們其實就已先脫離了這苦境，我們其實就已經得勝了。因此，當不同的意見出來時，我們不是尋找一個具體的解決方法而已，更是尋找如何更親近神的路。有兩個得勝的秘缺，一是信心的宣告(6，7)，這是相信神必會幫助我們，是我們從信心的眼中，看到了至終仇敵終必遭報(雖然現在仍然可能未曾遭報)。二是我們自己的心境，若我們的心境是平靜的，是沒有埋怨的，是沒有恨的，那我們就是無己的。若一個無己的人，他就不必為自己而喊屈，環境雖然沒有過去，但他已經可以得勝了，因為他裡面的心境，已經是平安，已經是勝過了仇敵
了。
大衛在不好的環境中，他只單純地尋找神，也只求自己能行在神的路中，因為行在神的路中，是最安全的，也是我們惟一要在意的。若我們能肯定我們仍行在神的路中，那我們就不必在意外面的環境，也不必擔心仇敵會如何了。俗語有言，平生不作歪心事，半夜敲門也不驚。這就是表示一個行得正、企得正的人，他是沒有害怕的。而行得正、企得正的人，就是一個行在神的道路中的人。
2010年8月2日 星期一
晨更分享：詩51
2010/8/2 lundi 詩51
這一篇是大衛在犯了姦淫及殺人的罪後，先知拿單來見他，他作出的這首悔改的詩。當一個人犯罪後，一般的態度是逃避及掩飾，或是老羞成怒，將揭發他罪的先知殺死也不一定。例如亞當在犯罪後，雖然神親自來找他，但他也沒有馬上認罪，他是能推則推，且用盡一切的理由，以減輕自己的罪。然而這不是正途，用人的方法，把罪惡撇清，這不是正確的路，這是人的路，是人犯罪後的共通毛病。而當人不知道救恩的路，也不知道神的救贖時，人所用的路，就是躲避的路，就是推卻之路。但感謝神，當神已經為我們預備了救贖之路時，我們就不要用人的方法，去逃避神了，我們就應用坦白之法，一是對付我們已犯之罪，二是讓神對付我們的罪性。就如大衛求神為他再造清潔的心，使他裡面重新有正直的靈(10)，這就是對付他的罪性的最好的方法。我們的問題，是在我們生下來就有了罪(5)，我們是在罪孽中生的，因此，若我們不敢來到神的面前，我們的罪不單只不會赦免，而且是永遠沒有能力勝過罪惡的。因此，大衛犯了罪後，他知道恢復之路：第一他是肯馬上來到神的面前，尋求赦免，對付他的罪行；第二，他是求神讓他有一個清潔的心，使他有能力勝過罪惡，不要再犯同樣的罪，這是對付他的罪性。第三，他求神仍與他同在，不要丟棄他，使他離開神的面，不要從他收回神的聖靈(11)。這就是不要因為罪，而失去了神的同在。這是犯罪後的恢復中，三個很重要的步驟。
當人犯了罪後，我們馬上面對的，就是神的公義，這時神就不能以慈愛的面，面向我們，除非我們悔改，除非我們懂得神的拯救之路。而對大衛而言，他看到了神的拯救，他仍是抓住了神，他仍是來到神的面前來，他仍是求神的慈愛及憐恤。他知道他仍能抓住的，乃是神的慈愛，他求神仍以祂的慈愛面向他，這才是人的路。他求神塗抹他的過犯，洗除他的罪孽，這是仰望主的救恩，是從信心中求神赦免的路。因為他從信心中知道了基督的受死，而靠基督而得到赦免。
大衛另一個特徵，就是完全的坦白，完全的誠實(6)。他在神的面前，是毫無隱瞞，是把心中的一切，包括他的軟弱，包括他的內心最隱密的想法，都完全放在神的手中。他在犯罪後，仍可以與神談心；他仍可以把他的問題，完全放在神的心中，他沒有推辭些甚麼，他就是一五一十的說出他的問題，這就是一個誠實的態度，是神所喜悅的。同時，他的這個不好的經歷，他以後可以用來幫助同樣犯錯的人(13)，他可以勸服罪人歸向神，因此，大衛是知道有一條救贖之路，是不必把自己隱藏的，仍可以坦然到神面前來的。犯罪後更可怕的，是犯罪後不敢來到神面前，失去了神的同在，這是更可怕的。
因此，當人犯罪後，第一要緊的，就是懂得要面對神。這一步是最重要的，不要逃避神，不要因為客觀的犯罪，與神有隔絕的可能，就主觀地不敢面對神。若不敢面對神，我們就沒有下一步了。無論我們犯了甚麼罪，都可以面對神，也必須面對神，不要像亞當一樣，不敢面對神，並推卻自己的罪。乃要像大衛，無論如何，還是要面對神，因為面對神才可以重得憐憫。犯罪固然可怕，但犯罪後不敢面對神，比犯罪本身更可怕，因為如此就失去了救贖的路了。
第二要緊的，就是要認識神的百分之百的公義，加上神百分之百的慈愛。兩者都是百分之百，沒有減少。一個人愈能認識神的公義及慈愛，並認識神何時會用公義，何時會用慈愛，及如何平衡等等時，他就愈懂得如何在犯罪後，仍可以正確的態度面對神了。而認罪是惟一得到神的救贖，滿足神的公義之法。若不肯認罪，便沒法再得到神的慈愛。但若認罪，因為耶穌已為我們的罪代替了，故此，神就可以赦免我們的罪了，這時，我們便可以再來到神的面前，得到祂百分之百之慈愛了。一個人若不認識神的公義，而只認識神的慈愛，他會因著神的慈愛而放縱，會不斷的犯罪；但若一個人不認識神的慈愛，而只認識神的公義，他犯罪後便不敢到神面前，於是他便得不到赦免，便陷入憂慮之中。惟有一個能完全認識神的公義，以及完全的慈愛，並知道如何平衡的人，他在犯罪後才可以找得到出路。
第三要緊的，是當我們面對神及認識神的公義及慈愛後，便要對付我們的罪行，也要對付我們的罪性，以及求得神的再次同在。並立志以後不再犯罪，且幫助別人可以得勝罪，這就是我們犯罪後要走的路。
這一篇是大衛在犯了姦淫及殺人的罪後，先知拿單來見他，他作出的這首悔改的詩。當一個人犯罪後，一般的態度是逃避及掩飾，或是老羞成怒，將揭發他罪的先知殺死也不一定。例如亞當在犯罪後，雖然神親自來找他，但他也沒有馬上認罪，他是能推則推，且用盡一切的理由，以減輕自己的罪。然而這不是正途，用人的方法，把罪惡撇清，這不是正確的路，這是人的路，是人犯罪後的共通毛病。而當人不知道救恩的路，也不知道神的救贖時，人所用的路，就是躲避的路，就是推卻之路。但感謝神，當神已經為我們預備了救贖之路時，我們就不要用人的方法，去逃避神了，我們就應用坦白之法，一是對付我們已犯之罪，二是讓神對付我們的罪性。就如大衛求神為他再造清潔的心，使他裡面重新有正直的靈(10)，這就是對付他的罪性的最好的方法。我們的問題，是在我們生下來就有了罪(5)，我們是在罪孽中生的，因此，若我們不敢來到神的面前，我們的罪不單只不會赦免，而且是永遠沒有能力勝過罪惡的。因此，大衛犯了罪後，他知道恢復之路：第一他是肯馬上來到神的面前，尋求赦免，對付他的罪行；第二，他是求神讓他有一個清潔的心，使他有能力勝過罪惡，不要再犯同樣的罪，這是對付他的罪性。第三，他求神仍與他同在，不要丟棄他，使他離開神的面，不要從他收回神的聖靈(11)。這就是不要因為罪，而失去了神的同在。這是犯罪後的恢復中，三個很重要的步驟。
當人犯了罪後，我們馬上面對的，就是神的公義，這時神就不能以慈愛的面，面向我們，除非我們悔改，除非我們懂得神的拯救之路。而對大衛而言，他看到了神的拯救，他仍是抓住了神，他仍是來到神的面前來，他仍是求神的慈愛及憐恤。他知道他仍能抓住的，乃是神的慈愛，他求神仍以祂的慈愛面向他，這才是人的路。他求神塗抹他的過犯，洗除他的罪孽，這是仰望主的救恩，是從信心中求神赦免的路。因為他從信心中知道了基督的受死，而靠基督而得到赦免。
大衛另一個特徵，就是完全的坦白，完全的誠實(6)。他在神的面前，是毫無隱瞞，是把心中的一切，包括他的軟弱，包括他的內心最隱密的想法，都完全放在神的手中。他在犯罪後，仍可以與神談心；他仍可以把他的問題，完全放在神的心中，他沒有推辭些甚麼，他就是一五一十的說出他的問題，這就是一個誠實的態度，是神所喜悅的。同時，他的這個不好的經歷，他以後可以用來幫助同樣犯錯的人(13)，他可以勸服罪人歸向神，因此，大衛是知道有一條救贖之路，是不必把自己隱藏的，仍可以坦然到神面前來的。犯罪後更可怕的，是犯罪後不敢來到神面前，失去了神的同在，這是更可怕的。
因此，當人犯罪後，第一要緊的，就是懂得要面對神。這一步是最重要的，不要逃避神，不要因為客觀的犯罪，與神有隔絕的可能，就主觀地不敢面對神。若不敢面對神，我們就沒有下一步了。無論我們犯了甚麼罪，都可以面對神，也必須面對神，不要像亞當一樣，不敢面對神，並推卻自己的罪。乃要像大衛，無論如何，還是要面對神，因為面對神才可以重得憐憫。犯罪固然可怕，但犯罪後不敢面對神，比犯罪本身更可怕，因為如此就失去了救贖的路了。
第二要緊的，就是要認識神的百分之百的公義，加上神百分之百的慈愛。兩者都是百分之百，沒有減少。一個人愈能認識神的公義及慈愛，並認識神何時會用公義，何時會用慈愛，及如何平衡等等時，他就愈懂得如何在犯罪後，仍可以正確的態度面對神了。而認罪是惟一得到神的救贖，滿足神的公義之法。若不肯認罪，便沒法再得到神的慈愛。但若認罪，因為耶穌已為我們的罪代替了，故此，神就可以赦免我們的罪了，這時，我們便可以再來到神的面前，得到祂百分之百之慈愛了。一個人若不認識神的公義，而只認識神的慈愛，他會因著神的慈愛而放縱，會不斷的犯罪；但若一個人不認識神的慈愛，而只認識神的公義，他犯罪後便不敢到神面前，於是他便得不到赦免，便陷入憂慮之中。惟有一個能完全認識神的公義，以及完全的慈愛，並知道如何平衡的人，他在犯罪後才可以找得到出路。
第三要緊的，是當我們面對神及認識神的公義及慈愛後，便要對付我們的罪行，也要對付我們的罪性，以及求得神的再次同在。並立志以後不再犯罪，且幫助別人可以得勝罪，這就是我們犯罪後要走的路。
2010年7月30日 星期五
晨更分享：詩四十八
2010/7/30 vendredi 詩四十八
這一篇也是可拉後裔的詩歌，是說到神在祂的聖山上，在祂的城中的榮耀。當一個人把神高舉，把神當神的時候，神就會在我們中間作王，神就會彰顯祂的榮耀。祂的作為會明顯的被人看到，不只是以色列人看得到，而且是眾王及萬國的人，都可以看得到(4-5)。當神作王時，祂的公義就必彰顯(10)，祂的慈愛也會帶領我們，直到死時(9，14)。以神為神的，那國是有福的，一個國家，惟有把神作為他們的神，這國才是有福的。因此，當我們知道神是本為大時，我們就應相稱的行為，不只讚限祂，而且更要把神放首位，如此，神就與人互動，運作就會順暢，福氣就會出來。
耶和華本為大，祂是該受大讚美的(1)。該受大讚美是表示祂的本質及作為，都是該受人的讚美的。但該受是一回事，是否有受到又是一回事。若該受而沒有受，那是不相稱，那是我們沒有盡我們的義務，那是我們不認識神，那是我們沒有盡我們的責任。為何神要受讚美呢？因為祂本就是該受的，祂的本質就是榮耀，祂的作為就是奇妙。若我們不懂得讚美祂，我們就不是過一個相稱的生活，我們就沒有以該有的行動，去對付我們的神。神一切所作的，盡都美好，因此，我們要知道神的本質，要知道祂的美善，我們就要有相稱的行為。相稱的行為是很重要的，這也就是弗4：1所說的。
這一篇中，有很多「相稱」的這個字眼，例如我們所看見的，正如我們所聽見的(8)，這就是相稱；而神受的讚美，正與祢的名相稱(10)，這就是相稱。耶和華本為大，該受大讚美(1)，這也是相稱。而全篇中說到：有神的同在，就有美好的福氣，這其實也是相稱。若我們把神高舉，把神放首位，祂就治理我們，祂就得到當得的榮耀，而我們也得到大的福氣。這也是我們對神的恩典，所應有的行為及回應，這就是相稱。因此，相稱就是該有的正常反應，是應有的行為，是我們的責任，是人對神的恩典的回應。神既樂意施恩給我們，我們就應有正常的回應，我們的行為，就應與神的恩典及作為相稱，這就是我們所應做的。很多時基督徒所作的，是不相稱的行為，該作的不作，聽到了又不作，有了神的恩典後，又沒有相稱的行為。我們很多的問題，就出在我們沒有相稱的行為，沒有配得起神的恩典的行為，這就影響了我們基督徒的生命了。
(8)這裡說到，所看見的，正如我們所聽見的，這是相稱。甚麼是不相稱呢？不相稱的有二，一是所看見的，不及我們所聽見的，二是所看見的，超過我們所聽見的。前者是我們還未去經歷神的恩典，我們聽了很多，但我們的經歷卻是少的。我們聽見別人有很多很好的經歷，但我們自己不願意去經歷，我們就沒有辦法去體會神的真實作為了，於是我們所看見的，便不如我們所聽見的了。後者就如示巴女王，她親自到所羅門那裡去，她經歷了所羅門的豐富後，她說她所聽到的，還不如所看到的一半。她發現光聽還不夠，她去經歷了，才知道所羅門的豐富，比她所知道的更多，有經歷就有口服心服。因此，我們也應多多經歷神，我們就必發現，聖經所說的，與我們的看見是一樣的了。不只是聽，而且要有相稱的看，聽多少，就做多少，如此就會有相稱的經歷了。
9節是到慈愛，10節說到公義，11節就說到判斷。神一切的判斷，其原則就是公義加上慈愛。不只是公義，而且是加上慈愛。不是把公義減去一些，那就等於慈愛；或是把慈愛減少一點，那就等於公義；乃是要有百分之百的公義，加上百分之百的慈愛，兩者都不可以減少，這才是神行事的原則，也應是我們判斷事情、處理事情的原則。
這一篇也是可拉後裔的詩歌，是說到神在祂的聖山上，在祂的城中的榮耀。當一個人把神高舉，把神當神的時候，神就會在我們中間作王，神就會彰顯祂的榮耀。祂的作為會明顯的被人看到，不只是以色列人看得到，而且是眾王及萬國的人，都可以看得到(4-5)。當神作王時，祂的公義就必彰顯(10)，祂的慈愛也會帶領我們，直到死時(9，14)。以神為神的，那國是有福的，一個國家，惟有把神作為他們的神，這國才是有福的。因此，當我們知道神是本為大時，我們就應相稱的行為，不只讚限祂，而且更要把神放首位，如此，神就與人互動，運作就會順暢，福氣就會出來。
耶和華本為大，祂是該受大讚美的(1)。該受大讚美是表示祂的本質及作為，都是該受人的讚美的。但該受是一回事，是否有受到又是一回事。若該受而沒有受，那是不相稱，那是我們沒有盡我們的義務，那是我們不認識神，那是我們沒有盡我們的責任。為何神要受讚美呢？因為祂本就是該受的，祂的本質就是榮耀，祂的作為就是奇妙。若我們不懂得讚美祂，我們就不是過一個相稱的生活，我們就沒有以該有的行動，去對付我們的神。神一切所作的，盡都美好，因此，我們要知道神的本質，要知道祂的美善，我們就要有相稱的行為。相稱的行為是很重要的，這也就是弗4：1所說的。
這一篇中，有很多「相稱」的這個字眼，例如我們所看見的，正如我們所聽見的(8)，這就是相稱；而神受的讚美，正與祢的名相稱(10)，這就是相稱。耶和華本為大，該受大讚美(1)，這也是相稱。而全篇中說到：有神的同在，就有美好的福氣，這其實也是相稱。若我們把神高舉，把神放首位，祂就治理我們，祂就得到當得的榮耀，而我們也得到大的福氣。這也是我們對神的恩典，所應有的行為及回應，這就是相稱。因此，相稱就是該有的正常反應，是應有的行為，是我們的責任，是人對神的恩典的回應。神既樂意施恩給我們，我們就應有正常的回應，我們的行為，就應與神的恩典及作為相稱，這就是我們所應做的。很多時基督徒所作的，是不相稱的行為，該作的不作，聽到了又不作，有了神的恩典後，又沒有相稱的行為。我們很多的問題，就出在我們沒有相稱的行為，沒有配得起神的恩典的行為，這就影響了我們基督徒的生命了。
(8)這裡說到，所看見的，正如我們所聽見的，這是相稱。甚麼是不相稱呢？不相稱的有二，一是所看見的，不及我們所聽見的，二是所看見的，超過我們所聽見的。前者是我們還未去經歷神的恩典，我們聽了很多，但我們的經歷卻是少的。我們聽見別人有很多很好的經歷，但我們自己不願意去經歷，我們就沒有辦法去體會神的真實作為了，於是我們所看見的，便不如我們所聽見的了。後者就如示巴女王，她親自到所羅門那裡去，她經歷了所羅門的豐富後，她說她所聽到的，還不如所看到的一半。她發現光聽還不夠，她去經歷了，才知道所羅門的豐富，比她所知道的更多，有經歷就有口服心服。因此，我們也應多多經歷神，我們就必發現，聖經所說的，與我們的看見是一樣的了。不只是聽，而且要有相稱的看，聽多少，就做多少，如此就會有相稱的經歷了。
9節是到慈愛，10節說到公義，11節就說到判斷。神一切的判斷，其原則就是公義加上慈愛。不只是公義，而且是加上慈愛。不是把公義減去一些，那就等於慈愛；或是把慈愛減少一點，那就等於公義；乃是要有百分之百的公義，加上百分之百的慈愛，兩者都不可以減少，這才是神行事的原則，也應是我們判斷事情、處理事情的原則。
2010年7月26日 星期一
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2010/7/26 lundi 詩四十四
這一篇詩篇是可拉後裔的詩，描述以色列人現今的光景，並比較以前神恩待他們時的光景。作者先說到在古時神對以色列民族的眷顧(1-8)，然後再描述現今的光景(9-26)。以前是這樣，是好的情形，但現今好景不常，不再是如此。那是神變了嗎？是神反覆不定呢？還是另外有原因呢？這是詩人的疑惑，他也求神起來，不要掩面不顧他們所遭的苦難，和所受的欺壓，他求神憑神的慈愛救贖他們，也求神睡醒，求神興起，不要永遠丟棄他們。詩人也說到，雖然他們的景況不好，但他們卻沒有忘記神，也沒有違背神的約(17)。這是他們值得誇耀的地方，也是他們可以向神祈求的本錢。
當現在與以前不一樣的時候，一定是有原因的。神是不會改變的，祂是照祂的性格及原則而行事的。祂是慈愛及公義的，祂以祂的話而行事，祂不能背乎自己。因此，神若改變了祂的作為，那一定是我們有甚麼地方與以前不同了。神以前以慈愛對待以色列人，而現在以公義對待以色列人，那只有兩個可能，一是以色列人犯了罪，得罪了神而不自知，神才會把祂的慈愛收回，而用祂的公義來對待他們。二是神要用苦難來磨練他們，使他們的生命更成熟。在這種情形中，我們要作的，就是檢討我們是否有甚麼地方得罪神，是否有一些隱而未現的罪，還未對付；我們便要求神鑒察，求神指出我們的問題，回轉歸神，以使神的慈愛可以重新臨到。
面對不同的環境，詩人仍然有一個認知，這是最重要的認知，就是一切都是出於神的手，一切都是神的恩典，都是神的作為。若是出於神的作為，而我們存一個謙卑及開放的心，那就一定是恩典，一定可以得福的。無論我們是在順利或是逆境，只要是出於神的作為，只要我們認定神，只要我們存謙卑省察的心，那至終是必得到福氣的。詩人省察自己的民族，發現他們沒有忘記神，也沒有違背神的約；他們的心也沒有退後，腳也沒有偏離神的路。這是最重要的發現，若是如此，我們便可以再次求神，並等候神。神的原則其實是很簡單的，當我們遇到逆境時，我們要省察，而省察的結果，若我們仍是在神的道路中，則我們就不必害怕，我們就可以繼續求神的恩典，神至終必會給我們福氣及恩典的，這是不變的律。神的律再簡單不過了，只要行在祂的路中，一切的遭遇，都會是福氣的。這是千古不變的律，是沒有例外的。
這裡有兩個很重要的字，一是聽(1)，第二是看見。看見這個字沒有直接出現，但卻是隱藏在詩人的字裡行間。因為他聽到了，他也看到了，而且他的看見是正確的看見。他聽到了別人的說話，他就看到了在順境時，神給以色列人的恩典，他看得見這全是神的作為，全是神的恩典，不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠神的右手(3)。他沒有看見這是人的功勞，而是看見是神的恩典。這是正確的看見，是很難得的。而在逆境時，他也看到了神的作為，他也知道這是出於神，他也省察了，覺得他們沒有忘記神，也沒有違背神的約(17)。他因為沒有忘記神的約，那就代表他們仍行在神的路中。一個人在逆境時，第一要省察的，就是我是否仍行在神的道路中，若仍是行在神的路中，則我們就不必怕外面的苦難了。若我們行在神的路中，我們對神就好說話了。但若我們不行在神的路中，我們就沒有話說了。因此，詩人會看，也因為他看得正確，正確的看見，就帶出正確的反應。他的反應是正確的，他先省察自己是否行在神的路中，(這包括是否有罪，因為有罪的人，絕對不會行在神的路中的)，知道了自己沒有偏離神的路後，他就知道福氣不會因外面的環境而改變了。
這篇詩篇中的要點，就是一個會聽及會看事情的人：他知道如何看逆境，也知道如何看順境。他在順境中知道是神的作為，他在逆境中也不偏離神，知道是神的作為。這個看見是很難得的。而我們的神，其實在某一方面來說，是很簡單的。祂就是公義慈愛，按祂的話語而行事，沒有太複雜的東西，因為祂不能背乎祂自己。因此，詩人認識神，也會看事。無論是順是逆，他都看得清楚，都知道神的作為，於是他就可以應付一切發生的事，應付裕如了。
這一篇詩篇是可拉後裔的詩，描述以色列人現今的光景，並比較以前神恩待他們時的光景。作者先說到在古時神對以色列民族的眷顧(1-8)，然後再描述現今的光景(9-26)。以前是這樣，是好的情形，但現今好景不常，不再是如此。那是神變了嗎？是神反覆不定呢？還是另外有原因呢？這是詩人的疑惑，他也求神起來，不要掩面不顧他們所遭的苦難，和所受的欺壓，他求神憑神的慈愛救贖他們，也求神睡醒，求神興起，不要永遠丟棄他們。詩人也說到，雖然他們的景況不好，但他們卻沒有忘記神，也沒有違背神的約(17)。這是他們值得誇耀的地方，也是他們可以向神祈求的本錢。
當現在與以前不一樣的時候，一定是有原因的。神是不會改變的，祂是照祂的性格及原則而行事的。祂是慈愛及公義的，祂以祂的話而行事，祂不能背乎自己。因此，神若改變了祂的作為，那一定是我們有甚麼地方與以前不同了。神以前以慈愛對待以色列人，而現在以公義對待以色列人，那只有兩個可能，一是以色列人犯了罪，得罪了神而不自知，神才會把祂的慈愛收回，而用祂的公義來對待他們。二是神要用苦難來磨練他們，使他們的生命更成熟。在這種情形中，我們要作的，就是檢討我們是否有甚麼地方得罪神，是否有一些隱而未現的罪，還未對付；我們便要求神鑒察，求神指出我們的問題，回轉歸神，以使神的慈愛可以重新臨到。
面對不同的環境，詩人仍然有一個認知，這是最重要的認知，就是一切都是出於神的手，一切都是神的恩典，都是神的作為。若是出於神的作為，而我們存一個謙卑及開放的心，那就一定是恩典，一定可以得福的。無論我們是在順利或是逆境，只要是出於神的作為，只要我們認定神，只要我們存謙卑省察的心，那至終是必得到福氣的。詩人省察自己的民族，發現他們沒有忘記神，也沒有違背神的約；他們的心也沒有退後，腳也沒有偏離神的路。這是最重要的發現，若是如此，我們便可以再次求神，並等候神。神的原則其實是很簡單的，當我們遇到逆境時，我們要省察，而省察的結果，若我們仍是在神的道路中，則我們就不必害怕，我們就可以繼續求神的恩典，神至終必會給我們福氣及恩典的，這是不變的律。神的律再簡單不過了，只要行在祂的路中，一切的遭遇，都會是福氣的。這是千古不變的律，是沒有例外的。
這裡有兩個很重要的字，一是聽(1)，第二是看見。看見這個字沒有直接出現，但卻是隱藏在詩人的字裡行間。因為他聽到了，他也看到了，而且他的看見是正確的看見。他聽到了別人的說話，他就看到了在順境時，神給以色列人的恩典，他看得見這全是神的作為，全是神的恩典，不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠神的右手(3)。他沒有看見這是人的功勞，而是看見是神的恩典。這是正確的看見，是很難得的。而在逆境時，他也看到了神的作為，他也知道這是出於神，他也省察了，覺得他們沒有忘記神，也沒有違背神的約(17)。他因為沒有忘記神的約，那就代表他們仍行在神的路中。一個人在逆境時，第一要省察的，就是我是否仍行在神的道路中，若仍是行在神的路中，則我們就不必怕外面的苦難了。若我們行在神的路中，我們對神就好說話了。但若我們不行在神的路中，我們就沒有話說了。因此，詩人會看，也因為他看得正確，正確的看見，就帶出正確的反應。他的反應是正確的，他先省察自己是否行在神的路中，(這包括是否有罪，因為有罪的人，絕對不會行在神的路中的)，知道了自己沒有偏離神的路後，他就知道福氣不會因外面的環境而改變了。
這篇詩篇中的要點，就是一個會聽及會看事情的人：他知道如何看逆境，也知道如何看順境。他在順境中知道是神的作為，他在逆境中也不偏離神，知道是神的作為。這個看見是很難得的。而我們的神，其實在某一方面來說，是很簡單的。祂就是公義慈愛，按祂的話語而行事，沒有太複雜的東西，因為祂不能背乎祂自己。因此，詩人認識神，也會看事。無論是順是逆，他都看得清楚，都知道神的作為，於是他就可以應付一切發生的事，應付裕如了。
2010年7月24日 星期六
晨更分享：詩四十二
2010/7/24 samedi 詩四十二
這一篇詩篇，是可拉的後裔所寫的訓誨詩，似乎詩人是在一個仇敵欺壓的環境中(9)，而且是看不到神。同時，他又追想以前的美好光景，那時，他們可以一同到神的殿中守節(4)，而如今好景不再，他們沒有了那些熱鬧的氣氛，於是詩人就認為神忘記了他(9)，他的心就極其悲傷。這是外面的環境，然而他也兩次發出了呼喊，這呼喊似乎是自己向自己呼喊的，他問自己，為何憂悶，為何煩躁，他知道自己應當仰望神，因祂一定會幫助自己(5)；祂也一定是他臉上的光榮，是他的神(11)。
這裡兩次的呼喊，是一種知識上的認知，也是突然的醒悟，當一個人在一個不好的環境時，似乎失去了神，似乎神忘記了他；於是他便會憂悶，他就會煩躁，這是自然的表現。人很難心情沒有搖動，很難不被環境所困。然而，我們的答案，一定不是環境，也一定不是我們的努力。我們的答案，一定是應當仰望神，因為只有祂，是我們的幫助，是我們的答案。因此，這是一個自己對自己的提醒，是在環境中的發現。
為何詩人可以自己提醒自己，為何他會自我發現答案呢？若在平時，或是多人之時，在好的環境時，人都一同到聖殿中定拜時，他就會覺得神的同在；然而當人都不在，都沒有機會敬拜神時，那人就很易覺得神不同在了。然而，神永遠不會忘記我們的，神也不會不顧我們的。我們以為神的不在，是因為環境引起的假象，因為環境使我們以為神不同在而已。環境不是真的，神的同在才是真的。因此，詩人可以突然醒悟過來，因為這其實是神的提醒，是神的靈在他的裡面的提醒。而這個適時的提醒，是不簡單的，我們需要這種適時的提醒。如何才可以得到這適時的提醒呢？第一是神的憐憫，是神的作工。因為神藉苦難而造就我們，因此，在苦難中，神也會特別給我們恩典。而最大的恩典，就是聖靈的同在，聖靈的提醒，聖靈的加力量了。因此，這是神親自作的，此其一。第二，我們平時對神的認識(8)，會加深我們在苦難中對神的切慕(1)，也使我們認知神的恩典。而我們在患難中的禱告(8)，會使神作工在我們身上。這時我們就可以把眼目轉向神，這就是我們得勝的開始了。
以弗所書第一及第三章中，保羅有兩個禱告，一是把我們的眼光帶到更高的神身上；二是讓我們可以從永恆去看現在。這都是告訴我們，我們在神的眼中是寶貴的，但我們卻不能看得清楚，以為我們是小的，是不值得神眷顧的。然而，若我們能把禱告及眼目，看得更高及更遠，懂得如何看事及看我們自己，我們就不會把自己縮小，我們的信心就會出來，就不會被環境所騙了。
(3，10)「你的神在那裡呢？」這是別人的話，說了兩次。別人的話會使我們觸景生情，加深了我們的感覺。其實在患難中時，神不是不與我們同在，只是我們的「感覺」覺得神不同在而已。感覺不一定是對的，但對那個感覺的人而言，卻是真實的。而我們的感覺，更是受到別人的言語，以及環境的影響。因此，別人一句話，就會使我們的情緒低下，馬上覺得神不同在了。這時，若別人說了話，但神沒有說，我們就更易上當了；又有時別人說了話，即使是神說了，我們也聽不進去了，其實神不是沒有說，只是我們聽不懂，或是忽略而已。因此，我們要多求神的話，在苦難中不要隨便聽別人的話，以免影響我們的心情，失去神的同在的感覺也。
這一篇詩篇，是可拉的後裔所寫的訓誨詩，似乎詩人是在一個仇敵欺壓的環境中(9)，而且是看不到神。同時，他又追想以前的美好光景，那時，他們可以一同到神的殿中守節(4)，而如今好景不再，他們沒有了那些熱鬧的氣氛，於是詩人就認為神忘記了他(9)，他的心就極其悲傷。這是外面的環境，然而他也兩次發出了呼喊，這呼喊似乎是自己向自己呼喊的，他問自己，為何憂悶，為何煩躁，他知道自己應當仰望神，因祂一定會幫助自己(5)；祂也一定是他臉上的光榮，是他的神(11)。
這裡兩次的呼喊，是一種知識上的認知，也是突然的醒悟，當一個人在一個不好的環境時，似乎失去了神，似乎神忘記了他；於是他便會憂悶，他就會煩躁，這是自然的表現。人很難心情沒有搖動，很難不被環境所困。然而，我們的答案，一定不是環境，也一定不是我們的努力。我們的答案，一定是應當仰望神，因為只有祂，是我們的幫助，是我們的答案。因此，這是一個自己對自己的提醒，是在環境中的發現。
為何詩人可以自己提醒自己，為何他會自我發現答案呢？若在平時，或是多人之時，在好的環境時，人都一同到聖殿中定拜時，他就會覺得神的同在；然而當人都不在，都沒有機會敬拜神時，那人就很易覺得神不同在了。然而，神永遠不會忘記我們的，神也不會不顧我們的。我們以為神的不在，是因為環境引起的假象，因為環境使我們以為神不同在而已。環境不是真的，神的同在才是真的。因此，詩人可以突然醒悟過來，因為這其實是神的提醒，是神的靈在他的裡面的提醒。而這個適時的提醒，是不簡單的，我們需要這種適時的提醒。如何才可以得到這適時的提醒呢？第一是神的憐憫，是神的作工。因為神藉苦難而造就我們，因此，在苦難中，神也會特別給我們恩典。而最大的恩典，就是聖靈的同在，聖靈的提醒，聖靈的加力量了。因此，這是神親自作的，此其一。第二，我們平時對神的認識(8)，會加深我們在苦難中對神的切慕(1)，也使我們認知神的恩典。而我們在患難中的禱告(8)，會使神作工在我們身上。這時我們就可以把眼目轉向神，這就是我們得勝的開始了。
以弗所書第一及第三章中，保羅有兩個禱告，一是把我們的眼光帶到更高的神身上；二是讓我們可以從永恆去看現在。這都是告訴我們，我們在神的眼中是寶貴的，但我們卻不能看得清楚，以為我們是小的，是不值得神眷顧的。然而，若我們能把禱告及眼目，看得更高及更遠，懂得如何看事及看我們自己，我們就不會把自己縮小，我們的信心就會出來，就不會被環境所騙了。
(3，10)「你的神在那裡呢？」這是別人的話，說了兩次。別人的話會使我們觸景生情，加深了我們的感覺。其實在患難中時，神不是不與我們同在，只是我們的「感覺」覺得神不同在而已。感覺不一定是對的，但對那個感覺的人而言，卻是真實的。而我們的感覺，更是受到別人的言語，以及環境的影響。因此，別人一句話，就會使我們的情緒低下，馬上覺得神不同在了。這時，若別人說了話，但神沒有說，我們就更易上當了；又有時別人說了話，即使是神說了，我們也聽不進去了，其實神不是沒有說，只是我們聽不懂，或是忽略而已。因此，我們要多求神的話，在苦難中不要隨便聽別人的話，以免影響我們的心情，失去神的同在的感覺也。
2010年7月19日 星期一
晨更分享：詩卅七：20-40
2010/7/19 lundi 詩三十七：20-40
這一段繼續說到義人及惡人的一些光景，這些光景，有暫時的，有永久的，例如惡人有時是大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發(35)，但過了一陣子，它就沒有了(36)，這就是暫時。這些外面的環境，是一定會變的，變得有時不一定是我們所喜歡的，或是我們所能預測的。然而這些環境可以變，但有一件事是不變的，就是神對義人是恩待的，而對惡人是一定會厭惡的。因此，義人的後裔是蒙福的(26)，但惡人的後裔是必被剪除的(28)。
也就是說，有一條律是一定的，就是耶和華必定會恩待義人，而消滅惡人。這是一定的律，是不會變的。然而，有時我們所看的，並不是這樣，例如詩73篇的亞薩的問題，他就是看到了惡人反而興盛，而自己反而遭災害，因此，他就不明白，也不知道神的意思是甚麼。後來他明白了，這是因為他不會看，也因為他看得不深，看得不夠遠也。人在時間內，也被時間所限，有很多的東西，是不易看得到的。我們不能看永恆，甚至下一代我們也不一定看得到(參28，26)，所以我們就看不到最終的結果了。但我們不要只看外面的環境，外面的環境有時是假象，就好像亞薩後來發現，這不過是如夢一樣而已，那外面的環境，不是真的，是假的，是會過去的。惡人的榮華，只是如過眼雲煙一樣而已(36)；而義人的不好環境，也是這樣。義人若是順利，那是神的恩典，是我們生活的祝福；然而，義人若是遭遇患難呢？其實也是神的恩典，只是這患難帶來的，是生命的祝福，而不是生活的順利而已。神為要使我們的生命得到祝福，為要使我們得到更深的生命，就使用患難來磨練我們，這是另一種祝福，是神要給義人的。因此，在這一篇詩篇中，我們所看到的，是很多不同的環境，但我們不必要看這些多變的環境，因為環境會改變，環境也不一定是永恆的。我們不是從環境中，決定我們是否要神，或是決定我們是否要作義人；我們必須知道，義人是神所喜歡的，我們就堅持地走上去，我們就不再猶疑，我們就當等候耶和華，遵守祂的道，這是惟一的路，也是一定正確的路。
當我們走在神的路中，而得不到順利時，我們還是要堅持走這路；而當一個惡人走上一條罪惡的路，而我們看到他凡事通達時，我們也不要羡慕他，也不要為他而心懷不平。我們知道這只是暫時的，是不能存到天上的。而我們的一切，包括苦難而來的生命，都是可以存到永恆的。因此，我們要從永恆的眼光去看，我們就不會為作惡的心懷不平，也不會為他們的順利而羡慕他們了。當然人憑著自己，是看不到永恆的，大衛算是幸運了，因為他可以看到下一代的後裔(26，28)，然而我們不一定可以看得到。但雖然看不到，我們若相信神的定律不變，我們知道神必會有既定的時間內，成就祂所說的話的。
其實一個義人，他所遭遇的，大都是神的保守及恩典(23-28上，29，39-40)，而惡人呢，大都是被神所棄的(20，28下，36，38)。這是既定的定律。只是有時在時間上，或許有一些暫時的不同，我們就應從神的角度去看事，也要耐心等候耶和華的時間了。因此，在本詩中，有很多定律，也有很多的環境。定律是不變的，環境是多變的，我們要看的，不是環境，乃是定律。我們要懂得學習從環境中看到不一樣的定律，更要從聖經中看到定律。若定律與環境不一樣，我們不要被之迷惑了，我們要相信定律，因為我們外在的環境，都是可變的，只有神的話，神的定律，才是永不改變的。
這一段繼續說到義人及惡人的一些光景，這些光景，有暫時的，有永久的，例如惡人有時是大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發(35)，但過了一陣子，它就沒有了(36)，這就是暫時。這些外面的環境，是一定會變的，變得有時不一定是我們所喜歡的，或是我們所能預測的。然而這些環境可以變，但有一件事是不變的，就是神對義人是恩待的，而對惡人是一定會厭惡的。因此，義人的後裔是蒙福的(26)，但惡人的後裔是必被剪除的(28)。
也就是說，有一條律是一定的，就是耶和華必定會恩待義人，而消滅惡人。這是一定的律，是不會變的。然而，有時我們所看的，並不是這樣，例如詩73篇的亞薩的問題，他就是看到了惡人反而興盛，而自己反而遭災害，因此，他就不明白，也不知道神的意思是甚麼。後來他明白了，這是因為他不會看，也因為他看得不深，看得不夠遠也。人在時間內，也被時間所限，有很多的東西，是不易看得到的。我們不能看永恆，甚至下一代我們也不一定看得到(參28，26)，所以我們就看不到最終的結果了。但我們不要只看外面的環境，外面的環境有時是假象，就好像亞薩後來發現，這不過是如夢一樣而已，那外面的環境，不是真的，是假的，是會過去的。惡人的榮華，只是如過眼雲煙一樣而已(36)；而義人的不好環境，也是這樣。義人若是順利，那是神的恩典，是我們生活的祝福；然而，義人若是遭遇患難呢？其實也是神的恩典，只是這患難帶來的，是生命的祝福，而不是生活的順利而已。神為要使我們的生命得到祝福，為要使我們得到更深的生命，就使用患難來磨練我們，這是另一種祝福，是神要給義人的。因此，在這一篇詩篇中，我們所看到的，是很多不同的環境，但我們不必要看這些多變的環境，因為環境會改變，環境也不一定是永恆的。我們不是從環境中，決定我們是否要神，或是決定我們是否要作義人；我們必須知道，義人是神所喜歡的，我們就堅持地走上去，我們就不再猶疑，我們就當等候耶和華，遵守祂的道，這是惟一的路，也是一定正確的路。
當我們走在神的路中，而得不到順利時，我們還是要堅持走這路；而當一個惡人走上一條罪惡的路，而我們看到他凡事通達時，我們也不要羡慕他，也不要為他而心懷不平。我們知道這只是暫時的，是不能存到天上的。而我們的一切，包括苦難而來的生命，都是可以存到永恆的。因此，我們要從永恆的眼光去看，我們就不會為作惡的心懷不平，也不會為他們的順利而羡慕他們了。當然人憑著自己，是看不到永恆的，大衛算是幸運了，因為他可以看到下一代的後裔(26，28)，然而我們不一定可以看得到。但雖然看不到，我們若相信神的定律不變，我們知道神必會有既定的時間內，成就祂所說的話的。
其實一個義人，他所遭遇的，大都是神的保守及恩典(23-28上，29，39-40)，而惡人呢，大都是被神所棄的(20，28下，36，38)。這是既定的定律。只是有時在時間上，或許有一些暫時的不同，我們就應從神的角度去看事，也要耐心等候耶和華的時間了。因此，在本詩中，有很多定律，也有很多的環境。定律是不變的，環境是多變的，我們要看的，不是環境，乃是定律。我們要懂得學習從環境中看到不一樣的定律，更要從聖經中看到定律。若定律與環境不一樣，我們不要被之迷惑了，我們要相信定律，因為我們外在的環境，都是可變的，只有神的話，神的定律，才是永不改變的。
2010年7月15日 星期四
晨更分享：詩卅四
2010/7/15 jeudi 詩卅四
這也是一首呼籲人尋求耶和華的詩篇。詩人是一個親近神的人，他嘗過主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了。因此，他也鼓勵人去投靠神，因為尋求耶和華的，甚麼好處都不缺(10)。但當詩人一方面勸人投靠耶和華，因為投靠祂的人一無所缺時，他又同時說到，義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切(19)。若是投靠祂的人一無所缺、甚麼好處都不缺時，為何這種人還是有苦難呢(4，6-7)?甚麼是福，甚麼是好處呢？苦難到底是福嗎？苦難是不是好處呢？詩人在這裡，其實是在一種苦難的背境中，而作的這一首詩，因為他在遭遇到掃羅的逼迫，而逃到亞比米勒的面前，因此，他是在遭遇患難時，對神的依靠。他不是沒有苦難，但在這個苦難中，他仍是可以覺得，神救他脫離了一切的恐懼(4)，神也救他脫離了一切的患難(6)。這時，其實他仍沒有脫離患難，但因著他倚靠神，因著他的信心，他的心境已經是平靜安穩的了，他在心境上經歷到神的同在，他外面的環境是惡劣的，然而他的心境是喜樂的，因此，他的甚麼好處都不缺，是指屬靈上的好處，他的福氣，是指屬靈上的福氣。他的外在環境，迫使他更親近神，因為除此之外，他已經別無所靠了。而因為他裡面的心境是平靜的，他就不會再受外面的環境所困，他就可以因著心境，脫離了外面苦難的環境，而可以得享神的恩典的滋味。
因此，大衛叫人來嘗嘗，嘗甚麼呢？就是嘗一下神的恩典。嘗就是嘗試，嘗試的人不一定是有經歷的，也不一定是有信心的，但嘗是我們的起步，是我們的開始。大衛已經嘗試過了，他已經有這經歷了，但我們呢？我們還未有，而一個未有的人，是否願意嘗一下呢？若是我們肯嘗試，那是沒有例外的，凡願意嘗試的人，都可以得到神的恩典，沒有一個例外的。嘗試是對我們沒有經歷的人說的，若是我們願意，神就必把美好的福給我們。
神對付苦難之法，常常不是馬上把苦難拿去，而是要加給我們夠用的恩典，使我們在苦難中，可以嘗到神的恩典的滋味，這比馬上把苦難拿去，更加寶貴。因為如此，我們可以在苦難中，得到比在沒有苦難時更大的福。在苦難中的人，有兩個可能，一是因為苦難而埋怨神，而不要神；二是因為苦難而更加的靠近神，因為除了神外，再沒有可依靠的了。大衛呼籲人，在苦難中的人，要學習嘗嘗主恩的滋味，要學習投靠祂，我們便可以得到福氣了。
(11)敬畏耶和華的人，不是只有嘴上說說而已，乃是有言語及行為的印證的。一個敬畏神的人，是一個活出神的道的人，敬畏雖然是心態的問題，但因為敬畏，人的言語自然不同，人的行為也必不同。敬畏雖然是對神的，但我們的表現，卻是可以對人的，也是應該對人的。不只是對神有敬畏，而且是對人也有和平。一個敬畏神的人，他也是一個對人謙恭的人。
(19)這一節說到義人多有苦難，然而其他的經文，又說到尋求耶和華的人，甚麼好處都不缺(10)，投靠神的人有福了(8)等。義人就是一個尋求神的人，也是一個投靠神的人。那麼到底義人是有苦難呢？還是甚麼好處都不缺呢？這似乎是予盾的，但卻是並存的，是兩者都有。義人是為義受逼迫的人，因為這世界是敵基督的，因此，也會受苦難(這裡不是指罪而來的苦難)。然而，義人既多受苦難，為何還可以甚麼好處都不缺呢？其中的關鍵點，就是神的恩典，就是我們來嘗嘗神後，而得到的恩典！這些恩典，不一定是在非苦難時，可以加給我們的，這是生命的經歷。當神容許我們經歷苦難時，神一般都會把比苦難更多的恩典給我們，所以我們就在苦難中，仍然可以甚麼好處都不缺；仍然可以在苦難中而得福。這是神的作為，是神的律，不是世界的律。
因此大衛宣告他要作義人，雖然是受苦，但卻仍是有福的。他不求苦難的脫離，而求嘗嘗神的恩典。其實脫離苦難有兩種情形，一是神把苦難拿去；二是神在苦難中，讓我們仍可以嘗到神的恩典，並且是更多及更大的恩典。當我們在苦難中，仍因著神而有一個好的心境後，我們便不再在乎外面的環境了，這時我們在實質上，就是已經脫離苦難了。若選擇義而要受苦，大衛仍是要選擇義，因為選擇義就是選擇神，這是為義受逼迫，是有福的。
這也是一首呼籲人尋求耶和華的詩篇。詩人是一個親近神的人，他嘗過主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了。因此，他也鼓勵人去投靠神，因為尋求耶和華的，甚麼好處都不缺(10)。但當詩人一方面勸人投靠耶和華，因為投靠祂的人一無所缺時，他又同時說到，義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切(19)。若是投靠祂的人一無所缺、甚麼好處都不缺時，為何這種人還是有苦難呢(4，6-7)?甚麼是福，甚麼是好處呢？苦難到底是福嗎？苦難是不是好處呢？詩人在這裡，其實是在一種苦難的背境中，而作的這一首詩，因為他在遭遇到掃羅的逼迫，而逃到亞比米勒的面前，因此，他是在遭遇患難時，對神的依靠。他不是沒有苦難，但在這個苦難中，他仍是可以覺得，神救他脫離了一切的恐懼(4)，神也救他脫離了一切的患難(6)。這時，其實他仍沒有脫離患難，但因著他倚靠神，因著他的信心，他的心境已經是平靜安穩的了，他在心境上經歷到神的同在，他外面的環境是惡劣的，然而他的心境是喜樂的，因此，他的甚麼好處都不缺，是指屬靈上的好處，他的福氣，是指屬靈上的福氣。他的外在環境，迫使他更親近神，因為除此之外，他已經別無所靠了。而因為他裡面的心境是平靜的，他就不會再受外面的環境所困，他就可以因著心境，脫離了外面苦難的環境，而可以得享神的恩典的滋味。
因此，大衛叫人來嘗嘗，嘗甚麼呢？就是嘗一下神的恩典。嘗就是嘗試，嘗試的人不一定是有經歷的，也不一定是有信心的，但嘗是我們的起步，是我們的開始。大衛已經嘗試過了，他已經有這經歷了，但我們呢？我們還未有，而一個未有的人，是否願意嘗一下呢？若是我們肯嘗試，那是沒有例外的，凡願意嘗試的人，都可以得到神的恩典，沒有一個例外的。嘗試是對我們沒有經歷的人說的，若是我們願意，神就必把美好的福給我們。
神對付苦難之法，常常不是馬上把苦難拿去，而是要加給我們夠用的恩典，使我們在苦難中，可以嘗到神的恩典的滋味，這比馬上把苦難拿去，更加寶貴。因為如此，我們可以在苦難中，得到比在沒有苦難時更大的福。在苦難中的人，有兩個可能，一是因為苦難而埋怨神，而不要神；二是因為苦難而更加的靠近神，因為除了神外，再沒有可依靠的了。大衛呼籲人，在苦難中的人，要學習嘗嘗主恩的滋味，要學習投靠祂，我們便可以得到福氣了。
(11)敬畏耶和華的人，不是只有嘴上說說而已，乃是有言語及行為的印證的。一個敬畏神的人，是一個活出神的道的人，敬畏雖然是心態的問題，但因為敬畏，人的言語自然不同，人的行為也必不同。敬畏雖然是對神的，但我們的表現，卻是可以對人的，也是應該對人的。不只是對神有敬畏，而且是對人也有和平。一個敬畏神的人，他也是一個對人謙恭的人。
(19)這一節說到義人多有苦難，然而其他的經文，又說到尋求耶和華的人，甚麼好處都不缺(10)，投靠神的人有福了(8)等。義人就是一個尋求神的人，也是一個投靠神的人。那麼到底義人是有苦難呢？還是甚麼好處都不缺呢？這似乎是予盾的，但卻是並存的，是兩者都有。義人是為義受逼迫的人，因為這世界是敵基督的，因此，也會受苦難(這裡不是指罪而來的苦難)。然而，義人既多受苦難，為何還可以甚麼好處都不缺呢？其中的關鍵點，就是神的恩典，就是我們來嘗嘗神後，而得到的恩典！這些恩典，不一定是在非苦難時，可以加給我們的，這是生命的經歷。當神容許我們經歷苦難時，神一般都會把比苦難更多的恩典給我們，所以我們就在苦難中，仍然可以甚麼好處都不缺；仍然可以在苦難中而得福。這是神的作為，是神的律，不是世界的律。
因此大衛宣告他要作義人，雖然是受苦，但卻仍是有福的。他不求苦難的脫離，而求嘗嘗神的恩典。其實脫離苦難有兩種情形，一是神把苦難拿去；二是神在苦難中，讓我們仍可以嘗到神的恩典，並且是更多及更大的恩典。當我們在苦難中，仍因著神而有一個好的心境後，我們便不再在乎外面的環境了，這時我們在實質上，就是已經脫離苦難了。若選擇義而要受苦，大衛仍是要選擇義，因為選擇義就是選擇神，這是為義受逼迫，是有福的。
2010年7月13日 星期二
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2010/7/13 mardi 詩三十二
這裡有兩種環境，一是內在的，二是外在的。內在的環境，就是我們的罪，就是我們的詭詐(2)；而外在的，就是苦難，就是不好的環境(7)。這兩種的環境，都會影響到我們的心境，以及我們與神的關係。外面的環境不重要，重要的有兩樣，一是我們的心境，二是我們與神的關係。神藉著不同的環境，無論是內在的，或是外在的，都主要有一個目的，就是要把我們的心境，帶到倚靠神的地步去，就是要把我們，與神親近，更加的抓住神，如此，就是神要作工在我們身上的目的。第八節後，就是說到神在大衛身上的工作，是說到神的親自教導及指示(8)。神要親自管教我們，使我們順服他，使我們倚靠神，若是如此，就必有慈愛四面環繞他；而一個義人，是應當靠耶和華歡喜快樂的。
人的罪，是因為人不要神，離開神而造成的。人若故意不要神，罪就出來了。因此，罪不是神所安排的，是人自己的己所產生出來的。這是人內在的問題。當一個人犯罪後，他的第一個反應，通常是自己想辦法去遮蓋之，就如亞當犯了罪，他就拿無花果樹的葉子遮蓋一樣。犯罪常是不可避免的，然而犯罪不是最要緊的，要緊的是犯罪後的態度，以及我們如何對付罪。一個人若不認罪的時候，他的骨頭也會枯乾的(3)。而人用人的方法，希望去把罪隱瞞的時候，他是逃不過神的手的。因此，一個人犯罪後，只有一條路可走，就是來到神的面前，坦白的承認自己的罪，趁著神可以尋找的時候去尋找祂(6)。原來神是有可尋找的時候，也有不可尋找的時候的。可尋找的時候，是我們犯罪後，不故意遮蓋我們的罪，而是坦白的來到神的面前，不讓罪惡攔阻了我們與神的關係，這就是可尋找的時候。若我們一直硬著心，不肯到神面前來，那有一天，我們的罪會愈來愈大，愈來愈多，這時，神就只好掩面不看我們了。這時，我們再去尋找神，就會發現不易尋找得到祂了。
裡面的環境，是我們的罪；而外面的環境，是苦難。罪是人自己去犯的，但苦難(不是指犯罪後的懲罰，是指神的教導及磨練)卻是神給的。苦難的目的，是把我們帶到神裡面去，順利是生活的祝福，逆境卻是生命的祝福。神興起的苦難，是為了我們的生命，為了我們更進深的生命，使我們更倚靠神，使我們更來到神的面前來，得到祂的祝福及恩典。
因此，這一篇詩篇，是說到有關罪惡的對付，是說到神如何要我們對付罪惡。人除了碰到不良的環境及苦難外，還有一個問題，就是罪的問題；罪是要對付的，罪是把我們帶離神的。苦難大多是會把我們帶向神，但偶爾也會使人跌到，使人離棄神的。然而罪呢？罪是較多把我們帶離神，而較少把我們帶向神的。但其實罪是不能避免的，我們很易會被罪惡所勝，便容易犯罪。然而犯罪後，是否我們就離開神了呢？就如苦難一樣，罪可以帶我們離開神，也可以帶我們更親近神的。若我們閉口不認罪時，罪就把我們帶離神了，但當我們向神陳明我的罪，不隱瞞我的惡時，我們就可以親近神了。若我們知道了罪的惡果，而不想再犯罪時，我們就必要常常親近神，因此，因為不想犯罪，我們便得常要親近神，於是這就帶我們到神面前了。因此，苦難可以把我們帶到神面前，而罪雖然一般會把我們帶離開神，然而若我們知道罪的可怕，而要避免罪的結果，因而更多的親近神時，罪也可以間接把我們帶到神的面前的。
而若我們犯了罪後，我們一定不要不敢到神面前。罪的可怕不只是罪所帶來的毀壞，更是犯罪後我們不敢到神的面前，失去了神的同在，這才是更可怕的。因此，無論我們是有否罪，我們都可以到慈愛的神面前，得到祂的憐憫，這才是我們再次得勝的路。
8-11節後，是說到我們要行在神的路中，這是一個避免犯罪的最好方法。若我們能行在神的道路中，我們就不會犯罪，一個與神同行的人，他就不會犯罪。這類似約翰壹書所說的：凡從神生的，就不犯罪之意。因此，這一篇詩篇，不只說到犯罪後的悔改及對付，也說到如何避免犯罪。而避免犯罪的方法，就是行在神的道路中，不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，畫夜思想，這就是勝過罪惡的方法了。
因此，無論是苦難，是犯罪，最要緊的仍是回到神的面前；外面的環境是苦難，裡面的己出來是罪。然而要勝過苦難及罪惡的，只有一個辦法，就是回到神的面前，緊緊的抓住祂，這是致勝的方法。
甚麼是神不可尋找的時候呢？一是我們犯罪時，我們不遠離罪惡時，神就不能與我們同在了。另外一個就是我們軟弱的時候，我們不願意及不想到神的面前，我們不要神，或是不敢要神，於是神就不能施恩給我們了，不能被我們尋見了。因此，當我們可尋找神的時候，當我們在正常的狀態時，我們常保持與神的關係，我們就必可以在軟弱時，得到神的憐憫，也比較有更多的機會仍可尋見祂。
這裡有兩種環境，一是內在的，二是外在的。內在的環境，就是我們的罪，就是我們的詭詐(2)；而外在的，就是苦難，就是不好的環境(7)。這兩種的環境，都會影響到我們的心境，以及我們與神的關係。外面的環境不重要，重要的有兩樣，一是我們的心境，二是我們與神的關係。神藉著不同的環境，無論是內在的，或是外在的，都主要有一個目的，就是要把我們的心境，帶到倚靠神的地步去，就是要把我們，與神親近，更加的抓住神，如此，就是神要作工在我們身上的目的。第八節後，就是說到神在大衛身上的工作，是說到神的親自教導及指示(8)。神要親自管教我們，使我們順服他，使我們倚靠神，若是如此，就必有慈愛四面環繞他；而一個義人，是應當靠耶和華歡喜快樂的。
人的罪，是因為人不要神，離開神而造成的。人若故意不要神，罪就出來了。因此，罪不是神所安排的，是人自己的己所產生出來的。這是人內在的問題。當一個人犯罪後，他的第一個反應，通常是自己想辦法去遮蓋之，就如亞當犯了罪，他就拿無花果樹的葉子遮蓋一樣。犯罪常是不可避免的，然而犯罪不是最要緊的，要緊的是犯罪後的態度，以及我們如何對付罪。一個人若不認罪的時候，他的骨頭也會枯乾的(3)。而人用人的方法，希望去把罪隱瞞的時候，他是逃不過神的手的。因此，一個人犯罪後，只有一條路可走，就是來到神的面前，坦白的承認自己的罪，趁著神可以尋找的時候去尋找祂(6)。原來神是有可尋找的時候，也有不可尋找的時候的。可尋找的時候，是我們犯罪後，不故意遮蓋我們的罪，而是坦白的來到神的面前，不讓罪惡攔阻了我們與神的關係，這就是可尋找的時候。若我們一直硬著心，不肯到神面前來，那有一天，我們的罪會愈來愈大，愈來愈多，這時，神就只好掩面不看我們了。這時，我們再去尋找神，就會發現不易尋找得到祂了。
裡面的環境，是我們的罪；而外面的環境，是苦難。罪是人自己去犯的，但苦難(不是指犯罪後的懲罰，是指神的教導及磨練)卻是神給的。苦難的目的，是把我們帶到神裡面去，順利是生活的祝福，逆境卻是生命的祝福。神興起的苦難，是為了我們的生命，為了我們更進深的生命，使我們更倚靠神，使我們更來到神的面前來，得到祂的祝福及恩典。
因此，這一篇詩篇，是說到有關罪惡的對付，是說到神如何要我們對付罪惡。人除了碰到不良的環境及苦難外，還有一個問題，就是罪的問題；罪是要對付的，罪是把我們帶離神的。苦難大多是會把我們帶向神，但偶爾也會使人跌到，使人離棄神的。然而罪呢？罪是較多把我們帶離神，而較少把我們帶向神的。但其實罪是不能避免的，我們很易會被罪惡所勝，便容易犯罪。然而犯罪後，是否我們就離開神了呢？就如苦難一樣，罪可以帶我們離開神，也可以帶我們更親近神的。若我們閉口不認罪時，罪就把我們帶離神了，但當我們向神陳明我的罪，不隱瞞我的惡時，我們就可以親近神了。若我們知道了罪的惡果，而不想再犯罪時，我們就必要常常親近神，因此，因為不想犯罪，我們便得常要親近神，於是這就帶我們到神面前了。因此，苦難可以把我們帶到神面前，而罪雖然一般會把我們帶離開神，然而若我們知道罪的可怕，而要避免罪的結果，因而更多的親近神時，罪也可以間接把我們帶到神的面前的。
而若我們犯了罪後，我們一定不要不敢到神面前。罪的可怕不只是罪所帶來的毀壞，更是犯罪後我們不敢到神的面前，失去了神的同在，這才是更可怕的。因此，無論我們是有否罪，我們都可以到慈愛的神面前，得到祂的憐憫，這才是我們再次得勝的路。
8-11節後，是說到我們要行在神的路中，這是一個避免犯罪的最好方法。若我們能行在神的道路中，我們就不會犯罪，一個與神同行的人，他就不會犯罪。這類似約翰壹書所說的：凡從神生的，就不犯罪之意。因此，這一篇詩篇，不只說到犯罪後的悔改及對付，也說到如何避免犯罪。而避免犯罪的方法，就是行在神的道路中，不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，畫夜思想，這就是勝過罪惡的方法了。
因此，無論是苦難，是犯罪，最要緊的仍是回到神的面前；外面的環境是苦難，裡面的己出來是罪。然而要勝過苦難及罪惡的，只有一個辦法，就是回到神的面前，緊緊的抓住祂，這是致勝的方法。
甚麼是神不可尋找的時候呢？一是我們犯罪時，我們不遠離罪惡時，神就不能與我們同在了。另外一個就是我們軟弱的時候，我們不願意及不想到神的面前，我們不要神，或是不敢要神，於是神就不能施恩給我們了，不能被我們尋見了。因此，當我們可尋找神的時候，當我們在正常的狀態時，我們常保持與神的關係，我們就必可以在軟弱時，得到神的憐憫，也比較有更多的機會仍可尋見祂。
2010年6月29日 星期二
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2010/6/29 mardi 門1-12
腓利門書是保羅寫給歌羅西教會之一個信徒--腓利門的私人信件，是因為腓利門的一個奴隸阿尼西母逃走了，而保羅剛好有機會遇到他，把他帶信主了；而阿尼西母信主後，他悔改了，也願意回到他主人那裡。當時逃走的奴隸是有機會可以處死的，但他願意回到主人那裡，這是一個信主後的悔改見證。以前所作的是錯誤的，但信主後願意把以前的錯誤，改正過來，這就是阿尼西母的見證。因此，保羅知道阿尼西母的改變，不是普通的改變，乃是生命上的改變，他就勸說阿尼西母再回到主人那裡。其實這是不易的，因為第一，他逃走了，這在當時的奴隸制度中是大罪；第二，他也可能偷了他主人的財物，這是罪上加罪。一般是逃得愈遠愈好，沒有一個死刑犯願意主動投案的。因此，保羅既帶領阿尼西母信主，就在信仰的真道上，勸說他回去，而他也願意回去了，這就證明他所信的真道，是有基督的生命的，因為這代表他情願死，也要行出真道、也要行在神的旨意中。以前他的主人是他的主，但他背叛了他的主人；現在基督是他的主，他不能背叛他的新主人了。而且，他現在要因為順服新的主人之故，而要再次回到他以前的舊主人那裡去，再次順服他的舊主人。因此，其實腓利門是得到了一個真的有益的奴隸了，因為這時的阿尼西母，已經不是從前的阿尼西門了，是一個脫胎換骨的阿尼西母了。他服在基督下，也再次服在腓利門之下了。因此，腓利門就再得到阿尼西母，且保羅又肯賠償給他，這其實是腓利門之益處也，他沒有虧損甚麼，反得了一個忠實的奴隸也。
保羅在信的開始時，說到腓利門的愛心以及信心(5)。這也是腓利門的見證，說明他信主後也有很大的改變。保羅把愛心與信心連在一起，而在加拉太書中，保羅也說到生發仁愛的信心(加五：6)，可見有真信心的人，有真信仰的人，是有真愛心的，因為信心必產生生命，而生命的表現就是愛。然而這愛心在平時比較容易實行，尤其是對那些可愛的弟兄，對那些沒有得罪你的弟兄，我們的愛心，是比較容易出來的。但對那些得罪你的人，或是他的位置比你低下的人，我們是否仍可以有愛心呢？這就不是很容易的了。因此，對腓利門而言，這確是在基督裡的一個考驗。
阿尼西母通得過信主後的考驗了，因為他願意冒死回到腓利門身邊，這也可能根基於他相信腓利門是主內的人，他也一定願意行基督的饒恕的。腓利門是否也通得過信仰的考驗呢？對他而言，他沒有如阿尼西母一樣的難處，他不必冒生命之險，他只要行一個饒恕之道，從心中寬恕阿尼西母就好。這看起來比阿尼西母容易得多了。然而，有時人可以情願死，也不願意饒恕人的；有時人可以在弟兄之間彼此相愛，但對我們所熟悉的親人，我們卻不易寬恕的。而阿尼西母本是家中的人，也是奴隸，然而他作錯了事，得罪了主人，那主人是否可以饒恕他呢？這就是基督的愛的表現了。若能饒恕一個人，也就等於堅立了他的信仰，也見證了基督的愛，對一個初信的人，是很有幫助的。因此，腓利門書也是說到一個信仰的考驗；當我們信主後，我們的行為是否真的完全改變呢？當遇到利益衡突時，我們是否選擇基督的路，而不走世人的路呢？本書中信仰的考驗，不只是對阿尼西母，也是對腓利門，感謝神，他們兩人都通過了這考驗了。
(8-9)保羅不用權柄，但卻用愛來求；而這愛其實是真理的要求。一個在高位的屬靈長者，一個有權柄的人，若能不用他的權柄，而用愛去處事，則更會感動人，產生以德服人的效果的。保羅所求的這件事，其實是有關整個信仰及真理的實行的，這是考驗我們是否真的信主，真的有基督的生命的關鍵。我們的信仰，不是停在理論，不是停在嘴邊，乃是要落實在生活中。而能赦免一個得罪自己的仇敵，以及一個比自己低下的人，這是只有基督的生命，才可以做得到的，這就是福音的結果。
我們不是用武力改變奴隸的制度，我們乃是用基督的愛心，去改變奴隸的存在。這就等於保羅不用權柄，不用權威的手法，去命令腓利門做該做的事；他是要腓利門把愛心的真理行出來，如此就把奴隸的制度徹底改變了。因此，保羅要用生命的力量，去重建這社會中的人際關係，去攻破不公平的奴隸制度。惟有基督的生命，才可以帶給社會真正的幸福，而在基督的生命中，每一個人才可以重建真正美好的關係。以前是奴僕的制度的關係，現在是加上弟兄的關係，這是從社會中不公平的制度中，我們因著基督，而可以重建一種新的關係也。這也是腓利門書的重點之一。
腓利門書是保羅寫給歌羅西教會之一個信徒--腓利門的私人信件，是因為腓利門的一個奴隸阿尼西母逃走了，而保羅剛好有機會遇到他，把他帶信主了；而阿尼西母信主後，他悔改了，也願意回到他主人那裡。當時逃走的奴隸是有機會可以處死的，但他願意回到主人那裡，這是一個信主後的悔改見證。以前所作的是錯誤的，但信主後願意把以前的錯誤，改正過來，這就是阿尼西母的見證。因此，保羅知道阿尼西母的改變，不是普通的改變，乃是生命上的改變，他就勸說阿尼西母再回到主人那裡。其實這是不易的，因為第一，他逃走了，這在當時的奴隸制度中是大罪；第二，他也可能偷了他主人的財物，這是罪上加罪。一般是逃得愈遠愈好，沒有一個死刑犯願意主動投案的。因此，保羅既帶領阿尼西母信主，就在信仰的真道上，勸說他回去，而他也願意回去了，這就證明他所信的真道，是有基督的生命的，因為這代表他情願死，也要行出真道、也要行在神的旨意中。以前他的主人是他的主，但他背叛了他的主人；現在基督是他的主，他不能背叛他的新主人了。而且，他現在要因為順服新的主人之故，而要再次回到他以前的舊主人那裡去，再次順服他的舊主人。因此，其實腓利門是得到了一個真的有益的奴隸了，因為這時的阿尼西母，已經不是從前的阿尼西門了，是一個脫胎換骨的阿尼西母了。他服在基督下，也再次服在腓利門之下了。因此，腓利門就再得到阿尼西母，且保羅又肯賠償給他，這其實是腓利門之益處也，他沒有虧損甚麼，反得了一個忠實的奴隸也。
保羅在信的開始時，說到腓利門的愛心以及信心(5)。這也是腓利門的見證，說明他信主後也有很大的改變。保羅把愛心與信心連在一起，而在加拉太書中，保羅也說到生發仁愛的信心(加五：6)，可見有真信心的人，有真信仰的人，是有真愛心的，因為信心必產生生命，而生命的表現就是愛。然而這愛心在平時比較容易實行，尤其是對那些可愛的弟兄，對那些沒有得罪你的弟兄，我們的愛心，是比較容易出來的。但對那些得罪你的人，或是他的位置比你低下的人，我們是否仍可以有愛心呢？這就不是很容易的了。因此，對腓利門而言，這確是在基督裡的一個考驗。
阿尼西母通得過信主後的考驗了，因為他願意冒死回到腓利門身邊，這也可能根基於他相信腓利門是主內的人，他也一定願意行基督的饒恕的。腓利門是否也通得過信仰的考驗呢？對他而言，他沒有如阿尼西母一樣的難處，他不必冒生命之險，他只要行一個饒恕之道，從心中寬恕阿尼西母就好。這看起來比阿尼西母容易得多了。然而，有時人可以情願死，也不願意饒恕人的；有時人可以在弟兄之間彼此相愛，但對我們所熟悉的親人，我們卻不易寬恕的。而阿尼西母本是家中的人，也是奴隸，然而他作錯了事，得罪了主人，那主人是否可以饒恕他呢？這就是基督的愛的表現了。若能饒恕一個人，也就等於堅立了他的信仰，也見證了基督的愛，對一個初信的人，是很有幫助的。因此，腓利門書也是說到一個信仰的考驗；當我們信主後，我們的行為是否真的完全改變呢？當遇到利益衡突時，我們是否選擇基督的路，而不走世人的路呢？本書中信仰的考驗，不只是對阿尼西母，也是對腓利門，感謝神，他們兩人都通過了這考驗了。
(8-9)保羅不用權柄，但卻用愛來求；而這愛其實是真理的要求。一個在高位的屬靈長者，一個有權柄的人，若能不用他的權柄，而用愛去處事，則更會感動人，產生以德服人的效果的。保羅所求的這件事，其實是有關整個信仰及真理的實行的，這是考驗我們是否真的信主，真的有基督的生命的關鍵。我們的信仰，不是停在理論，不是停在嘴邊，乃是要落實在生活中。而能赦免一個得罪自己的仇敵，以及一個比自己低下的人，這是只有基督的生命，才可以做得到的，這就是福音的結果。
我們不是用武力改變奴隸的制度，我們乃是用基督的愛心，去改變奴隸的存在。這就等於保羅不用權柄，不用權威的手法，去命令腓利門做該做的事；他是要腓利門把愛心的真理行出來，如此就把奴隸的制度徹底改變了。因此，保羅要用生命的力量，去重建這社會中的人際關係，去攻破不公平的奴隸制度。惟有基督的生命，才可以帶給社會真正的幸福，而在基督的生命中，每一個人才可以重建真正美好的關係。以前是奴僕的制度的關係，現在是加上弟兄的關係，這是從社會中不公平的制度中，我們因著基督，而可以重建一種新的關係也。這也是腓利門書的重點之一。
2010年6月27日 星期日
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2010/6/27 dimanche 加五：16-26
這裡說到聖靈和情慾的相爭。我們的情慾，就是肉體所作的一切活動，無論是表面上看來是好的，或是看來是壞的，全都是不好的，全都是在神面前沒有地位的。因此，當我們信了基督後，我們最大的敵人，就是我們的肉體，就是我們的自己。基督要救贖我們，但我們的肉體並不想要基督的救贖，我們的肉體要自己有一些的活動，然後才會甘心的。我們的肉體，至少有兩方面的活動，第一是出於肉體的好意，第二是放慾肉體的情慾，是敗壞別人及自己的。這兩方面的活動，都不是神所希望我們有的。
出於肉體的好意的，就是我們自以為有的善良，以為可以幫神的忙的，以為可以靠自己得救的。我們覺得信了神是好，但也把我們遵守律法的行為，加上去就更好，就更完全。這就如亞伯拉罕覺得，娶了夏甲可以幫神的忙一樣；又如摩西40歲時出來，把埃及人打死，以為可以用肉體來服事神一樣。這是似乎出於「良善」的肉體，但保羅說，在我們的肉體之中，沒有良善。我們的肉體，是不可能有良善出來的，是不可能有機會幫神的忙的。甚麼時候肉體一出來，甚麼時候我們就出問題了。肉體有任何一絲的活動，那怕是似乎是良善的，也都是情慾的出來了。因為肉體是永遠帶著邪情私慾的(參24)，肉體與私慾是連在一起的。
當然肉體的表現，還有另一個極端，就是顯出肉體的敗壞的；也是這裡所描述的，是明顯的情慾的事(19-21)。那是我們放縱肉體的結果，是我們不在基督之下，也不要在律法之下的結果。本來我們信了神，就在基督之下；而保羅希望我們，這時就專在基督之下、在聖靈引導之下，而不必再在律法之下(18)。然而有一些人，他們就是要在基督之下加上在律法之下，以為可以兩全其美，但卻是破壞了在基督之下的原則。另有一種人，他們在基督之下時，他們以為可以得到完全的保障，便不再害怕犯罪；他們就不要律法，就放慾肉體，任由肉體破壞律法的要求，去作那些律法不容許的事。這種人他們就失去了基督的生命，他們就不在聖靈的引導之下，他們就不能承受神的國了(21)。因此，因信得生的路，是很絕對的，是不能有任何一點點肉體的，我們只能在聖靈的帶領下，活出基督的生命，一方面不在律法之下，但另一方面，卻仍是滿足了律法的要求，這才是我們要走的路。也就是說，這條路有一些的特徵：第一它是脫離了律法的捆綁；第二，它是一條脫離了肉體的路；第三，當我們脫離了律法後，不是讓肉體得以放慾，而是進入到聖靈的帶領中，而靠著聖靈，完成律法的要求，而不是靠著自己的肉體，去滿足律法的要求。這三個重點，是福音的重要內容，是一方面禁止我們的肉體，行不該行的；也帶領我們行在聖靈的引導下，就結出了聖靈的果子，而完成了律法的要求。
(24)基督在十字架上，是已經把我們的肉體，一同釘在十字架上的了。然而，這是地位上的，是神作成的。但要實行這成果，是需要我們配合，我們願意也把肉體，交在基督的手中。我們靠著聖靈的力量，讓聖靈把我們的肉體釘死，順服聖靈的教導及引導，我們就可以勝過情慾的引誘了。原來情慾及聖靈，是在我們裡面相爭的。當我們作任何事時，都有肉體及聖靈相爭，我們要順服聖靈得生，還是順著情慾收敗壞，這就看我們的決定及選擇了。因此，在實行上，我們是常面臨選擇的挑戰的，我們要選擇聖靈的引導，還是肉體的放縱，這就決定我們是否可以不斷得到增長的生命，不斷可以結出聖靈的果子出來了。
結果子是自然的，但也是需要時間的，因為不可能一天就可以結出果了來，是要累積的。因此，生命的功夫是長久的，是需要耐心及時間的，然而，只要我們真有神的生命，終久就必會結出生命的果子來。而情慾的事，是馬上出問題的，它不必等到一段時間後，才會敗壞生命，它是馬上損害生命的。因此，我們要讓聖靈把我們的肉體，以及肉體的邪情私慾，一同釘在十字架上，這才是我們該作的。我們得以進入神的恩典中，是因為靠聖靈，而當我們進入了神的恩典中時，我們也是靠聖靈行事(26)，這是惟一的路，沒有其他的路。若離開了聖靈，就沒有生命；離開了聖靈，肉體馬上就會出來了。
總括來說，當我們信了主後，我們的肉體，有兩個可能的錯誤：一是以為靠肉體，可以幫神的忙，而希望用肉體來完成律法。另一個錯誤，是在脫離了律法後而放縱情慾，以為可以得著自由，結果是不斷犯罪，離開恩典之路，不能承受神的國。這兩個錯誤，都是肉體的問題，惟有不斷靠聖靈的引導，才能真正走在神的路中，得結出生命的果子。
這裡說到聖靈和情慾的相爭。我們的情慾，就是肉體所作的一切活動，無論是表面上看來是好的，或是看來是壞的，全都是不好的，全都是在神面前沒有地位的。因此，當我們信了基督後，我們最大的敵人，就是我們的肉體，就是我們的自己。基督要救贖我們，但我們的肉體並不想要基督的救贖，我們的肉體要自己有一些的活動，然後才會甘心的。我們的肉體，至少有兩方面的活動，第一是出於肉體的好意，第二是放慾肉體的情慾，是敗壞別人及自己的。這兩方面的活動，都不是神所希望我們有的。
出於肉體的好意的，就是我們自以為有的善良，以為可以幫神的忙的，以為可以靠自己得救的。我們覺得信了神是好，但也把我們遵守律法的行為，加上去就更好，就更完全。這就如亞伯拉罕覺得，娶了夏甲可以幫神的忙一樣；又如摩西40歲時出來，把埃及人打死，以為可以用肉體來服事神一樣。這是似乎出於「良善」的肉體，但保羅說，在我們的肉體之中，沒有良善。我們的肉體，是不可能有良善出來的，是不可能有機會幫神的忙的。甚麼時候肉體一出來，甚麼時候我們就出問題了。肉體有任何一絲的活動，那怕是似乎是良善的，也都是情慾的出來了。因為肉體是永遠帶著邪情私慾的(參24)，肉體與私慾是連在一起的。
當然肉體的表現，還有另一個極端，就是顯出肉體的敗壞的；也是這裡所描述的，是明顯的情慾的事(19-21)。那是我們放縱肉體的結果，是我們不在基督之下，也不要在律法之下的結果。本來我們信了神，就在基督之下；而保羅希望我們，這時就專在基督之下、在聖靈引導之下，而不必再在律法之下(18)。然而有一些人，他們就是要在基督之下加上在律法之下，以為可以兩全其美，但卻是破壞了在基督之下的原則。另有一種人，他們在基督之下時，他們以為可以得到完全的保障，便不再害怕犯罪；他們就不要律法，就放慾肉體，任由肉體破壞律法的要求，去作那些律法不容許的事。這種人他們就失去了基督的生命，他們就不在聖靈的引導之下，他們就不能承受神的國了(21)。因此，因信得生的路，是很絕對的，是不能有任何一點點肉體的，我們只能在聖靈的帶領下，活出基督的生命，一方面不在律法之下，但另一方面，卻仍是滿足了律法的要求，這才是我們要走的路。也就是說，這條路有一些的特徵：第一它是脫離了律法的捆綁；第二，它是一條脫離了肉體的路；第三，當我們脫離了律法後，不是讓肉體得以放慾，而是進入到聖靈的帶領中，而靠著聖靈，完成律法的要求，而不是靠著自己的肉體，去滿足律法的要求。這三個重點，是福音的重要內容，是一方面禁止我們的肉體，行不該行的；也帶領我們行在聖靈的引導下，就結出了聖靈的果子，而完成了律法的要求。
(24)基督在十字架上，是已經把我們的肉體，一同釘在十字架上的了。然而，這是地位上的，是神作成的。但要實行這成果，是需要我們配合，我們願意也把肉體，交在基督的手中。我們靠著聖靈的力量，讓聖靈把我們的肉體釘死，順服聖靈的教導及引導，我們就可以勝過情慾的引誘了。原來情慾及聖靈，是在我們裡面相爭的。當我們作任何事時，都有肉體及聖靈相爭，我們要順服聖靈得生，還是順著情慾收敗壞，這就看我們的決定及選擇了。因此，在實行上，我們是常面臨選擇的挑戰的，我們要選擇聖靈的引導，還是肉體的放縱，這就決定我們是否可以不斷得到增長的生命，不斷可以結出聖靈的果子出來了。
結果子是自然的，但也是需要時間的，因為不可能一天就可以結出果了來，是要累積的。因此，生命的功夫是長久的，是需要耐心及時間的，然而，只要我們真有神的生命，終久就必會結出生命的果子來。而情慾的事，是馬上出問題的，它不必等到一段時間後，才會敗壞生命，它是馬上損害生命的。因此，我們要讓聖靈把我們的肉體，以及肉體的邪情私慾，一同釘在十字架上，這才是我們該作的。我們得以進入神的恩典中，是因為靠聖靈，而當我們進入了神的恩典中時，我們也是靠聖靈行事(26)，這是惟一的路，沒有其他的路。若離開了聖靈，就沒有生命；離開了聖靈，肉體馬上就會出來了。
總括來說，當我們信了主後，我們的肉體，有兩個可能的錯誤：一是以為靠肉體，可以幫神的忙，而希望用肉體來完成律法。另一個錯誤，是在脫離了律法後而放縱情慾，以為可以得著自由，結果是不斷犯罪，離開恩典之路，不能承受神的國。這兩個錯誤，都是肉體的問題，惟有不斷靠聖靈的引導，才能真正走在神的路中，得結出生命的果子。
2010年6月20日 星期日
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2010/6/20 dimanche 加三：1-11
保羅現在開始說出信仰的真諦了。有兩條路，一條是律法之路，一條是相信的路，相信的根基，是依靠基督以及祂的十字架上，所作的救贖工作。而律法之路，所依靠的，乃是自己的行為。這是兩條不同的路，不是律法之路，就是基督之路，二者是沒有重疊的。然而加拉太人所走的，是基督加上律法，他們以為光是相信基督的路，是不夠的，基督所做的，還要加上我們所做的，這才能使我們得救。於是他們加上了行割禮，他們是兩者都要。人們以為兩者都要，總不會吃虧的，但在信仰的路上，我們只能選擇一條路，不是相信的路，就是律法的路。若我們選擇基督加上律法，那就是等於律法的路，而不是兩者都有。基督的路，是與律法的路完全相反的。而且當我們若走基督的路時，我們就不能靠其他，我們不能靠自己，也不能再加上自己。而律法的要求，其實就是靠自己而討神的喜歡。因此，此兩條路是不同的，是不能混合起來的。
那就是說，加拉太書告訴我們，只有一條路，而且這一條路是絕對的，不能加上甚麼的。律法的路，是不能加在基督的路上的，反而是基督的路，完成了律法的路。也就是說，我們若走基督的路，我們就不必自己顧律法的路，因為基督已經完成了律法的要求，我們就不必要靠自己來滿足律法的要求了。也就是說，我們若單靠基督，不加上律法的路，不加上自己的行為，那我們就可以靠聖靈而完成律法，反而滿足了律法的要求，這是很奇妙的。
基督的路已經擺在我們的眼前(1)，因著基督的釘十字架，神為我們開了一條又新又活的路，是不必我們靠自己的，只要靠基督所作成的一切，便都可以了。然而我們的肉體，一般是不易停止活動的。我們覺得，若我們不作甚麼，我們就不安樂的，因為我們慣於作事，慣於要表現自己。但在基督的救贖的路中，我們要作的，就是盡力把自己放在神的手中，盡力遵守神的旨意，走在祂的路中。放鬆自己，把自己交神手中，主動的放在神的手中，主動的成為被動，這就是我們該作的。
(2，3)聖靈的降臨，不是因為我們行律法，乃是因為我們聽信了神。因此，聖靈是因著我們的信而加給我們的。行律法沒有辦法得到聖靈，也沒有辦法得到神的義。行律法的至極，只是得到人的義，而人的義，是不能靠之得救的；因為人的義，只不過是像破爛的衣服一樣而已。當我們靠聖靈而入門時，就表示我們選擇了一條不一樣的路了；這條路，就是信心的道路，就是因信稱義的路。在這條路中，律法是沒有分的。而這條路一開始是靠聖靈，而自始至終也都是靠聖靈的。不能在當初靠了聖靈，之後還要靠肉身成全的。我們所走的路，是從頭到尾，都是靠聖靈的，都是要放鬆自己，把自己完全放在神的手中的。
(4)這裡有說到受苦，而受苦可以有兩種：一是為主而受苦，是因為聽信了福音後，跟隨主而遭受到的逼害。二是因為守律法而來的苦，這是因為不懂救恩，而以為仍要靠自己的行為，才可以稱義；於是自己便陷入了一條沒有把握的道路中，這條道路是永不能滿足神的，也不會令我們得救的，這就是一條痛苦的道路了。我們以前是這樣，現在我們可以，從不能得救的律法的路中出來，不必再受其苦了。若我們再陷入了律法的道路中，我們就是深受其苦，而且這個受苦，其實是徒然的，因為是沒有果效的。
(5)因此，我們因信而得了聖靈，靠聖靈而入門，我們仍是要繼續因信而持續的得到聖靈，讓聖靈進入我們心中，行祂所要行的，這才是正確的道路。我們不必再轉到另一條路中，或是加上另一條路；只要加上任何一點，就不是救恩的路了。救恩的路是排他的，只有完全的相信，才是救恩的路。若我們加上了一些其他的東西，那就不是福音，那就要被咒詛的了(1：8)。因此，這個「義人必因信得生」(11)中的信字，是很絕對的，是完全的倚靠神，完全的沒有自己，不能加上一些其他的方法的。這就是真正的信的內涵。
(6-9)保羅再舉亞伯拉罕的例子，他是猶大人的祖宗，也是外邦人因信稱義的榜樣。他是在律法頒佈前，就把因信稱義的見證擺出，成為一切的人的榜樣。因此，神的原義是因信稱義，而律法是後來加上的，為要把人帶到基督中，為要讓人知道，除了因信稱義的路外，其他的路都是行不通的。因此，神頒佈律法的目的，是告訴我們：律法對人而言，是行不通的；因為是人出了問題，不是律法出了問題也。而當人知道律法行不通時，神又把基督的路指出，讓我們可以因信即稱義，而且因信得了基督的生命，便也可以完全了律法的要求了。因此，亞伯拉罕的例子，就是要告訴世人，因信稱義才是真正的路，而惟有因信稱義的人，才是亞伯拉罕的真子孫。
(10-11)這裡是說到行律法的路的結果：若以行律法為本的，就不能稱義，因為人不能靠著律法，在神面前稱義。這是因為人不能全守律法，人沒有行律法的生命，就不能行得出律法的內涵，頂多只能行得出律法的外表而已。然而，神為我們開了一條其他的路，就是義人必因信得生的路，這就是因信而得生，因信而稱義的路，是神為人所預備的最完全的路，人不必加上其他，只要走在這路中就是了。若再加上其他，就不是這條路了。因此，加拉太書不只是指出兩條路，還告訴我們，救恩的路是不能再加上甚麼的，一加上甚麼，就不是福音、就會離開這條路了。這就是它的微妙之處，是我們要特別注意的。
保羅現在開始說出信仰的真諦了。有兩條路，一條是律法之路，一條是相信的路，相信的根基，是依靠基督以及祂的十字架上，所作的救贖工作。而律法之路，所依靠的，乃是自己的行為。這是兩條不同的路，不是律法之路，就是基督之路，二者是沒有重疊的。然而加拉太人所走的，是基督加上律法，他們以為光是相信基督的路，是不夠的，基督所做的，還要加上我們所做的，這才能使我們得救。於是他們加上了行割禮，他們是兩者都要。人們以為兩者都要，總不會吃虧的，但在信仰的路上，我們只能選擇一條路，不是相信的路，就是律法的路。若我們選擇基督加上律法，那就是等於律法的路，而不是兩者都有。基督的路，是與律法的路完全相反的。而且當我們若走基督的路時，我們就不能靠其他，我們不能靠自己，也不能再加上自己。而律法的要求，其實就是靠自己而討神的喜歡。因此，此兩條路是不同的，是不能混合起來的。
那就是說，加拉太書告訴我們，只有一條路，而且這一條路是絕對的，不能加上甚麼的。律法的路，是不能加在基督的路上的，反而是基督的路，完成了律法的路。也就是說，我們若走基督的路，我們就不必自己顧律法的路，因為基督已經完成了律法的要求，我們就不必要靠自己來滿足律法的要求了。也就是說，我們若單靠基督，不加上律法的路，不加上自己的行為，那我們就可以靠聖靈而完成律法，反而滿足了律法的要求，這是很奇妙的。
基督的路已經擺在我們的眼前(1)，因著基督的釘十字架，神為我們開了一條又新又活的路，是不必我們靠自己的，只要靠基督所作成的一切，便都可以了。然而我們的肉體，一般是不易停止活動的。我們覺得，若我們不作甚麼，我們就不安樂的，因為我們慣於作事，慣於要表現自己。但在基督的救贖的路中，我們要作的，就是盡力把自己放在神的手中，盡力遵守神的旨意，走在祂的路中。放鬆自己，把自己交神手中，主動的放在神的手中，主動的成為被動，這就是我們該作的。
(2，3)聖靈的降臨，不是因為我們行律法，乃是因為我們聽信了神。因此，聖靈是因著我們的信而加給我們的。行律法沒有辦法得到聖靈，也沒有辦法得到神的義。行律法的至極，只是得到人的義，而人的義，是不能靠之得救的；因為人的義，只不過是像破爛的衣服一樣而已。當我們靠聖靈而入門時，就表示我們選擇了一條不一樣的路了；這條路，就是信心的道路，就是因信稱義的路。在這條路中，律法是沒有分的。而這條路一開始是靠聖靈，而自始至終也都是靠聖靈的。不能在當初靠了聖靈，之後還要靠肉身成全的。我們所走的路，是從頭到尾，都是靠聖靈的，都是要放鬆自己，把自己完全放在神的手中的。
(4)這裡有說到受苦，而受苦可以有兩種：一是為主而受苦，是因為聽信了福音後，跟隨主而遭受到的逼害。二是因為守律法而來的苦，這是因為不懂救恩，而以為仍要靠自己的行為，才可以稱義；於是自己便陷入了一條沒有把握的道路中，這條道路是永不能滿足神的，也不會令我們得救的，這就是一條痛苦的道路了。我們以前是這樣，現在我們可以，從不能得救的律法的路中出來，不必再受其苦了。若我們再陷入了律法的道路中，我們就是深受其苦，而且這個受苦，其實是徒然的，因為是沒有果效的。
(5)因此，我們因信而得了聖靈，靠聖靈而入門，我們仍是要繼續因信而持續的得到聖靈，讓聖靈進入我們心中，行祂所要行的，這才是正確的道路。我們不必再轉到另一條路中，或是加上另一條路；只要加上任何一點，就不是救恩的路了。救恩的路是排他的，只有完全的相信，才是救恩的路。若我們加上了一些其他的東西，那就不是福音，那就要被咒詛的了(1：8)。因此，這個「義人必因信得生」(11)中的信字，是很絕對的，是完全的倚靠神，完全的沒有自己，不能加上一些其他的方法的。這就是真正的信的內涵。
(6-9)保羅再舉亞伯拉罕的例子，他是猶大人的祖宗，也是外邦人因信稱義的榜樣。他是在律法頒佈前，就把因信稱義的見證擺出，成為一切的人的榜樣。因此，神的原義是因信稱義，而律法是後來加上的，為要把人帶到基督中，為要讓人知道，除了因信稱義的路外，其他的路都是行不通的。因此，神頒佈律法的目的，是告訴我們：律法對人而言，是行不通的；因為是人出了問題，不是律法出了問題也。而當人知道律法行不通時，神又把基督的路指出，讓我們可以因信即稱義，而且因信得了基督的生命，便也可以完全了律法的要求了。因此，亞伯拉罕的例子，就是要告訴世人，因信稱義才是真正的路，而惟有因信稱義的人，才是亞伯拉罕的真子孫。
(10-11)這裡是說到行律法的路的結果：若以行律法為本的，就不能稱義，因為人不能靠著律法，在神面前稱義。這是因為人不能全守律法，人沒有行律法的生命，就不能行得出律法的內涵，頂多只能行得出律法的外表而已。然而，神為我們開了一條其他的路，就是義人必因信得生的路，這就是因信而得生，因信而稱義的路，是神為人所預備的最完全的路，人不必加上其他，只要走在這路中就是了。若再加上其他，就不是這條路了。因此，加拉太書不只是指出兩條路，還告訴我們，救恩的路是不能再加上甚麼的，一加上甚麼，就不是福音、就會離開這條路了。這就是它的微妙之處，是我們要特別注意的。
2010年6月18日 星期五
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2010/6/18 vendredi 加二：1-10
保羅上一章說，他素來所傳的福音，不是出於人的意思，乃是從耶穌基督啟示來的(1：11-12)；然而過了十二年，他卻又要與那些有名望之人交通，而且是奉啟示去的(2)，也就是神差遣他去的。這是甚麼意思呢？第一，這表示這是神所啟示的福音，他在大原則下，是不須要再印證的；因為這是出於神，出於神的，就不會錯的，因此，十四年中，他也沒有任何對這福音的懷疑。第二，他所傳的，雖然是百分之百對的，沒有問題的，但為了讓一些有難處的人不致跌倒，他仍應與那些有名望的人相見，與他們相交，以使他們所作的工，沒有被批評，也沒有被攔阻也。因此，這是為了人的軟弱之故，保羅就在十四年後，再上耶路撒冷去，與使徒們交通，也得到他們的認同(9)。
因此，福音是不可改變的，但福音是可以相交的。我們作事，一方面是對神，另一方面，我們也是對人。而其中當然最重要的是對神，對神的這方面對了，然後才是對人，這是第一要緊的原則。我們不是討人的喜歡，乃是討神的喜歡；但我們討神的喜歡時，也應顧念軟弱的弟兄。若能在不改變福音的大前題下，能讓軟弱的弟兄有所交通及明白，則可以使福音的傳開，更是順暢，這也是我們需要平衡的。
交通不是為了改變福音的內容，交通是為了使所有的人，可以了解保羅所作的，不致誤會他。因此，信徒的相交，是非常重要的。有時一個人說，他是從神的啟示而來的，因此，一定是對的；但他卻沒有與弟兄交通，便去做了，這是會使人跌倒的。保羅起先沒有與人交通，因為他所知道的，是百分之百對的；因此，福音的內容不必改。但雖然如此，為了軟弱的弟兄，他還是奉啟示上去，交通他曾作的，使大家可以同心為福音努力，這也是需要的。我們所得的啟示，時常不是如保羅所得的，不是百分之百對的，這就更為危險了。我們不是保羅，我們不易得到神的啟示，因此，我們是需要交通的。
(3)這是保羅的行為，是一個很簡單的行為，就是不勉強提多的受割禮與否，因為提多是外邦人，不必受割禮也。雖然這個行為很簡單，但這代表保羅的行事為人，與他所傳的福音相稱。相比於彼得後面的喫飯問題(11-14)，彼得就在行為上有所失誤了。因此，因信稱義的道理很簡單，然而行出來及表現出來，卻不是容易的。保羅是說到做到了，但彼得仍有一些顧忌，因著人的緣故，而在行為上失敗了。我們今天所傳的，是否真的完全做到了呢？別人是會看我們的，一件小小的事，就證明我們是否忠於我們所傳的，這是一個行為上的見證，是從小處去實行，是我們所應注意的。一個傳神的話的人，若他的行為不能遵守他所傳的，那他所傳的，必沒有太多的份量，別人就不易相信他了。而保羅的言行一致，表示他確信自己所傳的是真的，也不會受到外面環境及人物的影響，他就是忠於他所傳的，這是我們應有的態度也。
(2，6，9)這裡兩次提到有名望的人，也提到教會的柱石，這樣的形容詞，雖然有可能是那些批評保羅的人，用以壓保羅而說的。然而，他們也確是教會中的重要人物，而保羅的交通對象，也是針對他們而交通。若能得到教會的領袖的認同，再由他們去解釋，是比保羅自己解釋好得多的。因為這些有名望的人，是別人所相信所尊敬的；而保羅卻是那些批評的人所不相信的。因此，同樣說相同的話，從一個有份量的人口中說出，其功用比一個沒有份量的人，是大大不同的。保羅要交通了，就必要找到有名望的人，得到他們的認同，那才是比較順暢的路。
(4)基督裡的自由，是基督把我們從律法中、從罪惡中釋放。基督給我們一個新的生命，這生命脫離罪惡的綁捆，也脫離了律法的綁捆。我們在基督內，不必再作甚麼，只要跟隨祂的腳步而行即可。若再守律法及割禮，那就再次受綁捆了。若我們再次在律法下而活，就表示基督所作的，是沒有功效的了。這就輕看了神的恩典，不明白神的愛及大能了。因此，我們沒有甚麼可以作的，我們只是憑信心，在神已作的及已給的恩典下享用即可。
(9)一個是外邦人的使徒，一個是猶大人的使徒，那是不同的職分，不同的分工。福音本是多元的，因為不同的文化，就有不同的作法。福音內容有不能變的，也有可以變的。文化方面，可以因不同的習慣，而在不變福音的主要內容之下，有一些的改變。但信仰的內容是不變的；因信稱義是不能改變的。猶大人可以仍守割禮，但不是以守割禮得救；外邦人可以不守割禮，他們不會因為不守割禮而不能得救。每一個人可以保持他的文化，但這不是靠此而得救。甚麼是福音的真正不可變的內容，甚麼只是外面的文化，這是我們傳福音時，要加以分別的。否則我們就把不能變的改變了；卻把可以變的不讓之改變，這就使人不知何謂福音了。因此，不要把文化的因素，放在福音之內，使之成為絕對，這就是這裡的假弟兄之問題了。
保羅上一章說，他素來所傳的福音，不是出於人的意思，乃是從耶穌基督啟示來的(1：11-12)；然而過了十二年，他卻又要與那些有名望之人交通，而且是奉啟示去的(2)，也就是神差遣他去的。這是甚麼意思呢？第一，這表示這是神所啟示的福音，他在大原則下，是不須要再印證的；因為這是出於神，出於神的，就不會錯的，因此，十四年中，他也沒有任何對這福音的懷疑。第二，他所傳的，雖然是百分之百對的，沒有問題的，但為了讓一些有難處的人不致跌倒，他仍應與那些有名望的人相見，與他們相交，以使他們所作的工，沒有被批評，也沒有被攔阻也。因此，這是為了人的軟弱之故，保羅就在十四年後，再上耶路撒冷去，與使徒們交通，也得到他們的認同(9)。
因此，福音是不可改變的，但福音是可以相交的。我們作事，一方面是對神，另一方面，我們也是對人。而其中當然最重要的是對神，對神的這方面對了，然後才是對人，這是第一要緊的原則。我們不是討人的喜歡，乃是討神的喜歡；但我們討神的喜歡時，也應顧念軟弱的弟兄。若能在不改變福音的大前題下，能讓軟弱的弟兄有所交通及明白，則可以使福音的傳開，更是順暢，這也是我們需要平衡的。
交通不是為了改變福音的內容，交通是為了使所有的人，可以了解保羅所作的，不致誤會他。因此，信徒的相交，是非常重要的。有時一個人說，他是從神的啟示而來的，因此，一定是對的；但他卻沒有與弟兄交通，便去做了，這是會使人跌倒的。保羅起先沒有與人交通，因為他所知道的，是百分之百對的；因此，福音的內容不必改。但雖然如此，為了軟弱的弟兄，他還是奉啟示上去，交通他曾作的，使大家可以同心為福音努力，這也是需要的。我們所得的啟示，時常不是如保羅所得的，不是百分之百對的，這就更為危險了。我們不是保羅，我們不易得到神的啟示，因此，我們是需要交通的。
(3)這是保羅的行為，是一個很簡單的行為，就是不勉強提多的受割禮與否，因為提多是外邦人，不必受割禮也。雖然這個行為很簡單，但這代表保羅的行事為人，與他所傳的福音相稱。相比於彼得後面的喫飯問題(11-14)，彼得就在行為上有所失誤了。因此，因信稱義的道理很簡單，然而行出來及表現出來，卻不是容易的。保羅是說到做到了，但彼得仍有一些顧忌，因著人的緣故，而在行為上失敗了。我們今天所傳的，是否真的完全做到了呢？別人是會看我們的，一件小小的事，就證明我們是否忠於我們所傳的，這是一個行為上的見證，是從小處去實行，是我們所應注意的。一個傳神的話的人，若他的行為不能遵守他所傳的，那他所傳的，必沒有太多的份量，別人就不易相信他了。而保羅的言行一致，表示他確信自己所傳的是真的，也不會受到外面環境及人物的影響，他就是忠於他所傳的，這是我們應有的態度也。
(2，6，9)這裡兩次提到有名望的人，也提到教會的柱石，這樣的形容詞，雖然有可能是那些批評保羅的人，用以壓保羅而說的。然而，他們也確是教會中的重要人物，而保羅的交通對象，也是針對他們而交通。若能得到教會的領袖的認同，再由他們去解釋，是比保羅自己解釋好得多的。因為這些有名望的人，是別人所相信所尊敬的；而保羅卻是那些批評的人所不相信的。因此，同樣說相同的話，從一個有份量的人口中說出，其功用比一個沒有份量的人，是大大不同的。保羅要交通了，就必要找到有名望的人，得到他們的認同，那才是比較順暢的路。
(4)基督裡的自由，是基督把我們從律法中、從罪惡中釋放。基督給我們一個新的生命，這生命脫離罪惡的綁捆，也脫離了律法的綁捆。我們在基督內，不必再作甚麼，只要跟隨祂的腳步而行即可。若再守律法及割禮，那就再次受綁捆了。若我們再次在律法下而活，就表示基督所作的，是沒有功效的了。這就輕看了神的恩典，不明白神的愛及大能了。因此，我們沒有甚麼可以作的，我們只是憑信心，在神已作的及已給的恩典下享用即可。
(9)一個是外邦人的使徒，一個是猶大人的使徒，那是不同的職分，不同的分工。福音本是多元的，因為不同的文化，就有不同的作法。福音內容有不能變的，也有可以變的。文化方面，可以因不同的習慣，而在不變福音的主要內容之下，有一些的改變。但信仰的內容是不變的；因信稱義是不能改變的。猶大人可以仍守割禮，但不是以守割禮得救；外邦人可以不守割禮，他們不會因為不守割禮而不能得救。每一個人可以保持他的文化，但這不是靠此而得救。甚麼是福音的真正不可變的內容，甚麼只是外面的文化，這是我們傳福音時，要加以分別的。否則我們就把不能變的改變了；卻把可以變的不讓之改變，這就使人不知何謂福音了。因此，不要把文化的因素，放在福音之內，使之成為絕對，這就是這裡的假弟兄之問題了。
2010年6月8日 星期二
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2010/6/8 mardi 摩五
以色列的問題，是他們不敬拜神。他們敬拜昴星及參星，卻不尋求創造昴星和參星的神(8)；他們盼望神給福，因而想望耶和華的日子(18)；然而他們卻不知道，耶和華的日子，是對他們審判的日子，而不是降福的日子。他們有宗教的儀式，但卻沒有公平及公義(22-24)。他們的問題是有外表，但卻沒有內心；有口而無心，只注重律法的外表，卻沒有敬畏神的心。而更重要的，是他們無知，他們已經得不到神的喜悅了，但他們仍然是以為自己，可以在耶和華來的日子得福。他們以為神是一定會永遠與他們同在的，因為他們所持的，乃是他們是神的選民。然而選民固然重要，但對神的敬畏才更是重要的。沒有一個敬畏神的心，則外面的律法，是不會使他們得福的。
因此，最要緊的是內面的心，他們失去了這個心，只能維持外面的獻祭。外面的獻祭容易，外面的儀式容易，但裡面的內容是甚麼，這才是重要的。人都比較會維持外面的，外面的可以裝成很好看的，但裡面的卻可以很不一樣的。然而我們應知道，人是看外貌的，但神是看內心的。以色列北國成立時，他們所作的大前題就錯了，他們立了兩隻金牛犢，就以此取代了神的地位。雖然他們也知道有神，但為了使人民不到南國去敬拜，他們就以金牛犢取代了神，這就使他們陷在罪中了。因此，第一步是很重要的，我們敬拜的神，若是加上了自己的想法，那就一定不會討神的歡心的。第一步錯了，就會愈陷愈深，到了最後，他們以為自己是敬拜神的，其實神是不悅納他們的。這就是以色列人的光景，若不從起初的第一步改過來，是沒有機會的。
(5)他們若要尋求神，卻沒有很好的環境，北國到處充斥偶像，而由於這個環境的影響，人很難找得到真正的敬拜。因此，神一方面是希望他們尋求神(6)，然而另一方面，他們能尋求神的環境，卻是有限。因此，要真正的尋求神，能得到神的歡心的人，便因著環境的緣故，而變得愈來愈少了。我們若生在一個不公不義的社會，一個只有外表的敬拜，而沒有內心的敬虔的環境，確是對我們很大的攔阻的。
(8)要尋求神是好，但如何尋求也是一大學問。以色列人尋求的，不是創造萬物的真神，而是被造的昴星及參星。人們容易把神所創造的，變成偶像來膜拜，只尋求那出於神的，而不是尋求神的自己。他們也想望耶和華的日子(18)，想望是好，但他們的想望，是只想到恩典，而沒有想到審判；他們想到耶和華來，可以幫助他們把仇敵打敗，卻不知道自己也是滿身罪惡，而要為耶和華所懲罰的。他們想望神，不是喜歡與神相交，乃是只想到要神的福。他們不要神，但卻要神的福；他們獻祭的意思，不是為要認識神，親近神，與神相交，而是只想得到神的福。因此，我們的敬拜，是否只要神的福氣，而把神排除在外呢？是否我們有意無意，會在敬拜中希望得福，但不希望得到神，也不希望遵守神的旨意，與神相交呢？
以色列的問題，是全國中失去了公平及公義(7，11-13，24)。一個真敬畏神的人，是一定自然會喜歡公平及公義的，因為神就是公義的神。然而一個獻祭的人民，為何還是沒有公義呢？因為他們雖然獻祭，但卻是遠離神的。一個獻祭的人，還可以是遠離神的嗎？不是只有不獻祭的人，才是遠離神的人嗎？一個不獻祭的人，一定是一個遠離神的人，因為他不遵守神的誡命；然而一個獻祭的人，他可以是一個親近神的人，但也可以是一個遠離神的人。以色列人就是如此的人：他們獻祭是為了得福，他們不是敬拜神，而是敬拜自己的肚腹，他們獻祭不是為了神，而是為了己。那這有甚麼分別呢？獻祭不是遵行神的旨意才做的嗎？獻祭當初可能是為了神，但到了後來，卻變成為了己了。因為到了後來，只有儀式，而忘記了神，只為了自己的福，而不是為了敬畏神了。因此，不是所有有外面的宗教儀式的人，都是敬畏神的人，不能以有否宗教儀式作為判斷，而應是有否行公義公平的事，而作為判斷，一個國家之是否有神也。
北國的以色列人，從一開始就走在錯誤的道路中，以致他們如何努力的做，也是枉然。而且，他們走錯了路，還不知道，還以為可以得神的喜悅，還以為神與他們同在。這是很可憐的光景。我們是否也會如此呢？我們應衡量我們與神的真正關係，而不要被外面的假象騙了，結果是我們與神漸行漸遠時，我們還以為神仍與我們同在呢！這就是以色列人的光景，無知、快要滅亡、遠離神、但卻仍以為強盛、仍不知悔改也。
以色列的問題，是他們不敬拜神。他們敬拜昴星及參星，卻不尋求創造昴星和參星的神(8)；他們盼望神給福，因而想望耶和華的日子(18)；然而他們卻不知道，耶和華的日子，是對他們審判的日子，而不是降福的日子。他們有宗教的儀式，但卻沒有公平及公義(22-24)。他們的問題是有外表，但卻沒有內心；有口而無心，只注重律法的外表，卻沒有敬畏神的心。而更重要的，是他們無知，他們已經得不到神的喜悅了，但他們仍然是以為自己，可以在耶和華來的日子得福。他們以為神是一定會永遠與他們同在的，因為他們所持的，乃是他們是神的選民。然而選民固然重要，但對神的敬畏才更是重要的。沒有一個敬畏神的心，則外面的律法，是不會使他們得福的。
因此，最要緊的是內面的心，他們失去了這個心，只能維持外面的獻祭。外面的獻祭容易，外面的儀式容易，但裡面的內容是甚麼，這才是重要的。人都比較會維持外面的，外面的可以裝成很好看的，但裡面的卻可以很不一樣的。然而我們應知道，人是看外貌的，但神是看內心的。以色列北國成立時，他們所作的大前題就錯了，他們立了兩隻金牛犢，就以此取代了神的地位。雖然他們也知道有神，但為了使人民不到南國去敬拜，他們就以金牛犢取代了神，這就使他們陷在罪中了。因此，第一步是很重要的，我們敬拜的神，若是加上了自己的想法，那就一定不會討神的歡心的。第一步錯了，就會愈陷愈深，到了最後，他們以為自己是敬拜神的，其實神是不悅納他們的。這就是以色列人的光景，若不從起初的第一步改過來，是沒有機會的。
(5)他們若要尋求神，卻沒有很好的環境，北國到處充斥偶像，而由於這個環境的影響，人很難找得到真正的敬拜。因此，神一方面是希望他們尋求神(6)，然而另一方面，他們能尋求神的環境，卻是有限。因此，要真正的尋求神，能得到神的歡心的人，便因著環境的緣故，而變得愈來愈少了。我們若生在一個不公不義的社會，一個只有外表的敬拜，而沒有內心的敬虔的環境，確是對我們很大的攔阻的。
(8)要尋求神是好，但如何尋求也是一大學問。以色列人尋求的，不是創造萬物的真神，而是被造的昴星及參星。人們容易把神所創造的，變成偶像來膜拜，只尋求那出於神的，而不是尋求神的自己。他們也想望耶和華的日子(18)，想望是好，但他們的想望，是只想到恩典，而沒有想到審判；他們想到耶和華來，可以幫助他們把仇敵打敗，卻不知道自己也是滿身罪惡，而要為耶和華所懲罰的。他們想望神，不是喜歡與神相交，乃是只想到要神的福。他們不要神，但卻要神的福；他們獻祭的意思，不是為要認識神，親近神，與神相交，而是只想得到神的福。因此，我們的敬拜，是否只要神的福氣，而把神排除在外呢？是否我們有意無意，會在敬拜中希望得福，但不希望得到神，也不希望遵守神的旨意，與神相交呢？
以色列的問題，是全國中失去了公平及公義(7，11-13，24)。一個真敬畏神的人，是一定自然會喜歡公平及公義的，因為神就是公義的神。然而一個獻祭的人民，為何還是沒有公義呢？因為他們雖然獻祭，但卻是遠離神的。一個獻祭的人，還可以是遠離神的嗎？不是只有不獻祭的人，才是遠離神的人嗎？一個不獻祭的人，一定是一個遠離神的人，因為他不遵守神的誡命；然而一個獻祭的人，他可以是一個親近神的人，但也可以是一個遠離神的人。以色列人就是如此的人：他們獻祭是為了得福，他們不是敬拜神，而是敬拜自己的肚腹，他們獻祭不是為了神，而是為了己。那這有甚麼分別呢？獻祭不是遵行神的旨意才做的嗎？獻祭當初可能是為了神，但到了後來，卻變成為了己了。因為到了後來，只有儀式，而忘記了神，只為了自己的福，而不是為了敬畏神了。因此，不是所有有外面的宗教儀式的人，都是敬畏神的人，不能以有否宗教儀式作為判斷，而應是有否行公義公平的事，而作為判斷，一個國家之是否有神也。
北國的以色列人，從一開始就走在錯誤的道路中，以致他們如何努力的做，也是枉然。而且，他們走錯了路，還不知道，還以為可以得神的喜悅，還以為神與他們同在。這是很可憐的光景。我們是否也會如此呢？我們應衡量我們與神的真正關係，而不要被外面的假象騙了，結果是我們與神漸行漸遠時，我們還以為神仍與我們同在呢！這就是以色列人的光景，無知、快要滅亡、遠離神、但卻仍以為強盛、仍不知悔改也。
2010年6月4日 星期五
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2010/6/4 vendredi 摩一
阿摩司書是記載先知阿摩司的預言。阿摩司是南國猶大人，住在提哥亞城(1)，此城是在耶路撒冷南方，約20公里的地方。他本是牧人，蒙召到北國以色列去傳神的話。但北國的人不聽，他便寫成此書，以此警告以色列國。阿摩司是烏亞雅作王時的先知，而這時是北國的耶羅波安二世在位。阿摩司作先知時，也是以賽亞作先知之時，而以賽亞是負責向南國傳神的信息的，但以賽亞傳道的時期，比阿摩司來得長，因為以賽亞經歷過四個王(賽一：1)，而阿摩司則只在烏西雅王時傳道而已。
阿摩司在大地震前兩年，得到神的啟示，要傳信息給以色列人(1)。大地震應是神的懲罰之工具，而在神的懲罰之前，神就先發出警告，讓人可以悔改。因此，其實神是有一個憐憫人的心的，祂一方面要懲罰人了，但另一方面，祂又差派先知，說出神的警告，讓人可以知罪而悔改。這可以看到，神不願意一人沉淪，乃願意萬人得救。此其一。另外，每一個受罰的國家，神不是在他們一犯罪時，即給以懲罰，而是他們三番四次的犯罪後，神才給以懲罰的。這就說明神常是寬容的，神常給人機會，使人可以在罪中回轉。祂差派先知去說話，是希望人可以知罪而改過。他是要給人一個認錯的機會，讓人可以重回神的懷抱中。尤其是對神的選民，神更會給他們更多的機會，因為神有特別的恩典及應許，是要給以色列人的。
阿摩司是從外邦人的懲罰開始說起，這些受懲罰的，都是以色列的敵人。因此，若我們說到仇敵的罪，以及仇敵的報應時，我們都會很高興，而覺得罪有應得。因為神是公義的。然而，當我們看到了仇敵被神懲罰、被神不斷降火時(4，7，10，12，14)，我們除了拍手稱慶外，是否也會觸景生情，看到了別人的禍，是否就想到自己也將會如此呢？神把外邦人的懲罰顯示給以色列人看時，以色列人的反應是如何呢？一定是很歡喜的了，一定會說：惡有惡報，善有善報，神是公義的，神是站在我們一邊的等等的話了。但我們會看別人時，難道不會看一下我們自己嗎？神把別人的懲罰，放在我們的面前，而且這是我們的敵人，我們就只會高興，覺得神伸冤而已嗎？
其實神作了這些工作，乃是要我們從別人的經歷中，學得到教訓，並且可以使我們得益。因此，神把外邦的諸國的結局，藉著阿摩司的預言而說出時。我們聽進去了，但說到自己的罪時，我們是否也可以聽得進去呢？說別人時，與說我們時，其實我們的態度是完全不同的。以色列人就是這樣。當阿摩司說到以色列人的罪時，他們就受不了了；但說到別人的罪時，他們就覺得理所當然，別人犯罪而得到懲罰是應該的，但自己卻不去想一下自己的罪。人因為有己，要能聽進別人責備自己的話，是很難的；但若是責備別人的話，我們則很易附和，尤其是責備敵人的話，更是如此。因此，這就是人的己的存在，把神的話攔阻了，使我們看不見、也聽不進神的話了。這是很可惜的，求神讓我們能作一個無己的人，才可以更客觀的聽得進神的話，也更能客觀的了解神的話的意思。
神是公義的，是會懲罰罪的；但神也會給人機會及時間，以使人可以改過向善。然而這時間有多少，每一個人是不一定的。我們不能因著神的憐憫，以及神所給的機會，我們就以為犯罪無所謂，而繼續三番四次的犯罪，辜負神的恩典，在神的恩典中放縱，這是蹧蹋了神的恩典。一個犯罪的人，愈早脫離罪的環境，是愈容易的，而當泥足深陷時，我們再想自拔時，或已沒有機會了。因此，雖然神是憐憫的，祂會多給我們機會，但我們不要因為神給機會，因而減慢我們悔改的時機；如此，我們到了最後，心便會硬了，而這時就不能再悔改了。我們一定要知道，神不可能縱容罪惡的，神一定會懲罰及審判罪惡的。我們不能存姑息的心，而認為神的時間仍未到，而繼續犯罪，如此，就會把自己陷在罪惡中，愈久愈不能自拔了。
神給我們恩典，是想我們悔改，是想我們早日從罪惡中出來；然而我們在神的恩典中時，卻因著神的恩典而不想出來，而繼續享受罪中之樂，如此，我們就辜負了神的恩典，神的懲罰就必會速速的臨到了，這是值得我們省思的。
阿摩司書是記載先知阿摩司的預言。阿摩司是南國猶大人，住在提哥亞城(1)，此城是在耶路撒冷南方，約20公里的地方。他本是牧人，蒙召到北國以色列去傳神的話。但北國的人不聽，他便寫成此書，以此警告以色列國。阿摩司是烏亞雅作王時的先知，而這時是北國的耶羅波安二世在位。阿摩司作先知時，也是以賽亞作先知之時，而以賽亞是負責向南國傳神的信息的，但以賽亞傳道的時期，比阿摩司來得長，因為以賽亞經歷過四個王(賽一：1)，而阿摩司則只在烏西雅王時傳道而已。
阿摩司在大地震前兩年，得到神的啟示，要傳信息給以色列人(1)。大地震應是神的懲罰之工具，而在神的懲罰之前，神就先發出警告，讓人可以悔改。因此，其實神是有一個憐憫人的心的，祂一方面要懲罰人了，但另一方面，祂又差派先知，說出神的警告，讓人可以知罪而悔改。這可以看到，神不願意一人沉淪，乃願意萬人得救。此其一。另外，每一個受罰的國家，神不是在他們一犯罪時，即給以懲罰，而是他們三番四次的犯罪後，神才給以懲罰的。這就說明神常是寬容的，神常給人機會，使人可以在罪中回轉。祂差派先知去說話，是希望人可以知罪而改過。他是要給人一個認錯的機會，讓人可以重回神的懷抱中。尤其是對神的選民，神更會給他們更多的機會，因為神有特別的恩典及應許，是要給以色列人的。
阿摩司是從外邦人的懲罰開始說起，這些受懲罰的，都是以色列的敵人。因此，若我們說到仇敵的罪，以及仇敵的報應時，我們都會很高興，而覺得罪有應得。因為神是公義的。然而，當我們看到了仇敵被神懲罰、被神不斷降火時(4，7，10，12，14)，我們除了拍手稱慶外，是否也會觸景生情，看到了別人的禍，是否就想到自己也將會如此呢？神把外邦人的懲罰顯示給以色列人看時，以色列人的反應是如何呢？一定是很歡喜的了，一定會說：惡有惡報，善有善報，神是公義的，神是站在我們一邊的等等的話了。但我們會看別人時，難道不會看一下我們自己嗎？神把別人的懲罰，放在我們的面前，而且這是我們的敵人，我們就只會高興，覺得神伸冤而已嗎？
其實神作了這些工作，乃是要我們從別人的經歷中，學得到教訓，並且可以使我們得益。因此，神把外邦的諸國的結局，藉著阿摩司的預言而說出時。我們聽進去了，但說到自己的罪時，我們是否也可以聽得進去呢？說別人時，與說我們時，其實我們的態度是完全不同的。以色列人就是這樣。當阿摩司說到以色列人的罪時，他們就受不了了；但說到別人的罪時，他們就覺得理所當然，別人犯罪而得到懲罰是應該的，但自己卻不去想一下自己的罪。人因為有己，要能聽進別人責備自己的話，是很難的；但若是責備別人的話，我們則很易附和，尤其是責備敵人的話，更是如此。因此，這就是人的己的存在，把神的話攔阻了，使我們看不見、也聽不進神的話了。這是很可惜的，求神讓我們能作一個無己的人，才可以更客觀的聽得進神的話，也更能客觀的了解神的話的意思。
神是公義的，是會懲罰罪的；但神也會給人機會及時間，以使人可以改過向善。然而這時間有多少，每一個人是不一定的。我們不能因著神的憐憫，以及神所給的機會，我們就以為犯罪無所謂，而繼續三番四次的犯罪，辜負神的恩典，在神的恩典中放縱，這是蹧蹋了神的恩典。一個犯罪的人，愈早脫離罪的環境，是愈容易的，而當泥足深陷時，我們再想自拔時，或已沒有機會了。因此，雖然神是憐憫的，祂會多給我們機會，但我們不要因為神給機會，因而減慢我們悔改的時機；如此，我們到了最後，心便會硬了，而這時就不能再悔改了。我們一定要知道，神不可能縱容罪惡的，神一定會懲罰及審判罪惡的。我們不能存姑息的心，而認為神的時間仍未到，而繼續犯罪，如此，就會把自己陷在罪惡中，愈久愈不能自拔了。
神給我們恩典，是想我們悔改，是想我們早日從罪惡中出來；然而我們在神的恩典中時，卻因著神的恩典而不想出來，而繼續享受罪中之樂，如此，我們就辜負了神的恩典，神的懲罰就必會速速的臨到了，這是值得我們省思的。
2010年5月26日 星期三
晨更分享:創四十七
2010/5/26 mercredi 創四十七
這一章說到雅各來到了埃及，並且見到了法老，然後法老也容許他們住在歌珊地，就是蘭塞境內的地(11)。之後，又提到約瑟如何幫法老，把全國的人民的田地及人民都買了，除了祭司外，所有的人都成為法老的奴僕了，以後他們也要把五分之一的收成，納給法老為稅(26)。因此，約瑟是幫法老不只在荒年時賺到了百姓的錢，而且在之後的日子中，他也為法老買了將來。這是約瑟對法老的貢獻。
約瑟在處理父親一家的安居時，是很有分寸的。他是一個了解法老的人，他要他父親一家住在最好的歌珊地，本是他最初的意思(45：10)，然而，由於他了解法老的個性，他就知道法老將要問他們甚麼問題，也教導他的弟兄如何應對(46：33-34)，如此，他們就可以使法老讓他們住在歌珊地了。而約瑟所猜的，以及法老後來所問的，及所批准的，都與約瑟所預測的一樣，可見約瑟在朝庭中不只作事，而且他也知道法老的心思，也知道他所喜好及所討厭的。而更重要的，他能夠揣摩到法老的心思意念，知道如何在法老面前應對，知道如何可以得到最好的。而法老所作的，就是他所預料的。這可見他與法老的關係是何等的密切，也可見他們之間之互動，是很不錯的。
約瑟本是在國中位居第二而已，然而由於他了解法老的心懷意念，因此，他幾乎就等於是法老了。他可以完全照著法老的想法而作，一方面是他的想法，但一方面他又尊重法老的意願。他希望他的家人可以住在歌珊地，這是他的想法，也是他的旨意，但他可以把自己的旨意，變成為法老的旨意(11)，把自己的夢想，變成是法老的命令，這就是他的智慧了。本來是自己的想法，現在變成是法老的想法及命令了。可見一個懂得王的心意的人，他所行的，就可以心想事成，因為他懂得如何討王的喜悅，也懂得如何可以讓他高興。他知道在王面前該說些甚麼話，也知道王將要問些甚麼話(46：33)；他又知道如何回答，就可以得到他所想得到的。這一切，都代表是神的智慧，都是聖靈的啟示，然後他才可以如未卜先知一樣的，可以靠神而判斷一切的事。又可以把自己的希望，使之從法老的口中說出來，這就是約瑟的本領了。
今天我們若能與神相交，知道神的想法，可以把神的想法，由神說出，這就表示我們與神的關係，是很不一樣的、是很深的。大衛就是一個如此的人。神本沒有要求建殿，但他求神讓他可以建殿，而神也因著他的祈求，而答應了建殿一事。雖然不是大衛親自建造，但這代表建殿是大衛所引發出來的。他有這想法，而可以使神不得不聽他，這是一種親密的關係，是很不容易的。約瑟所以能使法老說出約瑟所想的，也是同樣道理，表示約瑟很懂法老的心，他不只是替王作事，而是摸著法老的心的。
約瑟把國中百姓的牲畜、田地、及人口，全都買了給法老，因著這次的飢荒，他把全國的人民、財產，都歸法老所有。這確是為法老立了一件很重要的大功的。他不只是買了現在，也買了將來。我們今天在世界上，不要只買現在，更要買將來。不要只顧目前的事，更要顧將來的事。我們的將來是在天上，而不是地上，因此，我們要顧的，乃是將來恆久之家，而不只是地上的家。約瑟是為法老買了將來，這是智者的行動。他可以藉著現今的飢荒，把將來的豐富也買了，使法老可以有將來，這是很難得的功勳，這種人才，是不容易找得到的。而約瑟也只是為了法老而努力，而不是為了自己。他的處理事情中，沒有為己的成分，他所作所為的，都只為了埃及及法老，這也可以看出，他是一個忠心的人，是一個值得法老信任的人，因為從他所作的，就知道他的忠心，他的捨己，他的無私了。因此，他不只是會處理事情，而且更是有一個對的態度，是謙卑的，是不為己的，是忠心的。埃及有了約瑟，這是法老之福。而神也因著約瑟的服事，而賜福給法老，包括雅各的兩次祝福(7，10)，其實都是代表神的福氣，藉著他們一家而給法老也。
(29)一個有神同在的人，他應是知道自己甚麼時候會離開世界的。當一個人的使命完成了，當神在他身上的工作達成了，他就會離開這世界，而回到天家的了。若我們的一生，是為神而活的話，那我們何時生、何時死，都應是清楚的。就如保羅說他離世的時候到了，也代表他知道他的工作要完成了。一個屬神的人，他的一生都在神的手中，而雅各一生的經歷，也都代表了神的恩典，因此，他沒有忘記凡事敬拜神(31)，連死亡也是神所定規好的，這就是雅各的一生。
這一章說到雅各來到了埃及，並且見到了法老，然後法老也容許他們住在歌珊地，就是蘭塞境內的地(11)。之後，又提到約瑟如何幫法老，把全國的人民的田地及人民都買了，除了祭司外，所有的人都成為法老的奴僕了，以後他們也要把五分之一的收成，納給法老為稅(26)。因此，約瑟是幫法老不只在荒年時賺到了百姓的錢，而且在之後的日子中，他也為法老買了將來。這是約瑟對法老的貢獻。
約瑟在處理父親一家的安居時，是很有分寸的。他是一個了解法老的人，他要他父親一家住在最好的歌珊地，本是他最初的意思(45：10)，然而，由於他了解法老的個性，他就知道法老將要問他們甚麼問題，也教導他的弟兄如何應對(46：33-34)，如此，他們就可以使法老讓他們住在歌珊地了。而約瑟所猜的，以及法老後來所問的，及所批准的，都與約瑟所預測的一樣，可見約瑟在朝庭中不只作事，而且他也知道法老的心思，也知道他所喜好及所討厭的。而更重要的，他能夠揣摩到法老的心思意念，知道如何在法老面前應對，知道如何可以得到最好的。而法老所作的，就是他所預料的。這可見他與法老的關係是何等的密切，也可見他們之間之互動，是很不錯的。
約瑟本是在國中位居第二而已，然而由於他了解法老的心懷意念，因此，他幾乎就等於是法老了。他可以完全照著法老的想法而作，一方面是他的想法，但一方面他又尊重法老的意願。他希望他的家人可以住在歌珊地，這是他的想法，也是他的旨意，但他可以把自己的旨意，變成為法老的旨意(11)，把自己的夢想，變成是法老的命令，這就是他的智慧了。本來是自己的想法，現在變成是法老的想法及命令了。可見一個懂得王的心意的人，他所行的，就可以心想事成，因為他懂得如何討王的喜悅，也懂得如何可以讓他高興。他知道在王面前該說些甚麼話，也知道王將要問些甚麼話(46：33)；他又知道如何回答，就可以得到他所想得到的。這一切，都代表是神的智慧，都是聖靈的啟示，然後他才可以如未卜先知一樣的，可以靠神而判斷一切的事。又可以把自己的希望，使之從法老的口中說出來，這就是約瑟的本領了。
今天我們若能與神相交，知道神的想法，可以把神的想法，由神說出，這就表示我們與神的關係，是很不一樣的、是很深的。大衛就是一個如此的人。神本沒有要求建殿，但他求神讓他可以建殿，而神也因著他的祈求，而答應了建殿一事。雖然不是大衛親自建造，但這代表建殿是大衛所引發出來的。他有這想法，而可以使神不得不聽他，這是一種親密的關係，是很不容易的。約瑟所以能使法老說出約瑟所想的，也是同樣道理，表示約瑟很懂法老的心，他不只是替王作事，而是摸著法老的心的。
約瑟把國中百姓的牲畜、田地、及人口，全都買了給法老，因著這次的飢荒，他把全國的人民、財產，都歸法老所有。這確是為法老立了一件很重要的大功的。他不只是買了現在，也買了將來。我們今天在世界上，不要只買現在，更要買將來。不要只顧目前的事，更要顧將來的事。我們的將來是在天上，而不是地上，因此，我們要顧的，乃是將來恆久之家，而不只是地上的家。約瑟是為法老買了將來，這是智者的行動。他可以藉著現今的飢荒，把將來的豐富也買了，使法老可以有將來，這是很難得的功勳，這種人才，是不容易找得到的。而約瑟也只是為了法老而努力，而不是為了自己。他的處理事情中，沒有為己的成分，他所作所為的，都只為了埃及及法老，這也可以看出，他是一個忠心的人，是一個值得法老信任的人，因為從他所作的，就知道他的忠心，他的捨己，他的無私了。因此，他不只是會處理事情，而且更是有一個對的態度，是謙卑的，是不為己的，是忠心的。埃及有了約瑟，這是法老之福。而神也因著約瑟的服事，而賜福給法老，包括雅各的兩次祝福(7，10)，其實都是代表神的福氣，藉著他們一家而給法老也。
(29)一個有神同在的人，他應是知道自己甚麼時候會離開世界的。當一個人的使命完成了，當神在他身上的工作達成了，他就會離開這世界，而回到天家的了。若我們的一生，是為神而活的話，那我們何時生、何時死，都應是清楚的。就如保羅說他離世的時候到了，也代表他知道他的工作要完成了。一個屬神的人，他的一生都在神的手中，而雅各一生的經歷，也都代表了神的恩典，因此，他沒有忘記凡事敬拜神(31)，連死亡也是神所定規好的，這就是雅各的一生。
2010年5月21日 星期五
晨更分享:創四十二
2010/5/21 vendredi 創四十二
這時埃及有糧，但迦南地也沒有糧了。因此雅各便叫他的十個兒子，去埃及糴糧去。雅各沒有因為迦南地沒有糧，就往埃及去住，他是跟著神，而不是跟著糧的，他不像以利米勒，伯利恆沒有糧，便到摩押去(得一：1)，他要聽神的吩咐去行事。因此，他見到埃及有糧(1)，他不是搬去埃及，他乃是叫兒子們去糴糧。於是他的十個哥哥們，就到埃及去，也就碰到了約瑟了。
這時的約瑟，認得出他的十個哥哥，但哥哥卻不認得他。約瑟被賣是17歲左右的事，而作宰相時是30歲的事，再經歷了七年的豐年，現在至少是37歲了。至少20年不見了，他的哥哥作夢也想不到約瑟會作宰相的，因此，便認不出他了。然而約瑟卻很易認出他們，第一他們從迦南來，第二，他們有十人，第三，他們說的話，約瑟很熟悉。然而約瑟所說的話，應已是埃及人所明白的話了，故此，約瑟可以很快就認得他們，而他們卻認不得約瑟。
約瑟為何要裝作生人，沒有馬上相認呢？這是神要對哥哥們的懲罰，而約瑟也想起所作的夢(9)，似乎了解神的旨意，因此，他先是站在公義的一面，而不是站在慈愛的一面，先要對付他哥哥們的罪，然後才以慈愛一面出現。一個人犯了罪後，是要對付的，神雖然是愛我們，但也不能只以慈愛面對我們，祂仍要我們先解進罪的問題，就是公義的問題。約瑟一定想以慈愛對他的哥哥們，但哥哥們犯了罪，不能不對付這罪，要等到他們知罪悔罪後，憐憫才可以來到，這就是神的原則。因此，他們把約瑟賣了，約瑟認出他們了；但這時的約瑟，先以公義的面向著哥哥，目的是為了要他們知罪，且對付罪，而不是為了報復。他們也果然因此而想到自己的罪(21)，而流便所說的話(22)，約瑟也聽到了，因此，後來約瑟沒有選擇把流便留下來，而選擇西緬(24)。因為西緬是次子，但卻沒有如流便一樣，禁止這事的發生，因此，他就代替全體哥哥受罰了。
他們碰到了約瑟，那應是好事，因為他們的糧食便有著落了；然而他們碰到了約瑟，也就更使他們發現他們所作的，是得罪神的(21)，他們的罪其實一直追著他們，使他們碰到了不順的事時，都會想到他們的罪(21-22)，而這罪原來在這20年中，一直在他們心中，成為他們的影子，揮之不去。每當不如意事臨到時，他們就覺得是因作了這罪之故。因此，也感謝神，讓他們遇見了約瑟，使他們有機會對付自己的罪，把這罪除去，這才是讓他們能正常生活的要素。因此，他們碰到了約瑟，是神給他們的恩典，是神讓他們想起自己的罪。也可見他們不是罪大惡極的人，他們懂得悔罪，也在遭遇到困難時，知道神的報應來到，而願意對付罪。而且，也看得出他們經過了這些日子，他們中間是有愛的，是有擔當的。當神要給他們新的恩典時，他們第一件要作的事，就是先對付先前的罪，然後新的恩典才可以到來。
(20)約瑟為何要叫他們的小兄弟，就是便雅憫來呢？第一可能是約瑟想見一下他的兄弟，第二可能是看看他的哥哥對這小兄弟，會不會如對自己一樣，因為雅各愛他而生忌恨，因而也被他們賣了。第三也是試一下他們是否有擔當，因為約瑟知道雅各是很愛這弟弟的。而當他們要帶這弟弟來時，他們是否可以改過他們以前對約瑟的態度，而對這弟弟有更多的愛。因著父親愛這弟弟，而他們也懂得同樣愛他。不像以前因著雅各愛約瑟，他們就妒忌約瑟；而應該因為雅各愛約瑟，而他們為了愛爸爸之故，而更要愛約瑟也。後來他們果然作到了，這就是他們的機會，可以從罪中悔改，而且以前錯誤的，現在都改過來了，如此，他們就可以再得恩憐了。最後是要改變雅各對兒子的愛，而轉向對神的愛(下述)。
(28，35)看見了銀子仍在，應是高興的事才對，因為自己的銀子，不必付出就有了糧，這不是賺了嗎？但他們反而害怕，why？因為他們不是正當的得到這銀子的，是出於一個嚴厲的人所給的，他們就高興不起來了。從前他們賣約瑟時，得到了20舍客勒銀子(37：28)，他們不見得害怕；而這時他們得了應是更多的銀子，但他們害怕了。以前犯罪得了銀子，他們不害怕，現在無端端得了銀子，他們害怕了。這是因為他們想到了先前的罪，就在想，這是神要向他們作甚麼呢(28)。這時他們又想到了自己的罪，因此，錢多不一定是快樂的，能夠聖潔無罪，這才是一個真正快樂的人。從前他們賣了約瑟，得了不該得的錢，但不覺得害怕；現在他們沒有賣約瑟，只得了不該得的錢，就害怕了。這表示神作工，要徹底對付他們以前所犯的罪也。這罪已經在他們心中20年了，若不對付，他們活得也不開心的。因此，神讓他們遇見約瑟，使他們有機會對付他們的罪，這也是神給他們的恩典。否則一個人犯了罪，雖然似乎沒有人知(雅各不知道)，但他們的心，也不會安樂的。因此，能夠從罪中完全釋放出來，才是真正的幸福的事。
(38)其實神也藉這事，對付雅各的愛，雅各愛兒子的愛，是好的，但他也要學習，把愛轉移到神的身上，才是對的及好的。愛兒子的愛，有一天可能會過去，因為兒子也可能會死的。因此，愛兒子，有時是會使人失望的；惟有對神的愛，才不會讓人失望的。若雅各只懂得愛兒子，他的愛就要再訓練，才可以真正愛神，懂得愛神，這才是不會落空的愛。這是作父母所應學習的，不要愛兒女，多於愛神，而應因為愛神而愛兒女，這是次序的問題，但卻是很重要的。
因此，神的設計是好的，要藉這事造就各人，使人更完全。
這時埃及有糧，但迦南地也沒有糧了。因此雅各便叫他的十個兒子，去埃及糴糧去。雅各沒有因為迦南地沒有糧，就往埃及去住，他是跟著神，而不是跟著糧的，他不像以利米勒，伯利恆沒有糧，便到摩押去(得一：1)，他要聽神的吩咐去行事。因此，他見到埃及有糧(1)，他不是搬去埃及，他乃是叫兒子們去糴糧。於是他的十個哥哥們，就到埃及去，也就碰到了約瑟了。
這時的約瑟，認得出他的十個哥哥，但哥哥卻不認得他。約瑟被賣是17歲左右的事，而作宰相時是30歲的事，再經歷了七年的豐年，現在至少是37歲了。至少20年不見了，他的哥哥作夢也想不到約瑟會作宰相的，因此，便認不出他了。然而約瑟卻很易認出他們，第一他們從迦南來，第二，他們有十人，第三，他們說的話，約瑟很熟悉。然而約瑟所說的話，應已是埃及人所明白的話了，故此，約瑟可以很快就認得他們，而他們卻認不得約瑟。
約瑟為何要裝作生人，沒有馬上相認呢？這是神要對哥哥們的懲罰，而約瑟也想起所作的夢(9)，似乎了解神的旨意，因此，他先是站在公義的一面，而不是站在慈愛的一面，先要對付他哥哥們的罪，然後才以慈愛一面出現。一個人犯了罪後，是要對付的，神雖然是愛我們，但也不能只以慈愛面對我們，祂仍要我們先解進罪的問題，就是公義的問題。約瑟一定想以慈愛對他的哥哥們，但哥哥們犯了罪，不能不對付這罪，要等到他們知罪悔罪後，憐憫才可以來到，這就是神的原則。因此，他們把約瑟賣了，約瑟認出他們了；但這時的約瑟，先以公義的面向著哥哥，目的是為了要他們知罪，且對付罪，而不是為了報復。他們也果然因此而想到自己的罪(21)，而流便所說的話(22)，約瑟也聽到了，因此，後來約瑟沒有選擇把流便留下來，而選擇西緬(24)。因為西緬是次子，但卻沒有如流便一樣，禁止這事的發生，因此，他就代替全體哥哥受罰了。
他們碰到了約瑟，那應是好事，因為他們的糧食便有著落了；然而他們碰到了約瑟，也就更使他們發現他們所作的，是得罪神的(21)，他們的罪其實一直追著他們，使他們碰到了不順的事時，都會想到他們的罪(21-22)，而這罪原來在這20年中，一直在他們心中，成為他們的影子，揮之不去。每當不如意事臨到時，他們就覺得是因作了這罪之故。因此，也感謝神，讓他們遇見了約瑟，使他們有機會對付自己的罪，把這罪除去，這才是讓他們能正常生活的要素。因此，他們碰到了約瑟，是神給他們的恩典，是神讓他們想起自己的罪。也可見他們不是罪大惡極的人，他們懂得悔罪，也在遭遇到困難時，知道神的報應來到，而願意對付罪。而且，也看得出他們經過了這些日子，他們中間是有愛的，是有擔當的。當神要給他們新的恩典時，他們第一件要作的事，就是先對付先前的罪，然後新的恩典才可以到來。
(20)約瑟為何要叫他們的小兄弟，就是便雅憫來呢？第一可能是約瑟想見一下他的兄弟，第二可能是看看他的哥哥對這小兄弟，會不會如對自己一樣，因為雅各愛他而生忌恨，因而也被他們賣了。第三也是試一下他們是否有擔當，因為約瑟知道雅各是很愛這弟弟的。而當他們要帶這弟弟來時，他們是否可以改過他們以前對約瑟的態度，而對這弟弟有更多的愛。因著父親愛這弟弟，而他們也懂得同樣愛他。不像以前因著雅各愛約瑟，他們就妒忌約瑟；而應該因為雅各愛約瑟，而他們為了愛爸爸之故，而更要愛約瑟也。後來他們果然作到了，這就是他們的機會，可以從罪中悔改，而且以前錯誤的，現在都改過來了，如此，他們就可以再得恩憐了。最後是要改變雅各對兒子的愛，而轉向對神的愛(下述)。
(28，35)看見了銀子仍在，應是高興的事才對，因為自己的銀子，不必付出就有了糧，這不是賺了嗎？但他們反而害怕，why？因為他們不是正當的得到這銀子的，是出於一個嚴厲的人所給的，他們就高興不起來了。從前他們賣約瑟時，得到了20舍客勒銀子(37：28)，他們不見得害怕；而這時他們得了應是更多的銀子，但他們害怕了。以前犯罪得了銀子，他們不害怕，現在無端端得了銀子，他們害怕了。這是因為他們想到了先前的罪，就在想，這是神要向他們作甚麼呢(28)。這時他們又想到了自己的罪，因此，錢多不一定是快樂的，能夠聖潔無罪，這才是一個真正快樂的人。從前他們賣了約瑟，得了不該得的錢，但不覺得害怕；現在他們沒有賣約瑟，只得了不該得的錢，就害怕了。這表示神作工，要徹底對付他們以前所犯的罪也。這罪已經在他們心中20年了，若不對付，他們活得也不開心的。因此，神讓他們遇見約瑟，使他們有機會對付他們的罪，這也是神給他們的恩典。否則一個人犯了罪，雖然似乎沒有人知(雅各不知道)，但他們的心，也不會安樂的。因此，能夠從罪中完全釋放出來，才是真正的幸福的事。
(38)其實神也藉這事，對付雅各的愛，雅各愛兒子的愛，是好的，但他也要學習，把愛轉移到神的身上，才是對的及好的。愛兒子的愛，有一天可能會過去，因為兒子也可能會死的。因此，愛兒子，有時是會使人失望的；惟有對神的愛，才不會讓人失望的。若雅各只懂得愛兒子，他的愛就要再訓練，才可以真正愛神，懂得愛神，這才是不會落空的愛。這是作父母所應學習的，不要愛兒女，多於愛神，而應因為愛神而愛兒女，這是次序的問題，但卻是很重要的。
因此，神的設計是好的，要藉這事造就各人，使人更完全。
2010年5月19日 星期三
晨更分享:創四十
2010/5/19 mercredi 創四十
神給了約瑟一個機會，就是讓兩個法老重要的大臣，可以下到監中，與約瑟同在；而且，神又讓他們作夢，又使約瑟可以解夢，使約瑟的能力，可以讓別人知道。同時，當酒政出監後，他又竟然可以忘記了約瑟，而等到兩年後(41：1)，法老再作夢時，他才記起來，這處處都是神的安排，也處處都可以看到神跡。一個有神同在的人，無論他是在獄中，或是在那裡，他都是凡事順利的，而且，都有神的幫助在其中。而神所作的事，都是有計劃及時間的。神沒有叫酒政出監後，馬上記得約瑟，也沒有叫法老馬上作夢，而是兩年後再作夢；而神也沒有把酒政及膳長，延後兩年再坐監，以便酒政一出獄後，法老就作夢，然後約瑟就可以解夢。其實這都是神的計劃，神的旨意，神負責安排一切的時間，或是現在，或是之後，都是最美好的，人不必著急事情何時要發生，人只要了解是否行在神的旨意當中，是否有神的同在，如此就夠了。因此，約瑟雖然求酒政得好處的時候，要記念他，施恩與他，在法老面前題說他，救他出這監牢(14)；然而真正能救他的，不是酒政或是法老，而是神自己。而時候未到，神的工作是不會出來的。
在這兩年的等待期中，不知約瑟會如何的想，他是否覺得神不再理他了，或是他覺得沒有希望了？或是他已放棄申訴的機會了？這都可能使他的生命成熟的。約瑟的情況，是當他到了埃及後，幾乎都是凡事順利的(39：2，3，5，23)惟有他因著堅守真理而下監，以及這一次，他希望酒政記念他，卻是不順利的。那不順利的事，是耶和華沒有同在嗎？當然不是，那是神要約瑟學習等候，知道在順境或是逆境，都是神所安排的。只要有神同在，其他就不必計較了。若約瑟凡事都順利，他就不能忍受任何的風浪，他就不懂苦難的真意，他就不能懂得靠著神而處苦難了。因此，神劃定給約瑟的，不只是順利，而且是逆境，讓他可以懂得如何處順利，也懂得如何處逆境。若沒有逆境、若他凡事均是順利，則一旦逆境來到時，或許就比較容易埋怨神了。因此，神賜給約瑟不只是順境，而且是逆境，為了造就他。然而，不論是順境，或是逆境，其實有一個更重要的恩典，就是神都同在，這才是最重要的。約瑟只要知道神還是與他同在，他就不必失望，他就應有信心，並且忍耐地等候神的時候，這才是他要學的功課。因此，順境及逆境不是最重要的，重要的乃是神的同在。只要有神的同在，一切就都不重要，而當神同在時，喜樂平安就會出來，這才是我們所需要的。
聖經沒有提到，約瑟如何渡過這兩年的，我想，若是我們，一定很難過，一定會覺得神不再理我們了。然而，約瑟似乎沒有任何聲音，似乎這兩年就這樣過去了，這也代表他是一個順服神的人，他沒有其他的聲音，這是他的生命，他是一個與神同在的人，神也啟示他神的旨意。藉著他自己的作夢，以及別人的作夢，神就啟示了他前面的路，也讓他可以在外邦中作王。而他的作王，是從低微處而高升的，而他的低微，是因為行真理而來，而不是犯罪而來的。
(4)這兩個人被交在約瑟的手中，也就是說，約瑟有權管理他們。然而在這裡，約瑟不是管理他們，而是伺候他們，服事他們。而且，當他們兩人有困難時(6)，他就主動問他們，幫他們解決問題(7)。而約瑟的解夢，是神給他的恩典(8)，是因為平時他就與神同在，因此，他才有信心，知道神會幫助他解夢。而後來也證明，他的解夢是對的，是神啟示給他聽的。也就是說，他因著有神的同在，而高人一等；然而他除了高人一等外，他是利用這權柄去幫助人，去服事人，而不是去管理人，去統轄人。一個在高位的人，有權柄的人，能懂得用權去幫助人，而不是管轄人，這是很不易的，但約瑟可以做得到，這表示他的生命是不一樣的，是捨己的生命也。
(14)約瑟應該不應該求人呢？約瑟可以求人，但大前題是他求神後，再求人。並且要知道，一切的主權是在神的手中，而不是在人的手中。他若知道神是最後的定奪者，完全順服神的帶領的話，他可以在求了神後，把事情交在神的手中後，他再求人幫忙的。但其重點不是寄託在人的手中，乃是寄託在神的手中。因為我們一方面求神，但若人是可以盡自己的責任的那部分，我們仍是要作的。但不是依靠我們所作的，乃是依靠神所作的。我們要知道，即使是求人，也是由神來成就的。若求人不能成功，我們就順服神，因為人是靠不住的，但神是不會忘記我們的。當求人而不成功後，約瑟可能再學到一個功課，就是人是不可靠的，他有需要時可以求你的幫忙，但等到沒有需要時，他就忘了你了。但人可以忘記，神不會忘記，這是約瑟所學的功課。他再等了兩年，但看不到他的怨言，這表示他默默等候，他知道神是不會忘記他的。而在這兩年中，神再沒有把其他的事情加入約瑟的生活中了，他就只是乖乖的在監牢中工作及生活而已。然而，雖然兩年中只發生了這一件重要的事，兩年後這件事還是有影響力的，這是神的作為也。
(23)不記念約瑟，一般而言，是不合常理的。然而，也可能他在法老面前，不敢多言吧。但不論如何，這一定是神的工作，神讓他先忘記了這事，之後，隔了兩年，當類似的事情發生了，法老又作了夢後，才在這關鍵的時刻中，神讓酒政想起來，這才是最洽當的時候。否則，若酒政這時向法老說了，頂多是他出監牢，或是再成為主人的奴僕而已，但卻不能成為宰相呢！而且，再作主人的僕人，也再次受到女主人的怨恨，也是很不易的環境。因此，神覺得約瑟在監中比在其他地方好時，神就不在這時把之提出監，讓他繼續在監中受磨練，因為人認為出監是好，但神卻認為這時是坐監是好，這是神與人的看法不同之處也。這也是為何神要在這時，使酒政忘記約瑟之原因了。因為神要把這個記憶，先貯存起來，就如同存款一樣，到了適當之時，才把之如「提款」一樣的提出使用也。
因此，這裡發生的事，是有益的，雖然因為酒政的善忘，似乎這件事對約瑟沒有用，是白白發生了；因為兩年來似乎都沒有影響到約瑟的甚麼！然而這卻是神的手策劃的，是為了他將來更大的好處的。這是我們要認知的。
神給了約瑟一個機會，就是讓兩個法老重要的大臣，可以下到監中，與約瑟同在；而且，神又讓他們作夢，又使約瑟可以解夢，使約瑟的能力，可以讓別人知道。同時，當酒政出監後，他又竟然可以忘記了約瑟，而等到兩年後(41：1)，法老再作夢時，他才記起來，這處處都是神的安排，也處處都可以看到神跡。一個有神同在的人，無論他是在獄中，或是在那裡，他都是凡事順利的，而且，都有神的幫助在其中。而神所作的事，都是有計劃及時間的。神沒有叫酒政出監後，馬上記得約瑟，也沒有叫法老馬上作夢，而是兩年後再作夢；而神也沒有把酒政及膳長，延後兩年再坐監，以便酒政一出獄後，法老就作夢，然後約瑟就可以解夢。其實這都是神的計劃，神的旨意，神負責安排一切的時間，或是現在，或是之後，都是最美好的，人不必著急事情何時要發生，人只要了解是否行在神的旨意當中，是否有神的同在，如此就夠了。因此，約瑟雖然求酒政得好處的時候，要記念他，施恩與他，在法老面前題說他，救他出這監牢(14)；然而真正能救他的，不是酒政或是法老，而是神自己。而時候未到，神的工作是不會出來的。
在這兩年的等待期中，不知約瑟會如何的想，他是否覺得神不再理他了，或是他覺得沒有希望了？或是他已放棄申訴的機會了？這都可能使他的生命成熟的。約瑟的情況，是當他到了埃及後，幾乎都是凡事順利的(39：2，3，5，23)惟有他因著堅守真理而下監，以及這一次，他希望酒政記念他，卻是不順利的。那不順利的事，是耶和華沒有同在嗎？當然不是，那是神要約瑟學習等候，知道在順境或是逆境，都是神所安排的。只要有神同在，其他就不必計較了。若約瑟凡事都順利，他就不能忍受任何的風浪，他就不懂苦難的真意，他就不能懂得靠著神而處苦難了。因此，神劃定給約瑟的，不只是順利，而且是逆境，讓他可以懂得如何處順利，也懂得如何處逆境。若沒有逆境、若他凡事均是順利，則一旦逆境來到時，或許就比較容易埋怨神了。因此，神賜給約瑟不只是順境，而且是逆境，為了造就他。然而，不論是順境，或是逆境，其實有一個更重要的恩典，就是神都同在，這才是最重要的。約瑟只要知道神還是與他同在，他就不必失望，他就應有信心，並且忍耐地等候神的時候，這才是他要學的功課。因此，順境及逆境不是最重要的，重要的乃是神的同在。只要有神的同在，一切就都不重要，而當神同在時，喜樂平安就會出來，這才是我們所需要的。
聖經沒有提到，約瑟如何渡過這兩年的，我想，若是我們，一定很難過，一定會覺得神不再理我們了。然而，約瑟似乎沒有任何聲音，似乎這兩年就這樣過去了，這也代表他是一個順服神的人，他沒有其他的聲音，這是他的生命，他是一個與神同在的人，神也啟示他神的旨意。藉著他自己的作夢，以及別人的作夢，神就啟示了他前面的路，也讓他可以在外邦中作王。而他的作王，是從低微處而高升的，而他的低微，是因為行真理而來，而不是犯罪而來的。
(4)這兩個人被交在約瑟的手中，也就是說，約瑟有權管理他們。然而在這裡，約瑟不是管理他們，而是伺候他們，服事他們。而且，當他們兩人有困難時(6)，他就主動問他們，幫他們解決問題(7)。而約瑟的解夢，是神給他的恩典(8)，是因為平時他就與神同在，因此，他才有信心，知道神會幫助他解夢。而後來也證明，他的解夢是對的，是神啟示給他聽的。也就是說，他因著有神的同在，而高人一等；然而他除了高人一等外，他是利用這權柄去幫助人，去服事人，而不是去管理人，去統轄人。一個在高位的人，有權柄的人，能懂得用權去幫助人，而不是管轄人，這是很不易的，但約瑟可以做得到，這表示他的生命是不一樣的，是捨己的生命也。
(14)約瑟應該不應該求人呢？約瑟可以求人，但大前題是他求神後，再求人。並且要知道，一切的主權是在神的手中，而不是在人的手中。他若知道神是最後的定奪者，完全順服神的帶領的話，他可以在求了神後，把事情交在神的手中後，他再求人幫忙的。但其重點不是寄託在人的手中，乃是寄託在神的手中。因為我們一方面求神，但若人是可以盡自己的責任的那部分，我們仍是要作的。但不是依靠我們所作的，乃是依靠神所作的。我們要知道，即使是求人，也是由神來成就的。若求人不能成功，我們就順服神，因為人是靠不住的，但神是不會忘記我們的。當求人而不成功後，約瑟可能再學到一個功課，就是人是不可靠的，他有需要時可以求你的幫忙，但等到沒有需要時，他就忘了你了。但人可以忘記，神不會忘記，這是約瑟所學的功課。他再等了兩年，但看不到他的怨言，這表示他默默等候，他知道神是不會忘記他的。而在這兩年中，神再沒有把其他的事情加入約瑟的生活中了，他就只是乖乖的在監牢中工作及生活而已。然而，雖然兩年中只發生了這一件重要的事，兩年後這件事還是有影響力的，這是神的作為也。
(23)不記念約瑟，一般而言，是不合常理的。然而，也可能他在法老面前，不敢多言吧。但不論如何，這一定是神的工作，神讓他先忘記了這事，之後，隔了兩年，當類似的事情發生了，法老又作了夢後，才在這關鍵的時刻中，神讓酒政想起來，這才是最洽當的時候。否則，若酒政這時向法老說了，頂多是他出監牢，或是再成為主人的奴僕而已，但卻不能成為宰相呢！而且，再作主人的僕人，也再次受到女主人的怨恨，也是很不易的環境。因此，神覺得約瑟在監中比在其他地方好時，神就不在這時把之提出監，讓他繼續在監中受磨練，因為人認為出監是好，但神卻認為這時是坐監是好，這是神與人的看法不同之處也。這也是為何神要在這時，使酒政忘記約瑟之原因了。因為神要把這個記憶，先貯存起來，就如同存款一樣，到了適當之時，才把之如「提款」一樣的提出使用也。
因此，這裡發生的事，是有益的，雖然因為酒政的善忘，似乎這件事對約瑟沒有用，是白白發生了；因為兩年來似乎都沒有影響到約瑟的甚麼！然而這卻是神的手策劃的，是為了他將來更大的好處的。這是我們要認知的。
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