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2010/9/28 mardi 羅十六：1-16

這一章來到了結尾了，保羅用了幾乎一章的篇幅，來作彼此問候的事，可見他不只是注重神的工作的成果，而且是注重每一個在主裡面的人。人是我們建造的目標，工作的本身，就是要使人成長，就是要把人帶到基督耶穌裡，如此的工作，才是有用的。我們在教會作了很多的工作，若這些工作，能帶出不少的人來，這是有用的工作，是扎實的工作，是神所悅納的工作。若我們在教會中，不能帶出人來，則我們的工作，就是白作了，就是沒有意義了。因此，人的建造，才是我們工作的真正目的之一，能把人帶到基督裡，讓他們真認識耶穌，使神的名得榮耀，這是我們工作的目的。

中東及猶大人的文化，是一個很注重彼此問候及互動的文化，這樣的文化，更加強了基督徒的彼此相交。然而，基督徒的相交，應比文化的相交更多，因為文化的相交，有時只是表面的，是一個儀式的。但基督徒的彼此相交，卻是生命中愛的流露，是一種愛的相交，而不是外表的相交而已。保羅在這裡，他可以提出了一共二十八個人來問候，其中他說出二十六人的名字。這28人中，除了百基拉和亞居拉外，大部分的人我們都不太認識。然而保羅卻好像如數家珍一樣，他把每一個人都提名問候。他沒有到過羅馬，但他卻認識這麼多的人，應是他旅行佈道時認識的，而這些人，一定不是保羅常可以接觸，及常可以見面的人。

一個如此關心神的聖工，常以福音為重的人，我們本以為他所懸念的，應是神的聖工，而一定不會記得如此多、不常見的人的名字的。然而，出乎我們的意料之外，保羅卻把這麼多似乎名不見經傳的人名背得出來，而且，每一個人似乎都與他有很好的關係及認識，這是不簡單的。從保羅對每這裡一個人的關心及記念，這讓我們可以看到，原來我們每一個人，在神眼前都是非常寶貴的。別人不一定認識我們，然而神卻可以對我們每一個人，都認識得非常清楚，而神也把我們每一個人，都放在祂的心上，都作為寶貴的個體，而不是一個名字而已。

此外，保羅能夠記得這麼多人的名字，而且是在他從未去過的教會中的人，這是很希奇的，這也是很不易的。這代表保羅寶貴每一個信徒，如基督寶貴我們一樣；也代表保羅一定常為他們禱告，在禱告中去認識每一個人。當你能為每一個人禱告時，這就代表你會留心他的行縱，也會關心他的去向。你會主動的去了解打聽他的生活等情形，以使你可以更有內容為他禱告了。保羅在寫這信時，從未到過羅馬去，但令我們驚訝的，是他卻認識了這麼多的人，而且他也不厭其煩的，把這些人的名字，一個一個的提出來。我想，被他提到名的人，知道保羅的關心，知道保羅仍記得他們，一定是非常喜悅的。這就是弟兄姊妹中的真實的愛，是靈裡的相交，是我們所需要學習的榜樣。

我們讀這些人名時，一般是不會有任何感覺，只是覺得一個一個的名字，不知保羅所說的人，是何許的人。我們也真的很少見過這些人的名字。因此，我們的感覺是淺的，是沒有太多感覺的。然而，保羅說出這些人名時，卻是津津有味，這個差別，就是在乎認識不認識、有愛與沒有愛的分別了。沒有愛，我們對一個人，只是一個名字而已；但若有愛，這就是一個活生生的人，是一個有血有肉的人了。

保羅所認識及提名的人中，有各種各類的人，包括弟兄，也包括姊妹；包括高貴的人，也包括奴僕。可見在他心中，所有信基督的人，都有同等的地位，在基督裡的地位，比起在世上的地位，重要得多了。而在這些人名中，也包括了問候他們家中的教會，可見當時的聚會，只能在家中聚會，是在艱辛的環境中，而追求長進的。

(4)我們為主捨命容易，但為人捨命卻難。然而百基拉及亞居拉，卻願意因主的緣故，而為主的僕人保羅捨命，這就是另一種為主捨命的樣式了。這代表在基督裡的愛，這種愛，是只有基督的生命中，才會有的愛。

因此，在這一段中，我們要學習保羅，不是只注重事工，更是注意每一個人，要把每一個人，都放在我們的心中，這才是一個忠心的主的僕人，所要作的事。

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羅十四：1-12
這裡是論到疑惑的事(1)，也就是說，不是絕對的真理，但卻是生活上常遇得到的、不很確定的事。這些事，因為不是絕對的真理，故此，比較容易引起爭議，也是容易引起辯論的問題。因為每一個人都有不同的意見，想法有不同，作出來的也會不同。故這一章是論到這方面的問題。有關這些疑惑的事，我們是否要大家都一樣呢？對這些事而言，若不是絕對的真理，是可以在真理的範圍內，容許不同的。也就是說，這是吃喝的問題，是守日的問題。或是當時因為正在橫誇新舊兩約時代，有些事還不很清楚，律法要守還是不要，若這些事，不直接牽涉到因信稱義的真理，就可以容許有不同，只是也要遵守一些原則的。其中一個最大的原則，就是無論或吃或喝，都是為主而作，而且要感謝神，這就是最大的原則了(6)。我們不是為己而活，不是因為覺得我吃了，或是我不吃了，我就比別人偉大，我就比別人更屬靈。如此的話，無論你是吃或是不吃，都出問題。因此，不是因為外表的吃及不吃的問題，乃是內心是不是為主而作的問題。若我吃了，是為主而吃的，也是感謝主的，那我的吃，就沒有問題。若我不吃，是為主而不吃的，也是感謝主的，那我的不吃，也就沒有問題了。因此，外表是完全的不同，完全的相反，但只要內心相同，內心都是為主而感謝主，那就都為神所接納了。這是對神這一方面而言的。

除了這個大原則外，我們對人方面，還有一些要遵守的原則。第一是不要辯論(1)；第二是不可論斷(3，10)及不可輕看弟兄；第三是尊重神對每一個人的感動，也就是尊重每一個人，他從神而來的領受(4)。此外，再加上我們對神要有堅定的信心(5)，而且，這信心是從神而來的。這就是在這些事上我們要注意的原則了。

不要辯論：有人說：真理是愈辯愈明的。其實真理也是不必人辯論的，因為真理本身就印證了它是真理。然而，有關疑惑的事，也就是有關不是絕對的真理的事，我們不是用辯的方法，去了解是或不是，因為這不是「是」或「不是」的問題，是信心及愛心的問題。羅馬書這裡，比較是說到信心的問題，而林前八章，則是比較說到愛心的問題。這些事，不是yes or no的問題，而是包容的問題。神容許我們在真理的範圍內有異同，這會使到教會的信心及愛心，更為增長，更有機會學習用信心及愛心去接納弟兄。因此，這些問題不是用辯論去解決，卻是用信心及愛心去接納的。信心是對神的信心，而愛心主要是對人的愛心。

不可論斷及不可輕看弟兄：論斷及輕看，都是代表我比你強，我知道的比你多，我的信心比你大。也就是說，這是代表你不及我，你不懂真理之意。若是如此，這就是驕傲，如此就會失去了愛心，也就輕漫了他的主人，即是輕漫了我們的主了。我們是沒有任何資格，去論斷人的，只有神有這個權柄，去審判人。論斷其實就是審判，只是似乎程度上較輕而已。然而審判的權柄是只有神才有的，我們不能濫用神的權柄，去論斷及審判與我們同等的弟兄。況且，我們也看不清楚，不知道自己眼中，是否已有樑木而看不見的。因此，我們不能論斷任何弟兄，只能將他們交在主手中。

要尊重神給每一個人的領受：那人不吃或吃，只要是從神領受而來的，我們就接納。若他不是從神的領受而來的，那我們可以請他在神面前禱告，以得到神對他的啟示，他就按神的啟示，而作他所要作的。是神管理他，不是我們管理他；是神負他的責，不是我們負他的責。神容許不同的人在教會中，因為肢體是有不同的，若不同的肢體，也能彼此包容，這就更顯出身體的美了。
鼓勵每一個人，無論是吃或是不吃，都應從神的領受而來，如此，我們的作為，就是從神而來的，也因為是從神而來的，我們就有堅定的信心，我們就持守從神而來的啟示，照著神的吩咐而行。

我們的生活，其實不只是吃或不吃，喝或不喝的問題，我們的生活的全部，其實都是為神而活的。我們或活或死，總是主的人。我們要本著為主而活，為主而死的心態，就不會因著別人的不同，而論斷別人，我們要把生活的層次，提升至為主而活的層次，這些吃喝的次要問題，就不成為我們的問題了。因此，最重要的，就是我們有一個為主而活、為主而死的心，那才是解決這些瑣碎問題的答案，能吃或不能吃，守日或不守日，這都不是高層次的問題，我們若能為主而活，則這些問題，自然就不成問題了。

羅十四：13-23
這一段中，保羅說到有關食物的事，並不是最重要的；而最重要的，乃是建立神的國、神的工程(17，20)。我們信主後，要注意那更重要的事，而不要在枝節上浪費時間，如此就會本末倒置，不只好的事作不到，而且還破壞了已建造了的好事。更重要的，是會使人跌倒，這就是很嚴重的事了。神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂(17)，這三樣是我們要注意的。公義是要與和平平衡的，而和平就是和睦，就是愛的表現。也就是說，公義與愛，是要同時存在，同時都有，才可以幫助人的。而聖靈中的喜樂，就是生命的表現，也是信心的表現，是因為我們有了神，也有了得救的盼望，我們的生命，就自然充滿喜樂。一個在聖靈中喜樂的人，就是一個有信心的人，而有信心的人，也就會產生愛心的。

教會中的服事及議題，有些是重要的，有些是枝節的，食物中那些可食，那些不可食，不是重要的。這與得救及長進，並沒有直接關係，若太注重這些，反會使人跌倒而已；而使人跌倒，就是罪了(20)。若我們只注重枝節的事，卻忽略了那更重要的長進的事，那我們不只不會使人長進，反會使人跌倒。而由於使人跌倒，我們也就不知不覺中，也犯了罪了。因此，我們應求神教導我們，那些事是重要的，那些事是枝節的，我們應全心致力於重要的事上，不要破壞神的工程，就是救贖的工程，這才是我們的責任。

絕對的真理，是大家都要遵守的，也是大家都知道而較少爭議的。但有關食物的事，卻是常有不同意見的，我們就求神給我們信心，以及愛心(15)，本著這兩個原則而行，就不易出問題了。若我們只憑信心而行，而不理愛心，則我們便很易使人跌倒了。信心是對神的，但愛心是表現在愛人的上面的，因為一個愛神的人，自然會愛人。因此，我們不只是對神負責，也要對人負責，這就是信心及愛心的原則了。

保羅在這裡還提到一點，就是凡不是出於信心的都是罪(23)。這是甚麼意思呢？沒有出於信心而作的事，為何就是罪呢？原來我們的信心，是從神的話語而來的，我們之所以能信，也是從神而來的。一個不出於信心而作的人，他就不是出於神的話語而作，他就是憑自己的意思而作，也就是憑己意而作。而凡出於己意的，都是遠離神的，都是罪。罪其實就是不以神為神，不把神作為我們的神，這就是罪的開始了(參羅1：28)。因此，出於信心就是出於神的旨意，而不出於信心的，就是出於己意，如此，他就是犯了罪了。因為我們的己中，是沒有良善的，我們的肉體，就是罪的來源。

(16)這裡說到，不可叫你的善被人毀謗。善事怎會被人毀謗呢？這裡的善事，是我們以為的善，是我們從神而領受的信心，對我們是有用的，但若不加上愛心，而直接用於別人身上，有時就會出問題，就會成為別人的絆腳石了(參13)。因此，人的善是不夠的，只有神的義，才是真的義，而神的義，是公義加上慈愛，不是一意孤行，而是兼顧人的軟弱，使人可以得益的。人喜歡把善事拿出來，但耶穌在馬利亞以香膏膏主一事中曾說：馬利亞作在耶穌身上的，是一件美事。猶大想把30兩銀子拿去賙濟窮人，但耶穌說，若要行善，是常有機會的，因為常有窮人與你們同在，但你們不常有我。這就說到，人間以為的善，卻不一定是耶穌所認為的美事。美事不只是善事，更是對的事，是合乎神的公義及慈愛，作在神身上的一件事。

這裡也提到神的工程(20)。神的工程有創造的工程，及救贖的工程。神創造的工程，因為沒有人的參與，故此是穩固的。但神的救贖工程，因為有人參與在其內，就是脆弱的。我們要注意的，一方面是要與神同工，一同建造神的工程，也就是建造每一個在身體內的肢體。而另一方面，我們也要注意，切勿把已建造的，又破壞了。建造是不容易的，但破壞則很易。若我們辛辛苦苦的建造了，卻因為食物的原因，而讓人跌倒，那就得不償失了。故此，當我們在教會建造的時候，也要注意那些容易使人跌倒的事，而不要因次要的事，破壞了重要的事，這才是一個聰明的工頭，去建造神的教會的。

(19)這裡說到追求和睦的事，與彼此建立德行的事。追求和睦，不是不顧真理，乃是在真理的範圍內，我們更多的寬容，更多的以愛心彼此包容。讓神的喜樂常在我們心中，而不是讓一些律法的條文，綁住我們的心。我們有更偉大的任務及使命，就讓我們更多的關心我們該作的，使神的國的建造，更有果效。

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羅十二：1-8

這一章開始，是保羅論到福音如何帶到整個生活中的表現。當我們得了一個新的生命後，這新的生命該如何活呢？這裡有兩個身體，第一個身體是我們自己的(1)，第二個身體，是整個教會(4)，保羅用身體來比喻教會。第一步是要把我們自己的身體獻上，當作活祭，並且，不要效法這個世界，而是要心意更新而變化，按著神的旨意而活。這是我們個人方面的心志，是一個以神為中心，為首位的生活。之後，我們也要顧到第二個身體的需要，就是教會的肢體的需要。因為我們與教會的肢體，是有生命的關係的，所以不只我們要顧到自己的身體，更要顧到整個的身體。故此，第二步是我們與肢體間的互動關係，而這部分，第一步是要以信心來服事，而且，要懂得如何看自己，也懂得如何看別人(3)。要從信心的角度去看，這就是站在神的角度，在神的恩典的立場去看事。不只是看現在的我們，更是看神要如何在我們身上的工作，相信神的恩典，也看得到神的心意，及祂要在我們身上的工作，這就是從信心中來看各人及看自己了。

獻上身體，當作活祭，是我們新生活的開始。獻上身體，不是只有傳道人或是神職人員的事，乃是每一個重生的基督徒，都當作的事。生活及事奉的基礎，乃是奉獻自己，若一個人沒有把自己獻上的心志，他是不能有完全的事奉的，因為奉獻本身就是事奉(1)，也是事奉的開始、及整個事奉的內容。那甚麼是活祭呢？以前舊約所獻的，都是死祭；死祭是只能獻一次的，因為所有生物，只能有一個生命；故獻一次就沒有了。然而活祭卻是不斷的獻的，因為它是活的祭，不是死的祭。因此，活祭是天天獻的，也就是天天把我們的肉體治死，也天天以復活的生命，去事奉神，並以神的旨意，為我們行事為人的旨意(2)。因此，這所謂的活祭，其實也是死祭，是活的死祭，是天天死，也是天天活。是不斷經歷基督十字架上的釘死及復活的道理；不隨從肉體，只隨從聖靈，這就是一個獻上自己的生活。因為我們對世界而言，是已經死了的；但對神而言，我們卻是活的。我們對世界是天天死，而對基督而言，是天天活。這就是不斷的死及活的祭了，這不只是生活，也是很重要的事奉。原來我們的生活，就是事奉，我們如何活出基督的生命來，這就是我們的事奉；奉獻作活祭，就是事奉，是聖潔的事奉，也是聖潔的生活。我們的生活就是事奉，而我們的事奉，也就是生活，這是連在一起的。

(2)這個世界的觀念，價值觀等，都是墮落後的人類，所出來的產品；因此，我們不要跟隨這個世界而走，乃要在凡事上，尋求主的心意，要知道神的善良、純全及祂所喜悅的旨意，以使我們走在真理中。跟隨世界的腳步，是容易的路，也是大多數人走的路，也包括不少的基督徒，都不知不覺走的路。然而一個奉獻的基督徒，他是要儆醒注意的。這世界的所謂真理，其實很多時候，是犯罪的人所走的路，是多數人都做的，我們就誤以為真理，然而真理只在聖經中，在神的旨意中才有。我們若以為世界大多數人走的路，都是對的，那我們就很易上了撒但的當了。走世界所走的路是比較易的；但要尋找神的路，走世人不一樣的路，卻是難的。這是耶穌所說的窄路，路是小的，找著的人也少。然而，一個重生的基督徒，最基本的兩件事，就是奉獻自己，及尋找神的旨意，按聖經真理而活出與世界不一樣的生活。這是少不了的最基礎的要求。

(3)這裡信心的看，不只看自己，也是看各人。我們看自己，常是過於所當看的。然而，我們要從神的角度而看，求神幫助我們懂得如何看出自己的問題，因為我們每一個人，一定都有潛在的問題的。也求神幫助我們，懂得欣賞別人。以信心看神的工作，不是以我自己的自信心，乃是以神所啟示我們的真理，而產生的信心。我們應知道，所有的成功，都在乎神，而不是自己；所有的進步，都是神的工作，我們只當把自己放在神的手中，配合神的旨意而努力，這就是我們的責任了。

(4-8)我們除了有自己的身體的責任外，也有對整個身體，就是神的教會的責任。這就是讓肢體一同長進，我們盡我們的力量，去幫助有缺乏的肢體，也以恩賜去服事身體。這裡所談的，不只是恩賜，也有憐憫，這就是愛心。因此，我們要以恩賜及愛心，去服事神的教會中的肢體。每一個個別的身體，就是一個肢體，而眾多的肢體，就成為一個身體了。我們都在這一個身體內，要長進，是一同長進，要得榮耀，也是共享榮耀的。這個觀念，是每一個人都應有的。因此，我們要有共榮共辱的觀念，也要有責任，實際地服事這個身體。


羅十二：9-21

這一段是信徒生活的要訣，信徒的生活，是以愛作為根基(9，10，14…)，是以愛為出發點，此其一。而其次就是謙卑(16)。愛及謙卑，是我們生命的自然表現，也是一切行為的美德。一個人若真有神的生命，他就自然會謙卑，他就自然會有愛。因為神就是愛，對付惡的方法，有很多種，但這裡保羅教導我們，要用愛來對付惡，要以善勝惡，這是很重要的一個新觀念，是這個社會中沒有的。這個社會中的觀念，是以惡報惡，是以牙還牙，是以權柄壓制別人。然而，屬神的民是與世界的民不同的，屬世的民，因為有神的生命，他就有愛在其中，他就可以用愛去對付惡。

以善勝惡，似乎是很難的，因為效果似乎比較慢。我們一般喜歡速成的事，若能以權勢壓人，能自己伸冤，這看起來是快的；但用愛去對付惡，卻似乎不能很快，也不能立竿見影。然而，以善勝惡的力量，卻是大的。他就好比把炭火堆在他的頭上，他是不會沒有感覺的。以前炭火是一種酷刑，用以對付犯罪的人，或是一些知罪的人，所用的代表悔悟的行為。而愛，就如同另一種炭火的刑罰一樣，人不能沒有感動的。出於真正的愛，是這個世界所缺乏的，也是惟有愛，才真可以改變人的心。以惡報惡，不能改變人的心，只能暫時壓制別人，但卻愈壓制，反彈愈大的。惟有真的愛，才可以使人真的悔改，才可以長久得到人的心。

一般而言，要得到一個人的心，是不易的，也是需要較長的時間的；因為江山易改，品性難移。然而，愛是有這種力量的，這是深入人心的力量，不是外面的強力，所可以達成的。世上的方法，只有以惡報惡，但神用來對付罪的方法，卻是以愛來得到人，以愛來改變人。神把祂的獨生愛子賜給我們，就是用愛的方法，把我們挽回，這就是祂的方法，因為神就是愛。我們在這個世界上，一定會碰到很多惡人，或是可憎惡的人。然而，我們如何對付他們呢？我們用愛去報復他們，別人逼迫我們，我們卻要給他們祝福，而不是咒詛(14)。我們不要自己伸冤，寧可讓步，把伸冤的主權，交在主的手中，因為伸冤在神，神必報應(19)。這都是愛的具體表現，也是愛的具體實行。

因此，保羅說，愛人不可虛假，這是說到我們所表現的，都是行為上的愛，而這種愛，是一種愛仇敵的愛。只有神的愛，才可以真的愛仇敵的。人的愛，最大的是為朋友捨命，但不會為仇敵捨命的。但我們有了神的生命的人，是有這能力去愛仇敵的。然而我們要求神幫助我們，去發展這種愛，讓我們不是嘴中說愛，而是在生活中，處處表達對眾人的愛。這個世界的人，很多都是不可愛的。然而，不是因為他們可愛才愛他們，乃要愛一切不可愛的人。屬世界的人，都是為己的，而一個為己的人，常是可憎的人。因為他們多是損人利己的。我們對這種人，有時能消極地避免接觸他，而不咒詛也，已經不錯了。要我們積極的愛他，而且為他祝福，這確是難的。然而，愛就是如此，我們有的，不是虛假的生命，不是屬世的生命，不是為己的生命，乃是為主獻上，捨己的生命，而這生命就是要把愛表現出來，讓世人可以看得到神的愛，這就是最好的見證了。

除了愛之外，還有一點很重要的，就是謙卑(16)。一個驕傲的人，是最討人厭的。因為驕傲的人，目中無人，也是目中無神。而一個屬神的人，因為他知道自己所有的，原都不是自己的，乃是神所賜的。一切都是恩典，而一個明白恩典的人，他才會謙卑的。若我們不明白神的恩典，我們是不會謙卑的。一個驕傲的人，是不明白神的恩典的人，也是未嘗過神的恩典的人。謙卑也是生命中的自然表現，謙卑不是客氣，也不是裝出來的，是屬裡的看見，知道神的恩典，加上認識自己的本質，及己的一無所有，就自然驕傲不起來的。

(18)與人相處是最難的。人在教會中，在服事中，總會有一兩個自己不喜歡的人，我們處理的方法，常是消極的，一般是不與之打交道，避免與他接觸。但這不是保羅的方法，保羅是希望我們積極的與之和睦，而不是消極的不理他，甚至咒詛他們。要積極的與人和睦，只有愛的力量可以辦得到。有愛的人，才可以願意與人和睦，沒有愛的人，頂多是消極的不與他相交而已。如此，我們並沒有把這人隔離，他還是會影響到我們的服事的。若不盡力與之和睦，總是一個陰影，這就是服事及與人相處的難處。只有愛可以解決這難處，只有真正的和睦，才可以使人服事沒有阻攔。

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2010/9/18 羅九：14-24
保羅在這一章中，說到神的主權，特別是神的揀選的主權。神本來就是神，祂可以作一切祂要作的事。一切的主權，全都在神的手中，祂要憐憫誰，就憐憫誰；祂要作如何的器皿，就可作如何的器皿；這是毫無疑問的。因為祂是神，祂是創造者，祂是握有絕對的主權。這一點，我們是應該要認識的，因為我們是人，我們是祂所造的，我們就只能如泥一樣的，被窰匠喜歡做甚麼，就成為甚麼。這是從神來看，就是如此。

然而神對我們的揀選，比這還多。神對我們揀選的主權，其實是根據至少兩個原則，一是祂的公平(14)，二是祂的憐憫及恩典(15，22-23)。也就是說，神的揀選，是祂特別的恩典，祂本可以不揀選，祂本可以把世上所有的人都滅掉，因為世人都犯了罪，故要把人滅掉的話，這也沒有甚麼不公平的。然而，祂沒有如此做，因為祂有憐憫，祂也有恩典，祂要彰顯祂的權能，祂也多多忍耐寬容那些犯罪的人，這就是祂的憐憫，祂的恩典，故憐憫及恩典，是祂揀選人的一個重要原則。此外，祂的揀選，並沒有違背祂的公平及公義的原則；祂的揀選，不是隨意而行的，乃是照祂的公平原則去作的。祂即使是不揀選以掃，卻揀選了雅各，這也不是祂的偏心，乃是以掃及雅各，與神運作互動的結果，是按照他們的狀況而作出的決定，是公平的。因此，神當然有主權，祂當然可以作祂所要作的任何事，這是一方面。然而，神所作的，沒有超過祂的信實及慈愛的原則。祂雖然有主權，但祂也有真理，祂是照著祂的真理而行事的；而祂的真理中，慈愛及公義，是兩個最重要的原則。祂的行事中，沒有超過祂的慈愛及公義，這也就是祂的主權及揀選，是在公平及憐憫的根基下而為的。

(16)這一節，是從神的主權的角度去看的。從神的主權來看，祂有百分之百的權力，去做一切祂所作的事。但前面已說過，祂至少有兩個原則，是作為祂主權的根基的，一是祂的公平，二是祂的憐憫。這兩個原則，都是在神的性格及本性上來看的。但其實還有一個原則，是人對神的揀選，是人對神的回應(參32)！原來不只是神的揀選，其實在某些層面上，神的揀選，也是根據人的揀選而來的。也就是說，人是否揀選神，人用如何的態度去揀選神，人如何回應神，這都成為神揀選我們的參考！而一般而言，神雖然有絕對的主權，但人的態度，也成為神揀選的原則。神自己雖有絕對的主權，但神也尊重人的揀選及主權！

原來神在創造人時，不像窰匠造泥的器皿一樣，器皿是沒有回應的，是只能接受主人的擺佈的；但人卻不是如此。神在造人時，給了人自由的意志，可以選擇神及不要神。這自由的意志，是神給人的恩典，是人與陶器不一樣的地方。而這自由的意志，也就成為神揀選人的另一個重要的參考了。神的揀選，是神的絕對的主權，然而，神也參考人的自由意志，而作出神的主權的揀選。因此，人的自由意志的內涵，它要選擇甚麼，就成為很重要的一個神揀選的原則了。

自由意志是神給人的禮物，人可以自由揀選；但也因人可以自由揀選，人就需要為自己所揀選的而負責。陶器是沒有自由意志的，因此，它們不必為自己而負責；窰匠若造一個不好的器皿；那是窰匠自己的權，也是窰匠自己負責。但今天神已把自由意志給人，而自由意志是神的主權一部分，因此，人有了一部分神的主權，他就要為自己的選擇而負責了。

人有權可以拒絕神，但當人多次拒絕神後，神就可以用神的主權，而使他的心剛硬了(18)。這一方面是神的主權，但另一方面，卻是我們的主權而引起的。神給了我們主權，我們若不要神，那神就不能揀選這個不聽話的器皿了。因為神也要尊重人的主權，which was given by God。也就是說，神尊重人的主權，就是尊重自己的主權。故此，神不揀選人，是因為人不揀選神、不要神，是有原因的。而神所給人的自由意志，雖是人的主權，但這是從神的主權來的，而且，是一部分的神的主權，而不是全部。故此，神的主權大於人的主權，最後的操縱權，不是在人而是在神。故此，宇宙中最大的主權，是神。若人用自由意志與神的主權抗衡，最終是神勝利，而不是人勝利的。因為神握有最大的、及最終的主權，是可以定奪一切的。

故此，當法老不要神時，神也就不要他，叫他的心剛硬。而且，神的主權是大於他的主權，最終的結果，是要彰顯神的權能，而不是神的計劃被破壞的。因為法老的不順服，不能攔阻神的作為及主權的。神的主權，是宇宙中最大的。


羅九：25-33
保羅在這裡，其實是說到神的憐憫及揀選，是人得救的重要基礎。因為世人沒有辦法靠自己得救，世人所選擇的路，也是不能得救的路，神就用祂的主權，以及祂的憐憫，去揀選人，去使人得到救贖。因此，神的主權，其實是為了人的好處，是讓人可以得救，可以存留餘種(27)，可以再稱為蒙愛的(25)，以及神的兒子(26)。原來神在整個歷史中，都在作揀選的工作，而這個揀選的工作，是因著祂的憐憫，祂的恩典，為了使人得救贖而作的。這可從以色列人的歷史中就可以看到，若不是萬軍之耶和華給以色列人存留餘種，他們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。這就是神的主權，祂在管理一切，即使是人的叛逆，人的拒絕，神還是依照祂的主權，按著祂的憐憫，而作揀選的工作，讓人不致滅亡，而可以存下餘種，以保留人的救贖。

故此，神的主權，是對人的恩典，是祂的憐憫的運作，是祂要施恩的明證。因為世人本都該滅亡，然而神用祂的主權，為人類存留一部分的人，使他們可以保留福音、得到福音，使他們可以將福音傳給世人，這些被揀選的人，就顯出神的恩典及神的計劃了。神最先是保存以色列人，把這個民族分別為聖，讓他們可以把救恩保存，而且可以傳出到萬邦。之後，神又揀選外邦人，也讓他們把福音傳到萬民，最後，以色列人全家都得救，這也是神的揀選，也是神對人的恩典及憐憫，是神的救贖計劃的重要內容，是按祂的揀選而作成的。

(25-26)這兩節的聖經，是接著上節而來的，是出自何西阿書，原文本是指以色列民而言，而今卻引用到外邦人身上。由於是接在上面經文，故這兩節經文，雖然原來指猶太人，但現在卻把之推到不只猶太人，而且是外邦人了。可見神原來揀選以色列人的心意，不只是給以色列人好處，更是把恩典給普世的人，是藉著以色列人，去完成給外邦人的恩典。因此，神的重心不只是以色列人，而且是普世的人；只是神先揀選以色列人，作為完成祂的救恩的步驟之一而已。

此外，由保羅引用何西阿書來看，我們便知道，原來聖經的經文，其意義是很廣的，其解釋不只是局限在當時的歷史及背景，而且是可以把聖經的原則，引伸出來的。聖經不只是字面上的解釋，而且是要明白神的心意後，再思想其中的深意，然而，可以把以前歷史中的神的話，引用在現在的。這就說到聖經的話中，有背景、歷史，但一定也有神的原則及心意在內的；也一定可以把以前的聖經的原則，應用在現今的解釋及生活上的。

(30-32)這裡說到，不只人追求的對象很重要，而且追求的方法，也是重要。以色列人追求律法的義，這追求的對象也可以算是對的。然而，他們得不到律法的義，不是因為他們追求的對象錯了，乃是因為追求的路錯了；也就是說，他們不走信心的路，而走行為的路。他們不接受神的恩典，乃要表彰自己的行為，乃要表彰自己的義，於是他們只尋求律法的義的外表，卻不懂得律法的義的內在。他們沒有裡面的心，去行律法的義；因為他們只想表現自己的義，就失去了求神的心，只以己為出發點，就跌在那絆腳石上了。而外邦人呢，因為一無所有，他們反而可以只要神的義，單純的接受神的義，就可以得救。因此，基督對接受及相信的人而言，是恩典，使信靠祂的人不至於羞愧；而對以色列人而言，卻成為絆腳石，因為他們不要基督的救恩，卻要用自己的方法，想得到律法的義，他們就跌在絆腳石上了。

因此，不只是神的主權，使我們得到神揀選的恩典，而且是我們的態度，我們的選擇，也是神的揀選的依據。若我們能以信心揀選神，接受神所為我們預備的一切，我們就可以得到神揀選的福氣，就可以得到神救贖的恩典了。

晨更分享:羅七：1-13

2010/9/13 lundi 羅七：1-13
這一章的重點，是說到律法、罪及人的肉體的問題，從而要人脫離肉體，而進入到新的生命中。因為人的肉體，因著基督在十字架上的釘死，就已死了，現在我們所有的，乃是一個新的生命，這生命，是合法的脫離了律法的捆綁，而且是一個無罪的生命，是可以從基督、而不是從律法，去完成神的律法。也就是繞過了律法的條文，去完成律法的要定的。

我們的問題，不是律法的存在，乃是我們有一個取死的身體(24)。這取死的身體，是令我們死的，因為它是被律法所看管的。而這個身體，是不能有能力行善的。雖然這身體沒有行善的能力，然而他卻又很想行善，然而，甚麼時候他想行善，甚麼時候就證明他是不能行善的。他所結出來的，只有死亡的果子(5)，因為他若不作事，別人還可以看不出來他的問題，但當他一想作事，甚至想表現自己的能幹時，罪就從他裡面表現出來了。當我們的肉體，看見了律法時，他雖然有心，要去遵守律法，然而，當他一想要遵守律法時，由於肉體中所充滿的，只是罪性，因此，即使是良善的動機，出來後也是惡慾(5)，也是產生罪的。這不是因為律法是罪，乃是因為人的肉體有罪(13)，是罪藉著良善的律法，使人的罪更顯出來。

在這個過程中，表面上是我們因為有律法，所以才產生罪；那似乎律法是不好的，其實不是！律法是良善的，只因為我們裡面有罪，而罪會藉著良善的，去引誘我們犯罪。罪只要把我們的肉體帶了出來，罪就出來了。因為肉體裡面的東西，都是罪。而罪也可以用良善的理由，去促使人犯罪的。這就如有時有些犯罪的人，他們有一個美麗的藉口，甚至對的藉口，去遮蓋他們的犯罪。但罪就是罪，再良善的藉口，也是罪；而犯罪的人若引用良善的理由，不等於這理由不良善，只是它被罪人所利用而已。然而，良善的還是良善，只是人不良善，而利用良善的藉口去犯罪而已。同樣的，律法是良善的，但肉體不是良善的；而罪就可以利用良善的律法，去把人肉體的惡慾，引誘出來，就成為罪了。

原來在我們的肉體裡面，是沒有良善的(18)。肉體的東西，若不出來，別人還看不到它的醜陋，但它一出來，即使是良善的動機，出來後也是罪，也是惡的。就如有人想做君子，他就努力做好，然而，真正的動機，是表現自己的己，是表現自己與別人不同，而希望誇自己的行為。這就是肉體的罪，它也會利用良善的動機，而表現它惡慾的一面的(5)。這就是這肉體的麻煩，它就是一個取死的身體，只要它出來，罪就出來了。而若這肉體不死，它是會蠢蠢欲動的。
當這肉體不死，而且加上了律法的存在時，這肉體若想遵守律法，其結果反是顯出人的罪；而若這肉體不想遵守律法，那律法就定了它的罪。因此，肉體的存在，無論它想如何做，結果都是罪。故此，若肉體不死，罪就永遠跟著他的。因此，基督所作的，乃是要我們的肉體死了，又再賜給我們另一個新的生命，這才可以解決肉體的大問題，因為它是一個取死的身體，這是這一章的重點之一。

取死的身體，是只會取死的，只會產生死亡的。而這身體，是受律法的管束的，也不能脫離律法之咒詛；因為只要這肉體一出來，即使它想作好事，也是會變成惡事的，這是肉體的定律，沒有辦法把之改變的。律法配上肉體，就是會犯罪，就是會產生死亡，就好像肉體嫁上了律法一樣，是永遠不能作出好事來的。那怎辦呢？除非這律法死亡，肉體才可以脫離律法的約束(參2-4)。這律法就等如他的丈夫一樣，若律法不死亡，妻子是脫離不了律法的，因為肉體就等於是律法的妻子也。然而，律法是不會死亡的，因為天地要廢去，神的律法也不能廢去；那怎辦呢？律法若不會死，則妻子死了，就可以脫離律法的捆綁了。於是基督在十架上，就是把我們的肉體釘死了。於是律法雖不死，但我死了，於是我就可以脫離律法了。而且，我不只肉體死了，我也因基督的復活，又得了另一個復活的生命了，而這個復活的生命，就不必再受律法的管束了。因為我這生命，是嫁給基督的，不再嫁給律法了。這時，我就可以靠著基督，去完成律法一切所要我行的，不必再靠肉體來行，因此，神的律法，就在基督的生命中成全了。這是一個脫離取死的身體的惟一辦法！

(11-12)從亞當的例子中，可以稍為看得到這兩節聖經的意義。夏娃被蛇引誘，蛇是趁著機會，藉著誡命而引誘她。那誡命是良善的，是出於神的，然而，因為有這誡命，蛇就利用了機會，就把夏娃的肉體，引了出來。這是證明夏娃的罪，不是證明律法的錯。律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公善及良善的；那良善的，不是叫我死，是罪叫我們死(13)。

律法有兩個功能，一是使人知罪(7)；二是使罪有機會，藉著誡命，叫人把肉體的罪，顯明出來(8-9)。但律法存在的目的，本應是叫人活的(10)，但為何反叫人死呢？不是律法不對，是人不對，因為律法是屬乎靈的，而人是屬於肉體的(14)，兩者是沒有交匯的。因為人不能守律法，人碰到律法，就一定出問題。因此，人是不能直接碰到律法的，人一定要在律法上死了，才可以另謀出路的。這就是為何基督為我們死，使我們脫離了律法的捆綁；但又賜給我們生命，叫我們行另一條路，不必直接碰到律法，就是嫁給基督，反而靠基督去完成了律法了。

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2010/9/4 羅四：1-10

保羅在這一段中，主要引用亞伯拉罕的例子，說明神的計劃，神的心意。而神的計劃，就是要人因信稱義，而不是靠行為稱義。而在引用亞伯拉罕的例子時，保羅又加入了大衛的例子，或是大衛的話，說明人本是有罪的，但神的恩典出來了，人的過犯才得以被赦免。亞伯拉罕是一個有信心的人，而大衛是一個懂得神的恩典的人。信是出於人的，而恩典是出於神的。因為神願意發出祂的恩典，所以人才可以用信心去接受神的恩典，才可以因而稱義。因此，這一段所說的，是神的恩典，以及人的接受。而接受是信心的開始，接受是不用看我們的行為的，只要我們肯接受，神就赦免，這是第一步。

接受是剛開始的第一步，這時神看我們，是不看我們的行為的，因為我們的行為，是毫無可取的，是不能誇口的。然而，亞伯接罕接受了神的恩典後，聖經雖然曾說，亞伯拉罕信神，這就算為他的義(3)；然而，神後來也對以撒說，祂賜福給亞伯拉罕之因，是因為亞伯拉罕聽從神的話，遵從神的吩咐，和神的命令、律例、法度(創26：4-5)。這後來的聽從，可以指是信心而產生的行為，也可以指是因著亞伯拉罕的相信，神就認為他順服神，就等於他完全以神的吩咐、神的命令為他的指引，神就算為他的義了。也就是說，亞伯拉罕其實不是只有信心，而沒有行為的人，他是有信心而行出信心所產生的行為的。但這不是賴以得救的行為，是得救後而因信心產生的行為。這行為是自然的，是不會因而誇口的，是謙卑的。

因此，我們要懂得如何看信心，也要懂得如何看行為。信心的第一步，是不靠行為，因為在沒有信心之前，人是沒有行為的。然而信心之繼續，便產生行為了。而這行為是神看為重要的，是在神面前有意義的。因為這是從信心而產生的行為，不是靠人自己肉體而出來的。這行為，是神審判人及衡量人，是否有信心的基礎。人有信心，就一定會有行為；沒有信心，就沒有行為。義的行為，一定是從信心產生的。若不是從信心產生的行為，那就是人的自義，是破爛的衣服而已。反之，沒有行為的信心，也是死的；真正的信心，是一定伴隨行為的。因此，亞伯拉罕有信心，他就也有行為。例如後來他受割禮，這就表示他接受了神的吩咐，相信神是對的，因而行了割禮。故此，割禮是他信心而出來的行為，是作為他信心的記號，而不只是肉體的記號而已。

以色列人不會看行為及信心，他們以為亞伯拉罕的稱義，是因為有行為，因為他守割禮，因為他遵守神的話、神的律例。然而他們不知道，真正亞伯拉罕遵守神的話、及有義的行為的原因，是因為他的信心。遵守神的話、神的律例，是因著他的信心而出來的；不是因著他自己的努力及行為而出來的。故應是從亞伯拉罕的行為，看到他的信心；因為他這時的行為，不是由於他的肉體努力而來的，乃是因著信神而來的。同時，他也沒有誇他的行為，他在神面前，是並無可誇的(2)。因為信心是人的本分，是人接受神的恩典的行動，而不是人的功勞。而信心而生的行為，是連於信心內的，故此，也沒有可誇的。故亞伯拉罕的稱義，是恩典，而不是作工而得的。

這裡舉的亞伯拉罕的例子，是從人的角度看，要說出人只要信就可得到稱義。保羅又再舉大衛的例子(話語)，更進一步從神的角度，說出神的恩典的重要。若人有信，而神不給恩典，那信心也是沒有用的。然而，是神先給人恩典，神願意赦免我們的罪，給我們預備了救恩，人才可以有接受的機會。因此，大前題是神的恩典，神的願意，人才可以得救，人的信才有根基。因此，亞伯拉罕是說到人的方面，人只要信即可；而大衛則說到神的方面，神的恩典願意赦罪，人才可以得福。

9節以後，是解釋律法(以割禮作代表)與信心的關係。原來因信稱義的條例，是在割禮頒佈之前，就已定下的。因此，這是在律法之前就定的原則，人可以因信而稱義。而律法的頒佈，並沒有否定信心，更是證明因信稱義之道理。因為亞伯拉罕之行割禮，是在因信稱義之後才有的，也就是說，亞伯拉罕這個人，包括了律法及非律法的兩種人。但他是因信稱義的人，故此，因信稱義的人，可以在律法及沒有律法的兩種人身上，都行得通的。或是說，兩種人都需要因信稱義，而不是因行律法稱義。也就是說，因信稱義，是凌駕於律法之上的。沒有律法是因信稱義，有律法也是因信稱義，神並沒有改變祂的原則。因此，律法的頒佈，是證明人的路不是律法，乃是信。因為人不能全守律法，律法只能使人知罪，而不是使人成義。因此，從一開始，神就只有一個原則，就是因信稱義的原則，從來沒有改變過。律法的頒佈，不是要廢掉因信稱義，乃是要證明因信稱義的重要，及要更確定因信稱義，是惟一的路而已。