晨更分享：徒4:23-35

2014/4/29                      mardi              徒四23-35

當二人把他們所遭遇的一切，告訴了眾人後，他們的反應是甚麼呢(24)？他們沒有討論，也沒有論斷、沒有批評，沒有怨言，只有感恩，只有禱告。這樣的反應，不是一般世上的人的反應，是在世上找不到的。因為人通常都會有情緒，也會有不滿；這時他們所遭遇的，是逼迫而不是認同：祭司長和長老對他們所說的話，不是恭維他們，乃是禁止他們再傳神的道(18)。然而，這些同工們的反應，卻只是看到神跡所帶來的效果，就是五千男丁信主了(4)，就是神的名得榮耀了。原來聖靈把他們的眼目，不專注在患難上，而是看到神的榮耀，看到神作工的果效，這才是他們當看的。而當他們看到了神的能力，以及神的榮耀時，他們就沒有任何的怨言，沒有任何的討論，而只有讚美了。

其實他們的環境，若從外面或是從屬世的角度來看，那一定是不好的。因為那些有權的人，那些在高位的人，都不准他們繼續傳福音(17，18，21)；然而，若從屬靈的狀況來看，卻是好的，因為神與他們同在，且有神跡奇事發生。有兩樣不同的環境，一是屬世的環境，一是屬靈的環境，而聖靈提示他們該看的，與不該看的。這就表示他們是有聖靈的指引，他們是聽聖靈的話，而不是聽人的話的。當一個人願意行在神的路中，而不是行在人的路中時，他們是有福的，他們也一定是喜樂的；而外面的環境，是一定不會讓他們埋怨及不滿的。

此外，還有一樣值得我們學習的榜樣，就是他們因著逼迫，反而更放膽講論神的道(31)。不單是到外面傳福音，而且是使裡面的人，更同心合意，更是凡物公用，更是被聖靈充滿(31)，完全無私地過著在地如在天的美好生活。這樣的生活，是享受的，無論外面的難處有多大，因著聖靈的同在，因著同工的鼓勵及勸勉，他們就都可以勝過外面不好的環境。因此，在困難中只要有神的同在，一切的苦難，就都變成喜樂的。外面的環境，我們沒有能力控制或是改變，但裡面的心境，我們卻可以因著聖靈的充滿，而可以被神控制，而成為喜樂之源的。

當他們聽到了逼迫的話後，他們的反應就是把這事放在神的面前，他們來到神前禱告。他們不是為了環境而愁苦，他們不是求神把環境拿去，乃是求神給他們力量，去更有膽量講神的道(29-30)。他們沒有求神把不好的環境拿去，乃是求神把神的力量加入來，求神的手伸出來，使神跡奇事行出來(30)。這樣的禱告，是我們在遭遇苦難時，所應學習的。若我們在遭遇患難時，一味只求神把苦難拿去，那就表示我們的眼目，只會注目於苦難及環境之上，而不是注目於神自己的身上。而這些信徒的禱告，似乎沒有提到太多自己的難處，他們只提到被攻擊的事實(27)，但不強調這是重要的。他們只把所遭遇的，簡單及忠實地呈現在神的面前。因為他們的眼目，沒有放在攻擊上；他們的眼目，是放在神的能力及恩典上。這是很重要的一個反應，是我們在遭遇患難時，所應學習的態度。若我們能在任何患難疾病時，均可以單注目神的恩典、神的能力，那我們就可以讚美神，可以在患難中仍然靠神而得勝了。

其次，他們的禱告中，是把神的創造提到(24)，也提到先知大衛的預言(25-26)。他們所看的，第一是神的能力、工作、創造等；第二是神的話語。他們先提神及神的話語，再提到所遭遇的環境(29，30)。而當他們提到神的創造及話語時，他們知道自己所遭遇的，是在神的旨意中(28)。他們覺得，只要行在神的道路(旨意)中，一切的禍患，就都變為祝福；反之，只要不行在神的路中，一切的福氣，就都只是咒詛而已。因此，他們是深知神的心，只看神的手的信徒。若是這樣，外面的環境，是沒有能力傷害到他們的。就如同但以理在獅子坑中一樣，獅子是無力傷害到他的。

一個人在遭遇困難時，在禱告中第一句話，一定是先把自己的難處告訴神的。然而，門徒在這時的禱告，第一句話卻是讚美，卻是想到神的創造、神的意旨(28)。他們是以神為先的人，他們是只想到神的旨意的人；而不是只想到自己的難處的人。當我們能為神而活時，我們所想的，就應是神的旨意，就應是神的工作，神的榮耀，而不是我們的益處了。這些人是無己的人，是只有神為主的人。他們在禱告中，把自己所遭遇的，對照聖經所說的(25-26)；他們就知道自己正是行在聖經的話語中，正是應驗了神所說過的話。若我們的生活，我們的一切，能活出聖經所說的，能應驗聖經的話語，那就真是一個得蒙神恩典的人了。我們是否能在每天的生活中，都可以行在神的旨意中以榮耀神嗎？

當一個人的禱告，是無己的、是只有高舉神的，那聖靈一定會大大充滿他們(31)，一定會與他們同在的。今天我們的禱告，很多時只是充滿我們的想法，我們的計劃，而不是完全把自己放在神的手中的。而當我們的禱告，只是在思想自己的計劃，只是為了自己的益處時，神雖然想作工，還是很難作工在我們身上的。而這些門徒的禱告，是完全沒有己的，也是完全無視環境的惡劣的，這些人完全以神為主，完全把神擺第一的。如此的人，就是一個捨己的人；就是聖靈充滿的對象。今天我們看到了門徒的禱告後，是否也應調整我們的禱告，讓我們的禱告，是完全把自己交在神的手中的，而不是充滿我們的思想的。當我們的禱告，只充滿我們的想法時，那就不會充滿聖靈的了—那就是說：聖靈就不能充滿我們了。而且，這樣的禱告，只是浪費時間而已。

(32-35)這是又一次的復興，與第二章44-47節所說的相似；我們不只要復興，還是持續的復興，這才是聖靈要作的工作。他們是一個充滿愛及捨己的教會，他們是無己的，他們是被聖靈充滿的。當人被聖靈充滿時，他們的生命，就是有愛、有捨的。他們沒有想到自己，而只想到大眾。而當他們只想到別人，而把自己的東西都賣掉之時，他們也沒有缺乏的(34)。原來我們以為，把自己的東西積存起來，就不會缺乏，但這裡告訴我們另一條路，就是把東西賣掉，只顧別人，而不必顧己時，他們自己也不會缺乏的。這樣的觀念，與世界一般的觀念是不同的，是神所要我們走的路，就是飛鳥的道路，是不種不收不積蓄的路，是神為每一個愛他的兒女所預備的路。然而，很多時候，我們所走的路，只是世界的路，就是又種又收又積蓄的路，因為我們信不過神，就走世界的路了。然而，從這些門徒的表現來看，他們只走神的路，他們只注目於神自己，他們所需用的，也沒有缺乏的。這是我們要學習走的路，就是飛鳥及百合花的路。

晨更分享：徒1:12-26

2014/4/21                 lundi                         徒一12-26

當耶穌升天後，十一個門徒就從橄欖山走回到耶路撤冷去，同著幾個婦人，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告(14)。但這禱告的內容，卻沒有說出。而在15節之後的聚會，有可能是在聖殿，或是其他的地方，是另一次的聚會。而這次的聚會，彼得又起來說話了，他的目的，是要補充所缺少的一個門徒，就是猶大。而後來他們一方面用禱告祈求的方式，另一方面又用大家一同來投票的方式，去完成這一次的選舉，把馬提亞選了出來。

到底馬提亞是不是神所要揀選的人呢？到底猶大的位分是否要補充呢？若照彼得從大衛所寫的詩篇來看(詩109:8)，應是有人取代他的位分的。然而，用這種方法所選出的人，真的是神的心意嗎？這是我們值得思想的。

要考慮的幾點，第一，那時還沒有聖靈降臨下來，因此，他們的這次選舉，是否只是彼得的意思呢？當我們覺得要作一件事時，是由我們開始呢？還是由神開始呢？若這次的選舉，是神感動彼得的，那就不會錯了。然而，聖經中沒有說出是神要彼得作的，因為耶穌的吩咐，是要他們等候聖靈(8)。耶穌升天前也沒有吩咐他們，要把猶大的位分補足(至少聖經中看不到)。因此，這若是彼得的意思，而不是神的意思，即使後來完全是依照神的方法，用禱告、用謙卑、用尋找的方法，甚至聖經也有預言；但也不能因而完全合乎神的旨意的。因此，到底這意思是否彼得個人的想法，或是出於神的，這才是最重要的。因為若照早期門徒的想法來看，常是與耶穌的想法不同的，而耶穌離開他們後，彼得馬上的動作，是否也是衝動呢？這就是關鍵之所在了。

第二，當耶穌離開他們時，他們曾問一個問題，就是問耶穌復興以色列國，是否就在這時候。這表示門徒最關心的，是以色列國的復興，他們所想的，就是以色列國、就是屬地的事。因此，當耶穌離開他們時，他們還是想到以色列十二支派的問題，而現今猶大失去他的位分，就應該補充這位分。然而，耶穌受害之後，有四十天之久向他們顯現，祂所講說的，是神國的事(3下)，而不是以色列國之事。而門徒所問的，卻是以色列國的事。可見耶穌似乎沒有談到以色列國的事，因此門徒在主升天時，就比較焦急而問耶穌的。但耶穌的回答，是要他們傳福音—也就是關心神國的事(7-8)。因此，若耶穌在四十天之久，沒有提到以色列國的事，那補足猶大的缺，就不是那麼重要了。

第三，當他們謙卑的求神，也定下了一些資格後，結果也用投票及選舉的方式產生了一個門徒。然而這門徒似乎在日後就沒有提到他了，因此，他所佔的聖經篇幅，只在這時出現。那是否日後他會站在天上審判以色列人十二支派，就不得而知了。而使徒行傳中，除了十一門徒是耶穌親自揀選的以外，後來還特別用神的特殊方法，把保羅選上了。保羅是誰揀選的呢？不是用搖籤或選舉的方法，而是主親自向保羅顯現，揀選他的(9:4-6)。而後來使徒行傳中，也果然是保羅佔了最多的篇幅。因此，門徒所提的條件，是合理的條件，就是資格是合理的，必須看到耶穌，從頭到尾的跟隨主等的條件。因為這十一門徒也果然與這有關(但例如馬太，就不一定從施洗約翰開始，就與耶穌始終出入的)，於是他們就按此而定下標準了。

其實不是這些人間的條件重要，乃是這人是否由耶穌親自揀選，才是重要的。彼得定下的條件，是人間的條件，是合理的。然而，若耶穌的腹案是到了適當的時候，祂才親自揀選保羅的話，祂就不會交待要彼得補缺的事了。因為祂後來是親自揀選了一個逼迫祂的保羅呢！然後，保羅果然是被神大用的天國人才也。因此，若馬提亞是人間選出來的第十二使徒，以補以色列國所缺的；那保羅應是耶穌親自揀選的天國大才，以與傳福音、與「補充」十一使徒天國的事業有關的了。

第四，那時聖靈還沒有賜下來，是否彼得及眾人，能很準確地知道神的想法，那是不得而知的。可能知道，也可能不知道。但他們所列出的資格，以及選舉的方法，在當時也確是可以的。然而，人的方法雖然是對的，人的資格也是可以的，這並不代表神一定要在這時，就把人選選出。耶穌雖然升天了，但祂仍可以在升天後，再揀選一個合乎祂所用的門徒的。耶穌可能是等時候來了，祂就親自顯現，揀選了天國的使徒保羅了。至於保羅是否是補猶大之缺，還不是很重要，因為補缺的問題，是彼得及猶大人所關心的，但也不一定是耶穌所最關心的。若馬提亞果然是可以補十二門徒之缺，那保羅更是可以補天國的福音之缺，因為耶穌揀選他，去作福音的工作，這才是耶穌所最關心的。

第五，他們的選舉方法，雖然是先禱告，也都很慎重；是完全交託給神的。他們不是要民主，他們知道民主是不對的，因此，他們表面是民主，但卻是神主。這方法在當時也算是可以的，因為未有聖靈也。然而，這方法也不是完全由聖靈作主的。前面已說過，若神的時間這時仍未到，那即使他們所選的兩人，都合乎人所認為合理的條件，但也有可能這兩人都不是神要選的。若神心中有第三人，而這人仍未出現，那我們的人選，再合理也是沒有用的。因為假如神不要這兩人，那人如何禱告，也不能選上第三人的。因此，合人的理，不一定合神的理；而神有祂的時間，更重要的是要知道神的時間，是否已經到了。如此才比較能作出合乎神的旨意的事來的。

今天我們要走神的路，不只是合理、不只是用神的方法，而且更要知道神的時間是否已到了，還是我們心急，而破壞了神的心意呢！當然，這選出的人，也可能可以代表十二門徒所缺的位分；但至少神所關心的、所看重的，卻更是揀選一個可以在神的國度上，被神大大使用的人，而不只是得到一個位分，而後來沒有任何行動及見證的人。若馬提亞果然被神揀選，他不只是代替了以色列人的十二支派，更應在神的國中，積極參與福音的工作，如彼得雅各一樣，如此他的位分才可以名符其實的。

晨更分享 拉九

2014/4/18                vendredi受難日                    拉九

這裡發生一件大事，就是眾首領來見以斯拉，告知有以色列民和祭司，並利未人，沒有離絕迦南人，赫人、比利洗人、耶布斯人、亞捫人、摩押人、埃及人、亞摩利人；仍效法這些國的民，行可憎的事(1)。而更嚴重的，是他們為自己和兒子，娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類，和這些國的民混雜。而且首領和官長，在這事上為罪魁。這樣的事是令以斯拉震驚的；因此，他一聽見這事，就撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚懼憂悶而坐(3)。那他怎辦呢？他第一件事，就是來到神的面前，向祂認罪。而這一章就記載他認罪的禱告。

以斯拉為何要認罪呢？他自己是沒有在這件事上失敗，是別人的失敗，不是他的失敗，他為何要認罪呢？第一，他是這民族的一分子，若以色列人犯了罪，他作為以色列人的祭司，他自己是要負責，而不能置身度外的。也就是說，別人的罪，就等於他的罪；他若是祭司，就有責任教導別人有關律法的事，若是別人不知道律法，而行在罪中，他就要負責的。

第二，他自己雖然沒有這罪，但他深知神的心，如此的罪，是大大得罪神的。而他與神的心是相連的，因此，他知道神的心是憂傷的，他就因著神的憂傷而難過。因為他與神同心，他知道神不會輕看這事的；因此，他就為這事認罪，以使神的心能夠稍得安慰。因此，一個能體會神的心腸的人，他是會為罪而憂傷的。雖然不是他自己犯罪，但因這罪是大罪，是使神的心難過的；因此，他的認罪，就是為了滿足神的心的需要；為了要安慰神憂傷難過的心，因而作了真誠的認罪。

第三，他所作的認罪禱告，也可以說是擔代的禱告。他為了眾人的罪而擔代，他可以說是替代別人的認罪。他的禱告，可以是作為中保的禱告。別人看不到自己的罪時，他全部把別人的罪擔代了。他不是以自己無罪而自誇，乃是以別人的罪而自覺抱愧蒙羞(6)。他自覺不配站在神的面前(15)，他自覺對不起神，因為罪是使神憂傷的。他的認罪，是滿足神的公義，使神仍然可以作工在以色列人中，使神可以找到一個器皿，讓神可以繼續作工。而當他擔代了別人的罪後，神就可以繼續祂的工作了。因此，他是為神找到一個可以施恩的管道，他的認罪，就使神可以赦免以色列人的罪，而又可以重新開始神的工作了。

以色列人為何會有這些罪呢？這或許應是第一批歸回的人所作的。以斯拉提到，當初因著列祖的罪，神就將他們都交在外邦列王的手中，殺害、擄掠、搶奪、臉上蒙羞(7)。而神現在仍讓他們逃脫的人，可以再回來，得以稍微復興(8)。然而，以色列人不只不會感恩，還繼續犯罪，這就是以斯拉所以向神認罪的地方。以色列人犯這罪，除了沒有被教導外，其中一個大的原因，就是連首領和官長，都這樣行(2下)。因此，上行下效，所有的人就都認為娶外邦女子是沒有關係的了。

當大家都這樣行時，人們就會漸漸把眾人都做的事，變成真理了；當潮流是如此行的時候，人們都以為潮流是真理、潮流是對的了。這是很可怕的，因為這世界的走向，以及人的心所思想的，盡都是惡的。若我們只看人所作的、或是多人所作的，我們就照著去行，那就一定會走歪路的。我們應跟隨的，不是世俗的潮流，不是人的腳步，乃是神的律法、神的話語；這才是我們行事為人的準則。教會中也當如此，不是看別人如何作，我就仿效；乃是看聖經如何說，我就要如何作。我們應凡事回到聖經中，這才是教會當作的事。

以斯拉碰到這件嚴重的罪時，他的第一個反應，除了震驚外，他就是來到神的面前認罪。以斯拉是一個與神很親近的人，他凡事都會來到神的面前，他凡事都會連於神的事上的。他所碰到的事，無論是順利、是逆境，他都會想到神、體會神的心的。他不只是為了自己的好處，而更是為了神的滿足。他所想到的，不只是自己祖先及自己民族的罪，更是想到神的心是如何的憂傷。他所想的，是以神為主的。這是我們該學習的地方。今天我們犯罪了，所想的是我因著犯罪而得不到福分，所想的是我應如何脫罪，而再得到福。我們的重點是福的問題，是自己得不到福的問題，而不是神受虧損的問題。而以斯拉所想到的，卻是神的傷心、以及對神的虧欠的問題；而不只是自己的福的問題。

我們犯了罪，要來到神面前認罪的時候，我們所應注意的，不只是我的利益的問題、我的福氣是否可以繼續的問題；而更應是神何等傷心、何等難過的問題。我們犯罪了，使神的仇敵大得褻瀆的機會(撒下12:14)，這是我們要知道的。我們應來到神的面前，不只是認我們的罪，而且要為著神的傷心難過，而求神赦免，為了我們因犯罪而使神的仇敵大得褻瀆的機會而認罪，這才是我們應該作的。以斯拉的禱告，是從體會神的心情為出發點的。他是知道神的心，而為了滿足神的心，而作出的禱告的，這是我們該學習的功課。

以斯拉因著一些人的犯罪，他就想到從他的祖宗開始的罪。他就因而回想他們整個的犯罪史，他就看到了人的污穢；他就看到了神的慈愛(參13)。而當他們又繼續犯罪時，他亦與犯罪的人連在一起，他為了他們的罪，而感到自己也是罪人，而且深深覺得不配站在神的面前(15)。他不是在禱告中定別人的罪，而是因別人的罪而深深覺得自己的罪。一般而言，當別人犯了罪，而我們沒有犯他同樣的罪時，我們第一是不會認自己的罪的，也不會藉著別人的罪，而看得到自己也是罪人的。第二，我們若真的認罪時，也是只覺得是別人的錯，而會覺得自己是與眾不同的，是高人一等的。第三，我們更不會把別人的罪，覺得自己也與他們一樣的卑微的。

然而以斯拉卻不是這樣的。他是把別人的罪，成為借鏡而看到自己的罪；他是承擔了別人的罪而看到自己的責任的。他沒有覺得自己比別人更有義；他不如哈巴谷的認為，以色列人比迦勒底人更有義(參哈一)。他是把自己也包括在犯罪的以色列民中，而來到神的面前一同認罪的。我們是否也可以這樣？當教會產生某些罪惡時，由於我們與教會是一個整體來的，那我們願意來到神的面前認罪求饒恕嗎？我們雖然沒有犯罪，但我們會覺得自己比別人清高嗎？我們會把教會的罪，覺得是整體的問題，而自己也有分、有責任嗎？這就是以斯拉的情形，他的認罪，就是把自己扯進去，一同向神認罪，而不是像那個在聖殿中禱告的法利賽人，他向神禱告時是說：我不像這個稅吏…我是如何如何的好等等的禱告(路18:11-12)。我們可以如以斯拉一樣，如此體貼神的心嗎？我們可以不只作自己認罪的禱告，也可以為別人作擔代的禱告嗎？

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2014/4/16                 merdredi                      拉七

這一章開始，就說到亞達薛西年間的事，是在亞達薛西王七年時，有一個祭司，是亞倫的第十六後代(連亞倫是十七代)，他本在波斯王宮內任職(應是文書之類的)，但蒙王恩准，可以帶一批以色列人回國去。而以斯拉回國的責任，就是教導以色列人，得以遵守神的話語。同時，王又把很多的金銀財物給了以斯拉，讓他可以買牛羊獻給神(16-17)。這些金銀，有的是從王的國庫中拿出來的(15)，而有些又是從巴比倫全省的人所獻上的(16)。這些金銀全都給了以斯拉，讓他可以帶回去耶路撒冷。不但如此，若他不夠，更可以從王的府庫裡繼續支取(20)，直到一定的限度為止(24)。同時，王也信任以斯拉，這些錢若剩下了，還可以讓以斯拉自由使用，只要遵著神的旨意就可以了(18)。如此的優待以斯拉及猶大人，是很少見的。可見王對他的信任，而他平時一定是一個既得神的喜悅，又得王的喜悅的人了。而以斯拉亦認為這一定是神的恩典，是神使王起這心意，然後神的殿才得以如此修飾的(27)；是神施恩於以斯拉，以及神的手幫助他，他才可以堅固，從以色列中招聚首領，一同到耶路撒冷來的(28)。

感謝神，我們知道雖然波斯王自稱是諸王之王(12)，然而，真正諸王之王不是波斯王，乃是天上的神。神才是萬王之王，是祂在地上親自掌權；君王的心是在祂的手中。若不是神要亞達薛西王如此做，亞達薛西是不會如此作的。一切的意思，是神自己感動王，才會有如此優待的。一個外邦的王，能夠如此優待亡國的人，能夠優待不是他本族的人，這是很不容易的；一般的王是不會如此作的。因此，除了是神的感動外，我們其實是找不到其他的原因的。當然，這裡有說到一點點王的心意，就是希望如此的作法，可以使王及王眾子的國得以堅固，免除神的忿怒(23)。然而，即使是這個原因，也很少能如此慷慨大方的。

因此，我們知道，這一定是神的恩典，是神為了祂的子民，而作出超過一般人所會作的。也由此而看得出，這是神為了祂的兒子救恩的預備，而作出的計劃。因為以色列人亡國後，雖然不能再復國，但一批批的以色列人能夠回國，就等於實質上的復國了。雖然名義上不是復國，但若以色列人不斷的回國，就等於他們有自己的國家，就等於實質上的復國了。這就是為何神要讓以色列人一批批的回歸，目的就是讓他們在實質上可以復國，而到了耶穌時代，救恩就可以從以色列出來了。

因此，第一次的復國，可以說是實質上的復國(但不是名義上的復國)，目的是為了耶穌以後的出來，完成神的救恩。而第二次的復國，是1948年的復國，那就是真正的復國；因為這次不只是實質上復國，而且是名義上的復國了。而第二次的復國，就是為了應驗神對但以理的預言中，七十個七中的最後一個七也。因為最後一個七時，以色列國是一個國家，她要與敵基督立約，立和平之約的。因此，這時的以色列國，就一定需要是一個國家了。

第一次復國時，有聖殿的重建；而第二次復國時，也會有聖殿的重建的。因為最後一個七時，敵基督會站在聖殿中自稱為神的。因此，原來以色列的二次復國，第一次是為了基督的降臨，是第一次的到來。而第二次的復國，是為了最後一個七，而經過了最後的一個七後，基督第二次降臨就來了。這次是從天上降臨，是萬國都看得到祂的榮耀的。

因此，神所作的一切事，全都是以基督為中心。而基督又是我們的盼望，是人類的救贖主。神所有的計劃、所有的心意，都是為了基督的救恩，以及對人類的旨意，這就是神在創世前所定的旨意。而歷史是配合神的旨意而運作的，世上一切的君王，其所作的也都是配合神的旨意而運作的。

除了是神的定旨，讓君王的心被神所感動而起這心意，可以讓以斯拉及其他的以色列人回國外，還有一個因素，也是重要的。這就是以斯拉的這個人，是合乎神心意的人，是立志遵行耶和華的律法，又願意將律例典章教訓以色列人的人(10)。神在歷世歷代中，不斷揀選合乎祂用的器皿，可以完成祂的工作。雖然神可以感動王的心，下旨命令人回去重建神的殿、修飾神的殿等，但也需要有可用的器皿，順服神的人願意回去，而且能擔此重任的人，神的工作才可以完成的。因此，為了完成神的工作，神還是要找得到願意順服神的旨意的人，才可以完成神的工作的。

外邦人的君王，雖然也是神的僕人，但他們不是最終完成神心意的執行者。要執行神的命令的人，一定是認識神的人，一定是與神有良好關係的人。外邦人的君王可以不認識神，不與神有良好的關係，而仍能被神所用。但以色列人若不認識神，不順服神，就不能被神所用。因為以色列人不只要完成神的吩咐，而且也要在生命上與神同行、同心，才可以滿足神的旨意的。外邦君王只需要完成神的工作使命即可；但以色列人還要加上完成神的生命的呼召，就是順服神，遵行神的旨意，這才是他們更重要的任務，而不只是修飾聖殿、獻上祭物而已。

尼希米就是這個願意行在神的旨意中的人。他不只知道律法，立志考究遵行耶和華的律法(10)，而且他的心是與神的心相連及相通的。因為他從波斯王所作的事中，就知道是神使王起這心意的(27)；他也知道事情能夠如此順利，是因為神的手幫助他(28)。他可以從觀察中，處處了解神的恩典，也了解神的作為。如此的一個智慧，就是他可以凡事從屬靈的角度去看事，他就知道一切都是神的手在掌管的了。這就是為何神揀選以斯拉的原因，不只是他祭司的身份，更是他的心志。他的心是向著神的，他就可以被神所揀選，去完成神的工作了。

這工作從近處來看，似乎只是修飾聖殿，教導人民學習神的律法。然而從遠處看，其實更是為了神創世以來的救恩。能夠參與神創世以前的計劃，是何等的榮幸呢！我們是否也可以如以斯拉一樣，作一個順服神、立志遵行神的旨意的人，而得到神的使用呢？

晨更分享：拉二

2014/4/11                       vendredi                拉二

這一章是記載被擄歸回的人數。主要是記載男丁的數目(第3節中的人民，應譯為男丁)，他們回來的人，記在本章中有數點的，加起來應是29818人。但64節中最後說明的總人數，卻共有42360名。這可能是加入女子及孩子，但若是如此，女子及孩子，就只有12542人，就不太成比例了。因此，也有可能有些人是沒有記在此，如此，這42360名，就也是男丁，但其餘的12542人，並沒有記在此中。然而，以色列人比較著重族譜，是很少有遺漏掉的。因此，這兩個可能雖然都有可能，但都不易解釋。

第2節的末底改及尼希米，與以斯帖記中的末底改，以及尼希米記中的尼希米，是不同的人，因為他們都是不同時期的人，而且末底改除了時期不同外，他是在朝中作宰相的，應是不能回猶大的。

當他們經過了這麼多年後，他們能夠再回到家鄉，第一是神給他們機會，他們可以因著波斯王的命令而回去，是合法的。第二也是他們的願意，因為他們本已在外邦地生活得不錯，從他們回來時，帶了7337名僕婢(65)來看，他們應也不算是太貧窮的。因此，他們回來不是因為外邦地沒得吃(這與路得記的以利米勒，因伯利恆饑荒而到摩押是不同的)，乃是為了使命、為了要建造耶路撒冷的聖殿而回來的。因此，這四萬多的人，回去是因著任務，因著使命，而不是為了生活而回去的。

今天我們基督徒，無論住在那裡，生活都不是我們主要的目的。我們主要的目的，乃是要為了神給的使命而活。今天我們每一個基督徒，都應是有使命的。我們除了我們的生活外，我們還應有我們的使命，而這個使命，就是為神而活、為了見證神、榮耀神而活，這才是我們最重要的任務。這一批回去的人，他們都是寶貴的，都是為了見證神的恩典，都是為了完成神的工作。他們雖然在外邦已經七十年了，但神沒有忘記他們，神的救恩，是要在以色列人身上出來，就是基督是從他們後裔出來的。因此，他們回去的任務，表面上是要建造聖殿，然而更長遠的任務，卻是為了成就神的救恩。這第一次的被擄歸回，就不只是為了歸回，更是為了日後要生出的基督。

然而，他們這些歸回的人，恐怕不是每一個人都知道自己的任務，原來更是為了成就救恩的。他們能夠知道要重建聖路撒冷，這就已經不錯了；但他們可能不知道，除了要重建聖路撒冷，或是延續他們猶大的香火外，更重要的任務，乃是完成神的救恩。這一個使命，可能只有少數人，或是神的先知才知道的。但因著他們放棄了外邦中已習慣了的生活，他們就不知不覺中，完成了神心中更遠大的目標了。

今天我們每一個基督徒，都要為自己的生活而活，但我們是否知道，我們還有一個使命，就是為了福音、為了見證神、榮耀神而活呢？若我們只為自己的生活而活，那我們就無法把我們的使命，連於神的使命上；我們就無法活出神的旨意了。我們願不願意不只是為自己的生活而活，(那是最低層的)，更是為了神的使命而活呢？

大部分歸回的人，他們的宗族譜系是可以找得到的，但有一些人，他們的族譜是有疑問的(59)，而且他們當中，有些祭司的子孫，就是哈巴雅、哈哥斯及巴西萊的子孫，因為他們的先祖娶了基列人巴西萊的女兒為妻，他們這三家的人，在族譜之中也與不著自己的譜系，就不能供祭司的職任(61-62)。這是由於祭司是聖潔的，他們的服事，不能隨便的。而以色列人之所以要與外邦人分別，不能隨便通婚，是因為他們要保持他們的血統，為了見證他們是神所揀選的子民也。因著為神的這個見證，他們就不能隨便喜歡怎樣就怎樣，他們為了神的緣故，就要有犧牲。

今天一個服事神的人，是不能又事奉主，又事奉瑪門的。我們既是服事主的人，就要跟從主，而且是要捨己跟隨的。今天願意跟隨主、追求主的人多，但能夠願意捨己的人卻少。我們喜歡穿上新人、喜歡追求主、喜歡熱心事奉主，但我們卻不喜歡脫去舊人的。因為我們的己是大的，我們是不喜歡捨己的。

今天在教會中，雖然可以看得到很多熱心追求主、愛主的人，但能夠看得到捨己的人是不多的。這些熱心追求主的人，若不捨己，就等於是一方面穿上新衣，但另一方面，他的裡面又沒有脫去舊衣。他是披著新衣的舊人而已，這樣的人，服事時若碰到主時，他是可以謙卑的；但當面對人時，他的舊人就出來了；他的新衣一脫下時，就表現出他裡面舊衣的本質了。

一個服事神的人，若與世俗連結時，他就不能再服事神了，因為他舊衣的本質仍在，是很易出問題的。今天教會中的問題，其實不是欠缺熱心追求的人數，乃是欠缺真正捨去舊人的人數。能夠完全捨己的人是非常少的，這就無怪乎教會很多的爭鬥、很多的不滿、很多的仇恨、對敵等問題出現了。這些問題，就不只是熱心愛主、或是追求主、穿上新人就可以解決的。若一個人沒有捨己、沒有脫去舊人，那他的服事，只是如潛伏的火山而已，是隨時會爆發的。因此，一個服事主的人，首要的事，不是熱心追求主而已，更是要肯捨己，把自己的脾氣、老我、舊人靠主脫去，這才是我們要走的路。

晨更分享：詩146

2014/4/6               dimanche                     詩146

這是一篇讚美耶和華的詩。詩人的心完全歸向耶和華，他只有神在他的心中，他全心的倚靠神，沒有想到其他的可能。他覺得倚靠神是應該的，是世上最自然的事，沒有其他的事物，可以與神比擬。當一個人認識神很深時，他也一定會如此倚靠神的。今天我們很多人，不是完全倚靠神的；只是在有需要時才想到神，而在平時就不會想到神。原因是甚麼呢？就是因為我們對神的認識，是膚淺的；我們對神只是理論上的認識，不是經歷上的認識。我們平時與神，是沒有相交的。我們沒有把神放在我們的生活中，與神一同面對我們的生活。於是我們對神的認識，就只是理論上的認識，沒有實際上的經歷。如此我們與神的關係，就是陌生的，就不會是深交的朋友。

詩人之所以如此的讚美耶和華，是因為他在生命中經歷神。他說他一生要讚美耶和華，而這種讚美，其實是因為他把神放在他的生命中，以及放在他的生活中。他的生命中有神，而且他的生活中也有神；他的整個生命及生活，都是充滿神的。因此，他的讚美就是自然的，他是以他的生命去歌頌神，因為他的生命充滿神。今天我們是否只是頭腦充滿神，而生命及生活中，是沒有充滿神的呢？我們如何可以充滿神呢？就是把神接在我們的生活中，與祂相交，一同面對我們所有的生活中大大小小的事。當我們與神相交久了，我們自然凡事倚靠神，凡事讚美神、稱頌神了。因此，這不是出於勉強的，也不是有口無心的，乃是從靈裡、從生命的深處自然的讚美，這樣的讚美，才是神所需要的。我們是否渴慕這樣的深交，這樣的認識神，這樣的讚美神呢？當我們如此做時，我們一定是充滿喜樂的，而我們的生活，也一定是蒙神賜福的。

人的習慣是倚靠地上有權勢的人，也是倚靠看得見的世人(3)。對於看不見的神，雖然我們知道祂是神，也是有能力的；然而由於看不見，也不習慣倚靠祂，因此就不容易會先倚靠神的。一個人未認識神前，是倚靠看得見的事物的；而信主後雖然知道有神，但我們若仍是習慣於以前的那一套，就不會把倚靠馬上轉移到神了。因此，當我們信主後，我們應學習把我們的倚靠，從看得見的君王、世人，而轉移到看不見的神。然而，看不到的神，我們如何倚靠祂呢？第一我們要有信心，第二我們要有經歷。

信心是基於我們對神的認識。一個人對神愈有認識，他當然就會對神有信心。就如我們未信主前，是倚靠看得見的事物的；我們對這習慣是認識的，我們就會產生信心了。當我們信主後，我們有了一個新的倚靠，但這新的倚靠，是我們不習慣的，我們就要更多的認識祂。認識神可以從兩方面，一是從聖經的話語，二是從日常生活的經歷中去認識祂。基督徒信主後，若對神不積極地設法去認識，就永遠不會懂得神的；基督徒若沒有每天來到神的面前，讀祂的話並求祂啟示祂的旨意，我們也不會認識祂的。而當我們讀了聖經後，我們還要求神讓我們把所讀的話，給我們機會可以在當天的生活中行出來，如此我們才可以把神的話語，藉著每天的生活，經歷神話語的實在。而當我們認識神愈深時，我們就求神把我們以前倚靠君王、倚靠世人的習慣，慢慢的轉移到倚靠神的習慣，如此我們就可以如詩人一樣，凡事自然會讚美神，也會倚靠神了。

那君王及世人真的不能幫助人嗎？這裡提到他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的，當日就消滅了(4)。世上的事物，似乎是實在的，其實卻是暫時的。君王及世人的幫助，表面雖然是實際的，但終久卻是虛空的。從世界得到的福，都只是暫時的，都只是虛幻的。惟有從神來的福，才是永恆的，才是可以存到永遠的。然而由於世上的福，看起來是實際的，看起來是吸引人的，於是世上很多人，包括基督徒，也都費了不了力氣去追求。而也由於追求這些虛浮的福，就攔阻了真正的福的追求了。一個有智慧、有屬靈眼光的人，是追求天上的福，而不是地上的福的。保羅就是這樣的人，可惜很多時基督徒都沒有屬靈的眼光，而只追求地上的福，因而攔阻了我們追求屬靈的福的機會。

7-9節說到耶和華所作的事。其中大部分是說到祂對受屈的、被囚的、瞎子、被壓下的人、寄居的、孤兒寡婦等的幫助。而這些人，就是卑下的人、是有需要的人。我們是這種人嗎？有時我們認為，我們不是這種人，就不必神的幫助了。其實我們人是軟弱的，從屬靈的角度去看，我們都是這些卑微的人，我們都是需要神幫助的人。沒有一個人可以離開神而得到強壯的，我們的能力是小的，我們屬靈的眼常是瞎的，我們離開神後，就如寡婦一樣，是需要神幫助的。因此，我們若認清我們屬靈的狀況，我們就知道自己是一個需要神的恩典幫助的人。而我們每次來到神的面前時，就必定可以得到神的幫助的。因此，我們一定要認識自己的軟弱，是一個需要神幫助的人。

其次，耶和華作為中，也提到祂喜愛義人(8)，而使惡人的道路彎曲(9)。也就是說，神對義人是有恩典的，而對惡人是有懲罰的。因此，我們除了認知自己的軟弱，而需要神的幫助外，我們亦應求神，讓我們能行在神的道路中，作討神喜悅的事。要行在神的道路中，除了我們知道甚麼是神所喜悅的道路外，還要立志走上去，以及需要神加力量走得上去。很多時基督徒不是不知道神的道路，但卻沒有立志去行，只是拖延，於是我們就永不會行在神的路中了。立志是很重要的，而立志後也需要神的幫助，以使我們靠神的恩典而走上去。如此我們就更多得神的恩福了。

結論：我們要在生活上，養成習慣，與神相交，單單倚靠神而不倚靠世上看得見的事物。我們要認清自己的不足，而更多的倚靠神，行在祂的道路中。如此我們的生活，就充滿神，就自然會發出讚美神的話語，而且是從生命中發出的。

晨更分享：詩141

2014/4/1                mardi                      詩141

這是一篇詩人的求告詩。詩人遭遇一些患難，特別是行惡的人對他所作的陷害，當他遭害時，他所發出來的禱告。這一篇的禱告，可以代表我們遭遇患難時，該如何禱告的榜樣，它有下面的特點：

第一是詩人雖然遭遇患難，但他的禱告詞中，我們並沒有看到詩人明顯地叫神把難處拿走。他雖然不是說很享受難處，但他沒有叫神把苦難拿去，只是叫神讓他在苦難中，不要被惡人所設的網羅纏住(9)，也不要落在他們的網羅中，而得以逃脫(10)。他甚至覺得，若這些苦難或責備，是從義人來的，那他就讓這些苦難繼續的臨到他的身上，這就算為他頭上的膏油，而頭上的膏油，就是對他的靈命有益處的。也因著如此，他就不會躲閃(5上)。也就是說，他就把這些從惡人來的苦難，當作是從義人來的責備，他若得到屬靈的益處，那他就不一定要躲避了。

這些苦難，真是從義人來的嗎？詩人似乎不是真如此認為的(參4，5下)，若是如此，他為何說任憑義人擊打他呢？一是因為人都自以為義，都會覺得自己是義，而別人是不義的。因此，當我們遭遇逼迫時，我們很易會把對我們逼迫的人，作為惡人來看待。為了避免自己自以為義，詩人情願把對方暫時作為義人看待。二是因為自己也不是完全的義人，可能有些盲點是自己看不到的，那就藉著這個苦難的環境，讓自己得以更為煉淨，也是有益的。這就是詩人的心態。

從他這一點中，我們看到了他的心態，就是他把苦難作為得屬靈益處的工具，他不求苦難的拿去，因為他覺得受苦是有益的，是可以幫助他的靈命進步，是可以讓他更親近神的。今天很多基督徒，當苦難疾病來到時，就千篇一律的求脫離、求得醫治，而不思想苦難帶來的益處。一般人遇到難處時，只想逃避苦難，而不覺得苦難的益處，這是不成熟的表現。我們應知道萬事都互相效力，叫愛神的人得益處(羅8:28)。只要我們是愛神的，那發生在我們身上的萬事，就都是有益的。而這萬事，不只包括了順境，而且當然也包括逆境及苦難的了。

還有一個心態也是詩人所擁有的，就是他把苦難作為責備及勸戒他的器具。雖然他知道這是惡人對他的設計，但他把之作為義人的擊打(5)，他把之作為檢討自己的好機會。雖然他知道這是惡人(參9-10)，但他可以把之當作是義人的責備，當作是神給他的管教，而因此得以煉淨自己。這樣的心態，雖然只是暫時的想法，但卻可以幫助他，讓他不致埋怨，讓他可以接受一切從神來的苦難。其實很多時苦難雖然是從惡人來的，但若加上了神的改變，苦難就等於從神來的試煉了。例如但以理被丟到獅子坑中，以及他三個朋友丟到火窰中，都是從惡人所來的陷害，但因著神的參與，他們就變成使他們得益的工具了。只要加上了神，那惡人所設的計，就變成造就我們的好器皿了。

第二個特點，是詩人求神的同在(1)。他沒有求神把苦難即時拿去，但他求神的同在。在苦難中，我們要求的，不是求馬上苦難的拿去，乃是求神馬上的同在。有神的加倍同在，比把苦難拿去還更好。因此，有智慧的人，在苦難中所求的，不是求患難的馬上離去，乃是求神的加倍同在。這樣的祈求，是有智慧的祈求，是看得到屬靈益處的人所求的。因為苦難本身不是最可怕的，苦難中沒有神同在，才是最可怕的。若苦難中有神的同在時，在苦難中仍是天堂的感受的。有神的同在，就可以把地獄變成天堂的。

但以理三個朋友沙得拉、米煞、阿伯尼歌被放在比平常熱七倍的火窰中時，他們因著有神的同在，就可以在烈火中遊走；比不在火窰中的尼布甲尼撒王，還輕鬆快樂多呢！因此，苦難不是最可怕的，我們不要怕苦難，乃要怕在苦難中沒有神的同在，這才是我們要懼怕的。因此，當苦難來到時，我們應求神的同在，我們應與神同行，而不是求苦難的離去。如此我們就必享受苦難，也必從苦難中得到屬靈的益處了。

第三個特點，就是詩人求神不叫他的心偏向邪惡，以致他和作孽的人同行惡事，也不叫他喫他們的美食(4)。若苦難是從惡人來的，那我們或會覺得不公平，為何惡人得益，而義人受苦？為何惡人可以順暢，而義人卻整天遭害？這就如詩73篇亞薩所遭遇的光景，而亞薩也就差點跌倒了。因此，詩人在此不叫神讓他脫離苦難，但卻叫神保守他，讓他脫離邪惡。

我們在世界上，經常會遭遇不公平的事，我們是否會埋怨，會覺得憤憤不平呢？當我們知道，信靠神是我們認定的路，義人的道路，是我們一定要走的路時，我們就不必羡慕惡人。因為他們終久必被定罪，他們終久必會遭到報應(7)；也必因著自己所設的網羅，而自己落在自己的網裡的(10)。我們相信神的公義，神的慈愛，則我們對神所設定的一切環境，就都必可以欣然接受，而無怨言的了。

第四個特點，詩人有神的同在，也有苦難的臨到時，他所看見的，是單單看到神(8)，而不看苦難。他的眼目要仰望神，要投靠神，讓他在苦難中不覺得孤苦，這是他時刻把神放在他生活的首位，在任何難處中，他只仰望神，盼望神的同在，這就是他的得勝了。

詩人禱告的這些特點，其實是我們遭遇患難時學習的好榜樣。當我們遭遇患難時，我們最要緊的，乃是要得到神的同在。有神的同在，比患難的拿去是好得多了。我們也求神保守自己，不落在惡人所設的網羅中，也不叫我們的心偏向邪惡，免得我們和他們同流合污。