晨更分享：彼前三18--四6

20190624                  lundi                   彼前三18至四6

這一段是說到基督的旨意，是要我們行善，雖然行善會受苦，這是因為這個社會沒有人行善的緣故。然而，基督要我們跟著祂的腳蹤而行，這是以祂的腳蹤作為榜樣，成為我們效法的對象。原來基督不只是為罪而死，而且是為罪而受苦(18，四1)，這個為罪，不是為祂的罪，乃是為我們的罪，是這世界的罪，促使基督受苦及受死。也就是說，基督是一個無罪、無辜的人子，但祂卻因為這世界的罪而受苦，這就是行善受苦。這就是代表義人受苦的例子，是代表這世界是有罪的，而當我們行善時，我們有一個重要的目的，就是彰顯了世界的罪(4)。然而，這世界不是我們的盼望，我們只是寄居的(四2)，而我們將來的家是在天上；因此，若我們不知道將來的家，才是我們永久安居之處，那我們就不會喜歡行善而受苦的。

因此，彼得前書有兩個基礎，是我們基督徒所應有的，第一，我們要知道我們的身分，不是在這世界上的，我們的身分，乃是在天上的。我們在世上，是沒有身分的，只是寄居的，是不會給我們永久居留權的；我們的永久居留權，是在天上，而不是在地上，這是我們要清楚知道的。第二，我們要有天上的盼望，我們所作所為，都要為了將來的天上而打算。這一點的難處，是我們還未到過天上，於是我們就比較會模糊，我們就比較會覺得地上比較實際。因此，這是一個實際的問題，如何解決呢？

保羅為何喜歡到天上去，為何情願離世與基督同在？因為他覺得，這是好得無比的！然而，他為何覺得這是好得無比的呢？因為他曾到過三層天，他曾到過天上，所以一個到過天上的人，是不會留戀地上的事物的，他會在地上不斷的思想在天上的美景，就會促使他情願離世與基督同在。那今天我們沒有到過三層天，那怎辦呢？我們要找一些時間，去親近主，去默想神，去單獨親近神，這就會使我們認識天上的事物，就會使我們知道甚麼是主的愛，這愛是與地上的愛不同的。若我們能常常如此，我們也會喜歡天上的盼望，而不會只喜歡地上的事物。

知道自己是地上的客旅，以及有天上的盼望，這二者是連在一起的。若我們不知道地上的客旅身分，我們也必然不會有天上的盼望的；但當我們知道了地上的真實身分時，我們必然會加入另一個補償的動作，就是加入了天上的盼望，就是覺得地上的都會過去，而只為將來而打算。知道自己是客旅是一回事，為了自己是客旅而作準備的又是另一回事，這二者有時不是連在一起的。因此，我們不只是知道自己的身分，更要為到我們永久的身分而努力，這才是有智慧的人的行動。

這裡說的是基督的為罪受苦，原來基督不只是為我們的罪死，這是我們大家都清楚知道的；同時，我們也已經因著基督的為罪受死，我們的罪已經得到赦免，這也是我們大家都已經享受到了的。然而，基督不只是為罪受死，而且是為罪而受苦，這就不是我們很看重的，因為覺得這已經是過去了的事，現在已經在天上了。然而，當基督為罪而死而我們得到享受時，那基督的為罪受苦呢？我們卻不是可以享受，而是要跟隨基督的腳步而行的，於是這時我們就會覺得難了，因為這不是享受，而是受苦！我們是喜歡享受的，但受苦呢？我們就忽略了，我們就不要了，因為覺得與我們無益，這就是我們的心態，是只要福分，而不要苦難，這種心態，也是我們失敗的原因。

然而，彼得在這裡給我們挑戰，我們不只是因基督的為罪受死而得福，我們更要跟隨基督的腳步而行，就是為罪而受苦的腳步！原來基督不只是來到世界作了一個赦罪的工作，祂更是來到世界，活出一條為罪受苦的道路，讓我們可以從祂的身上，看到基督徒所要走的路。這條路在世上是沒有希望的，這條路不把希望放在世上，只是放在天上，這就是要走這條路的一個必要條件；若沒有這個心態、沒有這個條件，我們是走不上這條路的，因為人都只想享福，不想受苦的。因此，今天最大的攔阻，是我們的心態，我們只是把盼望放在地上，而不是放在天上；我們只想享福，不想受苦，這就是兩個最大的攔阻，使我們不願意跟隨基督的腳步行。

基督引我們到神面前(18)，不只是除掉肉體的污穢，更是要我們在神面前有無虧的良心(21)；同時，基督既在肉身受苦，我們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了(四1)。與罪斷絕和洗淨罪是不同的範疇，潔淨罪是寶血的功用，是基督已經為我們做了的事；但與罪斷絕呢？就不只是享用基督的寶血而已，更是要走基督所要走的路，就是受苦的道路。這是一個屬靈的兵器，是彼得提出來的另一個兵器，是保羅的全副軍裝中，沒有提到的另類兵器。保羅的軍裝，是對付撒但的攻擊的，那彼得的兵器呢？那是對付我們的肉體，對付我們的罪的。它可以使我們的生命成熟，可以使我們把盼望放在天上，可以使我們得到天上的賞賜，是不一樣的兵器。這兵器是對付自己的肉體，對付世界的潮流、對付世界的罪之用的。

當我們有這樣的心志時，我們用這受苦的兵器，去迎接世界的罪所帶來的壓力時，我們就會行善而不致妥協，我們就會不斷行善，不理會環境的改變，我們只有一個目的，就是行在神的道路中，於是我們就會逐漸與罪隔離，我們就可以成為一個更走在神的旨意中的人，在世度餘下的光陰(四2)。這樣的心志，是促使我們可以知道在世的光陰，目的是天上，不是地上；可以使我們更了解客旅的身分，可以把盼望放在天上，這就是受苦的心志，作為兵器的效果。

因此，保羅的兵器是對付撒但的，是保護我們免受撒但的攻擊的；而彼得的兵器則是對付己、對付肉體的，使我們懂得如何在世上活，如何可以與罪斷絕，是使我們的生命成熟，使我們過更合乎主的旨意的生活。若我們要落實客旅的身分，以及對天上有盼望的話，那兵器就是受苦的心志。受苦的心志，應是每一個基督徒信主後就要有的，保羅也在弗二10中說到要我們行善，就是神要我們所行的善。保羅沒有說到行善就會受苦，但彼得卻說行善是要受苦的(四4)；這就是彼得前書中告訴我們的重點，行善是要受苦的，但行善也是可以使人看得到真理的其中一個條件，而且是行出真理，不只是說出真理，是基督徒的兵器，是有用的兵器，是使自己生命成熟，使別人歸主的兵器。

晨更分享：徒廿五1-27

20190609                dimanche       徒廿五1-27

這些人要在路上殺死保羅(3)，這一次不是保羅的外甥所可以知道的了(廿三16)，然而雖然沒有保羅的外甥，可以通風報訊，但神自己禁止了這件事(4-5)；由此可見一切都在神的手中，有時是神藉著某一個人，破解這件事，有時神自己插手，感動非斯都，讓保羅不致受害。而這件暗中保羅的事，就不是保羅所知道的了，是神暗中的保護，這樣的保護是多的，也不是我們可以全知道的。原來神在一個服事祂的人中，所做的事是大的，是會暗中保護他、使他不致受害的；很多隱藏的恩典，我們都不會知道，但只要我們相信神，就可以得到這麼多的保護，是應該感謝神的。

當保羅在該撒利亞被提堂時，非斯都為了討猶太人的喜歡，就問保羅是否願意去耶路撒冷，讓非斯都可以在那裡審問這事(9)；這是非斯都一方面為了讓猶太人了解，非斯都不是不願意把保羅帶到耶城，乃是保羅不願意(10)。而保羅還是不知道，有人要埋伏殺他的這一件事(3)。然而雖然保羅不知道，神是知道的，神是保守的，這就是神的恩典，也使保羅不會上當，這都是神的恩手在帶領。我們一切的事，都應把之交在神的手中，這些順境的得到，或是這些神把患難除去的恩典，不是我們知道的，都應感謝神。

在我們的生命中，原來有些順境的臨到，是神暗中把一切苦難都除去，因為這是從撒但來的苦難，神把之攔阻了，因為這是不必要的苦難。神若覺得苦難是對保羅有益的，祂就會容許苦難的來到，若不然，祂就不會容許苦難臨到的。因此，今天若有苦難臨到我們，這就都是神所容許的，也是為了我們的益處而臨到的。撒但要用苦難把我們打倒，但神卻藉苦難叫人得生命；而若從撒但來的謀害，神就會主動把之攔阻的，這就是神的恩典，是對每一個願意行在神的路中的人的保護。

保羅為何經過這麼多的人、一個接一個的審問呢？神的心意在那呢？他又為何一定要上告於凱撒呢？這些的作為，都應是神的計劃，而不只是保羅的個人想法。當一個人順服神時，他就按神的旨意而行，而神的靈也會感動他，去做合宜的事。他如此做的目的，是把這個「新的宗教」(基督的信仰)讓羅馬王知道：這宗教不是犯法的，沒有違反凱撒的法律(8)。神讓這麼多的官去審問保羅，也找不出保羅的罪來，是要顯出這是合法的信仰，同時，這麼多的人審問保羅，就讓福音的內容，可以更清楚地呈現給更多的人；這是有機會傳福音，是讓保羅不斷的把他的見證說明出來，也把福音的內容說得清楚。

因此，每一件事都是有它的益處的，包括被囚、包括被人誣告，這些遭遇看起來是不好的事，都是為了福音、為了神的國，而且都在神的手中掌管的。在事情臨到時，我們還不太知道它的意義，然而一個屬神的人，無論遭遇甚麼事，甚至是不公平的事，都是為了神的福音的，若我們行在神的道中，就不必為這些而擔心，因為神會安排一切的。這世界是不公平的，我們看到保羅的爭辯，或許都希望保羅因而得釋放，然而，神為何不讓保羅爭辯這麼多次就可以得釋放呢？我們都希望他得釋放，但看到了這麼多的「法官」一個接一個的審判保羅，我們是否在每一個新的官去審問時，都再燃起新的希望，希望至少有一人可以釋放他呢？但我們失望了，因為神的目的，不是為了釋放保羅，是為了讓保羅把福音說得清楚，讓更多人得知福音的內容。

原來我們是想保羅得釋放，但神卻不是想保羅得釋放，乃是讓他一次又一次的把福音說出來，而且神最後還讓他到了羅馬，去把福音說得更清楚。因此，我們就明白了，我們的觀念，與神的計劃是不同的。人都不希望坐牢、人都希望公義得以伸張，然而，這次神沒有讓保羅得以伸張公義，乃是讓他含冤而去羅馬，這似乎是很矛盾的，為何神不讓我們伸張公義呢？因為神有更大的計劃要完成！今天我們常是按自己的想法求神，但卻不知道神有祂更好的計劃及旨意，是我們不明白的；因此，我們應學習順服神，只要是出於神的手的，即使似乎是冤屈的，我們也要順服，因為這時更是神使用我們，要完成祂更大的計劃之時。

保羅可以到羅馬，而且有兩年的時間，可以自由傳福音(廿八30-31)，這代表神認為這樣的結果，比保羅被釋放更好時，神就暫時不釋放保羅了。這就是神的計劃，是神安排的美意，但這卻不是我們一般的想法，也不是我們覺得應得的公義。因著很多事我們都不知道，我們惟一要做的，就是知道神的旨意，並且順服祂的旨意，這就是我們服事神的人應做的。

(16)非斯都能說出這句話，看起來他似乎是守法的，他了解一些法律，也遵守某些法律；然而，他真的是守法的嗎？他的守法，是為了自己的利益，而不是為了對方的利益；他的守法，只是怕自己觸法而已，但對保羅的有罪無罪，卻沒有直接宣判，而是拖延。因此，原來一個人的是否守法，不是因為要行真理，乃是因為利益，而且是對己的利益！這就是很多法官的問題，他們都只為己的利益，而不是為了順服真理的。保羅在這麼多的官面前受審，但沒有一人說出他的清白，也沒有一人願意直接放他[當然另一原因是保羅說要上訴(25)，但若無罪，就不必上訴了]；這就看出人的心，是沒有公義的，所有的官，都只是為己而不是為公義的。

非斯都為何心裡作難、為何不知道怎樣處理呢(20)？若是按真理、若是一定要行真理，那他們都知道真理是甚麼時，為何還是作難呢？原因只有一個，就是為了利益而行不出真理，這就是人的問題！不是不知道真理，乃是不願意行出真理。他們的目的，當初是為了想知道真理，故此就要問保羅，以及讓猶太人與保羅對質，但當他們知道了真理後呢？卻沒有行動。因此，人們努力地為了知道真理，然而卻不是努力地為要行出真理，若是這樣，那人的努力要知道真理，就是白費的了。今天我們是否努力要知道真理、努力的要讀聖經為要明白真理呢？然而知道了真理後呢？是否是努力的要行出真理呢？後者才是最重要的。

晨更分享：徒廿一1-26

20190602             samedi                   徒廿一1-26

這一段是說到保羅從米利都的回程，保羅與以弗所的長老們說完了話後，就繼續他的行程。其中有兩個地方，一是推羅，二是在該撒利亞，都有人勸保羅不要上耶路撒冷去，而且都是出於聖靈的感動的(4，11)。其中一位是先知亞迦布，他是耶路撒冷的先知，曾預言天下將來大飢荒的那位(十一23)，是從耶路撒冷特別到該撒利亞，去告訴保羅在耶路撒冷會有危險的。那保羅怎辦呢？因為都是出於聖靈的，他如何決定呢？聖靈曾告訴他，而且是多次告訴他，有捆鎖與患難等待他(廿23)，他如何處理呢？這些啟示我們注意到的，是聖靈只是告知他，會有危險，但卻沒有叫他不要去！這才是重點，也就是說，告訴他實際的情形，卻不攔阻他去！

聖靈告訴他有捆鎖是肯定的，不只告訴保羅自己，也告訴了別人(4，11)，那這是真的了，若是如此，保羅還要去耶路撒冷嗎？聖靈告訴保羅的目的，是讓他知道有捆鎖等著他，但聖靈似乎也是要他去的，那為何兩方面都告訴了他呢？原來他是否要到耶路撒冷，不是因為是否會喪命、或是會否有危險的問題，乃是神是否要他去的問題。若是神要他去的話，那他是不會不去的，不是因為有否危險，乃是因為有否需要。若不是有需要，當然保羅是應該留住他的性命的，因為他是一個如此有恩賜、如此重要的人。然而，若是神要他去，那他就必然要去，而不以性命為念才對的(廿24)。

那聖靈的意思是如何呢？聖靈告訴他有危難等著他，但這不是重點，重點不是有沒有危難，重點乃是聖靈是否要他去！不是因為危難而不去，乃是因為神的旨意是否要去才是重要的。因此，明明是有危難的，雖然其他的人，是不想保羅去的(這是人之常情，但我們不以人之常情做決定，乃要以聖靈的旨意做決定)，但保羅是要去的，這就表示保羅是清楚神的旨意的，他知道自己是要去的，是不能退縮的。那若是如此，為何聖靈要多次告訴他有危難等著他呢？這是讓他有心理準備，讓他知道神的旨意是要他如此的，這不是突發的事件，是必然會發生的事件。若傳福音必然會受到危險的話，你還要去嗎？

以前所經過的傳福音，沒有說出有具體的危險來，但這次是很特殊的，是說出了明顯的危險，是不能逃避的，那你還要去嗎？這就是一個神給的功課，是神給的試煉，是最後的功課，是訓練保羅的生命，是讓他在最後的階段中，仍然可以有生命的成長。而這樣的生命成長，是可以幫助很多教會的，因為神知道，之後教會都會有大逼迫臨到；而這些逼迫的臨到，神就用保羅的生命見證，可以幫助眾教會，於是他就指明保羅的路程，是要經歷這患難的。因著保羅自己的經歷，就可以寫信安慰其他的信徒，堅固他們的心；這就是這一次旅程中，神在保羅身上所做的事，讓他的生命成長，讓他用他親身的經歷，可以安慰其他的人，使教會得到造就。

因此，神所安排的每一樣事，都是有益的，有時我們看不到馬上的益處，也不一定看得到自己的益處，但不一定是對自己的益處，有很多時是對別人的益處，而且不一定是現在的益處，更是日後的益處的。故當我們遇到苦難時，我們就應知道，這是神的手所做的，目的是為了人的益處，包括自己的益處，以及別人的益處，這是我們要知道的。神讓兩次別人的啟示，告訴保羅，這是代表人的不捨，是代表人的看法，是一定不要死的，但神的旨意比較重要。這裡所告訴我們的，不是聖靈的攔阻保羅，不讓他去，乃是兩面的啟示，讓他自己作一個堅定的選擇。

保羅可以避開人情的攔阻，可以避開死亡的威脅，而勇往直前，這是聖靈給他的選擇，他雖然面對死亡的威脅，他是不怕死亡的，只要是神的旨意，那一切都是聽從聖靈的聲音的。這就是保羅的心態，是視死如歸的，他確是覺得，若是離開世上，與基督同在，那是好得無比的；因為他上過三層天，就影響他的心態，他只有一個目標，就是為基督而活，這是我們要學效的。

保羅知道他要到耶路撒冷，這是聖靈的啟示，那若沒有其他的人的告知，他會知道自己會有苦難臨到嗎？那是知道的(廿23-24)！若是知道，為何聖靈再要差人兩次告訴他呢？從某方面來說，似乎是為了攔阻他去，但另一方面來說，卻是要堅固他的信心，因為聖靈知道他是順服的，就兩次使用別人告知他，讓他的心志更加堅定，這是聖靈藉著別人堅固他的心的做法，是我們所不了解的。我們以為是聖靈的攔阻，又會覺得是否會有矛盾，因為聖靈又告知他要到耶路撒冷，但又兩次似乎不要他去；其實不是不要他去，乃是要讓他的心志堅定地去，如此才會完成神給他的見證，這是我們讀經時要知道的。

聖靈的工作是奇妙的，是我們不能用人的想法去看的，因為人是怕死的，所以後面兩次的啟示，是要保羅肯定他的決心，讓他有更大的信心，知道這是神的旨意後，就不怕任何的苦難及死亡。這兩次的結果，代表其他的人都會懼怕死亡，但保羅是不會怕的。

 

保羅到了耶路撒冷後，這裡聖經沒有用「教會」形容耶路撒冷教會，只是說到耶路撒冷的「弟兄們」(17)，這是很特別的，因為在上一次(第二次傳福音)行程完畢後，保羅到耶路撒冷時，聖經是用「教會」來形容耶路撒冷的(十八22)；但這一次(第三次)行程完畢後，回到耶路撒冷時，就不見了教會兩個字了。這代表耶路撒冷教會已漸漸失去了她教會的功能，聖靈就把教會兩個字拿去了。為何會拿去呢？聖經沒有說原因，但若看他們一方面信主，一方面又堅守律法，而且似乎是以律法為重時，我們就覺得，若長久下去，因信稱義的基要真理就失去了。他們又接受基督的救贖，但又不願意捨棄律法的遵守(20下)，若後者只是與文化有關，也就罷了，但若覺得不遵守律法就不能得救時，那就失去了真理的要義，就變成不是福音了(加一7)。

他們雖然活在新約時期，但仍是以舊約的律法為重，仍然不以聖靈的啟示為主，乃是走律法的路，乃是走拿細耳人的路(24)，於是這樣的律法條例，就把他們捆住，於是他們還是變成靠行為得救，變成用刻己的工夫，去換取神的喜悅了。若這些行為是出於內心，是出於因信而出來的行為，那是好的，若是變成只以律法來得救，那就是不對的了。有點奇怪的是保羅在此沒有指出他們的問題，卻與他們一同去還願(26)，這是甚麼意思呢？

聖經沒有說出原因，但是否保羅認為這只是文化，不與得救有關，就沒有說甚麼呢？雖然如此，但那是代表走在一個危險的道路中，而且他們因著有聖殿，還會有獻祭的行為(26下)，但獻祭的目的，是不能除罪的，只是一個預表，若新約仍然獻祭，確是一個大的福音的攔阻的，無怪乎後來神就把聖殿毀了，可惜的是以色列人還是不能純以基督的救恩為主，那是很可惜的。