晨更分享：提前六

 

20201227                  dimanche               提前六

這是最後一章，在第一章與這最後一章中，都有一句勸提摩太的話，就是要為真道打那美好的仗。第一次是說到因著神給的預言及命令，他就要打那美好的仗(一18)，這是靠神的話打仗；而第二次是說到要為真道打那美好的仗(12)，是活出神的話來。神給了我們話語，也給了我們真道，我們就要為真道打仗，那如何打仗呢？這仗是與持守真道有關，是要把神的道活出來，讓人可以看到，就如耶穌一樣活出真理來一樣。這裡保羅把耶穌在彼拉多面前作過的見證說出來，這是甚麼意思呢？我們又該如何打仗呢？

耶穌在彼拉多面前，幾乎是沒有說甚麼話的，那祂如何見證神呢？祂不是用說話來見證而已，因為祂說出祂是神，卻沒有人相信。因此，光用說話見證神，是不夠的，因為這世界的人，是不太歡迎說出真理的人的。這世界的人，不是不知道真理，他們卻是拒絕真理，因為他們知道真理，卻活不出真理來。因此，耶穌在彼拉多面前所打的仗，是用活出真理的方法，來打這仗的。原來打仗是對付撒但的，打仗是維護真理的；然而如何維護真理呢？不是用說的，乃是用活的。這就是保羅勸提摩太所要做的，就是不要叫人小看他的年輕，要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣(四12)，這就是打仗的內容。

原來為真道打仗，就是不只要知道真道，說出真道、更是要行出真道、活出真理。活出真道是要把生命的榜樣擺出來，不是讀一下聖經，說一下聖經的故事，把知識活出來而已，更是要在生活上、在教會事奉上，把真理活出來。保羅勸提摩太打那美好的仗，持定永生，原來是要他繼續作那美好的見證(12)，是等同基督在彼拉多面前作過的美好見證(13)，這就是生命的見證。原來要把神的話在生活上活出來，這就等同打一場仗。因為打仗是不好玩的，是會喪命的，故用這比喻，就表示這是難的，是一場垂死的爭戰呢！。

我們是否覺得，我現在的基督徒生活，就是一場爭戰，就是要打一場仗呢？神在聖經中給了我們祂的話語，給了我們在生活上的原則，我們是否可以照著去做呢？原來聖經的話語，若要遵行的話，都不是容易的。例如要我們捨己、愛人，只追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔(11)，而不要追求金錢、不要想發財等(9-10)，這都是不容易做得到的。很多聖經的話，都與我們現實的觀念及環境，是不一樣的。若要行得出來，那就先要接受這挑戰，就是要為真道打一場美好的仗，這就需要走一條不一樣的路，就如基督一樣。祂在本丟彼拉多面前，是屬世與屬靈的爭戰，要順服神，捨去自己的生命，只是為真道而活，這是難的。我們是否都可以用打仗的心情，去活出神要我們活出的真理來呢？這就是打仗的心情，是要我們願意捨己，願意照著聖經的話去行，才有機會打美好的仗的。

保羅在提摩太後書中說，他已經打過那美好的仗，已經跑盡了當跑的路了(提後四7)。因此，他就勸勉提摩太，要活出美好的見證，要打一場美好的仗；這就是榜樣帶出榜樣來，是以身作則的帶領。原來這個真父親，要帶出一個真兒子來(一2)，乃是用榜樣帶出來的。他自己有這樣的榜樣，才可以帶出跟他一樣的兒子出來。我們要教導人，不只是說出真理，而且還要活出真理來，如此才可以把人帶起來的。是生命帶出生命，若只是說出真理，那只是帶出知識而已。若只是知識，那就只是自高自大，一無所知，反而專好問難爭辯，由此產生妒忌、紛爭、毀謗、惡意的猜疑而已(4)。原來知識是會使人爭辯，產生不少的副作用的。但生命的出來，卻是產生見證，是不一樣的效果。

保羅在這裡又比較追求世上的財富(10)，以及追求天上的財富的不同(17-18)。原來世上有一個吸引人去追求的，那就是財富。因著有財富，或許人就會把本來敬虔的人，改變成為得利的人(5)，是一個很大的引誘，很易使人跌倒的。保羅在這一章中，用不少的話警戒提摩太，不要被世上的財富吸引，世上的財富，是很容易把人帶離真道的。若要得到屬靈的富足，反而要慷慨好施，這樣，就為自己在來世積聚財富(18-19)，這是走與世人不一樣的路，就是打仗的一個挑戰。

世人都走追求財富的路，但一個屬神的人，他的盼望不是地上的財富，乃是天上的永恆豐富，這才是要追求的。然而，當世上的人都在追求世上的財富時，對打屬靈的仗的人，或許是一個很大的吸引，也是一個挑戰。為真道打那美好的仗的人，是與世界的文化不同的。原來打仗的內容，其中一個重點，就是活出與世界不一樣的人來。一個屬天的人，雖然活在地上，但他所活出來的，應是與在地的人所活的不同，這就是打一場仗的原因。我們知道我們活著，就是要打仗嗎？打仗的內容，就是走天國的路，就是不走世界的路。我們追求的，不是世上的財富，那是會過去的；我們追求的，乃是天上的財富，乃是生命的豐富。要打一場美好的仗，我們就必須先有這個觀念，第一，這是難的，不是容易的事；第二，我們要活出真理來，與這世界走的路是不同的。我們願意這樣走嗎？這是一條得福的路，然而，這卻是不容易走的路。這就是一條爭戰的路，是神要我們每個基督徒都應走的路。

這裡說到以敬虔為得利的門路(5)，這是甚麼意思呢？敬虔與得利，是兩個不相混和的事，為何會出現在一起呢？這代表人會把屬靈的事，變成屬世的利益，這是人的本領。因為基督徒要走的路，主要的是屬靈的路，然而他又必須活在世上，如此他就會把屬靈及屬世的東西，混在一起，以屬靈的方法，去達到屬世的目標，這是常會容易發生的。因此，我們除了走屬靈的路外，更要小心，是否把屬世的方法、屬世的目標加上去，而偏離神的道卻不自知呢？這是很容易發生的事，是我們該謹慎的。

基督徒是要走屬靈的路的，但他也不會直接破壞屬世的制度，這就是第1-2節中所代表的。作奴僕的，若是信主的，他不因主人是已信的，就可以不遵守世上的制度，他仍然是要服在世上的制度中的。因此，基督徒所走的路，雖然是屬靈的路，但卻不是直接破壞世上的制度的，而是用生命來見證出，世上的制度是無用的，只有屬靈的生命，才是有用的。然而，這是用生命活出來、見證出來，而不是用說話說出來，更不是直接破壞世上的制度的。這也是基督在彼拉多面前的榜樣，祂沒有直接對抗世上不公義的制度，只是默默接受，以生命活出真理來，這是我們要學習的。

晨更分享：士廿18-48

 

20201220               dimanche                    士廿18-48

為何神讓以色列人死了這麼多人，失敗兩次後，才再讓他們勝利呢？他們死的人數，比便雅憫人還多呢(40030：25100)！若以道理來看，應是基比亞人犯罪，應是基比亞人受到懲罰，以色列人只是希望他們對付罪而已。當初只是要他們交出匪徒而已(13)，但卻演變成這場戰爭，而且是殘酷的，雙方死了共六萬五千多人呢！本來只是簡單的，希望基比亞人悔改，交出匪徒來，事情就可以止息，然而為何會演變成這個局面呢？

第一，以色列人用甚麼方法，去勸他們交出基比亞的匪徒呢？乃是用大軍壓境之方法，就是用武力之法，去威脅他們，這是在勸他們之前，就已經決定的計劃(8-9)。原來他們心中已經準備打仗，在這之先也沒有求問耶和華，就想到以世間的方法，去壓迫他們降服。雖然他們要對付罪，這是對的目標，然而方法卻是錯的。不是用世界之方法，乃是用屬靈的方法。屬靈的方法，是兼有公義與慈愛的，而且是要用神的話去勸說他們，不是用人間的道理而已。除了公義的懲罰罪外，還要加上溫柔的心，去勸說他們，而不是以武力為後盾的。應該用的後盾，乃是神的話及神的慈愛，亦即公義加慈愛，才是該有的後盾。然而他們的後盾，卻只是武力，於是就做成這場殘酷的戰爭，演變成很多無辜者死亡的結果。

第二，他們沒有檢討自己的責任，不覺得自己的罪；就像利未人一樣，明明自己也是有罪的，但卻只是看見對方的罪，卻沒有看到自己的罪或是自己的責任。若他們能先以溫柔的態度，承認自己沒有顧到便雅憫人的生活，沒有幫助他們、教導他們；先看見自己的責任，再勸說對方悔改，或許就可以避免一場戰爭。

第三，他們沒有尋求神的方法，沒有讓神來主導他們的行動，只是以眾人決定的方式(7)，去處理基比亞人的罪。於是本應只是基比亞的匪徒的問題，卻演變成整個支派幾乎滅亡，這是因為他們沒有讓神出手，只是自己出手。而自己出手的結果，那就是愈處理愈會出問題。他們似乎解決了一個問題，然而結果是把問題更鬧大。不應死亡的，都一同陪葬，這是不值得的。

那便雅憫人呢？他們為何死傷這麼多呢？為何神也要給他們這麼重的懲罰呢？雙方的死亡人數，是如此的多，這應是神容許的，也是對雙方面的警戒。對便雅憫人而言，他們沒有悔改，他們自恃自己的武力不錯，於是就覺得可以不必悔改，我只要用武力打勝仗，就可以不必悔改、可以繼續犯罪。他們也是以武力為主的心態，與以色列人是一樣的。原來為何雙方死亡這麼多人呢？原因是雙方都以武力為後盾。以色列人以武力威脅他們悔改，而便雅憫人認為自己的武力，可以遮蓋他們的罪。「因為我打仗是一流的，於是我就可以任意犯罪，而不必悔改」，這或許是便雅憫人的心態。

那神為何給便雅憫人兩次勝利，殺死這麼多的以色列人呢？本來是便雅憫人的罪，但由於以色列人不會處理，結果自己也死亡多人。而第一、二次的戰爭，神讓便雅憫人殺了這麼多人，但他們反而以為自己可以因而不必悔改，於是最後的禍患就臨到他們。當他們見自己的武力，可以殺敗以色列人，可以不必悔改，也可以逃過罪惡的懲罰時，他們或許是沾沾自喜的(32,39)。然而，犯罪的人若不悔改，神的懲罰雖然似乎拖延，終必會臨到的。因為神不會以有罪的為無罪，若人不會悔改，審判是一定會臨到的。

基比亞人所犯的罪，若以外邦的所多瑪的結果來看，那是滅城之罪；當他們有機會可以悔改，可以交出罪人，並且對付罪時，他們卻沒有悔改，於是神的滅城懲罰就出來。神讓雙方人都有死亡，表示雙方都有責任，都不會檢討自己，只會看見對方的問題，而不會看到自己的問題。便雅憫人看見對方兵臨城下時，是覺得對方不對，也沒有檢討自己的罪；以色列人看見對方的罪時，也沒有覺得自己有責任。這時雖然他們還是有祭司非尼哈(27)，但也沒有看到非尼哈說任何話，只是被動的問神而已(28)。故此，雙方的死亡人數都是多的，這代表神藉此告訴他們，雙方都是錯的，才會導致這樣的結局，都應有該學習的功課。

這件事上，以色列人與神的關係如何呢？以色列人的求問神，是先決定打仗後，再求問神的。他們求問神的問題，只是給神選擇題及是非題而已。這就不是與神對話的禱告，與求問外邦假神的模樣是一樣的。他們表面是求問神，卻不給神空間，只是限於神回答誰先上去，或是可以不可以。這樣的禱告，是以自己為主，神為副的；但這樣的禱告，結果就是雙方的死亡。當神回答後，反而是死亡呢！這是甚麼原因呢？因為他們不把主權給神，神就讓他們學功課，讓他們知道禱告不是為了服事自己，乃是為了走在神的道路中才對。

以色列人兩次失敗後，都會哭號(23,26)，第二次還加上禁食及獻燔祭及平安祭(26)。哭號是為自己利益哀哭，但有看到自己的問題嗎？祈求神是為了自再得益處，為了勝利而已，卻不是為了走在神的道路中、尋求神的旨意。同時，他們獻上的，只是燔祭及平安祭，卻沒有贖罪祭，因為他們好像看不到自己的罪；也沒有為對方的罪承擔責任，像但以理的禱告一樣(但九)。這就是他們表面是有禱告、有獻祭，但卻只是宗教，而不是真正的心中以神為主。他們只是為了自己的利益而求問神，卻看不到自己的罪及責任，也沒有為神的國、神的榮耀有任何的憂傷。

因此，這場戰爭的結果，我們看到的是死亡的人數很多，沒有人勝利，全部都是輸家。然而，更重要的不只是死亡，更是沒有人悔改，沒有人看到自己的問題，而且，沒有檢討為何會死亡這麼多人，為何會有基比亞人的罪，如何把問題的原因找出來，避免日後的重蹈覆轍，這才是重要的。他們死了這麼多的人，可惜的是罪惡的權勢仍在，他們還是繼續進入了士師記的混亂時代，沒法出來。犧牲了這麼多人，卻沒有因而在屬靈上學到功課，仍是找不出問題、針對問題而改過，這就是以色列人更大的悲哀，而不只是死亡的人數而已。也就是說，他們不只得不到屬世的益處，更失去屬靈的益處呢！這是更令人嘆息的。

晨更分享：士十六15-31

 

20201213                      dimanche                 士十六15-31

參孫的一生，就是在死亡中走的路，他沒有走神的路，沒有走拿細耳人的路，他走的路，只是宗教的路，不是信仰的路。宗教的路，就是有拿細耳人的外表，卻沒有拿細耳人的實際。拿細耳人的實際，就是在生活上歸神為聖，不走世人的路，不只是外表的不剃頭髮，不接觸死屍、不喝酒而已，更要過一個聖潔的生活，遠離罪惡，這才是拿細耳人的精義、才是拿細耳人應過的生活。不是外表的頭髮，乃是裡面的生命。他是沒有生命的人，他的生命只是以己為主，獨來獨往，沒有與神相交，也沒有與人相交。因著他沒有享受從神來的愛，他就尋找屬世的愛，而所有屬世的愛，都只是虛空的，都只是利益的交換而已。他得不到真正的愛，但他卻在世界中尋找愛，不懂得在靈中找到愛，這就是參孫的下場。他走的路，是錯誤的，是走向死亡的路，他的成功，是一方面成功，另一方面又是往死亡中走的。對他而言，成功與死亡是連在一起的。他的成功，是與死亡一同出來的；這就是他死時所殺的人，比活著之時殺的還多之意。

為何死時所殺的人，比活著還多呢(30)？因為他的活著，不是走在神的路中，而是用他的方法，走在世界的路中。因此，他殺人是完成神的使命，但完成神的使命的同時，他卻步向死亡之路。這是甚麼原因呢？因為他用的方法，不是神的方法，不是走在生命的路中，乃是走向世界的路、死亡的路中。原來完成使命是有的，但他的完成使命，是用他的生命來換取的。也就是說，他犧牲了他的性命，才換來使命的成功。然而，是否可以一方面完成使命，一方面又可以得生命呢？

今天我們服事主，不只是要完成使命而已，更要加上得到豐富的生命，這才是我們的目標。若我們的成功，是要用生命來換取的，那就不是真正的成功。真正的成功，是在使命的完成上，同時可以使生命增長的，這才是真正的成功。若走世界的路，用世界的方法，去得到的成功，那是消耗生命的成功，是用死亡換取的成功。這樣的成功，付的代價是大的，因為我們走的路，不是神的路，而是自己的路。

原來走的路是世界的路，是自己的路時，也是會成功的。若我們只看成功與否，就以為自己所走的路是對的，這就是參孫所走的路。參孫的整個人生，所選擇的路，都是世人所走的人。他專門到罪惡的環境中去完成使命，似乎是不入虎穴焉得虎子的感覺。完成使命是好的，但方法卻是用罪惡之法，他是不能脫離罪惡的。今天我們完成使命的方法，是要用神的方法，而不是在罪惡的環境中完成。若真要進入罪人中間才可以得人，就如耶穌可以與罪人接觸一樣，那就要有不能沾染罪惡的生命才可以。但參孫沒有這個能力，他只能有外面的能力，沒有裡面的生命，於是他能力大無窮，但沒有生命的能力，就不能勝過罪惡。他可以勝過外面的難處，但卻不能勝過生命的難處。這就是參孫一生的寫照，也是以色列人整個歷史的寫照；是否也是我們的寫照呢？

大利拉天天用話逼他、催他，以致他的心煩的要死(16)。那他如何應付呢？應付的方法，只有一個，就是離開她，而不是把心中的秘密告訴她；明知這是死路一條，他還是不能放棄罪的環境，向著死亡而行，沒有任何抵抗力。以前他是憤怒而離開他的妻子的(十四19)，這一次他沒有離開大利拉，他的生命愈來愈沒有能力，已經被罪惡捆綁著他了。最後一次被捉，非利士人沒有說要帶來繩子，只是帶著銀子上去(18)。這時非利士人不必用繩子綁他，因為參孫已經被罪惡牢牢的綁住，不能脫身了。外面的繩子是捆綁不了他的，但罪惡的繩子，卻是無形地把他捆綁住。這就是參孫的問題，他曾被大利拉外面的繩子捆綁三次，都不會把他綁死；然而，他被罪惡的繩子也是綁了三次，就是他遇到的三個女子，一個是無名的亭拿妻子，一個是迦薩的妓女，最後一個是梭烈谷的大利拉。這三個人把他牢牢綁住，因為是他因放縱情慾而被綁的。這三次被罪惡捆綁，到了後來，他就被綁住、被牢牢地綁住而不得脫身。這就是參孫的結局，是一方面成功，另一方面也是死亡的兩個結果。

原來走在罪惡中的參孫，因著得到神的憐憫，他還是可以成功的；只是他的成功，是從死亡中得的。參孫的一生，就是如此的可惜，他這兩面，都是相對的；若只看他的成功，是被人羨慕的，因為他的能力，是無人能比的。然而，若看他的結局，卻是悲慘的死亡，而且是被剜去眼睛的。剜去眼睛，是代表他的屬靈光景是瞎眼的，是看不到真理的。他只看到屬世的路，卻看不到屬靈的路。他走在屬世的路中，不走在屬靈的路中，因為他看不見屬靈的路。他沒有得到神的愛，沒有得到人的愛，就尋求肉體的情慾，那不是真愛，是世界帶來的暫時罪中之樂而已。他所靠的，只是神的憐憫，神的恩典，他救了以色列人，卻是用他的生命換來的。因為他不懂得尋求生命的長進，他只懂得尋求使命的完成，所走的路只是世人的路，用的方法只是世人的方法。殺的人是多的，卻是陪伴著死亡而來的，這就是參孫的一生。

最後的一幕，是羞辱神的名的一幕，因著他走在世界的路中，他就令神的名受羞辱，讓外邦人得榮耀。今天我們若不能成為好的見證，若不走在生命的路中，就會羞辱神的名，他殺了這麼多的人，還抵不了神的名被羞辱的代價呢！神的名被羞辱，是我們賠不起的代價，我們切不要走到這樣的地步。我們活著的目的，乃是榮耀神，而不是羞辱神，但若走在世界的路中時，就會不知不覺羞辱了神的名。不只死亡，而且令神的名受虧損，這是很不應該的。

晨更分享：士十一29-40

 20201206                   dimanche            士十一29-40

這一段是說到耶弗他打仗得勝的故事，而在打仗之前，他還是會向神許願，因為他知道，得勝是在乎耶和華，而不是他自己的力量。這樣的認知，是重要的，因為這代表他倚靠的是耶和華，而不是他的武力。他是有勇力的人，是大能的勇士(1)，然而，他知道這不是致勝的條件。真正得勝的條件，乃是耶和華的靈臨到耶弗他身上，是神的工作，是神的勝利，他才可以有得勝的可能。原來他的勇力，只是讓人可以選他作元帥，讓人可以揀選他為元帥、為領袖，去得勝敵人而已。但真正他能得勝的，不是他的勇力，而是他倚靠耶和華。人所看的，是人的勇力，是大能的勇士；但耶和華所看的，卻是這人是否倚靠耶和華，這是不一樣的角度去看事。我們看事，不能只從人的角度去看事，乃應從神的角度去看事，如此，我們才懂得事情的真相，才明白我們該如何行，才可以得福。

一個有耶和華的靈降臨的人，為何還要向神許願呢？許願的目的是甚麼呢？許願的目的，是感恩、是對神的愛的回應。他的許願，不只是為了得勝，不是與神的交換條件，乃是對神的愛的回應。他不是沒有信心，反之，他是滿有信心的，因為他的許願，不是不信神，是相信神必然會帶領他得勝，因而先許願為要感恩。亦即是他在未得勝前，已知道神必然會幫助，就先許願感謝神的恩典。

今天我們的許願，大都是利益的交換，大都是用世上的一套去向神求。但真正的許願，不是利益的交換，因為我們能給神甚麼利益呢？許願的真正意思，乃是對神恩典的回應，是恩上加恩的一個步驟。我們能獻上給神，那是神給我們的恩典，而不是我們給神的恩典。能獻祭給神，乃是神先給我們，而神讓我們有機會事奉祂，這都是神的恩典，而不是我們給神的益處。因此，這裡的許願，不是條件的交換，不是利益的交換，不是用以賄賂神，乃是為了感恩，這才是真正的目的。

在未曾打勝仗之前，他就可以向神許願，這就是一種信心的表現。他相信神會讓他得勝，他就先許願把自己感恩的行動先綁住，就好像立了一個約，自己必然要遵守一樣。故此，許願的心志是對的，但許願的內容呢？這是甚麼的內容呢？誰先從他的家門出來迎接他，他就必歸耶和華，必把他當作燔祭歸給神，這是甚麼意思呢？這是要把人獻上給神嗎？聖經沒有作太多的解釋，然而我們若從耶弗他對神的認識，以及他對神的感恩之心，他應該不是這樣的意思。若是牲畜先出來，就可以獻上給神；若是人出來，獻上給神的，就不是燔祭，而是活祭的獻上。因此，我們有理由相信，他不會把女兒燒給神的，因為如此不是神所悅納的。他的女兒終身不嫁，這是一種為神而活的代表，他只有一個女兒，能獻上給神的，就只有她而沒有其他的兒子。因此，這應是在聖殿中的服事，或是其他方面的服事，而不是獻上自己為祭的代表。

然而，許願時是有心的，但許願的內容，也不應是隨便的，否則，我們的有心，就會被許願的內容打擊，變成使女兒困擾，就不是最美的。然而，他的女兒第一也是孝順的，第二，她也是順服神的。故此，他的家庭教育看起來也是不錯的，是一個以神為首的家庭，也是一個以父的意思為意思的家庭。這是耶弗他的優點，也是神揀選他的原因。女兒的順服是不簡單的，因為當時的女子，若不能結婚生子，是很羞恥的，也是被社會棄絕的。然而，為了神及為了父親，她女兒願意順服，這也是不簡單的。

直到這裡為止，我們看到的耶弗他，是不錯的，是倚靠耶和華，是有神的靈充滿的。他所許的願，雖然內容有點不經大腦，但他對神的心是單純的。他是因為愛神，因為感恩而許的願。同時，他許了願後，就不收回；加上他的女兒也願意順服，就把他的女兒的一生，都獻上給神使用。當時的女子的婚姻，是父親決定的，因此，女兒也沒有自己的意思，就只有順服而已。這可以看到他們一家是以神為首，雖然吃虧，雖然利益沒有，但能夠順服神，是最大的喜樂。這就是他們家庭的想法，能夠培養出這一個觀念在家庭中，也算是不容易的。

因為如基甸，如其他的士師，他們雖然有三十至七十個兒子，然而沒有一個是可以被神所用的。反觀耶弗他，雖然只有一個女兒，卻可以把之獻上給神用；這代表他的教養是成功的。若是其他的士師，有很多兒子的士師，都能如此的話，那士師時代就應該可以改寫，而不是只有惡性循環的繼續下去而已。可惜的是他有的是女兒，而不是兒子，否則的話，可能這個獻給神的兒子，就可以繼續領導以色列民，就打破士師時代的問題：就是整個士師時代，都沒有一個士師的兒子，可以出來繼續帶領以色列人的事實。

今天我們的家庭教育是如何呢？我們是否可以把神帶入家庭的生活中呢？能夠把神帶入家庭中的人，才算是成功的人，才算是有下一代的人。耶弗他沒有為他的女兒預備驢、也沒有預備城、也沒有為她預備婚姻；但耶弗他為她預備的，是一個事奉神的環境，這就比起其他有很多兒子的士師，更顯珍貴，是很難得的一個家庭。因為直到如今，我們看不到一個士師的家庭中，可以有下一代出來的，這是很可惜的事；但耶弗他的家庭，能有一個女兒出來，可以獻給神為用。這樣的一個事實，就提醒了我們，原來士師時代中，這麼多的士師，有這麼多的兒子可用的人，卻沒有一個兒子可以出來被神使用。惟有耶弗他，他雖然只有一個女兒，卻還是可以獻上給神用，這是很不一樣的見證。

晨更分享：士七23~八9

 

20201127                   vendredi                 士七23~八9

神既然可以使米甸人互相殘殺，但為何又不讓他們全都自相殘殺死光呢？還可以讓他們逃走呢？原來一方面是神在做，但另一方面，人也需要就著神的旨意，而分享勝利的果實。這就是人與神互動的結果，甚麼叫做交託呢？交託不是推托，交託乃是神人合作，不是神全做，當然也不是人單獨做，我們甚麼時候都應是與神合作的。有些事情是神才能做的，那就要讓神來做；有些事情，是我們應該參與的，那我們就不能袖手旁觀。這就是互動的藝術，是神與人互動的技巧，是互動的功課。

原來與神互動也是一門功課，我們不能做了神的分，也不能不做自己的分。互動的意思，是與神一同同工，那就要知道甚麼是我該做的，甚麼是神才可以做的，我就配合神的旨意而做，這就是基甸他們學的功課。今天我們與神的關係，就是從互動開始學習，學會與神互動，那是不簡單的，這就是默契的產生。原來當初是基甸完全聽神的吩咐，因為關鍵的一刻，乃是開始之時，這時人不必有動作，只有神的動作，只有耶和華的刀，然而，甚麼時候加入基甸的刀呢？這就是默契，就是基甸要學習的。

當初是耶和華做的，但這時的基甸，是只聽神的話去做，而不必有自己的想法，就是完全順服，就只聽神的聲音就是。但當敵人逃走時，這些逃脫的人，為何神不直接把他們殺掉，而還要再招集其他的以色列人，讓他們去追殺呢？為何神不完全把他們殺死，那不是更乾脆嗎？神不只是自己做，祂也要我們經歷神，也要我們學習與神互動。前面的打仗，需要很大信心，或許這時神覺得他們沒有信心，就自己做了，因為神衡量後，覺得人做不來，神就先做了。然而，後期的敵人，他們的軍心已經潰敗，這時需要的信心就不必太大，於是神就讓他們去追打敵人，就讓他們在實戰中，經歷神的大能。這時也是需要信心的，但神知道他們可以做得到，就交給他們去做，但神當然也會出手的。

原來神都了解人的心、人的力量，祂所給人的題目，都是衡量人的能力後，再給他們的。同時，神出了題目後，不是袖手旁觀的，乃是一同參與的。我們看到後期的基甸，與神是有默契的，他知道這時不是神單獨出手的時候，是要加上人的努力的，他就盡了自己的責任，就雖然疲乏，仍然追趕。這就是代表他知道自己的責任，也知道神會與他同在，神也不會袖手旁觀的。這可以從他回答疏割人及毗努伊勒人的話中(7，9)，知道他還是倚靠耶和華的。同時，也知道別人是沒有信心的，別人覺得他不行的。因此，他們的追趕，也是訓練信心的一種好環境。他們若看見神初步的成功，那就繼續這信心，因為神開了第一步，你的眼是否看得見呢？你是否因而得到信心呢？你是否就可以順勢而為，配合神的工作，而得到繼續的成功呢？這就是明顯的神人合作，就是神先做人所不能做的，然後人就照著信心的程度，去做下一步，就是人倚靠神後，就可以成功的那一步。

不只是第一步要靠神，第二步也是要靠神的。只是第一步是神先做，但第二步人就要加入追趕，這就是我們要在經歷上，實際倚靠神，才可以得到完全的勝利。這時有兩批人，一是三百人(八4)，二是其他支派來支援的人(七23)。三百人不是因為成功了就鬆懈，或是交給其他的以色列人來做。其他的以色列人加入後，他們還是要追趕的，這就起了帶頭的作用，成為一個榜樣。原來帶頭的人是要以身作則的，是要用行動帶領的。本來基甸是用口頭帶領其餘的以色列人(24)，但他不只是口頭帶領，而且也繼續追趕(八4)，於是就用行動帶領，以榜樣帶領。雖然他們已經勝利了第一步，本來是可以休息的，但這時他們仍然是繼續追趕，這就代表他們成為一個好榜樣，讓他們的勝利，是持續的，不是局部的。

原來勝利的時候，會有一些問題出來，第一是疲倦出來，是否要繼續呢？第二是有內亂的可能，別人看不慣你的勝利，會有埋怨出來。第三是不再倚靠神，因為勝利後就會驕傲，就會放棄、就會休息一下。第四是覺得夠了，不必再戰了。這些攔阻，都在勝利後出現，但基甸也一一克服了。

他們是疲倦的，但雖然疲乏，仍然追趕，這就不簡單了，這要克服肉體的天然障礙，是不容易的。這時需要食物，但卻已經沒有了。他們分發的食物，還是不夠；別人又不肯幫助，而且看低你殺不了敵人的。而在這種惡劣的環境下，仍然可以繼續不灰心，這是不簡單的，若不是有一個完全倚靠神的心，是不能辦得到的。他們勝利了，但別人看不慣你的勝利，妒忌你，你在勝利之餘，能夠謙卑嗎？

當一個人勝利時，一般是風生水起的，是不可一世的，這時有人覺的你沒有召他一同出征，這是馬後炮，是很易被激怒的。然而，基甸卻沒有被激怒，他說了幾句話，就平息了一場可能的內戰，這就是屬靈的智慧，就是我們要學習的。原來外面的戰爭是用武力來對付，裡面的戰爭，卻是用愛來止息的。這就是如亞伯蘭一樣，當自己的人羅得與他相爭牛羊的牧草時，他是用讓的方法，把一場戰爭止息。而當四王把五王打敗，其中有所多瑪王敗陣後，他為了救羅得，就用武力搶回羅得，這是對外的戰爭，就只能用武力；但對內的戰爭，則要用愛，這是有分別、有不同的。

戰爭勝利後的一個問題，是驕傲，是覺得了不起。若是這樣，當以法蓮人對基甸埋怨時，他若驕傲，就不會說這些謙卑的話的(八2-3)。但他仍是謙卑的，因為知道不是他的手，乃是神的手作成的。今天若我們不知道自己的無能，也不知道神的手是幫助我們的，我們就會驕傲的。然而，我們若知道一切都是神加給的，我們自己是無能為力的，我們就會謙卑。保羅在以弗所書時，說他是聖徒中最小的(弗三8)，但神還把大的奧秘啟示給他，這代表保羅的謙卑，知道一切都是神給的，就會謙卑。保羅在以弗所書中得到的啟示是大的，但他仍是謙卑，知道不是為他而啟示，乃是為信徒而啟示的。這就是了解一切都是出於神，人是沒有可誇的。

成功後能繼續追趕，不放棄，要得到的是全面的成功，這就是基甸所做的，敵人不能留下一人，否則斬草不除根，春風吹又生的。

 

晨更分享：士五19-31

 

20201121                samedi                 士五19-31

這首詩繼續回顧，說到有更多的人參與爭戰，就是迦南的眾王，而更重要的，是天上的爭戰，從它們的軌道與西西拉交戰。原來這場戰爭，不只是西西拉與巴拉的爭戰，更是擴大到天上的爭戰，以及迦南諸王的爭戰。也就是說，這場爭戰，是從地上延伸到天上去的。不只是地上的爭戰，而且是天上的爭戰。當初這場爭戰，只是局部的、或是西布倫、拿弗他利與耶賓王的將軍西西拉爭戰而已。然而，後來加入戰團的，卻有其餘四個支派的人，再加上迦南諸王的爭戰呢！這有甚麼意義呢？

我們的爭戰，或許是從一件小事開始，或許只是局部的，然而，當戰爭一開始後，很容易就會擴大。戰爭是從一場小戰開始，有時會蔓延到世界大戰的，這是地上的戰爭的型式。教會中一件小小的爭執，開始時是小事來的，但若沒有把之熄滅，就會蔓延開來，其他的人就會加入戰團，於是到了後來，是一發不可收拾的。這裡的爭戰，當初是不關迦南諸王的事的，但他們也是趁火打劫，希望可以得到一些銀錢(19)。這是人為了利益，就不計爭戰的後果，會把人的紛爭愈鬧愈大的。

那些加入的迦南諸王，後果如何呢？聖經沒有說得很詳細，但若這場戰爭是天上的耶和華也加入的話，他們一定得不到好處的(20)。當以色列人靠神的恩典而作戰時，那他們本來的仇敵是只有西西拉，但神卻把其他的迦南諸王也給了他們，這就是買一送N的恩典。就好像約書亞攻打艾城時，神把伯特利也給了他們一樣(書八)。當我們在地上任何爭戰時，真正的爭戰，應是天上與地上的爭戰，而不只是表面的地上的爭戰。這是善與惡的爭戰，當初兩個支派與西西拉的爭戰，變成六個支派與迦南諸王的爭戰，這是善與惡的爭戰。而更重要的，是天上的王與撒但的爭戰。我們在地上若發生有任何爭執，都應是善與惡的爭戰，而其最終表現，就是天上的君王與世界之王的爭戰，而世界之王就是撒但。

今天在教會中，我們常有爭執，這些爭執，到了最後，就是爭戰，而若我們沒有倚靠神，只注重自己的利益的話，那這場戰爭，就一定讓撒但得勝的。我們任何戰爭，若不是用愛來和解，就都會被撒但利用，讓旁邊的、無關的迦南王加入戰團的。教會中應是沒有仇敵的，但我們把教會的弟兄變成仇敵後，於是教會的爭戰就不斷增加，而撒但就趁機加入，就把我們通通消滅，這是很可惜的。

真正的戰爭，而且是不可避免的戰爭，應是善與惡的戰爭，這樣的戰爭，神是會加入的；這樣的戰爭，是以弗所六章所說的爭戰，是不可避免的。然而，現在教會的戰爭，卻是弟兄與弟兄之間的爭戰，不是善惡的爭戰，是己與己的爭戰；如此就讓撒但有機可乘，這就不是我們所樂見的。若是善與惡的戰爭，神會加入，幫助那些倚靠神的人。但若教會中，不是善與惡的戰爭，只是弟兄與弟兄之間的仇恨及爭戰，那神不知道如何插手，也不能插手的。這時，不是神插手，而是撒但插手；只有撒但會插手，這才是真正的可怕呢！

這場戰爭中，有其他四支派的人，雖然沒有呼召，卻仍是加入戰團；同時，迦南諸王也是趁火打劫。這代表善與惡的爭戰，而最後的加入，是耶和華自己。若是耶和華插手的，那打仗的人，就必須是按真理而行的，若不然，神是不會及不能插手的。也就是說，這場戰爭，當初是兩個支派與西西拉的爭戰，但後來正義的一方，有人加入；邪惡的一方，也有人加入，這就是善與惡的爭戰。由於是善與惡的爭戰，故耶和華就插手於善的一方，於是惡就敗亡。

善與惡的戰爭，我們是應該加入善的一方，是不能隔岸觀火的。這裡有兩種人，一是迦南諸王(19)，他們加入的是惡的一方；另一種人是隔岸觀火的米羅斯人，他們是作壁上觀，不加入任何一方(23)。雖然不加入，以為就可以靠中站，但還是被咒詛的。原來善惡的戰爭，我們必須加入，而且當然是加入善的一邊；我們必須去打，不能逃避的，這是以弗所書六章所說的爭戰。迦南諸王加入惡的一邊，米羅斯人都不加入，這兩者都是不對的。

那教會中弟兄與弟兄之間的爭執呢？那就不應是仇敵與仇敵之間的爭戰，是不應該發生的爭戰，這時，神就不能加入；但撒但就會趁機加入，這就產生分裂，以及嚴重的後果。原來任何戰爭開始後，由於會有朋友及親情之關係，就會有人加入。若教會中不是為了善惡之爭，而只是為了利益之爭，或是為了個人的喜好而相爭；那就會形成教會的分裂，就會被撒但利用，把我們擄去，是很可怕的。

雅億本是一個住帳棚的婦人而已(24)，住帳棚代表一般的生活。但她除了住帳棚之外，她還加上一個使命，就是觀察神的旨意，知道她生活還有一個使命，還是要盡她的責任的。因此，當機會來到時，她就作了一件合神心意的事。雖然這事對她而言，不是她平時的力量所可以成就的，但神給她機會時，她就利用這機會，完成一件偉大的事。她本可以等巴拉來到後(四22)，讓巴拉把他殺死的，如此就不必自己冒這麼大的風險，甚至會有可能喪命的。然而，她不等別人來做，她不讓機會失去，自己可以做的事，就自己完成。這就是她因為了解神的使命後，她就毅然地不顧生命，完成了一件臨時的使命。這使命不是她計劃出來的，乃是臨時臨到她身上的。若不是一個平時的使命，只是突然臨到的使命，那就一定需要平時有預備，充分知道神的旨意，否則就不會如此快就可以決定及做得到的。

原來我們要常作準備，若突然有一個使命臨到，若神給了我們一個服事的機會，不是我們平時準備好的，我們仍要有能力做得到。我們平時要觀察神的旨意，要明白神的心，知道神的使命來到時，我們就馬上可以完成，這是我們要學習的功課。因為一般而言，神給的使命，有持續性的，例如傳福音、例如彼此相愛等，這些固然要有計劃去做。但突發的使命，臨時出來的機會，我們是否可以完成呢？這也是考驗我們對神的忠誠，以及對神的信心，是需要我們操練好的。

西西拉的母親，只會想到屬世的益處，她教導兒子也應只是屬世的目標，她是可憐的母親，因為她生下的兒子，最後是甚麼都得不到的。她的目標只是一些錢財 一兩個女子，以及一些無用的彩衣而已。這樣的人生目標，有意義嗎？底波拉這個以色列之母，就不一樣；她要的乃是屬靈的兒子，乃是永恆的目標，乃是神自己。這兩個母親，一是屬世的、一是屬靈的，她們所得到的兒子，就是不一樣的。而西西拉之母，最終只是無盡的悲哀，永遠看不到她的兒子的面的。

晨更分享：利廿六21-46

 20201109                                        lundi                                        利廿六21-46

這一段繼續說到神對以色列人的懲罰，以及最終他們的結局。原來神早就知道以色列人的問題，早就知道他們的背叛，但神仍然是要揀選他們，並不因為神的已知，就不給他們恩典。神的預知是他們會背叛耶和華，但神仍然可以愛他們，仍然用祂的耐心與他們互動，仍然會頒布下律法來，使他們可以遵行，這是神的慈愛，是我們所想不到的。例如耶穌對猶大也是這樣，既然知道猶大還是會賣耶穌，但耶穌還是愛他，還是給他機會。這是神在時間內與人互動，目的是甚麼呢？是使人有機會，可以用自由意志來選擇神，可以悔改歸向神，這是我們不明白的。

既然神早知道以色列人的整個計劃，知道他們會背叛神，還是把律例典章給了他們，這對我們而言，是很難的。但神還是可以如此做！保羅說，猶太人有甚麼長處，割禮有甚麼益處呢？然後他回答說，凡事大有好處。第一是神的聖言交託他們，即使有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信麼(羅三1-3)？這代表甚麼呢？神雖然知道人的軟弱，知道以色列人的失敗，但祂仍然是賜下律法，則下割禮，目的是甚麼？是要彰顯神的慈愛、神的公義，以及神的話語。因為即使人是不信的，但神仍然是可信的，神把祂的義顯出來，是要讓人看見神的慈愛、神的公義、以及神的信實。而神也願意把恩典給人，只是人是否可以領受恩典而已。

原來神早就知道以色列人的問題，神也早就已經有了一個拯救的計劃，是要讓人得益處的計劃。神預知人的敗壞，但神還是要拯救世人，神費了很多的心血，去拯救世人，神不斷的苦口婆心地勸人歸向神，因為人是短視的，人是不明白神的旨意的，但神用祂的慈愛、耐性，去引導人們歸向神。雖然似乎是扶不能的阿斗，神還是要用盡方法去幫助人，這就是神的耐性以及神的慈愛，是我們不能不感受神的愛及神的偉大的

當我們看到了這些經文時，我們發現，人是敬酒不吃吃罰酒的人，是孺子不可教之類的人。神的計劃，原來是對一些不聽話的孩子，是孺子不可教的人，要把他們變成可教的人，變成順服於神的人。神也要把扶不起的阿斗扶起來，這是難的，這是神的耐心。當我們在教會中，看見了很多扶不能的阿斗、看見很多不可教的孺子時，我們的心情是如何呢？神要我們愛鄰舍，要我們愛仇敵，用愛把仇敵化解，但我們不只不會愛仇敵，而且還會製造很多的仇敵，把弟兄變成仇敵的呢！我們可以如神一樣，把不可教的人教起來，把不可扶的人扶起來嗎？

在教會中，若是有一些聽話的人，若是有一些願意聽你的話的人，你或許是樂意教他的，若有一些可以扶得起來的人，你或許願意扶持他的。然而，若是扶不起來的阿斗呢？若是不可教的孺子呢？你是否同樣地可以幫助他們呢？我們喜歡選擇一些可教的人、可扶起來的人，但卻不喜歡那些教來教去都看不見成果的人。這是人的天性，但在這裡，我們看到了神的一個特性，就是祂專門願意教那些不可教的人，扶那些扶不起來的人！祂的預知告訴祂，這些是扶不起來的人，但祂還是不灰心，最後還要賜下祂的獨生子來，為了這些不聽話的人呢！我們可以如此嗎？

在這一段中，我們看見的表面是人的罪及不聽話，但在這些不聽話的人中，我們是否同時看到神的耐性、神的不灰心、神的慈愛及恩典呢！神沒有馬上把他們毀滅，而是一步一步的懲罰。神做的不是毀滅，若是我們對一個吸毒的人，他戒完毒後又再吸毒，你可以忍耐他幾次呢？神不斷的忍耐，而且繼續用祂的方法，加重懲罰，目的不是為了懲罰，是為了扶他們起來。到了後來，雖然自由意志是在人，但神還是用苦難，希望把他們挽回。原來神只有一招，就是苦難，就是加重苦難。苦難使人的自由意志想到神，使人可以容易回到神那裡。

例如雅各要回家時，先要見以掃，向他道歉。當初他是把自己放最後的，萬一以掃不原諒他，他還有一條腿，就可以用逃的方式，避免以掃的追趕。然而，神要他順服神，相信神的恩典，就把他的腿弄瘸了，他就沒有靠山，就順服神。還有當被擄的人回去建殿時，他們停工了十五年多，神就把苦難臨到他們，讓他們吃是不飽，喝是不足，穿是不暖，讓他們可以省察自己的行為，再次回到神那裡。原來神有一招，就是苦難，就是藉著苦難，讓我們懂得歸回神那裡。

不只如此，原來苦難是外面的、明顯的、看得見的，而在這外面的苦難中，神還隱藏了一招，就是慈愛，這也是耶穌對賣祂的猶大的招數。對一個仇敵而言，我們要有一招，那就是愛的一招，是把炭火堆在他的頭上的一招。這一招好像在這裡看不太到，但無論是這裡的苦難，或是耶穌對猶大的明顯慈愛，兩者都有慈愛在內。這裡的懲罰，背後不是公義而已，更是加上慈愛的。因此，神的招數是苦難加慈愛，苦難加上神的同在，才可以使人回轉。

神還是記念祂的約的，這就是祂是以慈愛為出發點，然後再在慈愛之上，加上苦難，加上其他的方法，目的是使人得益處的。明白神的整個計劃，神的整個心腸時，我們是否就可以更以感恩的心，去感謝神的大恩呢？祂要做工的人，不是容易的人，不是一個聽話的人，而是一個不聽話的人，但神仍然加上祂的耐心，用盡祂的心思，去使人得益處，這就是我們的神，我們是否真的明白祂的心意呢？是否願意快快順服祂，而不必走如此多的冤枉路呢？

是的，我們是剛硬的，是不容易順服神的，因為神要對付的，乃是我們的自由意志，我們的己是不服神的，這就是我們要對付的地方。若我們與雅各一樣，與神摔跤都可以得勝的話，那吃虧的不是神，乃是我們。若我們有一個順服神的心，願意聽神的話，就不會走這麼多的冤枉路，就可以馬上得福，這不是很好的路嗎？這是從我們這方面來看，值得我們省察的。

晨更分享：利廿三23-44

 

20201104                                        mercredi                                  利廿三23-44

這一段繼續說到耶和華要他們守的節期，最後就是逾越節的出來。這是神的整個救贖計劃，用一些節期及節期的次序，把神的心意說出來。神的計劃是從逾越節開始，這是神的救贖，把以色列人從埃及地救出來；這代表神把我們從世界救出來，然後我們馬上要守的，乃是無酵節，就是代表神已經赦免我們的罪，那我們就應過一個無罪的生活。之後就是初熟節，這代表神供應我們的飲食，我們是不必擔心的。然後就是七七節，就是五旬節，就是預表聖靈降臨的日子。神不只是照顧我們的生活，而且是關顧我們的靈命。祂要賜下的，不只是屬世的生活，而且是屬靈生命的成長。聖靈把基督在十字架上已完成的雛形，變成實際的、我們的生命，這是聖靈的使命，因為耶穌說，聖靈來的目的，是要榮耀基督。如何榮耀基督呢？就是要把基督的工作，具體地作在基督徒的身上，使基督十字架的工作，可以完全地成就在人的身上，如此基督就可以得榮耀。

之後，就是七月一日的吹角日，吹角是提醒之用，也是預備心之用。原來當神要做一件事時，我們是要先預備我們的心的，如此神才可以真正把祂的工作作在我們的身上的。吹角日也是民間曆一年的開始，這代表新的生活，是屬世的生活，而屬世的生活，要連於屬靈的生活，若屬世的開始，不是以屬靈的生命開始的話，那就是白白過日子了。我們過的日子，不應是白白過的，若只是白白的過日子，那代表我們是老了一年，而不是成熟了一年。今天我們每過一天的日子，從屬世來說，是老了一天；每過一年，是老了一年。然而，若我們的生活，是以神為主的，我們每過一天，不是屬世的老了一天，乃是屬靈的成熟了一天。也就是說，這時是屬靈的生命，又成熟了一天；我們又多一天可以認識神，可以榮耀神，這就是吹角節的提醒，是要我們把生活獻給神，過一個以神為首的生活，如此我們所過的日子，就不會只是一年比一年老而已，乃是一年比一年成熟呢！這就是肉體雖然朽壞，內心卻一天新似一天之意。

吹角節若是提醒，那贖罪日就是罪的大掃除，那就是有行動的出來。贖罪日也可以代表更徹底的脫去，要脫去後，才可以穿上。贖罪日有一句話是只出現在這節期中的，就是「要刻苦己心」。為何說這話呢？這代表不只是贖罪，更是要捨己、除己。原來不只是要我們脫離以，更是要我們脫離己。因為之後就是住棚節，住棚節就是神與我們同在，這是大大的穿上。原來在大大的穿上之前，我們要大大的脫去；也就是說，若要穿上，就必須要先脫去，這次序是不能倒轉過來的。

今天我們的問題，是沒有脫去、在沒有徹底的脫去之前，我們就急著穿上，如此的穿上，是沒有用的。若最後的住棚節，是神最後的心意、或是神最後的目標，那這個目標達成之前，就要有一個動作，那就是贖罪日，那就是罪的大掃除。罪的大掃除，在舊約時是預表性的，新約時，是基督擔當了我們的罪，聖靈幫助我們脫去肉體、脫去己，使我們與基督同釘十字架，並且有復活的生命，這就是罪性及罪行的脫去，這才是徹底的不犯罪。

故此，贖罪日就是說到徹底的脫去，就是為了預備要穿上神，代表神要與我們同在。不只是口頭的提醒(吹角日)，而且是行動上的脫去，是知道後再以行動來遵行。這就如耶穌所說，有了我的命令就遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。我們不只是有神的命令，而且還要加上行動上的遵守，如此才可以得到神的愛。住棚節就是神向我們顯現，就是神把祂的愛大大的、毫無保留的給了我們。

這裡都是說到刻苦己心，都是說到甚麼勞碌的工都不可以做。這就是完全的安息，這就是完全的脫去。脫去不是目的，脫去是過程，也是手續，是必須的手續。然而脫去的目的，是為了穿上，原來穿上才是真正的目的。雖然脫去不是目的，但若不脫去，就不能穿上；或說若不脫去而穿上，那穿上是沒有用的。這裡說的安息日不能作工，那是脫去的作用；但不作工不是目的，不作工的目的是要讓神作工，這才是真正的目的。

最後的一個節期，就是住棚節。住棚節就是啟示錄最後的目標，那就是神的帳幕在人間，神要與人同在。住棚節後，有半年左右的時間，都再沒有節期，這代表第一，這是神最後的心意，不再有其他的節期或計劃。第二，所有的節期，幾乎都集中在上半年，到了下半年的日子，就是住棚節，可見神希望我們更多的日子，是與神同在的。這時是神與我們同在，是神主動的愛、主動的憐憫臨到我們，也是神創世之前所定下的計劃。

然而有兩個住棚，一是出埃及的時間的住棚(43)，二是每年七月的住棚，這兩個住棚，各有何意義呢？第一個住棚，是代表他們已經被救贖，他們就不再住在世界，乃是要住在基督裡。也代表他們不再留戀世界，他們要過一種新生活，不是住在埃及，乃是住在棚裡；乃是在世界寄居的生活。這也代表他們是住在基督裡，而不再在世界中，這就是以弗所書第一章所說的，要我們住在基督裡，是神把我們放在基督裡，在祂裡面得到豐盛。

第二個住棚呢，那就是住棚節。住棚節是耶和華住在我們中間，是神與我們同在的預表。那就不只是我們在基督裡，而且是基督在我們裡面。我們剛信主時，是被動的放在基督裡，但我們信主後，就要主動地讓基督在我們裡面活著，讓基督的一切工作，都可以成就在我們的身上。這就是第二個住棚的意義，不只有第一次的住棚，也應有另一個住棚。不只是被動的被放在基督裡，而且是主動的讓基督活在我們裡面，把神的義活出來，這就是神的計劃、神的目的。此外，第二次住棚，也代表我們還是寄居在世上的，但我們卻有一個盼望，是盼望將來在天上的「寄居」，是永遠與神同在的「寄居」，而不是世上的寄居。

 

晨更分享：利十六1-22

 

20201025                                        dimanche                                 利十六1-22

這一段是說到贖罪日所要做的事，主要是說到祭司所要獻上的祭。包括一頭公牛犢作贖罪祭，這是為亞倫及其家人獻的贖罪祭；一隻公綿羊作燔祭，這應也是為亞倫及其家人獻的(3)。除此之外，他要從以色列的會眾中，取兩隻公山羊作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭(5)，這是為以色列人獻上的。這兩隻公山羊，是要抽籤找出一隻歸耶和華，另一隻歸阿撒瀉勒的(8)。歸耶和華的一隻，是要獻上在祭壇上的，而歸阿撒瀉勒的那一隻，則是要把之帶到一個完全隔離的地，送到曠野無人之地去(22)。

亞倫不只是要潔淨自己、家人及以色列全體之會眾，而且還要潔淨聖所、祭壇、會幕(16-19)。不只人要聖潔，會幕也要聖潔，這是贖罪日所要做的事，贖罪日是七月十日(廿三27)，之後，接下來的就是七月十五日的住棚節(廿三34)，住棚節是要守節七天的。住棚節是要在神面前歡樂七天的(廿三40)，這表示神與人同在、神的帳幕在人間之意。因為在住棚節之後，這年內就再沒有節期，這表示神最後的心意，就是住棚節，就是神與人同在。

因著神將要與人同在，故此在住棚節之前，就先有一個贖罪日，這個贖罪日，就是要徹底地把一切都潔淨，不能容許有任何的不潔、任何的罪的存在。而且，這時不只是人要潔淨，會幕也要潔淨，不能有被罪污染的任何地方。因為神是聖潔的，祂要降臨時，是不容許有任何一點點罪的存在的。

原來服事神的人也好，服事神的器具—會幕也好，以及全以色列民，全都要準備與神同在，全都要是潔淨的，不容許有任何一點點的污穢的。今天我們是否準備與神相交呢？我們要與神相交，就不能容許有任何污穢、任何不潔之物的存在。我們的服事神，是不能帶有任何一點污穢的，這是最基本的認知，是不能有任何疏忽的。為聖所及會幕贖罪的意思，是代表要使它們聖潔，不能沾染任何因人而出來的罪孽之意。

神的要求是如此嚴謹，我們服事神時的態度，是否也是如此嚴謹的呢？是否我們服事神時，常常是隨意的呢？今天新約時，我們每一個人都應該服事神，也應該來到神的面前，與祂相親相交。然而，若看到這一段的經文，我們就發現，是否我們服事的態度，是鬆懈的呢？是隨便的呢？我們是否會注意我們的罪，還是輕忽我們的狀態，沒有為罪而悔改，沒有為罪而潔淨自己呢？我們不只是擘餅時要省察，事奉時也要省察，讓我們成為一個時時都是聖潔的人，才可以來到神的面前服事祂的。

贖罪日是大祭司惟一可以到至聖所的日子，這代表可以面見神。這時雖然會幕的幔子仍然未斷裂，大祭司卻可以進入至聖所，但這時主要是為了贖罪而進入的(17)。雖然可以進入幔子內，但卻只能為了贖罪，而不是為了可以親近神。當然贖罪後，從預表來看，就可以親近神；但聖經沒有說到這一點。這就表示仍然是有幔子的隔離，仍然只能預表式的贖罪。因為牛羊的血，是不能贖罪的，只能等到基督的血出來後，幔子才可以裂為兩半，人才真可以與神相通、與神相交的。

神的心意是住棚節，因為住棚節後，一年之內就再沒有其他的節日。這預表神的最後目的是住棚節，是神與人同在；這也是啟示錄最後的目的。然而在住棚節的目的達到之前，有一個最大的贖罪日，就是要把一切罪污全除去，然後神才可以真正與人同在。若人只要存在一點點不潔之地方，神就不能與人同在。今天我們事奉神，不只人要聖潔，事奉的動機、事奉的器皿等，全都要聖潔。我們獻上給神的，是聖潔的人、聖潔的器皿、聖潔的工具，惟有聖潔，才可以獻上給神使用的。

這時的贖罪祭中，多了一隻要放送的活公山羊，不只是獻上一隻死的公山羊，而且還要讓一隻活的公山羊，送到無人之處。那這隻公山羊是代表甚麼呢？死的若是贖罪，那這隻也是為了贖罪而來的(5)。我們都知道，若不流血，罪就不得赦免，故此，這隻公山羊沒有流血，但還是算贖罪祭，這就不容易了解目的為何。若死的公山羊，是已經把人的罪洗淨(預表性的)，那活的公山羊呢？這也是要按手在山羊的頭上，而且要承認以色列人的一切罪孽和他們的過犯，就是他們一切罪孽，把它們都歸在那山羊的頭上，然後才把之送到曠野去(21)。因此，這山羊也是擔當了全以色列人的罪的，但牠卻不是死祭，乃是活著的祭，這是這祭的特點。

當一隻羊已獻上，代表人的罪案、罪行可以了結，罪已蒙赦免，那活的羊的用處是甚麼呢？人的罪有罪行及罪性，罪行是已知的罪，罪性是亞當犯罪後存在的問題。贖罪日不只是對付罪行，而且還注意將來必然會犯的罪，這是因為我們有罪性，是不能藉獻祭而把罪性除去的。獻祭只能除去罪行(也是預表性的)，但不能除去罪性。這就是為何獻完又再獻的原因，因為人的罪性既在，罪就不斷的會出來。因此，獻贖罪祭只能為了現在所犯的罪，卻不能除去人的罪性，也不能除去將來會犯的罪。而這隻活著的山羊，就代表了人的所有罪(21)，要把這些罪帶到無人之處，那代表要把罪性也放回它原有之處。無人之處，代表不再侵擾人，要與人隔絕，把罪與人隔絕，就只有把罪性消滅才可。

罪性進入人中，是因為人聽了撒但的話，因此，人的己就會出來，現在，把這活山羊送回去無人之處，就讓罪性不再煩擾人，就讓它與人隔絕，這預表把罪性除掉之意。基督的寶血，是把人的罪洗去，但罪性卻仍是存在的。罪性的除滅，不是寶血，乃是十字架，乃是人要藉著十字架死而復活的功能，把己釘死在十字架上，而讓基督的新生命活出來，這才可以把罪性除掉。這隻活的山羊，就代表把己除去，讓它到無人之處，讓它不再煩擾人，這就是罪性除去的預表。死的羊代表流血，代表罪的赦免；活的羊沒有流血，但卻是到了無人之處，這代表人的罪性，不是靠血除去，乃是靠把它隔離而脫去；讓我們的己不再為大，這才可以脫離罪性。

晨更分享：利十三1-28

 

20201018                                        dimanche                                 利十三1-28

這一段是說到痲瘋病(應是某種皮膚病、可傳染性的皮膚病、不一定是目前醫學界定的痲瘋病)的診察，這算是祭司的責任，就是要分別這痲瘋病是否會傳染。若是會傳染，就要把之宣布為不潔淨，就要避免人群，就要隔離，不得自由，不得見人等。痲瘋病患者，身心都要隔離於人群中，這是很可憐的一種病。一般的疾病，若不是傳染病，可以得到家人的照顧、可以得到朋友的探病，但大痲瘋的疾病，因會傳染，卻不能得到親友的探望，別人避之則吉，是身心靈都受損的疾病，是很可憐的。

這裡說的痲瘋病，是一種會傳染的皮膚病，因為會傳染，就不能與人相處，那是使身心靈都受害的疾病。若屬世的痲瘋病如此可怕，那甚麼是屬靈的痲瘋病呢？屬靈的痲瘋病，有兩個條件，一是屬靈的病—就是不健康的真理，第二是會傳染出去的，這就是屬靈的痲瘋病。凡是屬靈的道理有偏差，而且會藉著言語、或是行為、或是其他的管道傳播出去，使人也接受這樣的道理的，那就是屬靈的大痲瘋。例如法利賽人的道理，他們的教訓，就如酵一樣，耶穌要門徒防備法利賽人的酵(路十二1)，那就因為酵就如痲瘋病一樣，會傳播出去，一點點的酵，就使全團都發起來的。屬靈的大痲瘋，也如一些異端一樣，若我們不小心，就會讓這些異端侵入我們的真理中，就把真理不知不覺地破壞而不自知。因此，我們要防備不純全的道理，免得它們如屬靈的大痲瘋，會侵犯我們的真理，成為不潔淨的大痲瘋，使我們患上屬靈的病。

若法利賽人是教導人的，那今天我們教導人的人，就更要小心，是否我們有一些似是而非的道理，好像是從聖經來的，但卻又加上世界的觀念，就成為屬靈的大痲瘋。若我們不知道去謹慎篩檢，把不對的道理去找出來，就用似是而非的道理去教導人；或是用加入人的道理的方法，去治理教會，這就是屬靈的大痲瘋出現。若這裡說到，祭司的責任之一，就是要分辨甚麼是可以傳染的大痲瘋，甚麼是不會傳染的大痲瘋，這就是診斷的能力。這裡說到的祭司責任，是診斷而不是醫治；祭司不是醫生，但他應有對可以傳染、破壞人群的健康的疾病，有診斷的能力，以防止細菌及病毒的散播。

祭司原來要負有一種判斷的能力，去阻止疾病的傳播；這裡說的是屬世的病，但屬靈的病更是重要。若屬世的疾病可以傳染，那屬靈若是患病，也要觀察這些病是否會傳染，若是會傳染的話，就應要把之隔離，不能讓它散播出去，以危害整體的利益。這就是祭司的責任，要判斷甚麼是可以傳染的，甚麼是不會傳染的。今天教會的牧者，責任是防止屬靈大痲瘋的傳播，就是屬靈的不對的道理。有些不對的道理，是個人的，是不會傳播出去、以致傷害人的。這時，牧者就針對信人給以糾正即可。然而，若這些道理是嚴重的，傳出去可以讓人在屬靈上走錯路的，這些道理，就應要禁止其傳播，就應把之隔離於真理之外，以防止眾人因而生了屬靈的病，這是牧者的責任。

今天教會中是否有些屬靈的大痲瘋，是我們沒有察覺的呢？教會中的規章，是否有滲入一些大痲瘋的毒素，是我們不知道，而仍在應用的呢？我們是否每一個規條、每一個多年走下來的規則，都作一個檢視？就如這些祭司，是要詳細察看，看是否有疾病，是否會傳播下去一樣。祭司是要仔細的察看，不能大意的；因為他是與全體的健康有關，若一下弄錯後，後患就會無窮的。這就如今天的新冠病毒一樣，若不把之隔離，就會傳播到成千上萬的人，其禍害是極其可怕的。

這一章聖經中，我們發現雖然不是用醫學的角度寫的，其背後卻是醫學的智慧，證明我們的神才是最好的大醫生。第一，這是皮膚科的病，不必用內視鏡、或是其他的醫療器具，只要用眼觀看即可。這是祭司也可以做得到的，不必很深的醫學診斷。第二，神只是要祭司察看，沒有用手觸摸，因為這是具傳染力的，就不能輕易用手去觸摸，這是合乎醫學的常規的。第三，這裡說到要隔離七天，有時要十四天(4-5;21;26…)，這就是說到潛伏期的問題，也是傳染病中一個重要的知識，但神早已告訴以色列人了。很多病都會有潛伏期，不是一天兩天就可以判斷的，神就叫祭司再等七天、有時甚至要再等七天，這都是暗示疾病的潛伏期，是很重要的一個知識。

第四，神又啟示他們，若全身變白，就算是潔淨(13)；這個我們雖不太懂是甚麼意思，因為聖經中的這個大痲瘋的翻譯，不是現代的大痲瘋，應是代表某種可以傳染的皮膚病。但神知道這些疾病的整個過程，若是全身變白，不必隔離，這代表這個人雖然有病，但卻不再有傳染性的，就不必隔離(不代表這病已痊癒)。這符合今天有些病，到了後期時，身體的抵抗力出來，傳染力就失去。因此，從當時醫學未很昌明、未很發達時，神就先告知很多用醫學基礎出來的道理，讓他們在沒有很深的醫學知識上，仍然可以處理傳染病。這可以看見神的全能，顯出在這樣的處理上，在人類還沒有清楚傳染病、還沒有顯微鏡看得到微生物之時，就先啟示一些疾病的處理原則，這也證明神的全能、全知及全愛的本質，是令人感恩的。

神沒有在此解釋，為何要如此，例如沒有解釋說，為何要七天，為何有時又要再七天；為何全身變白就不必隔離等。因為神知道理由是甚麼，但人卻不會明白的；若神解釋後，可能他們更是不懂的，因為就如醫學課程一樣，要讀七年才能畢業。因此，神不必解釋，但我們相信，神說的就是真理。今天我們稍懂醫學常識的人，都知道這樣的處理，是合乎醫學原則的，但當時的人是不知道的。

這代表原來神所說的話，我們雖然不明白，但這是限於我們的知識有限，卻不會因而攔阻了神話語的真確性的。今天我們讀聖經，若讀到不明的地方，不是因為神的話出問題，是因為我們的知識出問題，我們所看見的有限，就不能馬上接受神的話。這時，我們要做的事，就是以信心接受神的話，並且照著去行，就會得益、就會蒙福的。