晨更分享：民三：14-51

2013/8/28              mercredi                    民3:14-51

這一段是要數點兩種人，一是利未人的男丁人數，二是頭生的男子。這兩種人的計算，都是以一個月以上就算數，而一個月之內則暫不計算。為何以一個月呢？為何不是以一生下來就算數呢？聖經沒有說明，但神一定有其原因的。可能一個月內的嬰兒，是比較容易夭折(醫學上確是如此)，就暫不計算，此其一。另一個可能，就是過了一個月後，神就保證這嬰兒可以活了，因為神既然把之計算在內，就表示這些一個月以上的嬰兒，是可以存活、可以生長成熟的。也就是說，過了這頭一個月後，這些嬰兒就應可以活了。今天的醫學也告訴我們，嬰兒最容易夭折的，也是在一個月內，故此，我們的風俗，也常是以滿月酒來慶祝一個新生兒的誕生。這個滿月酒，是擺在嬰兒滿一個月之後，或許是與這裡所記載的一個月以上的嬰兒是有關的。

若是如此，我們就看到，神在啟示一些事情之時，也同時告訴我們一些真理，是我們所不知道的。但因為神的觀念中都存在這些真理，於是真理的傳遞，就不知不覺地在神啟示其他的事中，也發放出來了。因此，神的話語是豐富的，當神在說一件事時，有時祂就把另一件事也說出來，只是我們並不一定知道而已。若我們能多注意神所說的每一句話，並思想其意思，那我們就可以從神的話中，學了不少的真理。也可以從神的話中，知道一些有關科學及常識之類的知識。就如一個月以外的嬰兒，這樣的觀念，就成為民間的習俗，也是醫學常識之一了。

利未有三個兒子，就分為三族，每一族均負責某一類的事務，這些事務，是與會幕的事奉有關的。而亞倫的兒子以利亞撒，則是利未人中眾首領的領袖(32)。革順族所管理的，就是帳幕中比較軟之物，(25-26)；而米拉利族所管理的，是帳幕中較硬之物及器具(36)。而哥轄族所管理的，是聖所內使用的器皿，以及至聖所中的物品(31)。而摩西亞倫和亞倫的兒子，他們在帳幕前東邊，向日出之地安營，他們所看守的，是聖所。他們不必抬物件，也不必作事務性的工作，他們要作的，乃是不准外人前來會幕，是守望的工作。這工作是最重要的，比事務性的工作更為重要。

從利未人及祭司的工作來看，我們就可以看得到有兩大類的工作，第一類的工作，是事務性的工作；而第二類的工作，就是看守管理的守望工作。教會中也應有這兩類的工作，就是事務性的工作，以及策略性及守望性的工作。守望就是代表要堅守原則、就是儆醒、就是防止不是真理的人、事、物等，混進聖所內。若有外人混進來而不知道，那其他事務性的工作，就是白作了。因此，我們在教會中的服事，最重要的重點，還不是把工作完成而已，更是把原則性的真理守住，不讓外來的假道理混進教會來，這才是我們最重要的工作。

教會的守望工作，要作的不只是不讓看得到的敵人進來，也應讓看不到的敵人不能入侵。看得到的敵人容易防備，而看不到的敵人，就不容易防備了。看得到的敵人，是蓄意破壞真理的人，是攪擾教會的事工的人，這種人是容易防備的。然而，看不到的敵人呢？就是把世上的那一套、就是社會的潮流，帶進教會中來的假真理；這些世上的東西，其實是很易滲透進教會來的。若我們不小心時，就很容易讓這些東西進入教會內；若我們沒有一個儆醒及分別的心，我們就很易讓世界進來。世界一進來時，教會就不成為教會，而神的真理若加上了人的想法、世界的思想時，那世界的潮流，就很易進入教會中，而把教會的一切逐漸蠶食侵吞了。

教會中的服事，需要兩種人，一種人是作事工的；而另一種人則是作守望的。而作事工的固然重要，而守望的是在一切之先。守望的工作，是不一定看得到的，不一定可以把成果擺出來，讓人知道。然而，這默默的工作，卻是最基本及重要的工作。若這工作失敗了，則我們所作的事務性的工作，也就沒有意義了。事務性的工作，雖然是很易給人看得到的，然而，它卻不是最重要的。因此，教會中不應只注重工作的本身，則更注意到真理的維持，教會中最重要的任務，乃是把真理活出來，把真理擺出來，這才是教會中最重要的責任。因為惟有真理，才可以使人看得到教會與世界的不一樣，才可以使人從真理中認識到神。

頭生的兒子是歸耶和華的，因此本來每一家的頭生兒子，都應在神的殿中事奉。然而，神卻揀選了利未一族，使他們替代頭生的兒子，而在神的殿中事奉。這對利未族而言，是神給的恩典，但對頭生的兒子而言呢？當然就失去了事奉的機會了。也就是說，不是利未族的人，就永不能事奉了。這是否就使人失去了事奉神的機會呢？其實每一個人只要願意，都會有事奉神的機會的。例如神有定拿細耳人的條例(參民六)，這條例就是讓每一個人，都有機會可以主動事奉神，此其一。第二，事奉神不只是在聖殿或會幕中才可以事奉，例如先知的職分，就不與祭司相同，只要我們的心是向著神的，我們都有機會事奉神。

因此，有一種事奉是由於遺傳的，也就是說，利未人一生下來，就是事奉的人，是不能自己選擇的。另一種事奉，則是可以選擇的，是自己甘心樂意時，自己可以作拿細耳人，或是親近神而得以作神的先知及出口。若利未人的事奉，算是有名分的事奉，那拿細耳人，就是任何人都可以為之的，這就算是沒有名分的事奉。其意就是雖然沒有被明顯的揀選，我們還是有機會事奉神的。只要一個人願意，他就可以在神的原則下事奉神，而不一定需要如利未人一樣的揀選了。

這裡的利未人數目，比頭生的兒子數目較少，在人似乎隨便就好，但在神而言，每一個人是一個實體，都是寶貴的，少一個也不行。因此，神是看重每一個人的靈魂、生命，是一定要一個一個的把之救贖回來的。這代表神看重我們每一個個體，不是隨便的湊數，乃是不忽略每一個有生命、可以事奉的人。

晨更分享：民一：44-54

2013/8/25                    dimanche             民一44-54

這些各支派各族的人數，在20歲外能打仗的，有60萬多人。而利未人卻沒有按支派數在其中。因為他們是專職事奉神的人，因此，他們是分別為聖的，不為世間的打仗之用，而專門為神的帳幕服事而用。然而，他們在第三章時，還是數點了數目，只是那時的數點，卻不是為打仗而數，仍是為了事奉而數的。因為神要以他們，取代頭生的兒子也。

這60多萬人中，卻只有22273名頭生的一個月以外的男子(3:43)，而一般而言，頭生的男子所算出的，就應是家庭的總數，若只有22273個家庭，而卻有60萬多人，那每一個家庭，就約有二十多個人了(包括父親)，而且仍不包括女子呢！這又作何解釋呢？

雖然數出的男子有22273名，但若是以色列人出埃及的人，一共有很多代的，那可能上一代老的頭生的人，或許就不算在內了，此其一。第二，這些上一代的人，若頭生的已死了，那他們的家庭，也就沒有算在內了。第三，若最後一代的人，其頭生的兒子死了，也就不算在內了。第四，會不會若頭生的不是兒子，而是女兒，也不算在內呢？第五，若一個月內的頭生子很多的話，那也沒有算在內(參3:43)，就形成是家庭的數目較少的假象了。總之，這22273名的頭生男子，並不是代表全以色列只有22273個家庭，而一定會比這數目的家庭更多的。至於多多少，就很難猜測了。若是上一代的人很多，而且頭生的又已因為老邁或其他原因而死去時，那他們的家庭仍在，但就沒有數入頭生的兒子中了。因此，是不能單單以頭生人的數目，就說這是以色列家庭的總數目的。若這數目只代表所有家庭的數目的1/3左右，那仍算是合理的了。因為像雅各，也有12個兒子，一個家庭有十多個兒子，當時應算是正常的。同時，當時人的壽數較長，即使有10個以上的兒子，也應是可能的。

利未人沒有打仗，也不必打仗，因為他們要專心負責會幕的事，這是可以理解的。但不能打仗，為何也不能數點20歲以外的人數呢？因為這是免得有人在人數不夠時，或會打利未人的主意也。這就是所謂避免使人跌倒而作的。在屬靈的事上，有些事是犯罪的，我們固然不作，但有些事雖然不是犯罪的，但卻也會很易引誘我們去犯罪，或是使人跌倒的，我們也不去作，這就是我們要注意的原則了。這是因為我們人是軟弱的，若只是為了興趣而作，可能以後就有機會被引誘了。因此，他們不被數點，目的是告訴以色列人，他們是永不能用作打仗的，他們的功能，是掌管更重要的事，就是會幕的事。他們似乎不是為了打仗之用，然而他們所作的，卻是比打仗更重要。而且，他們所作的，就是屬靈的打仗，若屬靈的打仗勝了，則屬世的打仗，就一定會勝利的；若屬靈的打仗輸了，那屬世的打仗，也就會輸了。

因此，利未人沒有數點在內，因為他們打的是屬靈的仗，是人們看不到的仗，是比人們看得見的仗更重要的仗。他們所作的，似乎與打仗沒有關係，其實他們所作的，比一般的打仗更重要。若事奉神的事務能夠正常維持，使全以色列人的心都歸向耶和華，那他們的打仗，就一定勝利了。因此，不是在乎以色列人有多少看得見的人數，那看不見的屬靈人數，更是重要。他們的打仗中，有看得見的60多萬人數，也有看不到的利未人人數。這看不見的，比看得見的更重要；若沒有看不見的事奉，就沒有看得見的勝利。屬世的勝利，是以數目多少來計算，但屬靈的事奉，卻不只是看人數，乃是看內心。若利未人的心是向著神的，那他們的事奉，就是蒙神所喜悅的了，他們的勝利，就不在乎人數，乃在乎神的恩典了。

因此，這裡有兩種的戰爭的準備，一是人數的多少，二是屬靈的事奉。屬靈的事奉，看起來與打仗無關，但卻是最重要的。利未人要把帳幕管理得很好，然後神的同在就臨到他們。而當他們有了神的同在後，他們的爭戰，就不在乎人數，就必然是得勝的了。這就是屬靈在先，屬世的在後的原則，我們若先求神的國、神的義，這些東西，就都加給我們了。

以色列人是要準備好軍隊去攻進迦南的，因此，數點百姓是有用的。然而，我們也知道，在其後攻打耶利哥這第一座城時，他們最重要的，不是軍隊的人數，乃是神的同在。他們的祭司，也把約櫃抬著，也去繞城(參書六)。祭司既不是軍隊的人，也沒有數點，但卻仍是與打仗有分的。這就說明他們的事奉，表面上似乎與打仗無關，其實是最有直接關係的。這是暗中的爭戰，是屬靈的爭戰，是讓神可以在他們中間作工的重要事奉。

今天我們作任何事都是一樣，我們是與天中的惡魔爭戰，因此，我們的屬靈狀況如何，才是影響我們是否在世上勝利的關鍵。這一章中的數點人數，是為了打仗、編隊而用(3)，若是如此，從人的角度去看，人數的多少就是最重要的了。然而，在數完人數後，卻加上了不數人數的利未人，也加上了他們的事奉內容。這似乎與打仗無關，但卻是最重要的一環。他們是不看人數的，只看他們的內心，只看他們有沒有事奉。若他們有事奉，他們是向著神的，那他們對勝利的貢獻，是絕對關鍵性的。

以色列人若離開神時，他們打仗的勝利，就只能靠前面的數點人數的數目了；但當他們依靠神時，他們的勝利，就是靠神、靠利未人的事奉了。我們若有屬靈的倚靠，就比屬世的倚靠更穩固。因此這一章中，利未人的事奉，才是最重要的致勝之關鍵，而不是那60多萬人的數目而已。

晨更分享：賽64

2013/8/18                        dimanche                      賽64

這是先知的禱告詞，先知要代表百姓向神呼籲及祈求。在這一篇禱告詞中，說到神的聖邑變為曠野，錫安變為曠野，耶路撒冷成為荒場(10)，而聖潔華美的殿，就是神的所在，被火焚燒，他們的美地，盡都荒廢(11)。這似乎明顯地是說到巴比倫攻打後，他們國破家亡的事情。但也有一個可能，是用屬靈的眼光來說的，就是在屬靈上，他們雖然外表的聖殿還在，但真正的敬拜，已經不存在了。若是前者，就表示以賽亞預言以後的事即將發生，他們將會被巴比倫所擄；若是後者，則是說到目前的屬靈光景，雖然仍似乎是未曾被擄，但已像是被擄一樣了。若他們的屬靈光景，是無人求告神的名的話(7)，那他們就與被巴比倫滅亡相差無幾了。

這一篇禱告，似乎是一篇很無奈的禱告，因為先知眼看眾人的罪如此的大(6)，而且不只是犯罪，更是不知罪而繼續犯罪(5)；不只不知罪，而且還無人求告神的名，無人奮力抓住神(7)。於是他們都像葉子漸漸枯乾(6)，這表示他們沒有得到神的救贖，就漸漸滅亡了。這就是猶大人當時的情況，是一個很可憐的景況。第一，他們有罪，但不知道自己有罪，這是對自己的情形不明白。第二，他們因著不知罪，而不懂得來到神的面前，沒有人覺得需要神，這是更大的損失。因為一個人若沒有神，他所作的一切，都是沒有價值的。第三，不只他們沒有人呼求神，而且神又看似不理他們，似乎靜默不言而使他們深受苦難(參12)。碰到這種情形，我們怎辦呢？

由於犯罪的人不知罪，也不明白自己的光景，因此他們是不會自己向神祈求的了。這時只有能找得到像以賽亞這樣先知先覺的人，然後才可以替他們代求，才可以把他們帶到神的面前，重得神的恩典的。感謝神，神通常還是會保守及揀選這樣的人，為他們存留餘種的。神為了祂自己的名，為了祂的選民，祂會在以色列人極其叛逆時，還是為自己的名，而揀選合祂使用的器皿的。這是神所作的工作。能夠有賽六十四章的出現，就表示還是有人會來到神的面前，向祂呼求的。若還是有人肯來到神的面前，向祂呼求的話，那就表示神還是會顧惜祂的子民，還是會施恩給他們的了。否則的話，神若要把一個民族滅掉，神就不會再讓人來代求的了。就如所多瑪、蛾摩拉一樣，雖然有亞伯拉罕的代表，但也是適可而止的，因為神已決定把多所瑪滅掉也。

然而，神對以色列人就是不一樣的，因為祂還是要藉著以色列人，把祂的救恩傳給世人，而且神還要讓基督從以色列人中出來也。神的救恩，是不會因人的軟弱而不成功的，因此，雖然人會犯罪，神還是會揀選及保留一些清心的人，讓他們可以成為眾人的中保，為他們代求，而最終就得到神的憐憫的。因此，當猶大人整個民族，都還在罪惡中時，他們沒有想到，他們不至滅亡之因，是因為有人替他們代求，是因為神揀選了以賽亞，成為他們的救贖代求者也。

以賽亞是如何的求神呢？他們有何本錢呢？當眾人都在罪中，而且又不知罪、不懂得來到神的面前時，以賽亞是沒有甚麼剩餘的本錢，可以求神的了。然而，反之，若今天以色列人沒有太多的罪，而且還肯來到神的面前，那他們是會有更多的本錢嗎？這確是值得我們思想的一個問題。若以色列人知罪，而肯來到神的面前，那神一定會喜悅，應該會更快赦免他們的罪，使他們回歸正路。然而，這樣的以色列人，是否就真的多了一些本錢呢？其實人是沒有本錢的，人所有的一切，都是神所給的。雖然這知罪的人，或可快得神的憐憫，然而那是代表神願意對這種人施予更多的恩典，因為他們肯來到神的面前也。但這不代表，他們就有更多的本錢，以換取神的恩典也。他們的本錢也與那些不知罪的人一樣，只是由於他們肯來到神的面前，於是他們就可以更易及更快得到神的恩典。

因此，本錢是一樣的，每一個人來到神的面前，都不是有本錢的人。但一個肯來到神的面前的人，是神所悅納的，他就會讓神很快就把神的憐憫發出。而那些不肯來到神面前的人，他們不只沒有本錢，也不願意來得到憐憫，他們就不是因為沒有本錢而得不到恩典，乃是因為神的憐憫沒有著力之處，因而得不到神的恩典也。由此我們就知道了，神的恩典一方面是白白的，是不需要本錢的；而我們也是沒有本錢，可以使神值得給我們恩典的，這是我們要認知的。另一方面，我們雖然沒有本錢，但神不要我們的本錢；我們雖然沒有錢，但仍可以來到神的面前來買，不用銀錢(55:1)。這就是神的恩典，不是因著我們有錢沒錢，乃是因著祂願意白白的給予。而給予的條件不是因著錢，乃是因著神的憐憫也。

這就是為何以賽亞在猶大人完全沒有本錢時，還是可以用這篇禱告詞，去向神禱告的原因了。人們來到神的面前，常常不知不覺地覺得，我若是比較屬靈，神會多聽我的禱告。這固然在事情的成就上是真的，然而，真正神會多聽我們禱告的原因，不是因為我們屬靈，乃是因為我們肯來到神的面前得恩典。一個屬靈的人，是因為他比較容易來到神的面前，而來到神的面前的人，就可以多得恩典。因此，原因不是因為他比較屬靈，乃是因為他常常來到神的面前；不是因為他的本錢比別人多，乃是因為他肯多多地來到神的面前也。這是我們必須認知的。一個愈是屬靈的人，他就是一個愈謙卑的人；因為愈屬靈的人，就愈知道自己是一無所有的。一無所有就表示沒有可誇的，只誇神的恩典；既然沒有所誇的，那一切就靠恩典。反之，一個軟弱的人，也不要以為由於自己軟弱，而不敢到神的面前，如此就失去神的恩典了。

今天我們有一個假象，認為自己有罪，就不敢來到神的面前；認為自己屬靈一點時，就可以多有本錢向神祈求。後者雖然在表象上似乎是如此，然而我們必須知道，即使我們多屬靈，我們仍是沒有本錢的，只是一個屬靈的人，比較有機會來到神的面前，而多得神的恩典而已。這是神的恩典的問題，不是我們的本錢的問題。因此，以賽亞在眾人似乎都沒有任何本錢時，仍然可以來到神的面前祈求，求祂裂天而降(1)，求祂繼續行事在祂的選民中(4)，原因只是因為無論以色列人多糟糕，耶和華仍是他們的父(8)；這是關係的問題，而不是本錢的問題。以賽亞所憑藉的，不是他們的本錢，若論本錢，他們可能不只沒有，而且還應是負資產了(用比喻說的)。然而，他們雖沒有本錢，他們的身份，是永遠不變的，就是他們與神是父子的關係，這一點與他們有本錢沒有本錢是沒有關係的。就是因著這一個不變的關係，以賽亞就可以繼續向神呼求，他就可以有另一種「本錢」向神祈求了。

因此，我們的本錢不是從我們而來的，乃是從神而來的。而神給我們這種永不改變的關係，是父子的關係，成為我們的本錢，而不是我們的功勞，我們的屬靈，我們的服事…等等。感謝神，神的恩典及約是不變的，祂對以色列人是如此，對新約時代的我們，也是如此，因為我們也是祂的兒女。我們來到神的面前，所憑藉的不是我們的本錢，乃是神的本錢，乃是關係、乃是恩典，這才是以賽亞在猶大人這麼糟的光景中，還敢來到神的面前求祂的原因了。

晨更分享：賽60

2013/8/14                                       mercredi 

                              賽60:1-11

這一章及這一段所描寫的，是一幅美好的圖畫，是說到當神的光照耀以色列人，而且以色列人也同時可以興起發光之時，那萬國就必來就他的光，君王也要來就他所發現的光輝(3)。而當這種情形發生時，各國的人民，無論是近的(6-7)、或是遠的(9)，都必來朝貢耶和華。不只是人要來，而且貨物也要來(9，11)。同時，外邦人與以色列人，也要一同來建築以色列人的城牆。這時是天下太平，城門必時常開放，不必關閉(11)。在世上的國家，只餘下事奉神的國家，而沒有不事奉神的國家了(12)。

這樣的光景，是指在神的旨意中，將要完成的事。這就是一幅救恩的圖畫，是神的計劃，是神的救恩普及於世界時，就自然會產生的景象。而神的目的及計劃，就是要使全世界的人，都敬拜耶和華，而以色列就是福音的中心，就是要負責把神的救恩傳揚出去，使萬國得以認識神的一個重要媒介。當每個人都認識神時，這世界就和諧，這世界就沒有戰爭，這世界的物資，就可以互相利用(9)，就可以止息爭端的了。這樣的景象，也是基督作王時的景象，是基督在地上作王一千年時之景象，也是說到新約時的景象。

這樣的現象，為何會來到呢？何時會來到呢？這樣的景象，是神所策劃的，是因著耶穌的救贖、拯救而得到的。若能讓基督作王的話，那這景象就可以隨時存在。而到了地上最後的一千年，當基督作王時，就一定會有這幅景象的。今天若任何一個國家，一個個人，願意讓基督作王的話，這景象也就必然會發生。然而若我們不讓基督作王，那這景象就不會發生。因為只有基督作王時，這些情景才會發生的。倘若國家不能如此，我們個人若肯讓基督作王時，我們也必可以同樣嘗到這美景的。

這美景之所以發生，原因為何呢？第一，這是神自己的計劃，是神所策劃的，是神發動的。因為神要把神的救恩賜下來，神的光已經出來照耀我們了(1-2)。那甚麼是神的光呢？耶穌說，我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命之光(約8:12)。因此，這世界是沒有光的，只有基督是世界的光。雖然世上似乎有光，但這不是屬靈上人們可以看到的光，只有耶穌自己所啟示的話，才是世上的光，使人可以行在對的道路中。因此，我們的光如何會來到呢(1)？就是當我們得著基督之時，我們的光才會來到的。而當我們的光來到時，我們就要興起發光，把這光照耀出去，使萬民發現這光，也使人可以接受這光，得著這光的好處了。

因此，這幅美好的景象，是因著基督的救贖，因著基督來到世上而有的。基督來到世上時，祂就是世界的光，而我們要把這世界的光，接受了後，就變成我們的生命之光。世界之光是外在的，然而生命之光是內在的。光一般是不會保留的，也不能讓它不停止的，其儲存之法，就是要把世界的光，變成生命之光；這就是要把外面的光，變成我們裡面的光，如此這光才可以從我們的身上照射出去的。因此，當神的光已經發現照耀我們時，我們如何可以興起發光呢？就是要把外面的光，變為我們裡面的光；就是要把世界的光，成為我們生命的光。

每一個信主的人，都已接受了神的光，也應把這世界的光，變成我們生命的光。就好像月亮接受了太陽後，就把太陽的光，反射出來，使別人可以得到照耀一樣。而當神把救恩發出時，我們的第一步，就是把世界的光，變成是生命之光。第二，當我們有了生命之光後，就要把這光發出，使人可以從我們的身上，看到了耶穌自己，因而可以來就這光(3)。因此，別人最先可能不能直接從基督身上看到光，然而，他卻可以從我們已信主的人身上，看到了生命的光。而當他們看到了這光後，他們就可以發現這光，他們就可以羡慕這光，而來就這光的。

每一個信主的人，我們都負有一個任務，就是要讓人看得到基督的光，我們都應是一個發光者，使人可以從我們的身上，發現這光。這就是傳福音的自然現象。其實傳福音不只是言語的問題，而更是光及見證的問題。當人們發現我們身上有生命、有光輝時，那別人自然就會來就近我們，別人就自然會羡慕我們，於是他們就可以自動來歸服神了。

從第4節之後，我們所看到的，是一幅豐富及和平的圖畫，這時的以色列國，是成為萬民回歸的國家。其實不是因為以色列國，乃是因為有神在以色列國中，因此人們就自然會來朝拜神。而這以色列國，也是預表我們每一個有神的人。我們若有神，自然就會吸引人，因為一個有神的人，是與別人不同的人，他的身上有基督的生命，他有基督的光輝，他就會吸引人，使人自然趕來，一方面享受神的生命，另一方面也奉獻各樣的財物給神。因著人們的歸回，也回著他們把一切都奉獻給神，那豐富就出來，而和平也就自然產生了。

一個真有神的國家，一個真有神的生命的個人，一定是一個吸引人的。因為這世界所有的東西，雖然也會吸引人，但世界所能吸引人的事物，都有一個特徵，就是加上了虛空及憂慮感，是自然地附加上去的。當世上的財物愈多時，人們的虛空及憂慮也同時增加的，這是世上的財物所帶來的副作用。然而，當我們從神而得到豐富時，我們不會加上憂慮，也不會加上虛空的。我們得到從神來的生命時，我們是只有富足感，而沒有虛空感的。世上的東西，除了表面的豐富外，還加上了一個人們看不到的虛空在內，當人們得了這些表面豐富的世上之物時，人們也同時得到了這事物帶來的空虛及憂慮的，這就是為何世上的人所追求的事物，永遠不能滿足世人的心之原因也。

當我們能把這生命之光，以及這生命所帶來沒有副作用的豐富時，世上的人一定會趨之若騖的，這就是為何這一段中，世上各國的人，都自然流向以色列國之因，因為以色列有神、有豐富、有和平、有恩典，而這些屬靈的美物，不是這世界所能供應的呢！

                                賽60:12-22

12節所言的，就與撒迦利亞書14章17-19節所描述的一樣，這應是說到基督在地上作王一千年的事。那時，所有的邦國，都要來敬畏耶和華，而撒但這時是在無底坑中，被捆綁一千年(啟20:2-3)。而基督作王一千年之事(亞14:8，啟20:4)，是發生在基督降臨在地上(亞14:4)，把地上萬民打敗後之事(亞14:12-16)。這時世界的中心，是耶路撒冷，是錫安城，那時，這城必稱為耶和華的城(14)。錫安必成為永遠的榮華，成為累代的喜樂(15)。而當主再來時，日頭不再發光，而月亮也不再發光，只有耶和華要作我們永遠的光(19；參太24:29-30)。那時沒有白天及黑夜，因為日頭不再下落，月亮也不退縮(20)，這是基督在地上作王的光景。當基督在地上作王時，可以讓撒但看到基督作王、基督管理地上時，是和平及喜樂的，也是人類所盼望的。

感謝神，他為我們預備的救恩，不只是向著以色列的，更是向著全世界的。雖然是以錫安為中心，然而，神的恩典，是臨到所有的人。在基督作王之時，所有已信的基督徒，都是與基督一同作王的，而那些世界各國攻打以色列後餘生的人，就都成為地上被治理的人民。而這時由於撒但被丟在無底坑中一千年(啟20:2-3)，他就不能再迷惑列國，於是列國就可以安然在基督的統治下，過一個和平而喜樂的生活，這是神的第一個計劃，這是神在地上作王的和平光景。而過了這地上的一千年後，撒但再被釋放出來，之後，又聚集世上未信者來與基督作戰，最後撒但永遠被丟在火湖裡，而新天新地就會出來了(啟21-22)。

當神創造天地宇宙萬物時，宇宙是何等的浩大，而神的眾天使們，就在宇宙中接受神的命令，而管理宇宙。撒但未叛變前，是天使長之一，但撒但背叛神後，他就不能在神的命令下，管理浩大的宇宙，神就把撒但丟在地球的半空中，使他只能在地球的空中掌權。他就不能插手宇宙的事了。撒但叛變後，開始管理地球後，神也就再造這個地球，使之成為適合人類居住的地方，因此，神讓太陽、月亮之運行，又讓空氣、水、植物、動物…等的造成，目的就是為了提供一個適合的生存環境，而到了人類被造時，一切就都預備好了，只等人類的被造出現而已。

而神為何要在地上造出人類呢？其中一個目的，就是要人類在地上，見證出一個順服神的人、一個靠著神的人，才真可以管理及治理這地的。因此，神就托付亞當這管理及治理之權，目的是要把撒但的權柄奪回，使撒但知道自己是無能為力的。然而，人類被造後，還是失敗於撒但的誘惑中，於是神就為人類預備了救恩，就要藉著救恩，不但把人類拯救出來，同時也賦與神的生命，使人可以倚靠神，而管理地上，再把撒但的權柄奪回來。這就是神的計劃，因為撒但在地上的管理是失敗的，因著撒但的管理，地球變得被污染，不只屬靈上被污染，而且加上屬世的污染，使得地球已是愈來愈不適宜人居住了。

為此神特別要讓基督在地上作王，以及基督徒與基督一同作王，讓基督來管理地球，使整個地球可以恢復它的美麗，也可以得到正常的生息。此外，神也藉此告訴撒但，他離開神而出來的管治，是失敗的。他自以為是，以為自己可以作神，可以作得比神更好，然而，事實上他是不會作得比神更好的。當基督在地上作王時，人們才發現基督作王所帶來的福氣，是我們所企盼及追求的。而神要藉此讓撒但知道他的背叛，是錯誤的，到了最後，當撒但被丟在琉璜的火湖時，他就無話可說，而服在神的權柄下了。

神沒有在撒但犯罪時，馬上以公義去懲罰之，神乃是用公義及慈愛之法並用，以告訴撒但他的錯誤，等他知道自己的無知、錯誤及不悔改時，他的分就自然只有琉璜火湖一途了。這是神的智慧，祂沒有馬上除掉撒但；但在超越時間的神而言，時間並沒有先後的，而祂用時間來啟示出祂的處理方法，目的是使我們也看得到，一個不順服的天使，他的下場是悲慘的。對比撒但的下場，也使基督徒更感謝神的恩典，也知道我們得到這救恩，是何等不易，是神的大愛所設計，才可以使我們在撒但的敗壞計策中，仍可以得勝、仍可以得著神所賜的恩典，而不受撒但的影響的。因此，撒但的存在，就反映出神的更大的慈愛，以及神的更大的能力，使我們對神的恩典，更能銘刻在心呢。

這裡所描述的圖畫，雖然都是以以色列為中心，也以以色列為主，這是因為神揀選了以色列，作為神的選民，神顧念他們所致。然而，雖然是針對以色列，但從先知預言的角度去看，這也是對所有信主的人所說的。我們信主的人，就是屬靈的以色列，就是屬靈的選民，就是被神所揀選，為要得著神所賜的福的人。因此，我們若倚靠基督，我們就可以得著這樣的福。固然這樣的福，到了基督在地上作王時，我們就必得到，然而，即使基督還沒有在地上作王時，只要我們肯讓基督在我們的心中作王時，我們也必得著這些福氣的。因為基督在地上作王，固然可以是時間性的，但也可以是超越時間的。只要我們隨時讓基督在心中作王，我們就必馬上得到這些福氣的。

勘誤

前幾天重閱我已出版的路得記靈拾書中，發現了一個我不小心而出來的錯誤，若大家已買了書，請幫忙在書中改正之。

就是p 145中的第9行開始，「是在基督來世界前430年就出現了(參加3:17)」。這一句是錯誤的，我當時弄錯了，因為這是指因信稱義的路到律法的路，不是律法到基督的時間。律法確是比基督先存在，但不只430年。

因此，請把這一句自行劃掉，並在此致歉。

晨更分享：賽54:11-17

2013/8/7                    mercredi                   賽54:11-17

這一段說到神自己的作為，神保護錫安，神眷顧祂自己的選民。然而除了神的保守外，其實也加上人的責任。神作了一切，但人也必須行在神的道中，如此才真能得到神的保守及看顧。這裡描寫神全然的看顧，祂安慰祂的選民，祂以彩色安置錫安的石頭，以藍寶石立定其根基，祂使驚嚇不臨到他們，也使攻擊他們的眾仇敵仆倒失敗，也使在審判時興起用舌頭攻擊他們的，必被定為有罪。這些的保守，我們可以稱為生活之福，是神在生活上所給的恩典，這是神的作為，祂明顯地保護祂的子民，也使他們得到極大的福氣，這是神所作的。

然而，除了物質上的賜給、生活之福之外，更重要的是神賜給他們屬靈的益處，就是生命之福。這包括至少有兩樣：第一就是耶和華的教訓，就是神的話語，神的律例；第二就是神所給他們的公義及義(14，17)，而這些是屬靈的品格，是促使他們可以得到屬世之福的原因。今天我們都想得到神的福，然而很多時候，我們想要得到的福，只是屬世的福，只是我們看得見的福。這些福都不是永恆的，都只是暫時的；同時，若只有屬世的福，而沒有屬靈的福，那不是真正的福。我們所求的，應是屬靈的福，因為有了屬靈的福，我們才會有屬世之福；同時，當我們有了屬靈的福時，屬世之福就自然會來到。屬世之福是不必求的，因為耶穌說：我們要先求神的國、神的義，這些東西都要加給我們了。若我們求屬靈之事在先，那其他東西，就不必求了，因為神也必賜給我們了。因此，這裡所說的生活之福，是因為他們得到了神的義、神的話語後，而自然得到的福，是神的恩典加給他們的。

神有何條件要給人這些福呢？第一是神的愛，是祂主動要給人的。只要有人合乎得福的條件，祂就無條件地給人諸般的福氣。那到底是有條件，還是無條件呢？我們的條件，是肯來到神的面前，是肯走神的路。然而，這條件不是因為我們的義，不是因為我們的好，乃是因為神的義、神的愛而來的。因此，這雖然看似是條件，其實卻不是我們的條件，乃是神的恩典。其實神所給的，都是白白的；所謂白白的，就是不必價錢，不必有對等的價值，只要肯來買，就不必有錢也可以來，而且是必定買得到的(55:1)。這是因著神的愛，我們才能有此些福分的。

第二是神的約，是因著祂所立的約，祂就必須遵守，因為祂是守約施慈愛的神，祂也是信實的神，祂不能背乎自己。神所立的約，不是雙方面要付代價的約，乃是單方面的恩典。神知道人的罪是大的，人也常會得罪神及離棄神，因此，神為了不使祂的公義駕御一切，凌駕於祂的慈愛之上，因此祂就用約限定自己，用約規定自己一定要以慈愛來對付祂的選民，以及世上悖逆的人。因著祂的約，祂就差派祂的獨生子來到世上，而完成了祂的救贖工作了。若沒有基督的犧牲，神的愛及神的約就無法完成，因此，基督的工作，是神施恩的基礎，是最重要的一環，是不能缺少的。

當一個人行在神的道中時，其實他是一無懼怕的，他必遠離欺壓，不至害怕；他也必遠離驚嚇(14)，且得大享平安(13)。其實屬靈的平安、屬靈的福氣，是與屬世的福氣有關的。若我們能多花時間，追求屬靈的福，那是我們的聰明，那是我們的智慧。因為當我們花時間追求屬靈的事物時，我們不只得到屬靈的福，而且還會附加屬世的福的。這就是買一送一，先付代價去得屬靈的福，然而當我們得到屬靈的福氣，神就附加屬世之福，作為我們的贈品也。

可惜的是很多人不懂得這個原則，很多人仍然花時間去追求那不是永恆的屬世之福，而當人們如此追求時，他們得到的，只是暫時的福，而失去那屬靈之福。而當這暫時的屬世之福過去後，他們就一無所有。因此，追求屬靈之福的，是兩樣都有，甚至樣樣都有；而追求屬世之福的，卻是一無所有，樣樣都失去了，聰明的我們，是否願意先求神的國、神的義呢？

因此，在這一段中，我們所看見的，一是屬世之福，二是屬靈之福。屬世之福就是他們的平安，他們的不敗，他們的沒有驚嚇等；而屬靈之福，卻是隱藏在其中的，就是耶和華的教訓，以及神所給的義。有神的話語是有福的，能行出神的話語，則更是福中之福。我們不只有神的話語，知道神的話語，而且能把之行出來，這才是我們的福氣。這裡的以色列人，不只有神的教訓、神的話語，而且有公義、有神的義(14，17)。一個公義的人，他是行在神的道路中的人，而一個義的人，他就是有神的生命的人。義是指神生命的特性、生命的內容，是內在的；而公義是指我們對事、對人的處理方式，是外在的表現。一個是生命的內涵，另一個是生活的表現，若我們能有這兩樣，那我們就必可以蒙神的賜福，就必得到屬世的福氣了。因此，屬世的福氣，是從屬靈的福氣而來的。若一個人沒有屬靈的福氣，他就必沒有屬世的真福的。只有屬靈的福氣，能帶出屬世的真福出來。因此，我們所追求的，就不應只是屬世的福氣了，而更應是屬靈的福氣，這才是我們追求的真正目標。

當神插手管理我們的生活時，一切就都變成順暢了。我們有常讓神參與我們生活上一切所遭遇的嗎？只要有神，一切就都是益處，只要神參與我們的生活，神跡就可以出來了。要有神的參與，除了神的主動作，我們也可以主動邀請神進入我們的生活中。很多時我們的生活圈中，是沒有神的參與的。大都數時間，我們都只是把神關在門外，都只是自己作主，自己處理一切的事。我們覺得不必麻煩神來處理，只當我們覺得難以處理、難以決定時，我們才會想到要禱告求神幫助的。我們是否可以在平時的生活中，就習慣把神請進來，使神可以與我們相交，可以一同應付我們的生活，如此我們在生活上必得到更多的福，這是基督徒應要作的事，是不能忽略的。

出書消息：路得記靈拾已出書

2013/8/2

靈拾系列的第二本書「路得記靈拾」已經由天恩出版社出版，目前我們教會先進貨500本，以分售給需要的人。
在教會訂購者，可享八折，即160元一本(原價200元)。希望大家讀過後，可以介紹給你所認識的基督徒朋友。謝謝。

晨更分享：賽51:1-8

2013/8/1               jeudi                  賽51:1-8

這裡說到，一是追求，二是追想。追求的是甚麼呢？是公義、是耶和華自己。而追想的又是甚麼呢？就是耶和華的作為。而耶和華的作為，又可以分為兩方面，一是祂在大自然中的作為(1)，二是祂作在人身上的工作(2)。追求是心態，是我們一生要作的。我們追求的目的，是為了得著耶和華，為了生命的成長，為了追求更多神的愛，這是我們的目標。而追想是使我們更了解神，更有廣闊的眼光，去明白神的作為。而神的作為，一是在大自然中，這是神行的奇事，而在大自然中的奇事，是神為了使我們得益而作的。其實神一切的作為，包括創造天地，包括作在磐石中、作在巖穴中的工作，全都不是偶然的，全都是為了祂的公義、祂的救恩而作的。若我們知道，神一切所作的，包括祂在大自然中的作為，以及祂在歷史中，作在人中的作為，都是為了人類，都是為了祂的救恩時，我們就應當感恩，因為祂創世以來的工作，其目的就是為了救恩，就是為了使我們享受基督的愛，使我們可以與神在一起。神的目的，就是要與我們同在，為此我們就更應一方面感恩，一方面又珍惜神所給的一切，而更加努力，以滿足神的心，以迎合祂的計劃了。

當我們的眼目，能夠更多的注意大自然、注意神的作為、注意祂在歷史中的揀選，以及祂的心意時，我們的眼光，就不會只注目在我們自己的身上了。很多時候，我們的生活，是以自我為中心的，我們所思所想的，都只是以我們的家人、我們的事業、我們的服事、我們的地位、…等等為中心的。然而，當我們能追想神的作為，能知道神對我們的愛(參3節，其中隱藏了神的愛)，以及神的救贖計劃時(5)，我們就應學習一切的生活，逐漸改以神為中心。以前我們的生活，是以滿足自己為主的，但當我們更多的追求神，追想祂的作為時，我們的生活，就自然會以神為中心的了。

神所有的作為，除了是為了我們的益處外，還有一點很重要的，就是神有愛。第3節說，耶和華已經安慰錫安，和錫安一切的荒場…，這就是神的愛，以及神的工作原則。也就是說，神工作的原則，其中最大的根基，就是愛。因著神的愛，祂就把一切美好的事，作在我們身上，使我們不只得到祂所給的一切好處，還可以得到祂的愛。而我們一切的好處，其中最大的就是愛，而不只是物質的好處、或是事物的好處而已。今天，我們接受了神很多的恩典，我們必須認知一點，就是所有的恩典，都是因為神的愛而給的。而這些恩典的背後，有更大的禮物，就是愛。我們不只要認識神給的物質、或是其他的好處，更應知道我們接受的最大禮物，還不是表面的物質、順境等而已，更是祂說不盡的愛，這才是我們得到的最大益處。

當我們接受神的幫助時，我們若只注重那看的見的益處，就是物質、順境、金錢等類的益處，那我們還不明白神的心意。我們應更多看到，這些禮物背後的愛，那才是最值錢的地方，那是無價之寶，是存到永恆的不朽之物。金錢、名譽、地位、順境、逆境等，都會過去，惟獨神的愛，是存到永恆。而在永恆中，我們不必金錢、也沒有所謂順境及逆境了，這時我們所得的，會有甚麼使我們喜樂的呢？在地上我們若得到額外的金錢、名譽、地位、或順利的環境時，我們會很喜樂，但在天上時，這些都沒有時，那甚麼才是我們得喜樂的來源呢？就是神的愛。若我們在地上時，不會看到神在所給我們的一切事上而看得到愛，若我們不懂得愛的珍貴，那我們在天國時，就不懂得喜樂之源了。求神幫助我們，使我們在地上更懂得享受神的愛，那才是永恆不變的、存到永遠的禮物。

此外，若我們知道，一切的順境、逆境，不只是表面的順及逆，而更是背後的神的愛時，那我們無論遭遇順境或逆境時，我們就都是一樣的了。因為我們知道，這順境及逆境的表面，只是表達神的愛的一種方式而已。因為神有時用順境而代表祂對我們的愛；有時又以逆境，表達祂更深的愛，並使我們得到更大的益處。若我們能明白這些時，我們就不會在逆境中埋怨神，而一樣會感謝神了。因為知道這背後，都是神的愛，我們就以享受神的愛，來回應一切的環境了。

這裡多次提到公義及救恩(5，6，7，8)。原來神的公義及救恩，是成雙成對的出現的。神的公義出來時，本就要定人的罪，但當神的公義出來時，神就同時也發出祂的救恩。若不是神把救恩也給我們，那我們就必定滅亡，而不能得到神的恩典的了。然而，因著神的憐憫及祂的愛，當祂的公義出來時，祂的救恩就發出，祂要把公義及救恩，同時發出，等我們選擇，等我們可以有一條出路，使我們可以得到神的恩典。這就是神創世以來的計劃，是祂愛我們的具體表現。而當我們知道神的救恩是永遠長存的，但世上的一切，都會過去時(6)，那我們就必然會選擇救恩，而不會再選擇地上其他的事物了。

同時，當我們知道公義，將神的訓誨存在心中時，我們就不怕人的辱罵，也不會因人的毀謗而驚惶(7)，因為這些都不是長存的。此外，神是公義的，祂必伸冤，祂必以公義對待那些不以公義對待我們的人。有神作為我們的神，有神的愛成為我們永遠的倚靠，我們是無需懼怕世人的。只要我們能按著真理而行，只要我們是行在神的旨意中的人，那我們就不必再計較其他的事物了。惟有神的愛的同在，是我們最可貴的，也是我們最能得安慰的。真正能安慰人心的，只有神的愛。因為有愛的同在，人就不怕其他世上任何的環境了，這是基督徒能得到的最好禮物。