晨更分享：賽四七

2018/7/28                        samedi               賽四七

這一章中，說到一個曾被神使用過的巴比倫的墮落，並說明他們墮落的原因，也值得我們儆醒。巴比倫是神使用的器皿，當然，神使用的器皿是有很多種類的，任何人都可以成為神的器皿，但我們知道，每發生一件事時，都是神的工作，都有神的旨意嗎？巴比倫被神使用，就是讓他們有機會與神同工的。今天若有任何事發生在我們身上時，我們知道都是有機會與神同工的嗎？我們會檢討每一件事，讓每一件事發生在我們身上時，都可以知道神的旨意，而得益處嗎？巴比倫不知道他們是與神同工的，於是就錯失認識神、以及使他們得生命的機會，我們是否可以在我們所遭遇的事上，都看到我們可以與神同工的機會呢？

巴比倫被神使用，去把以色列人滅掉及擄去之時，他們明白神在他們身上的旨意、明白神在以色列身上的計劃嗎？當發生一件事時，我們是否可以從這件事上，看得到神的旨意，並且照著神的旨意而行，而不是我行我素呢？巴比倫是神使用的器皿，而且是用在神的選民身上的器皿，這件事發生，當然是有神特殊的旨意及計劃的。然而，他們知道嗎？我們看到的，是他們不知道神的旨意，他們只是尋求自己的安樂，不懂得尋求神的旨意，也不懂得認識真神，只是活在自己的想法中，於是神使用他們，不只不能使他們得益，反而使他們得禍，最後是被波斯所滅。

今天我們被神所用的人，是否也應特別謹慎，要了解神的旨意，要知道神使用我們的真正目的，然後我們要配合神的計劃，讓神藉著我們而完成神的計劃呢？巴比倫被神使用，但他們卻只活在自己的計劃中，而完全不知道神的計劃。神在尼布甲尼撒身上，藉著但以理，做了不少的工在他身上，給了他們不少的恩典；整個巴比倫王朝都有但以理的存在，可惜他們不知道尋求神，就錯過了神的恩典而滅亡。他們為何失敗呢？

第一，在這一段中，我們只看到神的審判，看不到神的恩典。那神是否有恩典在巴比倫身上呢？真實的情況又是如何呢？正如前文所述，神給了他們但以理，當然是有恩典的；整本聖經告訴我們，神在審判之前，常是會先給恩典的。只有在人忽略了神的恩典、不要神的恩典時，審判才會來到的。這一段中雖然看不到恩典，但不代表沒有恩典；反而是代表有恩典，但人卻忽略了。就好像這一段中，我們只見審判而不見恩典一樣，這是代表我們常常都是看不到恩典，把恩典隱藏了起來；我們大都只會埋怨，只會看自己，於是神隱藏的恩典，全都被我們浪費了。這就是在這一段中，看不見恩典的原因：不是沒有恩典，是人把神的恩典忽略了，因而就看起來沒有恩典，也看不到恩典了。是因為他們忽略了神的恩典，於是才在這一段中看不見恩典，因為他們不要恩典也！

第二，他們活在自己的想法中。當他們成功時，他們就以為是自己的力量，就自以為沒有人比得上他們。他們是看環境而決定自己的價值的，他們不是從神的角度去看自己的卑微，乃是從成功、從環境中去看自己的偉大的。環境是多變的，今天是順利的、明天就可能是逆境來到；我們要學習的，乃是從神的角度去看我們現在的處境，而不是從環境去看自己。特別是人喜歡把自己高舉，若從環境中看自己，就很容易高舉自己；但若懂得從神的角度看自己，就比較能謙卑。我們要學習脫出環境，學習從天上的角度去看自己，如此就比較可以謙卑，也可以明白神的旨意。

第三，他們替神做工，卻不知道神的旨意、也不知道神的計劃(6)。他們是無意中完成了神的工，而不是配合神的工的。他們與神是不能同心的，只能勉強是作成神的工；然而一個不與神同心的人，是不能與神同工的。不只不明白神的旨意，而且還因著與神同工，而自我膨漲，自以為了不起。當神使用我們時，我們是否反而自我膨漲呢？他們被神所用時，他們不知道是神使用他們的，是神給他們恩典的，於是他們就以為靠自己力量而成功的，就把神的榮耀奪去而不自知。今天我們被神使用時，我們有知道神要如何使用我們嗎？我們會知道，每一件事都會有神的旨意嗎？若我們忽略了神的旨意，我們就落在敗亡中，也反而失去了更大的恩典的。若巴比倫所做的事，是出於神的，但他們自己卻不知道，以為是自己的厲害，是自己的能幹，那最後就是不只得不到恩典，反而是得到禍患了。一個被神使用的人，是一個好機會，是一個得福的好機會，但他們卻得了禍，這真是可惜啊！我們是否也會這樣呢？

第四，他們從環境中看自己、從暫時的成功中看自己(8)；於是就看不到自己的真面目，看不到自己的罪惡、自己的問題了。人在某一件事上成功或失敗後，都會從這事去看自己，而不懂得從這事中去看神的旨意。當我們成功時，我們看自己是偉大的，是會為自己封王的。而當我們失敗時，我們看自己又會是自卑的，是很容易繼續失敗的。然而，我們要學習從神的旨意看自己，也學習從環境中看到神的計劃。成功及失敗，不是定我們價值的東西，只有神的計劃、神在我們身上的旨意，才是定我們價值的重要依據。我們的價值，是在神的手中，而不是在環境中。成功了的巴比倫，不是就等於神一樣(8，10)，乃是更要謙卑，要從神的角度去看事情及看自己，這才是他們應有的態度。可惜人都不太會從神的角度看自己，而只是從環境中看自己。於是成功時就覺得自己不錯，失敗時就覺得自己是一無所有的。我們的價值不是在環境，乃是在神的手中；若只看環境，就使我們的眼睛模糊了焦點。

第五，他們不去尋求真神，只去尋求天象、星宿(13)。他們的籌畫是自己的努力，沒又想到尋求真神。他們本是有機會認識真神的，但卻還是只尋求偶像。神不是不給人機會認識神，只是人不懂得謙卑下來，就自以為是，就不會認識神。人喜歡做兩件事，第一是把真神除去，但當除去後，心中又不平安；於是就加上第二件事，就是製造偶像。這兩件事是矛盾的，但卻同時存在人的心中，只因為不願意尋求神。其實人若尋求神，就必尋得見，這是神的應許。只是人不知道、也不願意謙卑的尋求真神而已。神不是不給他們環境，神給了他們一個在朝中的但以理，這個但以理，陪伴了他們整個巴比倫王朝，但他們還是不認識神，還是在拜偶像，這就做成他們敗亡的原因了。

今天神啟示祂自己，是有兩種渠道的，一是自然的天象，是創造的萬物，就述說了神的榮耀；那是需要我們謙卑地去觀看的。第二，是神藉著祂話語的啟示，就讓人更進一步，不只明白神的創造，更明白神的救贖。若人對神的創造及救贖都疏忽了，那就只能步入製造偶像的惡性循環中而已，這就是巴比倫的問題，也是不認識神的人的問題。

第六，這裡說到閨女坐在寶座上(1)，這是很奇特的一幅圖畫；閨女坐在寶座上，不是正常的，那是箴言所說的，「令地擔當不起及使地震動的事(箴卅21)」：就是奴僕作王，婢女接替主母之事(箴卅22-23)。同樣地閨女坐在寶座上，就是不合宜的，是地位及身分的角色錯亂。今天我們服事主時，是否明白自己的身份及地位，而不要自己坐在寶座上，造成角色錯亂的情況呢？我們只是主的僕人，當我們作主工時，我們所做的，真合我們的身份嗎？我們是要謙卑順服，而不是以自己的主張為重的；否則也是閨女坐在寶座上，是令地震動的。

巴比倫經歷了神的揀選，讓他們做神的工，但他們失去這個認識神的機會，於是恩典就不能臨到他們身上了。今天在我們身上發生的任何事，其實都是一個與神同工的好機會，我們有把握每一個機會，認識這件發生在我們身上的事，是可以與神同工、與神互動的，同時更可以得到神的恩典及福氣的嗎？

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2018/7/20                   vendredi                          賽卅九

當一個人知道他只有十五年的時間後，他該怎樣活呢？他經過了一場大病後，他的心態是怎樣的呢？他似乎變了一個人，似乎沒有危機意識，似乎只是為己而活，而不再為國、為民及為神而活了。是甚麼使他改變的呢？為何一個人這麼容易就變呢？他經不起死亡的試驗，他以前是為神而活的，他是熱心的，但經過死亡的冷河後，他變了一個人，不是變為積極，而是變為消極。他這個時候是只有己的安全，他只珍惜自己的十五年生命，完全不顧神的國、也不顧自己的百姓、甚至自己的子孫。他只是為己而活，只尋求世上的快樂；只有現在的生活，沒有將來的盼望。他不只沒有天上的盼望，也沒有地上的盼望，他的活著，是完全失去意義的；不只自己得不到益處，而且更似乎是為敵人而活的。當我們不是為神而活時，我們的生命，不只是尸位素餐，而且還是給敵人大開中門，讓敵人可以長驅直入的。也就是說，當一個人不是為神而活，而只是為己而活時，他其實是為敵人而活，或是給敵人一個機會，讓敵人可以侵入他的國度的。

今天我們是為誰而活呢？我們是否為己而活呢？我們是代表整個基督教會的榮耀的。我們不再是一個人，乃是活在一個群體中的人。我們因著活在群體中，我們就如希西家一樣，不只是有個人的責任，而且是有群體的責任的。我們的見證，是為了整個基督的國度的，是不能因著我們的失敗，就讓神的國被撒但侵入的。希西家身負國家的興亡，但這時的希西家，他已經完全失去他的責任，他只注重於他的生命，就是那十五年的生命，其他的他一概不理。他只有他的己，沒有神、沒有家人、沒有國家；他的活著，我們看到的，是自私、驕傲、只顧自己、沒有責任、不尋求神、對敵人沒有儆醒、沒有將來的盼望；是完全失去了意義，而且是讓敵人有機會侵入他的國家。這樣的活著，是一個不捨己的人的例子；不只不能榮耀神，而且還會讓神的敵人有機會褻瀆神的名，是非常的不智的。

希西家為何會變得如此呢？聖經中沒有提到原因，只是他在神給他的試煉中失敗了。這個試驗是甚麼呢？就是死的試驗，這個死與活的試驗，他選擇了活，但他的活，是有己的活，是為己的活，而不是無己的活、捨己的活。因著他選擇了自我的活，而不是神叫他的活；神本來是叫他死的，而這個死，不是他的肉身死，乃是肉體死。他不只不要肉身的死，也不要肉體的死；於是他就因而失敗了。他就不能再為神而活，只能為己而活了。一個為己而活的人，他是甚為可怕的；我們可以從他的身上，看到一個只為己而活的人的可怕。

為己而活的人，第一是沒有天上的盼望，第二是沒有地上的盼望，第三是讓敵人可以有入侵的機會。這樣的人，沒有群體的觀念，不把神放在心中，只把自己放在心中，這樣的一個人，只是被撒但擄去而已。今天我們的活著，是為神而活嗎？我們的己有死去嗎？希西家當初的熱心，是為神而熱心，但這時呢？他似乎只是為己而熱心。他代表一個雙面人，一方面他是熱心事奉的，另一方面，他是不能捨己、沒有天上的盼望的人；就如約拿是雙面人一樣。他勝不了神的試驗，這個試驗，就是要他捨己，就是要他完全聽神的話。神要他死亡，也要他若活著，就是為神而活。然而，人勝不過死亡，死亡是最難勝過的。世上的人，沒有一個人可以勝過死亡的，因為世上的人，是沒有死而復活的盼望的。但基督徒呢？

基督徒是應該不怕死亡、而且應該如保羅一樣，喜歡死亡，喜歡與主同在的。一個人為何不怕死亡呢？除非他有一個盼望，除非他知道死後不是完了，乃是與主同在。雖然舊約的盼望，還不是如此清楚，但亞伯拉罕可以、大衛可以、之後的但以理三個朋友也可以；但希西家卻沒有這盼望。這時的希西家，就代表他是一個沒有盼望的人，一個只有今生的人。一個失去了將來的盼望的人，他的活著，就只是如希西家一樣而已，他是沒有意義的。希西家把將來的盼望、以及把過去的資源，完全用於現在。我們應是現在為將來而活，而他卻顛倒過來，把過去及將來投放於現在，為現在而活。當他勝不過死亡時，這個試驗一出來後，就知道他的真實情形了。

耶穌也好、保羅也好、司提反也好、但以理三個朋友也好、一切殉道的人也好，這些人都是能勝過死亡的人。若我們不能勝過死亡，那我們一切的熱心、一切的事奉，都是沒有用的，是失去意義的。我們的活著，這時就不知不覺只是為敵人而活，而且是自己不知道的。希西家不知道巴比倫是他將來的敵人，因為他沒有將來，因此，他也不把之掛在心上的。他的眼光變為短少，他的眼光變得非常近視，是看不見遠處的事物的。這樣的人，是為敵人而活、為己而活、為現在而活而已，是沒有將來的。

今天我們是甚麼的人呢？我們勝得過死亡的試驗嗎？若今天神給了希西家一個試驗，就是死亡的試驗，這是甚麼意義呢？就是要告訴他，原來他是只有現在的生活，他是沒有盼望的。他的熱心、他的事奉、他的目標，全都只是放在現在，全都只是今生。神本來是要他有一個將來的盼望，若他有將來的盼望，他就不會懼怕死亡。然而，他是懼怕死亡的，為何會懼怕死亡呢？因為他沒有將目標及盼望放在天上，他只是把目標及盼望放在現在。這樣的人，是沒有死而復活的盼望的。原來神要做一個試驗，就是死亡的試驗，死亡的試驗來了，就證明我們是否有盼望的了。

今天神若給我們一個死亡的試驗，你的反應是甚麼呢？這個試驗出來，就是要希西家把盼望放在將來，而不是現在。然而，他沒有在這個功課上學到了盼望，他之後的活著，只是把盼望更放在目前，甚至連地上的將來都沒有！一個人沒有為將來而活時，他的活著是虧欠神、也虧欠人的。神給他一個試驗，目的有二，一是讓他知道，他若活著，就是要捨己，就是要完全倚靠神，不要有自己的意思。第二是要讓他把盼望放在將來，而非現在。他多給他十五年的生命，但他如何利用這十五年呢？若只是為己而活，若只是為己籌算這十五年，那有何用呢？然而，他不懂得把這十五年，變為永久的將來，只是為了十五年而活，這就是他的問題。

今天我們每一個人的年歲，都界定了一個數目，只是我們不知道而已。今天這裡有一個人，他知道了自己的壽命有多長，是一個很特別的人；那你如何為這知道的年歲而活呢？其實我們每個人的年歲，都已被神界定的，那我們會為這界定的年日而活嗎？還是浪費了這些年日呢？神用希西家作例子，告訴我們，每個人的年歲都有限的，但每個人的年歲，神都已界定了。你如何活呢？

他的活著，第一是不儆醒，沒有危機意識，而且是得意忘形，第二是沒有責任感，因為他知道自己年日不長，就只想到這十五年，只懂得如何把這十五年活得更舒服而已，但卻不想到如何把這十五年變成永恆。原來神給他一個功課，目的就是要他把現在變成將來，因為他以前是不懂得如此的。然而，他卻還是學不到功課，辜負了神給他的試驗。他學不了功課，而且他這時完全為己而活，完全為現在而活，這就更給仇敵一個機會，讓仇敵可以進來。我們今天是否也會這樣？若我們為己而活，若我們只是為現在有限的年歲而活，而不會將之變成天上的將來，那我們就只是讓仇敵入侵，讓基督的名受損而已。

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2018/7/12             jeudi                   賽卅二9-20

這一段是說到一些無知的人，以婦女作為代表。甚麼是無知的人呢？他們以為得到了安逸、是無憂無慮的，其實戰爭馬上來到，其實患難是一年後就來(10)。然而，她們為何看不到呢？看不到的原因，因為有安逸的環境，把他們的眼遮住了。因為有一個好的環境，她們就以為永遠都會是這樣，她們是只會看環境的人，因此，她們就以為這環境是真實的環境。然而，甚麼才是真的呢？甚麼才會是我們好的環境呢？甚麼才是無憂無慮的生活呢？我們該如何看事，才可以看得到真實的一面呢？

安逸的婦女，為何覺得安逸呢？因為她們看到了一個好的環境，好的環境，是否是真實的呢？是否是永遠的呢？這是我們要知道的。若一個好的環境，不是永遠的，不是真實的，那這個好的環境，就會把我們的眼睛，帶到了倚靠安逸的環境，不懂得倚靠神的光景中；如此，這安逸的環境，就成為我們的絆腳石而已。那我們應如何看環境呢？我們所處的環境，甚麼是真的、甚麼是假的呢？撒但是喜歡把假的環境擺放出來，讓我們只懂得看環境，而不懂得看環境背後的神的。環境背後，有撒但的計謀，也有神的恩典及作為，我們看甚麼呢？我們會看得出環境背後的恩典、或是環境背後的撒但作為嗎？

例如手機的出現，我們怎樣看呢？這是安逸的環境、是安逸的科技，但我們看得到神的背後的心意，或是撒但的技倆嗎？若我們只看安逸的一面，我們就忽略了撒但的計謀，也忽略了神給的恩典。我們要在安逸中警覺、要在安逸中了解安逸的環境，有何不好之處，而防備撒但的攻擊。人喜歡安逸的環境，但人喜歡的東西臨到時，真的是好的嗎？我們是否只是追求安逸的環境，而不是追求給我們平靜安穩的神呢？安逸的環境，若沒有神的同在，那是假的安逸，那不是真的好環境；但從神來的平靜安穩，那才是真的無憂無慮，才是真的福氣(20)。

人都是貪愛安逸的，因此，撒但也會模仿神，而給人假的安逸，讓人覺得得了這些安逸的環境，就是一切。而不知道安逸的環境背後，真正能給安逸的神，才是我們追求的目標。因此，當我們遇到安逸時，我們以為我們追求的是安逸，其實我們追求的，不是安逸的本身，乃是給安逸的神。若我們追求到神自己，那神自然會給我們安逸，而神所給的安逸，才是真的安逸。若沒有神的安逸，那是從撒但來的安逸，那是害人的安逸。因此，安逸有兩種，一是從神來的安逸，是因為我們有神後，自然有的安逸。二是從環境來的安逸，那是撒但給我們一個舒服的環境，目的是使我們倚靠環境，是使我們的眼只看到環境，而不會看到神。這樣的安逸，只會把我們帶離神的恩典，使禍患臨到我們而已。

然而人很容易被外面的環境所吸引，而人也是追求安逸的，因此，離開神的安逸，我們也不會拒絕。然而從神來的安逸，才是真安逸，而從撒但來的安逸，那只是假的安逸，是讓我們只要安逸而不要神的陷阱而已。耶穌要我們無憂無慮，要我們不要為明天憂慮，只要先求神的國、神的義，這些東西就都加給我們。而這些東西，就是環境、就是外面的東西。原來外面的東西，是從先求神的國、神的義來的，也就是說，我們先有神、先有神的義、神的國，那就不必憂慮了。但撒但告訴我們的，是先有那些東西，就不必憂慮，先有衣食住行的供應，就不必憂慮。但神要我們不看衣食住行，而看能供應衣食住行的神。我們可以如此看嗎？

安逸的環境，不是使我們能否憂慮的原因；是否有神的同在、是否以神為先、是否倚靠神，才是使我們無憂慮的原因。人的憂慮不是因為無餅、無水，乃是因為無神。環境可以是假的、可以是撒但做成的；然而，神的同在，就不是假的，乃是無憂無慮的真正來源。我們曉得看嗎？

當安逸的環境來到時，這些婦女就看到了安逸、就以為是無憂無慮了。我們目前所掌握的，真是永恆不變的嗎？金錢不是永恆不變的，健康也不是永恆不變的，有甚麼是我們覺得永恆不變的呢？環境嗎？金錢嗎？健康嗎？都不是！只有神的恩典、神的同在、神的供給、神的慈愛公義，才是永恆不變的。神在等著施恩，神在等著我們抓住祂，因為追求金錢不一定得到，但追求神是一定得到的。我們為何不改變一個方向，切切追求神的自己呢？當我們得到神後，我們就會得到一切的安逸，為何不先求神的國、神的義呢？若我們只追求表面的安逸，那不是真正的安逸，那可以是撒但給我們的安逸而已。然而，世上的人都追求表面的安逸，跳過了耶穌而求安逸，那不是真正的安逸，也不是永恆不變的安逸。

能看得到神的計劃、能看得到神的永恆旨意的人，才是真正安逸的人。這些婦女們，只會看目前，不會看將來。她們不知道一年多後，就會有不一樣的事情發生(10)。誰會料得到明天的事呢？誰會知道一年多後的事呢？這些一年多後的事，是與現在的環境完全相反的。為何會這樣呢？因為環境是會變的，環境不會是永遠的，但有一樣是永遠的，那就是神自己、就是神的恩典。我們要抓住的，不是環境的安逸，乃是神自己。當我們有了神自己後，我們就會有安逸，而這安逸，才是永恆的，才是不變的。那是平靜安穩，那是平安的居所(18)。

現在他們的居所，是在歡樂的城中，和一切快樂的房屋(13)，然而真正的平安居所，卻是神自己(18)。也就是說，當他們有好的環境，當他們住在快樂的房屋中時，就以為這是安逸、是永久的安逸；但他們不知道，住在神的裡面，才是永遠的居所，而且，這居所是永遠不會改變，不會被世上的事物所改變的。神的居所就是神的同在；我們追求的，不是住在美好的房屋中，乃是住在神的居所中。惟有住在神的居所中，我們才有永久的安逸，才會有真正的無憂無慮的生活。

15節說要等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。甚麼是等到呢？當我們有好的環境時，我們還會等嗎？當我們有安逸的房屋時，我們還會等聖靈嗎？安逸的環境，比較會把我們推向世界、推向撒但；而患難來到，反而會把我們推向神、反而會讓我們等候神。因此，我們要求的，不是安逸的環境，乃是求神讓我們無論在任何環境，我們要的不是安逸的本身，乃是神的自己。有了神的安逸，才是真正的安逸，才是遠離撒但引誘的安逸。

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2018/7/4                   mercredi             賽廿七

神的盼望，只在以色列，就是祂揀選的百姓，就是祂憐憫所發出的百姓(11)。祂憐憫的百姓，似乎不一定比別人好，只是因著神的憐憫，他們就與別人不一樣而已。今天我們要知道，我們不是比別人強，但我們與別人不同的是甚麼呢？乃是因著神的憐憫，因著神的恩典。其實我們與外邦人也是一樣的，但外邦人滅亡，除了是因為他們頑梗的心外，更是因著神沒有給他們一樣的憐憫。因此，當我們得到神的恩典時，我們要知道，使我們與別人不同的是誰呢？就是神自己，而不是我們自己、不是我們比別人能幹、不是我們比別人少犯罪，乃是神的憐憫及恩典多給了我們。我們不了解，為何神會給我們恩典，而不給其他的人；然而，當我們得到這些憐憫及恩典後，我們是要知道自己的不配、知道謙卑下來、知道感恩而不是驕傲。同時，我們要知道，神要做工在我們身上，是有祂的期盼及目的的；我們不要辜負神對我們的企盼，讓神傷心才會對得起神。我們永遠要明白，今天我們能有這光景，能夠認識神、能夠追求祂、能夠讀神的話…，這都是神的恩典；我們愈得到神恩典時，我們應愈謙卑、愈存感恩的心來敬拜祂，而不是因而驕傲。

外邦人得到好的地位、得到興盛的國時，他們是驕傲的，他們是自以為神的。甚至當尼布甲尼撒得到了神的啟示，知道自己是金頭之時，他一方面得到神的憐憫，但另一方面他卻用神的憐憫，去改變神的啟示，把金銀銅鐵的像，變成純金的像，目的就是顯出自己的己、就是惟我獨尊。這就是把神的憐憫，變成自己的驕傲，這不只是尼王的問題，也常是我們的問題。當我們得到神的憐憫時，我們的態度是甚麼呢？當以色列人得到神的憐憫時，他們卻以自己所得的為驕傲，他們以為他們永遠不會被神丟棄，他們以為神必然會保守神自己的國及殿，這就是他們的蒙昧無知(11)。他們的枝條枯乾，卻仍以為自己是肥沃的；他們必被折斷，只配點火燒著而已。當神的憐憫離開他們時，他們就是一無所有的(11)，是與外邦人一樣的。因此，我們今天能與別人不一樣的地方，不是我們能幹，不是我們自己的本領，乃是神的憐憫。當我們得到神的憐憫時，我們更要謙卑，如此才可以繼續得到神的憐憫，因為我們乃是靠神的憐憫而活的。

這裡描述世界的權力，是用鱷魚、快行的蛇、曲行的蛇、以及海中的大魚來形容的；海中的大魚，又可譯為海中的大龍(新譯本)。若是如此，我們就知道，這世界是龍蛇混雜之地，也是撒但盤居之處。在這些龍蛇混雜的地方，卻還是有一個葡萄園，還是有神自己看守及栽種的葡萄園(2-3)。神的看守及栽種，就是神的憐憫，神的工作；我們若是被神栽種，我們才能結出好的果子來。若我們是活在世界中，世界的勢力，看來是強的，是有很大的影響力的；然而，我們是否知道，在那不顯眼的葡萄園中，才真是可以長大供應人、才真是有福的呢？這個世界有荊棘蒺藜與神交戰，但能夠勝過魔鬼的，不是我們的力量，乃是神自己。因此，真正保守我們的，乃是神自己的力量，而非我們的力量。那我們只要把自己交神手中，就可以得勝，就可以安然躺臥在神的懷中，這就是得勝的秘訣。

這一章中，一般是說到「到那日」或「當那日」的事(1，2，12，13)，但7-11則說到神為了「當那日」的出現，而計劃要做的事。當那日或到那日的事，是美的、是成功的；然而，神為何可以有到那日的美景呢？因為有7-11節的工作，然後才有到那日的美景的。原來神是用苦難來讓人學功課，藉著苦難來把人的己、人的罪及從世界來的東西除去，使人得到神自己。以色列人是無知的，他們以為有神，就可以安枕無憂，就可以在祭壇上獻上外邦人的祭，使祭壇的祭物，變為石頭而不自知(9)。當他們以為自己認識神，其實真正的光景，他們只是靠神的恩典而自誇、而自持而已。

今天神的恩典給了我們，我們要如何用呢？尼王是因而驕傲、因而利用神的恩典，而鞏固自己的權力；那以色列人呢？他們是自恃有神的恩典、自恃有神的憐憫，因而覺得他們是所向無敵的。他們不倚靠神，只倚靠神的恩典；他們不要神的自己，只要神的恩典。這豈不也是我們常見的情形嗎？人只喜歡神的恩典，卻不會喜歡親近神；或者我們親近神的目的，只是想得神的恩典，而不是想得到神的愛、更不是想讓神的心得以滿足的。我們的焦點，不是放在神的身上，乃是放在我們的利益之上。因著我們只顧自己的益處，我們就不顧神的益處；我們就只為自己的利益而親近神，這是我們大多數時候的光景。

這裡說到祭壇上的石頭(9)，甚麼是祭壇上的石頭呢？祭壇是用皂莢木加上銅造的，不是用石頭做的；那祭壇上的石頭代表甚麼呢？可以代表邱壇、或是其他的壇；也可以代表他們獻上的，不是祭物，而是石頭。或許他們以為已經獻上了祭物，但由於他們的心不是向著神的，於是神就認為他們獻上的祭物，不是真的祭物，而只是石頭而已。當我們的心是剛硬的、是向著世界而不是向著神的，那這時我們的獻祭、我們的服事，就等於獻上石頭給神而已。神是看我們的心的，神不是看我們的外表，以色列人若只是糟蹋了神的憐憫、神的恩典時，他們就不會再得神的憐憫及恩典的。然而神還是要在他們身上做工，還是要讓他們知道，一旦神把憐憫拿去時，他們就一無所有；如此當他們經歷過失去憐憫的日子後，再來到神的面前，這時他們就不只是知識上的認識神，乃是在經歷上的認識神了。我們要認識神，不能只在知識上，要在經歷上認識神，這樣的認識，才是真的認識，才會知道神的寶貴的。

神要的人，是真正懂得神的心的人，是真正從心中敬拜耶和華的人。神不要那些浪得虛名的人，就是只有以色列人的名號，卻走外邦人的道路的人。因此，神除了給以色列人更多的憐憫外，神還要做工在他們身上；就是興起苦難來，使他們真認識神，而不是外面的名號而已。今天基督徒也是一樣，神要的不是一般的基督徒、不是掛名的基督徒，是真愛神的基督徒，是以神為首的基督徒。若神願意給我們做工，興起苦難來，讓我們成熟，那是神的憐憫，我們若沒有在經歷上認識神，那還不是成熟的基督徒呢！

今天有多少基督徒真能體貼主的心，知道祂除了在我們身上工作外，就沒有其他的工作；我們是否能夠不辜負主的期望，更多體貼主的心，讓神在我們身上的目標，可以達成呢？