晨更分享：啟二1-7

 20210824                                        mardi                                       啟二1-7

約翰開始寫信了，這是寫給以弗所教會的信。若從保羅寫給以弗所教會的信來看，以弗所教會應是一個不錯的教會，因為保羅可以把深奧的道寫給他們；不似哥林多教會，保羅只能寫一些淺白的話給他們而已。然而，這個教會的問題是在那裡呢？這個教會到約翰寫信的時候，若數他們的優點，也不算少的，因為他們有恩賜、有勞苦、有忍耐、有公義，也有為主的勞苦、忍耐等；並且也是恨惡罪惡，與主的心一樣(6)。這就代表他們是有真理的，也是行出真理來的；然而他們把真理與愛分開了，有真理而沒有愛，是他們的特徵。但真正的真理，一定是加上愛的，離開愛的真理，就不能算是真理的。以弗所教會的這些優點，我們可以有嗎？然而，神還是要責備他們，要他們悔改(5)；因為他們有一件事，而且是最重要的事，就是失去了愛心，而且是起初的愛心。

那甚麼是起初的愛心中的起初呢？起初是一認識主之時，起初是剛開始的時候。起初是好的，但不能堅持下去、不能持續下去，這是甚麼原因呢？當我們起初信主時，我們是被聖靈感動的，因為若沒有聖靈感動，我們沒有一個人可以認識神的。因此，這時是會有一個單純的心，是只被聖靈充滿，是只看神的人。雖然起初時，或許愛心的程度沒有這麼大；但神卻還是欣賞他們起初的、單純的愛的。也就是說，原來起初不一定是豐富的，但起初的心是單純的，是只知道主的愛，是只要主的愛的人。原來神所要的，不一定是我們對主的深刻認識，但卻要我們單純對主的愛及信心。起初的時候，不會是豐富的認識主的，但卻被聖靈感動，單純地信主、愛主以及倚靠主，這就是神所要的。

那後來為何會漸漸改變呢？後來的改變，是因為漸漸地理智進來了，世界又進來了，於是對主的心就複雜起來，那就不再單純地要主、倚靠主。這就告訴我們，我們要持守對主的信心及愛心，是不容易的；因為世界同樣地要奪去我們的心，而世界的現實及引誘，是很有分量的。因此，我們如何可以保持這樣的信心及愛心呢？這就是我們要不斷儆醒注意的。以前我們讀大學時，常常聽輔導說一句話，就是畢業生的傷亡率是95%；因著這句話，我一直存記在心，就注意自己出社會後，一定要繼續追求，一定要找到穩定的教會…等。因著存一個儆醒的心，就比較可以讓愛心持續保持。人是軟弱的，人的愛是有限的，若不時刻靠主，我們的酒是會用盡的。

神欣賞我們首先的、單純的愛心及信心(愛心是從信心來的)，因此，我們就應要對主單純，不讓世界進入我們的腦中；也不讓世界的文化，進入我們的觀念中。若我們能秉持這樣的心，我們的愛心不只不會退後，而且還會不斷增加的。這就是我們要有的心志，知道自己是沒愛的，知道靠己是不行的，我們就不斷的靠神，不斷的有一個心志，求神加給我們愛心及信心，然後才可以走前面的路。

其次就是愛心的問題，是起初的愛心；那愛心是甚麼呢？是從信心而來的，是不斷來到神的面前，就產生的信心，然後就自然產生愛心。這個教會有甚麼呢？他們有了一切我們認為不錯的表現，他們的表現，似乎都是看得見的，他們有恩賜，能分辨罪惡，他們也可以為主而忍耐，這是不簡單的。然而，這些行為之外，神還是要責備他們，原因是甚麼呢？原來責備及獎賞，不是我們認為的加減的，就是好的減壞的，看看好的多還是壞的多，如此就決定自己是否得獎賞的。

原來幾隻死蒼蠅，就可以使香膏變臭(傳十1)，這不是加減的問題，乃是不能有一點點壞的存在的問題。而這個教會的優點，比我們很多教會都好，但神還是要責備他們，只是因為他們離棄了起初的愛心。這個愛心一失去，教會就成為鳴鑼響鈸的教會而已。他們有恩賜，有服事，甚至有捨己身叫人焚燒的熱情，然而，神還是要責備他們，只因為沒有愛。因此，我們就知道，原來愛才是神所要的，而不是其他的工作或服事而已。同時，神所要的愛是甚麼的愛呢？不是工作表現的愛而已，乃是到達基督的心坎的愛，能滿足基督的心的愛。

當馬大及馬利亞都服事主時，我們看見馬大對主有愛、馬利亞對主也有愛。然而她們兩者的愛是不同的。馬大的愛是從工作中表現出來的，但馬利亞的愛，卻是躺在主懷中所表現出來的。能夠滿足主的心的愛，常常不是從工作出來的，乃是從安息在主懷中、聆聽神的話而出來的。馬大的愛是斤斤計較的愛，是從工作中出來的愛，這愛是怨言加上愛的。因為有怨言，這就如死蒼蠅放在香膏中一樣，就把香膏變臭，於是愛就變色。以弗所教會有很多的工作成果，是可以獻上給基督的，但這些成果，就好像是馬大獻上給基督的一樣而已，不像是馬利亞所獻上的。神注意的，原來不是我們工作的成果，神要我們獻上的不是工作，乃是我們的愛，乃是我們這個人。獻上的是我這個人、我這個人的愛才是神喜悅的，才是可以滿足神的心的。

原來教會中最重要的，乃是愛的存在與否，若教會失去對主的愛，那一切的事奉都只是表面的。若失去起初的愛心，那就會從以弗所教會變成瑪拉基時代一樣而已。以弗所教會本是一個好的教會，是保羅牧養過的教會；但若不保持愛主的心，只是有事工及工作的話，那就會變成舊約時代的瑪拉基所責備的宗教而已。這就是信仰變宗教的最大原因，就是因為失去了愛。故此，神對以弗所教會的提醒，就是告訴我們，教會不能以任何活動、事奉、恩賜等來取代愛，愛是無法取代的。我們應檢討自己的教會，是否還是存有對主的愛，抑或是主已經被我們趕到教會門外去了呢？這是我們一定要檢討的。

不只是愛主，而且是愛人，這才是教會的內容。若問一下您的教會，有甚麼內容，您可以說些甚麼呢？您或許可以說出不少的活動，因為這是教會最拿手的本領；然而，教會中有多少愛的服事呢？這就如羅馬書十二章之後，所點出來的服事，都是偏重於愛人方面的事奉，而不是事工方面的事奉。因此，今天我們牧養一間教會，我們要注重的，不是事工的多少，乃是愛的多少；這是啟示錄第一間教會中，主所啟示的重點，也是我們讓注意的重點。

聖靈說的話，有耳可聽的就應該聽，這就是我們要聽、要行的開始。我們如何才可以有耳呢？我們不都是有耳嗎？但聽起來卻是有分別的。因為我們的耳是喜歡聽好聽的話、合乎我們邏輯的話，而不是真理的話。我們的耳是會篩檢所聽的話的，而經過我們篩檢過的話後，就變成是我們的話，就聽不進去，這是很可惜的。

晨更分享：亞八14-23

 20210815                                        dimanche                                 亞八14-23

這一章是神開始作工，就讓真正的、屬靈的聖殿建立起來。說這些話之時，本來是以色列人作工，把物質的聖殿建立起來的；但真正的作工，不是人作神的工，乃是神作工在人的身上，建造屬靈的聖殿。因此，這裡整章都是神說到祂的工作，而不是說到人的建殿工作。撒迦利亞時代，本來是人在建殿的，本來哈該與撒迦利亞的責任，是鼓勵他們起來建殿，並且鼓勵他們如何建造屬靈的殿、如何事奉神等的目的；而他們的目的，表面上也達到了。然而，到了最後，我們發現的，不是人在建殿，乃是神在建殿；不是人在做神的工作，乃是神做工在人的身上。惟有神出手工作，才是真正有效的工作，才真可以建造成功一個屬靈的殿。

這一章是說到神的工作，14節說到以前是神定意降禍在以色列人身上，現在神也是定意恩待耶路撒冷和猶大家(15)。至於神為何定意，有何條件定意(改變以前的作法)，聖經沒有說出原因；反正就是神決定一切，這是神的主權，是神自己決定的。當然從一個角度來看，這是神定意要做甚麼就必然會成就；但從人的方面來看，人還是要配合神的主權的。例如這裡說的，當神定意恩待他們時，他們應當行這些事，就是各人要與鄰舍說真話，憑著誠實施行帶來和平的審判…等(16-17)；這就是慈愛及公義的彰顯，是在日常生活中彰顯出來。我們是否察覺神開始工作，而配合神的工作呢？

反過來說，人若時常守神的誡命，在生活上遵守神的律例典章，神的憐憫就會不斷的發出，就不會有定意降禍的出現(14)。因此，這一方面是神的主權，另一方面也是人的順服神。雖然神的旨意是不會改變的，也是必然會成就的；然而，我們不能因此而放縱自己，反而應該更加順服神，讓神的旨意更順暢地在我們的身上完成。

原來神定意恩待猶大家時，猶大家也要知道神的旨意，並且配合神的計劃的。那人的責任是甚麼呢？這裡沒有太不一樣的責任，人的責任就是在生活及行為上，遠離惡事，不起假誓，不做神所恨惡的事，按公義審判等(16-17)。原來這些都是平時就應該做的事，不是特別時才做的；神所要求的，乃是我們在日常生活上事奉祂，在生活行為上見證祂，而不只是在教會上事奉而已。以色列人的問題，就是把信仰宗教化，只有聖殿的敬拜及儀式，而沒有平時生活的敬虔；以宗教的敬拜，取代了信仰及生活上的事奉，這是神當初離棄他們的原因。現在神要施恩了，他們就要改變他們的行為，就要改變一個事奉的態度，那就是在生活上的事奉，而不只是聖殿的事奉。

他們現在是建造聖殿，那他們很容易就著重聖殿的事奉，但神在這時要建造一個屬靈的殿時，祂要猶大人注重的是甚麼呢？不是要他們如何在聖殿中事奉而已，當然這在哈該書是有提到的，但哈該書的重點，是說到他們建殿的事奉；而這裡的重點，是說到神自己的建殿。當神自己建殿時，原來神要求的，乃是人在生活中的事奉(16-17)，而這一點是我們常常忽略的。原來哈該書說到人建殿時，就說到人在殿中事奉的原則；而撒迦利亞說到神建造屬靈的殿時，就說到人要如何在生活中—就是家中及社會中事奉神。原來不是人在建造屬物質的殿，更是神在建造屬靈的殿，是神要作工在人的身上，把人建造起來。而當神要建造聖殿時，祂所要求的，乃是人在生活上的事奉，就是在生活上見證神、遵行神的吩咐，如此才可以讓神成功地建造聖殿在我們身上。

以前他們是如何建殿的呢？他們有一連串的禁食，包括四月、五月、七月及十月等(19)。然而，外面的禁食，就可以用來建造聖殿嗎？用宗教的行為來建殿，是錯誤的方向。雖然他們有這麼多的禁食，但再多的禁食，也不能建立真正的信仰，也不是建殿的方向。原來真正的建殿，是神自己建造的，這時我們的配合，乃是生活上的敬虔，而不是宗教上的敬虔。禁食可以說是宗教的敬虔，但生活上的敬虔，乃是照顧在患難中的孤兒寡婦，並保守自己不被世俗所污染(雅一27)。神要求的敬虔，不是禁食的多寡，乃是生活上對人的愛及公義誠實(16-17)，這是很好的一個對比。

今天我們追求的是甚麼呢？我們追求敬虔，這是好的。但真正的敬虔是甚麼呢？神所要的敬虔是甚麼呢？這才是我們要關心、要追求的。真正的建殿，原來不是禁食，乃是生活上的事奉，乃是生活上的敬虔，而不是宗教上的敬虔而已。不只當時是如此，現今也是如此，這是我們要注意的。生活上若擺不出來公義及慈愛，那宗教的禁食，是沒有用的。

神自己所建造的聖殿，是自然會吸引人的，若我們有好的見證，有生活上的公義及慈愛，那人就被吸引而來(23)；這時不必你去說話，不必你辛苦地傳講神的美好，人就因你美好的見證而來朝見神。今天我們傳福音為何這麼困難？因為我們只有聖殿的事奉，或是只有禁食的事奉，而沒有生活上的事奉。對一般人而言，宗教的禁食是嚇人的，是不為人所歡迎的；但生活上的敬虔，就是照顧患難中的孤兒寡婦、行公義的審判，有慈愛及公義的出來時，那就是人所歡迎的。我們平時若只有聖殿的事奉、宗教的事奉，世人是看不到的；即或看到了，反而會讓他們覺得難受的。但若我們把生活上的敬虔擺出來，人是看得見的，也會被吸引的。這就是為何這些人，願意從遠方主動去找尋耶和華之故，因為他們看見了美好的見證(20-23)，這些見證是人所需要的。

耶和華所作的工，是必然會成功的，耶和華建造的聖殿，是建造在人的身上，是必然會吸引人的。今天我們說作主工，但更重要的是讓神在我們身上被神作工，這才是更重要的。因為一個作主工的人，若不先後神在我們身上作工，那我們所作的工作，可能都只是宗教的敬虔，而沒有生活上的敬虔的。神作工在我們身上的結果，就是要我們有生活上的敬虔，這是神工作的目的。

晨更分享：亞三

 20210808                                        dimanche                                        亞三

這一個異象，我們看見的，有約書亞、有撒但，有耶和華及耶和華的使者—就是基督(1)。這是一幅審判的圖畫，因為撒但要控告約書亞，約書亞這時是穿著污穢的衣服，這代表他是有罪的人。一個有罪的人，怎能建造聖殿、怎能事奉神呢？約書亞是當時的大祭司，是建造聖殿的主要人物；他可以代表一切事奉神的人。大祭司在舊約時，是有他的衣服的，然而，這時他的衣服，卻是污穢的衣服，他就不能站立供職的。這件污穢的衣服，正是撒但控告他的地方。然而，神把他的衣服更新了，那就是基督所作的工作—把他的罪洗淨(9)，穿上潔淨及華美的衣服(4)。這時他穿的衣服，不是舊約的禮服，乃是新約的衣服，乃是基督救贖他之後，幫他穿上的華美禮服。

因此，這個異象，一是說到新約的救贖，二是說到新約的事奉。頭上戴的是潔淨的冠冕(特別強調潔淨)，這代表新約的救贖，冠冕是潔淨的，而且是戴在頭上；頭是代表整個身體，這是代表基督把人的罪除去。由於基督已除去人的罪，撒但這時雖然是站在石邊控告他，但卻出不了甚麼聲音、說不出甚麼話；因為他的控告是無效的，就受到耶和華的斥責(2)。神已經把約書亞從火中抽出來(2)，就代表神救贖的工作，這是對一個事奉神的人，神要作的第一步工作。

不只是救贖，而且是要事奉，救贖是為了事奉，而事奉的人，是一定要先被救贖。舊約時代的人，還未有基督的救贖，故此他們穿的衣服，只是舊約的聖袍；而現在這個異象，是說到新約的救贖，以及新約的事奉。這時每一個人都是君尊的祭司，所穿的衣服，就不是舊約的衣服、舊約的以弗得等物；乃是新約的衣服，是耶穌給的華美衣服。這就是因信稱義的衣服，是基督所做的工作後，每個人都可以接受的衣服。

衣服是代表因信稱義，因為是外面的衣服，不是裡面的生命。這時，加上潔淨的冠冕，戴在頭上，這代表從頭至腳，都是潔淨的；因為頭是重要的部分，代表全身的潔淨。這裡說的冠冕，是潔淨的冠冕，不是得獎賞的冠冕；是每一個得潔淨的人，都可以得到的冠冕。這是有關救贖方面，是預告約書亞要得到基督的救恩。然而，得到救贖後，因為他有大祭司的身份，他就要事奉神。但這時穿上的衣服，不是舊約大祭司的衣服，乃是新約的潔淨衣服。只要得到神的拯救，只要得到潔淨的衣服，就可以事奉神，就應該事奉神。這就是新約時代，每個基督徒都是祭司，都應該事奉神。而這時穿上的事奉神的衣服，不是以弗得等外衣，乃是潔淨的衣服、潔淨的冠冕。

故此，這異象是告訴我們有關基督的救贖，以及救贖後的人，都應該事奉神，是包括救贖及事奉的一個異象。因著撒但本來是控告人的(1)，但這時的撒但，卻沒有聲音出來；同時，基督也站在耶和華的面前，這就代表基督已完成了祂的工作，撒但就只能啞口無言。這時神是審判官，撒但是控告者，而基督是拯救者；因著基督已完成祂的工作，撒但的控告就失敗。這是代表我們的罪，基督已為我們擔當，撒但就沒有可以控告的地方。這也代表因信稱義後，撒但是沒有辦法把救恩打破的。

這就是羅馬書八章31-35節所說的四個問題：誰能敵擋他們、誰能控告他們、誰能定他們的罪、誰能使他們與基督的愛隔絕呢？這四個問題，本來都是撒但可以做的，但如今撒但在神面前、在基督面前，都已經失去了資格，沒法定人的罪、沒法控告人、敵擋人、或是使人與基督的愛隔絕；因此，撒但就沒有聲音，代表這四個控告都失效。

當基督洗淨我們的罪後，把潔淨的冠冕及外衣加在人的身上時，這是第一步。之後，神對約書亞是有要求的，就是要他遵行神的道，謹守神的吩咐，如此就必可以治理神的家，看守神的院子(7)。這是第二步，是人要行出來的、也是人要事奉神的要求。原來神洗淨人的罪後，人是有責任的，他的責任，有兩個，一是生命的要求，二是事奉的要求。生命的要求，就是要遵行神的道，謹守神的吩咐。而使命或是事奉的要求，就是要治理神的家、看守神的院子。原來得救後的人，是有使命的，得救是第一步，若要得勝，還要走一條遵行神的命令之路，還要成為一個事奉神的人。事奉神的人，是在生命及生活上事奉神，而不只是在神的院子事奉的。得救是神做的，但得救後的使命，是人要做的，這就是得救後神對人的要求。

這裡說到石頭，神要雕刻這石頭(9)，這代表神要基督走十字架的道路，然後就成功了救贖，就可以在一日之內，除去這地的罪孽(9)。這是神給人的救恩，是先作在基督身上，然後我們要跟隨基督的腳步行，也走十字架的道路。故此，這一章的異象，固然可以看到是神的工作，但我們是否也看到人的責任呢？是否看到人得救後，神還要我們遵行神的吩咐，還要治理神的家呢？我們不能只接受神的救恩，而忽略我們對神的責任的。

這一章聖經中，我們看到有關人的動作，可以找到有三個動詞，一是站(1,3,7)、二是坐(8,10)，三是行(7，行就是遵行)。這三個動詞，與以弗所書的三個字：坐、行、站、似乎有異曲同工之妙。這三個動詞中的站，是說到人站在審判者的面前，因著基督的救贖，人就不必說話；因為人不能作甚麼，人只能站在審判臺前，聽候審判。站著除了不能作甚麼外，也不必作甚麼，因為基督已為我們作了一切。因此這審判是勝訴的，因為基督也是站在臺前，為我們辯護；祂已成功了救贖的工作，就可以判我們勝訴。原來站是代表不必作甚麼，只要站在基督已完成的根基上即可。因著基督的救贖，人可以得到勝訴後，人就可以坐在神的面前，這就是以弗所書所說的，我們可以與神一同坐在天上(弗二6)。因著基督所作的工，人就得以享用基督的工作，這就是坐的意思—就是坐享其成之意。

除了站及坐外，還有一個字，就是行(7)，行就是遵行神的旨意，按神的吩咐而行。這也是以弗所書四章1節所說的「行事為人」中的「行」一樣：得救後不只是坐享其成而已，更是有責任，要行出不只是稱義的生活，而且是成義、成聖的生命及生活出來。這就是神對每一個得救的人的要求，是每一個基督徒的使命，是不可以忽略的。

晨更分享：拿一7-16

 20210801                                        dimanche                                 拿一7-16

本來神要處罰約拿，是很容易的；因為神既然可以讓風浪起來，也一定可以有辦法將約拿消滅的。然而，神卻不要把約拿殺滅，神要的不是把約拿的身體殺死，乃是要作一件大事在約拿身上，就是要把他的肉體除掉。原來約拿本應順服神的，但他卻欺負神，不聽神的命令，多次多方逃避神，並且要神聽他的。這豈不也常常是我們的情形嗎？有時覺得神真是可憐的，是被人欺負的；不只被不信的人抵抗神，更會被已信的人抵抗呢！然而，人有何資格可以欺負神呢？不是因為人有資格，乃是因為人的罪、人的己，人以為自己可以不服神；但若不是神的大愛、神的憐憫，神早就可以把約拿滅絕。這不是神沒有能力，這不是人可以欺負神，乃是神願意忍受人的頂撞；目的是為了把祂的愛顯明出來，為了使人得益處。

人是不明白神的愛的，就好像約拿不明白，神為何要愛一個犯罪的民族，就是尼尼微城的人一樣。因著約拿不明白神的愛，於是神就在他的身上，用極大的忍耐及大能，顯出神對約拿的愛，讓他明白神對約拿的愛，不會小於對尼尼微人的愛的。當約拿懷疑神只愛尼尼微人，而不愛以色列人時，神就把祂的慈愛傾倒在約拿身上，讓他深深體會神的愛。本來神是創造約拿的神，本來約拿是微小的，但約拿的表現，卻是比神大的。他在第一章時，只是消極的反抗神，但到了第四章時，已經變成直接與神對抗，好像自己比神還大呢！神因著祂的大愛，情願被人欺負，這只是證明人的罪及神的慈愛而已。我們可以從神對約拿的表現上，看得見人的罪、看得見神極大的慈愛嗎？

無論是水手的反應，或是約拿的反應，這都在神的計劃中。神讓水手把約拿抽中(7)，也讓他作見證，說明自己的光景，讓其他人可以認識耶和華(9)。這是給約拿機會，可以向外邦人作見證，可以讓他愛一船的人。若約拿可以愛一船的陌生人，為何不能愛尼尼微人呢？因為尼尼微人是他的仇敵，這就是人的極限。人可以為朋友捨命(人的愛沒有比這個更大的)，但人不能為敵人捨命；這在約拿身上，是可以看得出來的。今天世人的愛，最多是為朋友捨命，惟有神的愛，才可以為敵人捨命的。若我們今天有了神的生命時，我們是否可以同樣愛敵人呢？惟有愛敵人的愛，才算是神定義的愛。

約拿可以愛船上的人，他應可以達到世人愛的極點；然而，他還是不能愛敵人。因此，他仍然不能以神的愛去傳福音給尼尼微人，這是可惜的。那船上的人呢？他們好像也是愛約拿的，因為他們起初是不願意把約拿拋下海中的。雖然約拿建議他們，可以把;自己抬起來，把他投在海裡，海就會平靜(12)；但他們還是不敢馬上如此做。那他們對約拿是否也有愛呢？這是一般人最低的愛，因為不能隨便就把一個人殺死的。於是他們先想其他的辦法，用竭力盪槳的方法，要把船攏岸，卻是不能(13)。他們是先試過其他的方法，最後沒有辦法時，才把約拿拋在海中的；這是一般人的愛，但那是甚麼的愛呢？

這種人間的愛，有兩個特點，第一是懼怕得到神的報應，第二是為了自己的利益。他們在把約拿拋入海中時，是先呼求耶和華，不要因這人叫他們喪命，不要使流無辜血的罪歸與他們(14)。這是因為怕神而愛人，不是出於真正的愛，不是為對方的利益著想的愛。其次他們是為了自己的利益而愛，但這樣的愛，是經不起利益的損失的。因為若不把約拿拋在海中，就沒有其他的辦法，船上的人就會死亡；於是為了不使自己死亡，就讓約拿死亡。這與神的愛是相反的，神為了不讓世人滅亡，就情願自己犧牲，把獨生子釘在十架上，這才是真正的愛。

因此，我們看到的這一段，明顯的有兩種愛，一是約拿的愛，他可以愛一船的陌生人，也可以犧牲自己的性命。然而，他本身不是無罪的犧牲，他是帶有該死的罪的；故此，他還不是無條件的犧牲，乃是帶罪的犧牲。然而，願意捨命而救一船的人，也算是他的愛，也是很難做得到的。另一就是船上的人的愛，他們的愛是有限的，是有條件的。當沒有侵犯到他們的利益時，他們是可以愛的；當他們不想把約拿丟在海中時，不是代表有愛，而只是代表懼怕神的懲罰。這都是有條件的愛，是人間的愛的表現。

然而，在這裡以及在整本的約拿書中，我們還看見一種隱藏的愛，就是神對約拿的愛，以及對尼尼微人的愛。對尼尼微的人，約拿書沒有太多的描寫，只是從神的口中說出神的心意來(四11)。但對約拿的愛呢？神不是用嘴巴說出來，乃是用行動表現出來。我們喜歡的，是用嘴巴說出來的愛，我們喜歡對方說出「我愛你」；但用行動的愛，比說出來更實際。神對約拿說出他對尼尼微的愛，但神沒有對約拿說出：我愛你！然而，整本約拿書，我們看見神對約拿的愛，是完全的愛，是忍受頂撞的愛；但約拿可以感受得出來嗎？

約拿一直抵擋神，在第一章中，他是用消極的行動來抵抗神的；而到了第四章，就不只是用行動消極的抵抗神，而且加上用發怒及用言語積極地抵抗神(四9)。然而，神對這個本來完全沒有資格抵擋神的先知，卻反過來包容他，安慰他，反問他，目的只是表達神對他的愛。原來神不只是對尼尼微人有愛，而且對約拿有更大的愛；但約拿只看見神對尼尼微的愛，卻看不到神對自己的愛。我們今天是否也是一樣呢？當我們信主久了後，就不覺得神的愛呢？我們是否會覺得，神只愛那些未信的人，願意他們得救，而忽略愛已信的我們呢？

我們是否知道神在我們身上，也做了不少的工作，正如做在約拿身上一樣呢？神用諸般的忍耐及方法，作工在我們這些不順服的人身上，目的是表現神的愛，但我們了解多少呢？我們只會埋怨神愛其他的人，卻不會想到，神對我們的愛，不會少於對別人的愛。這就是約拿的情形，也是神在我們身上的情形。神對我們有這麼多的愛，我們有看得見嗎？我們是否要反問，神愛我們，那我們是否對神有行動的愛呢？還是只會享受神的愛，卻對神的愛沒有回應呢？