晨更分享：何一6至二1

2012/9/27                      jeudi                      何二6—二1

歌篾一共生了三個兒女，前面第一個，應是何西阿生的，但第二個及第三個，就很難說了，因為沒有提到何西阿的名字。但這些名字，其實都很有意義。第一個是耶斯列的名字，耶斯列有兩個意思，一個是神驅除之意，另一個是神栽種之意。這個兒子，是說明了神的心意。以色列人在屬靈上對神不忠，就如同淫婦一樣，因此，神對他們而言，就是要把之驅除，就是要把之除滅。然而，另一方面，又因為神的憐憫，神的恩典，神又在驅除除滅之後，要再把之栽種起來。也就是說，驅除的目的，是為了栽種；是為了造就他們，磨煉他們；而驅除其實就是栽種，最後是要再次把以色列拯救回來。那時，以色列人和猶大人，必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去(11)，這是神要再栽種以色列的時候，這也就是復國的時候了。

神不只把耶斯列從除滅到栽種，而且把「沒有憐憫」變成「有憐憫」，也把不是神的民，變回神的民，這是神的計劃，就是神對以色列人的計劃。神不只對南國有恩典，神對以色列也有恩典。祂的計劃是仍要顧念以色列民，而不只是猶大，神對整個以色列民族，都是有恩情的。雖然以色列人淫亂，他們在淫亂中生孩子，但神還是要再娶回這個淫婦(參3：1)，神還是要承認淫婦所生的孩子。淫婦所生的孩子，就是偏離神的道而產生的一切行為，但神最後因著耶穌的拯救，就把no變成yes了(原文的羅，就是no之意；何西亞後面兩個兒女的名字，都是兩個字，而第一個字是no這個字也)。因此神要把人的no變成yes，如何變的呢？就是因著耶穌的寶血，人才可以得從no到yes，從沒有到有，從墮落到得救，這是神所作的。

這裡又間接說到神的心情，神一方面又愛以色列人，但以色列人一方面又不聽神的話，行淫亂而不顧神。而所生的孩子，卻不是從神生的。因為人離棄神後，所有的一切行為，就都不是從神所生的了；而這些行為，人自己要負責的。何西阿一方面愛歌篾，但一方面又厭惡歌篾，因為她生的孩子，不是由他而生的，但她仍是他名義上的妻子，這心情是複雜的。若不是何西阿的大愛，要再娶回她(3：1)，她就被休了。因此，何西亞的整個處境，就預表神的處境；若何西亞天天活在難過的處境中，就等於神在天上，看到祂的子民犯罪時，也是天天活在難過的處境中的。

歌篾生的第二個是女兒，女兒似乎是不能承受產業的，是要嫁給別人的；因此，女兒從某角度來看，是代表不是很重要的。要也不是，不要也不是，故以女兒來預表不再憐憫之意。而這女兒，或可預表北國以色列，神不再憐憫以色列了，因為她是屬於別人的。而第三個雖然是一個兒子，本可以承受家業，但神對這個兒子，也說這不是他的民。這代表雖然是可承受家業的，但因為不是神的旨意生的，因為不聽神的話，神也不把之作為神的民。這是神在公義中的定局。聖經用的字詞，都是經過神的智慧而寫下的，有時用女兒，有時用兒子，其實都有它們的特別意義。女兒通常是不提及的，因為是要嫁給人的，似乎不是很重要的，有點可有可無的感覺。因此，以生下女兒來代表北國的以色列，就表示北國由於離棄神，就不是如此重要了，就是可以棄絕的了。

然而，神不只有公義，神還有慈愛，神還是有憐憫的。因此，若不是神的慈愛及憐憫，以色列人離棄神所產生的全部的行為及結果，全部只能冠以no字，也就是一切離開神的，無論是再好，都只是no而已。若神以公義對待我們，我們就只能有no字的表現而已。然而，神卻因著耶穌的救贖，就讓我們在那裡跌倒，就在那裡站起來。惟有基督，可以把我們的no全變成yes。若要把除滅變成栽種(耶斯列這個字的兩個不同意思)，這也是靠基督的寶血才可以。因此，其實神有一張王牌，就是基督，因著祂有這張王牌，祂才可以把公義及慈愛同時彰顯，可以把耶斯列的除滅變成栽種；可以把一切的no變回yes了。

此外，第一個兒子，沒有用no字冠於名字前，而其後兩個兒女，則用no字冠於名字前，這可能間接代表後面兩個兒女，不是何西阿所生的，因此，都是no；而第一個是何西阿所生的，就沒有no了。然而，第一個沒有no，這個名字可有兩個意思，一是不好的意思，就是除滅；二是好的意思，就是栽種。這兒子可好可不好，若行在神的道路中，遵守神的話，他就是好的，就是被栽種的。然而若他不行在神的道中，他就是不好的，他就會被拔除。但神在以色列人身上，因著神的憐憫，就把這要拔除的兒子，變成被栽種的兒子了。

第10節起至2：1所說的與前面所說的，是180度相反的。前面說到不再憐憫，現在說到要憐憫；前面說到不再是神的民，現在說到是神的民。前面說到以色列家的國要滅絕(4)，後面說到以色列人必如海沙之多。為何會這樣呢？第一，這是因著基督的寶血，基督的救贖，神才可以把祂的公義變回慈愛。第二，神把夫妻的關係，變成父子的關係。夫妻之間，若產生淫亂，是只有被休的一途，但父子的關係，則是永遠的，是骨肉相連的，是不能離棄的。神對我們至少有兩種關係，一是夫妻關係，夫妻關係在乎忠貞，但歌篾失去了貞潔；神這時就只能從父子關係去看，父子的關係是不改變的，是有愛的。因此，因著神的愛，就把這關係恢復過來了。

另外，後兩個兒女的名字，都冠以no開頭，一個人的名字，通常是跟他一生的，這麼不好聽的名字，跟他一生，那表示很難過的。這代表一個離棄神的人，他的一生都是難過的，他要終生接受別人的白眼，接受人的羞辱。一個不要神的人，自己或會覺得不怎樣，其實他是終生受辱的。這是我們要知道的。

何西阿不只接受了一個淫婦，而且還接受了淫婦所生的孩子，這其實是不簡單的。他為了服事神，順服神的吩咐，就犧牲了他的家庭，他屬世的益處，而得到天天的痛苦；他所得的，只有靠屬靈的喜樂來抵償了。一個人能為神犧牲他所有屬世的喜樂，而只為了順服神的旨意，真是萬中無一的。他在這家庭中，能體會到神的心情，能了解神的愛恨交集的感覺，才可以傳出美好的信息，他為了神而犧牲的，神會加倍的報答他的。

何西阿的家庭，每生一個兒子，都代表神的計劃，神的旨意；都表達出神對以色列人的計劃。何西阿不只是用話語來傳，而且是用他的生活來傳神的旨意的；而且是用他痛苦的經歷，去見證神的計劃的，這是更值得我們效法的。我們不只要用言語去傳神的道，而且要用行動、生活及見證，去傳揚神的道，才更能令人體會神的心腸。

晨更分享：弗五1-21

2012/9/23                      dimanche                          弗五22-33

這裡說到夫妻的關係，而夫妻的關係，就是基督與教會的關係。保羅一開始就說，你們作妻子的，要把自己的丈夫，作為主一樣的看待(22直譯)；而其中最重要的一個表現，乃是順服(24)。而對丈夫而言，保羅是要他們如基督愛教會一樣的去愛自己的妻子。甚麼是基督對教會的愛呢？就是捨己的愛(25)！這種捨己的愛，是有功效的愛，是得著生命的愛。捨己一方面是捨了，但另一方面卻是得。若為了得著更豐富的生命，那就要學習捨己的愛。捨是擺上，是付出，這是一方面；然而另一方面，捨是得的途徑。當丈夫願意以捨己的愛去愛妻子時，由於二人是同為一體的，因此，他對妻子的愛，就等於是對自己的愛了(28)。因此，保羅先說捨己的愛(25)，之後又說到如己的愛(28)；這是否把愛從捨己降級為如己呢？不是降級，而是相等。當丈夫願意為妻子而捨時，他的妻子就得到丈夫的愛，而由於二人是同在一個身體內，當他的妻子得到好處時，丈夫也就因著妻子得好處，而自己也可以同得好處了。這就是因為夫妻二人，原是一體的原因。因此，當丈夫得好處時，妻子也同得好處；同樣，若妻子得好處時，丈夫也就得好處了。夫妻兩人，要不就是雙贏，要不就是雙輸，不會出現一贏一輸的現象的。這就是夫妻間一個很重要的真理，是須要我們認知的。

因此，夫妻是生命共同體，兩個人有共同的利益，也有共同的虧損。二人是連在一起的，是不可以分的；這是一方面。然而，夫妻兩人不只是一體，也是分開的，這是二而一的生命，一方面是一，一方面也是二；這可以讓我們體會甚麼是二而一的生命也。分開方面，乃是指每個人的角色是不一樣的，而每個人的責任及位份也是不同的。丈夫的角色是頭的角色，頭不只是發號施令，頭也是保護，是承受了最大的責任。頭不是為了享受用的，乃是為了調和，為了指揮，而最終的目的，是使身體得益處。因此，丈夫的存在，是為了妻子的益處，是為了保護妻子，是負整個身體的責任，是一個很重要的角色。

而妻子呢？她的角色是身體的角色。身體比較是承受的，是接受頭的指揮，是有頭的命令，就照著去做。因此妻子的責任是順服，是接受，是比較簡單的。因為所有的責任是頭來負，妻子只要聽命而行就好了，這就是妻子的責任。那順服容易還是愛容易呢？我們都以為順服比較難，其實這是因為我們不懂甚麼叫做愛之故。我們以為愛是很簡單的，其實愛是最難的，因為這愛不是人間的愛，不是為己的愛，乃是捨己的愛。要把自己捨掉，要以對方的立場去想、去愛，這不是人間所可以作成的。愛一定是從神而來的。因此，要能有捨己的愛，不是如我們所想像之容易的。而順服呢？順服從某一個角度而言，是比較容易的，至少是比較輕鬆的。因為不必自己傷腦筋，也不必自己籌算及煩惱，只要聽丈夫的話，照著去行就可以了。若丈夫是從愛的出發點，那順服就更容易了。順服包括相信，包括捨去自己的想法，一般而言，神在創造女人時，多多少少都給了女人有順服男人的心，因此，女人順服是比男人順服容易的。

神在造男女時，各給予不同的職分。每一個職分，都不容易，但因著神的恩典，也是容易的。因此，我們不要看對方有沒有做得到，而要看自己有沒有盡力而為。常會聽到作妻子的說：丈夫若先愛我，我就順服他！或是作丈夫的說：妻子沒有順服我，我何必要愛她呢！我們不是從對方來看，等到對方順服了，我才愛她，也不是等到對方愛我了，我才順服他。我們不是要等對方，不是有條件的愛及順服，乃是無條件的。因為這是神給夫妻的位分，是給夫妻的責任。若二人願意結為夫妻時，二人之間就一定有愛。而這愛若存在，二人應是爭著先作自己的分，而不是等著對方作他的分的。若大家都在等對方去做，而自己不情願先做，那代表二人的愛已經是有問題了。因為斤斤計較的愛，就不是愛。愛就是捨、愛就是給。若二人能進入良性循環中時，那兩人所得到的福氣，是何等的大啊！但若二人陷在惡性循環中，二人都不願意先作自己的分時，那就代表已經失去了起初的愛了，二人就都要悔改，在神的面前祈求，求神給我們愛了。

若二人真的進入了惡性循環中，二人都不願意先作時，這時丈夫有更多的責任，去開始他的愛。因為丈夫是頭，頭就是發動的機器，頭就是開始的器官；頭不能等對方發動，也不能等對方先開始的。因為頭是一切的開始，是應由頭開始的。因此，若雙方都已進入了惡性循環中時，負更大責任的是丈夫。因為丈夫是頭，他應懂得真理，他應開始這良性循環的第一步，而不要以吃虧的心情來看，而心不甘情不願地不想開始的。從這方面來看，家庭中雖然各有位分，各要有愛及順服，但其實丈夫更是負著這家庭、及這二人之成敗責任的。雙方若都不願意先開始，那就是雙方失去了起初的愛了，這時丈夫由於是愛的起頭(25)，那責任就是由丈夫負的，這是合理的。我們也相信，若丈夫願意先以捨己的愛去愛妻子，那妻子一定會感受得到的，久而久之，妻子是一定會改變，而開始順服丈夫的。

還有一點，這裡我們看到，基督負有一個責任，就是要把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的(26-27)。從這裡我們又進一步證明，夫妻之間的責任，以丈夫負更大的責任。丈夫要把妻子洗淨，也要使之沒有瑕疵，這是丈夫的責任。若妻子不乾淨，不聖潔，這雖然似乎是妻子的責任，但丈夫也要負他的責任的。因此，家庭之中確是丈夫的責任較重，因為丈夫要有愛，而且是捨己的愛；丈夫也負有使妻子聖潔的責任，因此作丈夫的，就不能輕忽自己的責任，而隨意把責任推給妻子了。

這責任丈夫若要能承擔得好，只有一條路，就是學習捨己的愛。聖經指出了丈夫的責任，但也指出了丈夫的路來，使作丈夫的可以遵循。這條路就是愛的路，就是捨己的路。若一個家庭，能有丈夫的愛，也必定有妻子的順服；愛是惟一的路。而這責任更多的部分是落在丈夫的肩上。丈夫如何能愛呢？第一是來到神的面前，只有神的愛才是捨己的愛；只有基督的愛臨到我們，我們才懂得如何愛的。第二，作丈夫的要明白，若能有捨己的愛，就必有妻子的順服；而愛妻子，就等於愛自己了。因為二人是連成一體的，好處就不只是落在妻子的身上，更是落在自己的身上了。故愛妻子時，就是愛自己；給妻子時，就是給自己了。若明白這道理，就不會計較誰先開始了，因為自己一開始，就是自己得益處，而不只是對方得益處了。

(31-32)這是把創世記的亞當及夏娃的連合，指向基督與教會的連合。原來在創世記時，不只是神要為亞當找配偶，而且是為基督找配偶呢！神在創世前，就已經為基督找到一個新婦，就是教會，就是這個創造的新人。因此，這是極大的奧秘，是基督願意找我們這些不配的人，成為祂的新婦呢！基督如何成功的呢？就是用愛！因著愛，基督就把不成熟的我們，變成為聖潔沒有瑕疵的新婦，可見愛的力量是大的。我們要明白基督長闊高深的愛，如此才可以讓神作工在我們身上，使我們成為聖潔沒有瑕疵的新婦，可以獻給基督。

晨更分享：弗三：12-21

2012/9/19                    mercredi                    弗三12-21

這是保羅在以弗所書中第二次的禱告，第一次是在第一章，而第二次是第三章。這兩次的禱告，起因都是因為保羅看到了天上的事，看到了神的豐富及偉大後，而自然從心中發出來的禱告。他不是因著看到了人的需要，而作出了禱告，乃是看到了天上的豐富，神的榮耀而自然出來的禱告。這樣的禱告，就與我們平時的禱告很不一樣。我們一般是因著看到了地上自己的需要，而發出來的禱告，因此，我們禱告的內容，也大多停留在地上的內容，也都只是看到地上的需要，而沒有看到天上的豐富，天上的需要的。

保羅這個禱告，不只是祈求，也包括了感謝及讚美。他的禱告是看到了天上時，自然發出的。也就是說，若我們的眼睛多看天上，我們自然就會發出這樣感恩的禱告；而這樣的禱告，與我們一般只為地上芝麻綠豆的小事的禱告，是大不相同的。從天上出發，就有天上的禱告；從地上出發，就有地上的禱告。我們盼望我們的禱告，可以提升到天上的層次，可以把地上的需要，帶到天上去看，把地上的眼光，學習用天上的眼光來看，如此我們才會有更合乎神心意的禱告。

當我們注目在天上時，我們的眼界就完全不一樣，這時我們所看的，乃是神的豐富，乃是神的愛，那地上的苦難，就不算甚麼了。我們反而覺得，保羅為何在這裡要提這個患難呢(13)？因為當我們看到天上的事時，我們看到了神偉大的計劃時，地上的一切，再不能吸引我們的眼光了，而這時，我們也不會再在乎地上的患難了，因為這些苦難，是可以成為我們得榮耀的助手。因此，有一點很重要的，就是我們要學習常常看到天上的計劃，看到天上的榮耀，看到天上的事情。要從天上出發，要從天上看地上，若我們能有這習慣，當我們碰到事情時，我們回到天上去，由天上的眼光來看地上的事，不由我們狹窄的眼光，去看地上的事，那我們的角度就看得更廣，就會更能掌握神的旨意，而行在其中的。同時，若我們的眼光能放在天上時，則我們對地上的小事，甚至是患難，都不再覺得可怕，反而覺得它們是為我們成就榮耀的見證了。

看到了天上的榮耀後，保羅又為眾聖徒禱告了，他的禱告，其實包括了感謝，也包括了祈求。然而，他所求的，不是地上的福，乃是天上的福。他不為地上的小事祈求，乃為天上的大事祈求。他所要的，乃是裡面的人的長進(16節原文)，而不是外面的人的舒服。他所求的，乃是基督的愛，以及信徒的信心，都可以更多更豐富的增長；而最後的目的，乃是神的充滿(19)。

看到了保羅的禱告，再比較我們一般的禱告，我們真覺得我們的禱告，就像小孩子的禱告一樣。小孩子向父母要東西時，都只是想到自己的需要，而沒有顧到父母的感覺、父母的需要的。小孩子是不會為別人著想的，只懂得一味的要而已。我們的禱告呢？若我們只站在自己需要的立場上，而不站在神的需要，以及神的榮耀彰顯的立場上去求(21)，那我們的禱告，就只是小孩子的禱告而已。當然，小孩子的禱告，還是禱告，而他的父親也會可能聽他的禱告而答應的；但我們若要裡面的人成長起來時，我們的禱告，就不是只為自己，乃是凡事想到神的榮耀，凡事想到神的需要，而不只是想到自己的需要而已了。

保羅在這裡的禱告，其實不只是想到父神的需要，也有想到人的需要；他是兩者兼顧的。雖然如此，他這裡想到人的需要，是用一個更高的眼光去看的。他不是從地上的需要來看，也不是從屬世的需要來看，乃是從屬靈的真實需要來禱告的。今天我們在禱告時，真的有懂得我們實際需要是甚麼嗎？我們只看到我們的肉體的需要，而很少想到我們的靈裡需要。豈不知當我們的靈裡需要滿足時，我們肉體的需要，也自然會解決的。就好像患難來了，保羅不當它是一回事，而且把之作為得榮耀的器皿呢！為何會這樣呢？因為他是從天上看事，他看到的是屬靈的益處，而不是屬世的益處。他所顧念的，是屬靈的事，而不是屬肉體的事。他的肉體可以不一定要舒服，但卻要得到屬靈的益處，常以屬靈的益處為念，這就會懂得如此正確的禱告的了。

例如苦難來了，我們在苦難中有甚麼需要呢？第一，我們有肉體的需要，就是希望不要痛苦，就是希望苦難快快離開；這是人之常情。然而，我們除了肉體的需要外，還有第二個需要，就是屬靈的需要。屬靈的需要，乃是要我們在苦難中有勝過苦難的能力，有神的同在，有神同在的喜樂，有神的恩典，並且能因著苦難，使我們的生命更成熟，使神的名更彰顯。這第二個需要，我們常有在苦難時向神祈求嗎？我們大多只是求神把苦難趕快去掉，把疾病趕快醫好而已；很少會為這苦難的屬靈需要而禱告的。這就是我們的問題，常只是從地上出發，不顧天上；常只是顧到屬世的益處及需要，而少求屬靈的益處的。我們能不能把我們的禱告提升，使我們的禱告更蒙神的喜悅呢？

保羅的禱告，也教導我們一個禱告的功課，乃是有互動的信心。信心就使基督住在我們心裡(17上)，信心能產生愛心(17下)；而當我們有了這產生信心的愛心後，我們又可以再明白基督的愛(18)，而明白了這愛後，就可以得到神的充滿(19)。原來這是一步一步的，從信而進入愛，從愛而更得到愛，而得到更多的愛時，就又得到神的充滿；而這個充滿，又與神的愛有關，因為神就是愛。原來保羅所要的，乃是神的充滿，乃是神的愛，而當我們如此做時，神在我們身上(在教會中)，也在基督耶穌裡，就得著榮耀了(21)。也就是說，當我們屬靈有所進步時，神又得到榮耀，而我們又得到益處了。因此，我們是否可以把眼目放在屬靈的需要上，也把眼目放在神的需要上呢？如此不只自己得益，也使神得榮耀。

此外，這個禱告的屬靈益處，似乎是從我們的信開始(17)，而一步一步進入愛、進入神的充滿的。那信心到底是甚麼呢？信心是神所賜的，還是我們自己的呢？弗二8說恩典及信心都不是出於自己的，乃是神所賜的。因此，信心也應是從神而來的；然而，信心雖然是從神而來，卻不代表我們可以坐著不動，而只是讓神把信心給我們而已。我們更是與神互動，而讓信心一同在神的恩典中增長。這就是說，當我們得到神所賜的信心後，我們就要用神所賜的這信心，與神互動，不斷的藉著信，而與神相交，順服神，而使我們的信心不斷的增長，也使神可以參與我們的生活，讓這個從神而來的信心，不斷的產生屬靈的效果，這才是信心的用處。因此，信心一方面是從神來的，一方面也是我們自己要使用之，讓神把這個信心，不斷使之成長的。

(20-21)這是保羅禱告後的確信。他禱告後，就相信神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的了。這是禱告後的信心，他知道每一次的禱告，只要是從天上發起的，都一定有果效的。神一定會作工，使我們屬靈得益的。神不一定都照著我們所求的答應我們，但卻一定對我們所求的有回應；而且這回應，是為了我們屬靈的益處；也為到神的榮耀(21)的。這是我們應有的信心。

甚麼是超過我們所求所想的呢？這至少有兩個意義，第一是神知道我們真正需要的，因此，祂雖然不一定照我們所求的給我們，但祂所給的，還比我們所求的更好，也對我們更有益處。例如我們求餅，但神反而給我們聖靈，就是如此。第二，保羅在這禱告中，沒有為衣食住行而禱告，他只為屬靈的需要而禱告。然而，他雖然沒有為衣食而禱告，但神卻也把他肉體所需要的加給他了。這就是耶穌所說的，你們要先求神的國、神的義，這些東西都要加給你們了(太六33)。這些東西就是衣食住行的東西，這些東西是不用求，神也會加給我們的。因此，當我們只求屬靈的事時，神就把我們所沒有求的屬世的需要，也加給我們了。這就是神給我們的，是超過我們所求所想的了。

晨更分享：弗一15-23

2012/9/15                 samedi                  弗一15-23

在這裡保羅有一個禱告，就是為以弗所教會的人的禱告。他是如何禱告的呢？他的禱告，是因為聽到了他們信從主耶穌、親愛眾聖徒後(15)，就為他們的禱告(16)。因此，這禱告，一定也是希望他們長進而發出的禱告的了。那這禱告的內容有何特徵呢？這個禱告，如何可以使他們長進呢？原來這禱告是把他們帶到天上去，要使他們能看得到神的恩召，能看得到神的富盛的榮耀，也明白基督的權柄，神的大能大力等。而這些明白及看見，有一個關鍵，就是要有聖靈的啟示，然後才可以有智慧，才可以真知道祂(17)。也就是說，長進與看見及真知道，是息息相關的。

這禱告的特徵至少有下面幾點：第一是沒有為地上的生活而祈求，也似乎沒有太多為了地上的需要而祈求，而只有把人的眼睛帶到天上去而已。第二，這是一個感謝及認識的禱告。是從看見(聽見)開始(15)，而進入到更深的看見中。也就是說，我們的看見，是不斷的看見，不斷的更深的明白的。第三，這樣的看見，不是從人的頭腦所可以得到的，一定要從聖靈的啟示，才能真知道、真看見的。也就是說，除了悟性的看見外，更要加上聖靈的啟示，讓祂照明我們心中的眼睛，我們才可以真知道祂的。第四，這禱告是從人開始，以及從地上的事開始，但結尾時，卻是從基督及父神而結尾。也就是說，當保羅從地上的事開始祈求時，神就把他帶到天上去，神就讓基督的豐富、神的榮耀充滿了他，他就一心的稱頌讚美神了。到了這個時候，我們已不在乎當初禱告的原因，也忘記了當初地上的事是甚麼了。當我們的眼睛已看到了天上的榮耀時，我們就不再會為地上芝麻綠豆的事而煩惱了，我們就只停留及陶醉於天上的榮耀，而不再記掛地上的事了。因為有了天上，我們就不再覺得地上如此重要了。

我們一般的禱告，與保羅的這個禱告，有何不同呢？保羅是在禱告中，把我們從地上帶到天上去，因為天上的事、重於地上的事；永恆的事，又比暫時的事重要。那我們的禱告呢？我們有保羅這樣的眼光嗎？我們有天上的看見嗎？一個人若是常看得見天上的，若是心中常以天上的榮耀為念的，他就很易把地上所發生的一切事物，自然的帶到天上去了。

保羅的禱告，雖然是從地上、從聖徒開始的，但卻停於天上去。他禱告到基督作萬有之首時，他就看見了神的充滿，他就看到了神的榮耀，他就止於神的榮耀了。而他為聖徒的禱告，就只有一句很重要的話，就是要真認識(知道)祂(17)。也就是說，當我們真知道祂時，那就甚麼問題都沒有了；當我們真知道祂時，地上的事就全帶到天上去了，這時，人就看不到地上的事的煩惱，就只看得見天上的事的榮耀而已。這是何等好的一幅圖畫啊！我們是否羡慕這樣的生活呢？

那甚麼叫做真知道祂呢？難道有假知道祂的嗎？「真知道」在原文是一個字，就是完全的知道，全面的知道，多方面的知道之意。真知道不是與假知道相對，乃是深入的知道，靈裡的知道，從天上的眼光去知道神，而不是從地上的眼光去認識神。我們一般對神的認識，大多是從我們的角度去看神，例如我們雖然知道祂是全能的，但卻不是從天上的榮耀去看，而是從祂能幫助我們解決一切問題去認識祂的全能。也就是說，我們對父神的認識，常是加入我們的需要，我們的利益而出來的。當我們說神是全能時，我們想到的，是祂對我們的益處；而不是想到祂在宇宙中的榮耀。當我們說到神的救贖計劃時，我們也只是想到我們的得救，但卻很少想到神藉這事，讓天上執政的、掌權的、可以得知神百般的智慧(3：10)。因此，我們對神的認識，若只從地上的角度去看，就是不完全的，就是有偏差的了。我們應求神幫助我們，使我們的看見，可以從狹隘的、以己為中心的看見中，轉而能夠從神的角度去看事，如此我們才能真知道祂。

一個人要認識神，有一個重要的要素，就是要有聖靈的啟示，要有屬靈的智慧，然後才可以真知道祂。我們的悟性，若不經過聖靈的澆灌，聖靈的幫助及解釋，我們就不會真明白神的豐富；惟有聖靈，可以把我們的悟性，進化成為靈性。我們若只靠自己，那就只是知識的認識，而不是真認識祂的。因此，要在靈中看到神，而不只是頭腦中的看見，這就與我們屬靈的心眼是否開竅有關了；而屬靈的心眼的開竅，是一定要有聖靈的幫助的。我們可以藉著讀經，也可以藉著禱告，去認識神的；但當我們讀經或禱告時，我們最要緊的一件事，乃是要求聖靈的啟示，我們禱告時，要求聖靈告訴我們該如何的禱告。如此我們才真可以藉著讀經及禱告，更多的認識祂。

神的啟示，除了是神主動給我們之外，還要加上我們的祈求，及我們的預備。而最要緊的一點，就是要把我們的己，求神把之除去。我們的己是否很大，是否充滿了主觀的想法，也是決定我們是否得到神的啟示的重要原因。因為這是神自己作的(18-19)，因此，我們就應讓神來工作，讓神自己開我們的眼，照明我們的眼，讓我們能多多的了解神。一個謙卑、客觀的心是重要的。若我們讀經禱告時，能夠把自己的心交在神的手中，讓祂光照我們，我們也慢慢學習，就能聽得到聖靈的聲音，明白神的啟示了。

神運行在基督身上的大能大力，原來也是運用在我們身上的能力(19-20)。然而，我們有多少人可以明白呢？可能我們理智上是知道的，但這知道不只要理性上的知道，還要加上靈性上的真知道。若我們不真知道這一點，只是停在知識上的知道，那我們就不能享受神所給的這能力。於是我們在日常生活中，就會常覺得虛空，就會因而軟弱了。但若我們看得見這事實，那我們就一定會感到無懼、喜樂，而自然過一個更無憂無慮的生活了。

學習在禱告中，在平時生活中，把我們的眼光更多的放在天上吧，若能如此，我們必然會發現，我們的生活會完全不一樣，我們就會過著一個在地若天的生活，如此的生活，才是正常基督徒所應有的，這也是我們一生要學習的。

晨更分享：但十：16-21

2012/9/10                             lundi                        但十16-21

這個異象，是關乎大爭戰的(1)，而這個爭戰，不只是指地上的，也是指天上的。在地上是有大爭戰(參11章)，似乎這個世界就是以爭戰為主的；然而地上的爭戰是與天上的爭戰有關的。不只地上有爭戰，天上也有爭戰；地上的爭戰，是我們看得到的，但天上的爭戰，是我們看不到的。或是說，不是每一個人都可以看得到的，必須要有如但以理的這種人，就是一個大蒙眷愛的人(11，19)，才可以看得到的。

這一章整章，都描寫但以理的情形，他知道有異象要顯與他了，他就禁食了三個七日，他就在禱告中，與神同工。因此，這異象不只是讓他看見了，而且是要讓他參與的，他也與神有互動，也看到了基督(5-6)。以前的異象，他只是看見了，知道異象的解釋就夠了，但這個異象，他卻是被神從地上帶到天上去，他直接經歷了這異象的爭戰呢！他禱告了21天，而剛好波斯國的魔君，也攔阻了天上的使者21天，這可見是神啟示他禱告的時間，也要21天，讓他可以與天上的使者，一同參與這爭戰。原來我們不只要求神告訴我們禱告的內容，也要告訴我們禱告的時間，如此才可以在禱告中與神同工，與神一同爭戰的。神在天上爭戰，而但以理也在地上爭戰；只是這爭戰，不是直接的由但以理而爭戰，乃是他藉著禱告與神一同爭戰。神給但以理恩典，讓他在這個異象中，有天上的經歷，而因著在天上的爭戰是猛烈的，他的身體承受不了，還需要神三次的扶持(10，16，18)，他才可以應付得了呢！

他藉著禁食潔淨自己的心，為了看得到異象，更為了可以站在神的一邊、站在天上與神對話，並且可以與神互動。因著但以理如此的與神同心，他就可以看到及參與天上的景象，而這景象，一般是不容易給人參與及看得到的，因為是靈界的事，是大爭戰的事。然而，他經歷了，這一方面是因為他是一個願意付代價的人；而另一方面，更是因為神的恩典，是神對他的眷愛。有些天上的事，是很難傳到地上，讓人知道的，原因是第一，因為人很難明白；第二，因為人要付代價，而願意付代價的人不多。第三，需要有神的恩典，以及承受恩典的器皿。而但以理可以承受神的恩典，可以願意付代價，也可以蒙受神的眷顧，那是非常難得的人。也由於他，天上的事就可以傳到地上，而人們就更明白天上與地上是有關連的。任何地上發生的事，天上都有相關的原因的；我們明白了天上的事，就明白地上的事了；若只看到地上，而看不到天上，那我們很多事情，還是不明白的。因此，我們要學習如但以理一樣，從天上看地上，並且願意時常付代價，要去了解天上的事，這是很重要的。

但以理除了了解天上的事外，他還相當程度地參與天上的事。他如何參與呢？他藉著禱告而與神相交。他在禱告中，不只看到了異象，而且在異象中與天使、與神一同互動。神也讓他了解天上的運作，如此，他更明白神的心意，得以參與天上的事務。當然，他的肉體是軟弱的，他一見異象，就渾身無力，毫無氣息(17)，他按著肉體而言，是不配的，是會軟弱的；然而，他卻因為得到神的恩典，他仍是可以勉強的與神互動。因著神的扶持(10，16，18)，因著神的恩典，他被神摸後，以及神向他說話後，他就有力量了(18-19)。我們是否也可以願意付代價，藉著禱告，不只可以看到天上的異象，以及看得到神(5-7)；也可以聽到神的說話，與參與天上的事，與神互動呢？

神似乎是把但以理整個人帶到天上去，讓他可以看到神，也可以知道神的計劃，讓他可以參與天上的事。他實在是一個蒙恩的人，是大蒙眷愛的人了。我們能否如但以理一樣，可以承擔這恩典呢？我們是否渴望神把我們帶到天上去，與神互動，也可以參與神的事呢？這恩典一方面是恩典，但另一方面，也因為太大了，普通的人是承受不了的。因此，我們除了自己要付代價外，也要靠更大的恩典，才可以得見這異象，得以承擔這恩典的。

天上的爭戰，但以理可以參與嗎？他當然不能直接去打仗，他是不能直接參與的。他也沒有這個本領，去與天上的魔君參戰，因為只有米迦勒可以成為神的幫助(21)，而不是其他的人。然而，但以理的禱告，卻是另一種與神同工的參與。他不能直接到天上去打仗，但他卻可以藉著地面的禱告，與神同工、與神同心，他也因此而被帶到天上去，看到了這場爭戰的輪廓，也因而與而有某種程度的相交了。

從這異象中，我們似乎看到天上的爭戰，是天使長與撒但的爭戰。原來撒但在未被丟到硫磺火湖之前，他仍是在空中掌權的。雖然他的權柄，當然比不上神的權柄，然而他仍是有一定的勢力的。這裡提到波斯國的魔君(13)，也提到希臘的魔君(20)，似乎每一國都有一個魔君，這是甚麼意思呢？這是代表撒但的爪牙，也會藉著人在地上的掌權而掌權。他使國家之王聽從他的命令，那他就可以藉著這個國家的王而作王了；這就如神藉著大衛而作以色列的王一樣。當一個王是聽從神的話時，神就藉著他而作王；反之，當一個王聽從撒但的話時，撒但就藉著這個王而作王了。若一個國家的王，完全聽撒但的話而行事，那撒但就可以在這國中，藉著這王而作王了，就如撒但想藉著亞哈隨魯王而殺死猶太人一樣(斯三章)。天上的爭戰，就是神與撒但的爭戰，當然到了最後，撒但是要被滅的，但在這之前，他仍想與神爭戰的。因此，撒但之目的是使波斯王聽他的，而神也要使波斯王聽神的，尤其是波斯王古列這時頒布命令，要以色列人返回耶路撒冷建造城牆也，這就是天上的爭戰了。

晨更分享：但七：15-28

2012/9/4                          mardi                 但七：15-28

但以理見到這異象時的反應，是靈裡愁煩，並且驚惶(15)。為何會驚惶呢？好像還不只是不明白這異象的解釋而已，因為當他明白了這事的解釋後，他還是驚惶(28)，沒有因而安心。以前他也看到異象，而且這異象的解釋，其實不是第一次他碰到的，以前尼布甲尼撒王得這夢的時候，他是有份參與的。那時雖然不是完全的第一手，但還是同樣看到那異象(參二19)。那時，他沒有太多的驚惶，只有讚美及稱頌(二20-23)，這次卻表現驚惶，這是甚麼原因呢？

第一個原因，以前的異象，是給外邦人看的，而且不是以獸作為表現，是很溫和的，因此，整個景象是不同的，就沒有如此擔心了。而這一次的景象，卻是非常的可怕的，尤其是第四獸，更是如此(19)。第二，那時的但以理，其目的是要得到神的啟示，故此他有了心理準備，知道他即將看到異象，而他得見異象，是神的恩典，是急切地要求神給的異象，而神果然給了，因此，是喜樂的心、感謝的心多於驚惶之心的。而這一次的異象，不是但以理求來的，乃是神自己給的，可能是在一個無預警的狀態中看到的，故此就會驚惶。第三，以前的異象，是給外邦人的，與但以理沒有直接的關係，而這次的異象，是給猶太人的，與聖民有關(21)，而且是勝了聖民的爭戰(21)，這就與但以理息息相關了。第四，以前但以理看到了異象及其解釋後，他是馬上讚美神、稱頌神的(二20-23)，但這時的但以理，似乎忘了讚美神。一個人若離開了神，或是不求神的恩典時，他就是一個軟弱的人，他就會驚惶的。惟有我們來到神的面前，以神為中心，存感謝讚美的心，去稱頌神時，我們的驚惶就必離開我們了。

從但以理看到異象後的反應，我們就知道，第一，沒有人明白天上的事，只有神自己的解釋，才是我們明白神的事的關鍵(16)。而但以理與尼布甲尼撒之不同，是他有神作為依靠，他不如尼王的抓狂，他是來到神的面前，去得到啟示的解釋。當神給我們啟示時，不是但以理本身的能幹，就可以解釋明白的，一切的啟示，是由神而來的。第二，每一個人看到了天上的異象時，都會因著神的大能而懾服的。人看到了奧秘的事後，他的反應就是驚惶，就如以色列人在西乃山下的表現一樣。第三，但以理的驚惶，不只是因為不明白異象的解釋，更是因為他對整個的啟示及解釋，了解了神的大能後的反應(28)。當我們看到了神偉大的計劃時，我們的反應，就應有兩個，一個是讚美，一個是驚惶。因為人是軟弱的，若沒有神的扶持，人是很易會產生問題的。

若但以理有這麼好的靈性，他還是幾乎受不了這異象的本身，以及這異象帶出來的信息；那假如這異象不是給但以理，而是給一般的人，可能他們就無法承受神所給的啟示了。神的啟示，若可以分類的話，其中至少有一些是人所難以接受的。如現在的異象，連但以理也覺得驚惶，但他還是勉強可以接受，而且還可以把之寫下來。但從這件事來看，一般的人，可能就無沒承受神給的這種啟示及異象了。如此，一般的人就會失去了很多得以明白神的心意的機會了。今天我們的靈性如何呢？我們有常接受神的啟示嗎？若我們這個器皿的容量是少的，那神的啟示就不會給我們了，因為一給我們，我們就承受不住了。如此的話，那我們就會失去了很多神的恩典及福氣了。求神讓我們有愈來愈大的器皿，以致我們可以如但以理一樣，可以接受任何從神來的啟示。

另一方面，但以理的驚惶，也應是與這解釋的結果有關的。他關心神的計劃，也關心神的選民，而這異象是說到有關聖民末後的事。由於但以理對神的選民的關心，當他知道了這異象的結果後，他就當然會覺得難過及害怕了。這異象是說到聖民的結局，是神特別說到祂對聖民的計劃。而聖民要面對的，乃是那些可怕的野獸。尤其但以理關心第四獸，是因為這獸比先前的更可怕，而且這獸是直接與猶太人有關的。神的聖民，到了最後，不只是要迎戰這些獸，而且還要迎戰最後的小角，就是那敵基督。聖民必交在敵基督的手中共三年半(25)，這都是但以理驚惶之因。

其實神的計劃，不是止於聖民的失敗(21)，而更是後來的得國(18，22，27)。這裡的得國，不只是描寫基督的得國，而且是聖民的得國。這就代表我們是與基督一同作王的，祂的得國，就是我們的得國。當神要把復活的生命給人時，常常是要先把死亡給我們的。若沒有死亡，就沒有復活。這原因是我們的肉體是敗壞的，我們的肉體是必須先死的。若不先死，我們就沒有辦法被神改變。因為我們都不是要睡覺，乃是要改變。死亡的目的，是為了改變，是為了復活，而不只是死亡而已。因此，打敗了的聖民，反而最後可以得國，這是神的計劃，是我們要知道的。聖經中到處都是死而復活的信息，但我們一般是不要死亡，而只要復活的。然而，不想進入死亡，就永不能復活的。我們必須要有一個觀念，不要怕死亡，因為死亡的目的，是為了復活；而失敗的目的，有時是帶出得勝也。

神最終的計劃，是要讓聖民得國，但以色列人明白嗎？以色列人亡國了這麼久，他們會知道最終的計劃嗎？若一個人明白了神的整個計劃，他的生活就有目的，他的生活就有盼望。然而，即使我們不一定完全具體地明白神的整個計劃，但至少我們是明白神是有慈愛憐憫的神，祂必會施恩給我們的。只要我們明白這點，即使我們不知道日後的詳細改變，也都可以使我們有信心，過一個喜樂的生活的。

有時，當我們詳細的知道了將來必要發生的事後，也不一定就會過得比較好的。當但以理知道了這解釋後，就表示他知道了將來要發生的事了。這時的但以理，卻仍是心中驚惶，臉色也改變了(28)。他知道了將來發生的事，仍然是驚惶，這表示知道本身不能解決我們的問題，除非我們把這知道交在神的手中，倚靠祂，也相信祂必保守我們在任何的環境中，那我們才可以過一個喜樂的生活的。

另一方面，當但以理知道了這解釋，以及將來的事後，他的反應雖然是驚惶，但他也仍然把那事存記在心。他的驚惶並沒有影響到他的事奉，他的責任是把所知道的寫下來，而與自己的情緒是沒有關係的。今天我們服事神，我們不能讓我們的情緒，影響到神的事工。我們會有軟弱，但我們的軟弱，需要神的遮蓋，使我們仍可以靠著主剛強，而使我們的軟弱，不至於影響到我們的服事。這是我們需要知道的。

這第四國是那一國呢？似乎不易只以現在國度的情形來解釋。這第四國是吞吃全地，並且踐踏嚼碎的(23)。目前世界可以說是地球村了，似乎是互相影響的。而這裡的吞吃，可以代表撒但的吞吃，他的吞吃，不只是肉體的吞吃，而且是屬靈的吞吃。今天世上的文化潮流，都是敵基督的，目的是要把基督的真理，漸漸吞吃掉，使人不知不覺中失去了真理的堅持。當我們失去了真理時，我們的生命，也就被撒但慢慢的吞吃掉了。這是撒但目前在世界中所作的，第四國最後是產生了一個敵基督出來，因此，現在的第四國，是培養敵基督的溫床，是很可怕的，我們必須要知道神的計劃，以及撒但的破壞，才可以在這末世的時代中，仍舊站立得穩。