晨更分享：王下2:1-12

2017/5/26                       vendredi                   王下2:1-12

這裡是描寫以利亞升天，而且以利沙適時跟隨以利亞，並看得到他升天，而得著他所求的，就是雙倍的靈，成為屬靈的長子。聖經中沒有說明為何以利沙平時不跟從以利亞，這時突然出現跟從了他；又沒有說明，為何以利亞會升天，且以利沙會知道。然而雖然沒有說明原因，但以利沙不知從那裡來的消息—應不是以利亞直接告知的，就是他知道以利亞今天會升天的；而且知道要緊緊的跟隨著以利亞，就可以得到屬靈的福分，而這屬靈的福分，就是承繼了以利亞的屬靈長子福分。現在一個屬靈的人要走了，他要被神接升天了，那地上少了一個偉人了，你是否願意成為他的後繼者呢？你覺得屬靈的職分是否重要的呢？你若不能攔阻他的離開，你是否可以有心成為他的繼承者呢？

我們不知道為何神要接以利亞升天，因為被接升天不是常規的事，只是很偶然的事，是很久以前曾發生過的事，也只有一次而已。因此，以利亞的升天，是神特別給他的恩典，也不知道是何原因，但卻是有人知道。這裡有兩種人，都是屬靈的人，他們都知道了這件事。第一是先知的門徒，第二是以利沙。先知的門徒是如何的知道呢？是神啟示他的嗎？還是以利亞告知他們的呢？看來似乎不是神啟示他們的，因為他們似乎不是如此相信以利亞會離開的(16-17)。若是神的啟示，而他們不相信，那他們就對神的說話懷疑，那是不配作先知門徒的。

他們為何會不信呢？若是從神直接的啟示，他們是應該信的。但他們似乎不太相信，以致他們會告訴以利沙這件事(3，5)，目的似乎在加強印證、加強信心的樣子。為何會不相信呢？因為很少有人會被接升天的，除了很久之前的以諾外，是沒有人升天的。因此，升天是一件大事，也是一件似乎不太可能的事。作為先知的門徒，他們是似信非信、半信半疑的。那以利沙呢？他與以利亞沒有說到有關這件事的對話，反而是先知門徒與他說到有關以利亞升天的事而已。然而，他與以利亞兩人，就似乎是有默契的一樣，他們雖然沒有說出來，卻是心照不宣，大家好像心中知道了對方在想甚麼、做甚麼的樣子。以利亞知道以利沙為何跟著自己，以利沙又知道以利亞即將做甚麼，他知道跟著以利亞是可以得到屬靈的福分的。這就是他們兩人的默契了。

以利亞為何要三次叫以利沙離開他呢？他不想他得到屬靈的福分嗎？以利沙的跟從以利亞若是對的，為何以利亞叫他離開呢？這是以利亞要訓練以利沙的舉動。以利亞知道，不是用說話來訓練，而且要用環境來訓練；而且是苦難、是相反的說話，以增加以利沙的信心，以使他成熟。一個人若要得到大的屬靈恩賜時，他是要經歷過大的困難後，他才可以得到的。若我們要成為大器，必須在生命的經歷上付大的代價，才可以得到信心的成熟的。

以利沙是想得到大的屬靈恩賜的人，但他如何得到呢？他要付上代價，就是至死的跟隨，就是以生命及行動來跟隨。其他的先知門徒，知道是一回事，但卻不是積極的跟隨。他們有跟隨嗎？他們是有的，但卻只是遠遠的站著，似乎只是看熱鬧的心態，多於真正的付代價跟隨。以利沙的跟隨，是死命的跟隨，是隨著聖靈的感動而跟從的；是在逆境中仍然要跟從的。他的老師叫他不要跟，但他心中有神的話，他就有了指南針，就不會聽老師的話了。不然，一般的門徒，一定要聽老師的話，然後才配作老師的門徒的。

當我們有了神的話後，但別人說的話，與神的話不一樣時，你是聽神的話呢？還是聽人的話呢？同時，這個說話的人，也是一個屬神的人，而且比你的輩分還高的—就如老師、或是老先知一樣。王上13章記的神人，就是有了神的話，叫他不要從原路回去，不能留在此吃喝的人。然而當他碰到了一個比他輩分還高的老先知說話時，他就聽從了這位老先知，而不再聽從神的話；也不再求問神的話了。於是他的屬靈生命就沒有了，因為他沒有聽神的話，就被獅子咬死了。然而以利沙三次不聽以利亞的話，因為在他心中，有了一個指南針，有了一個篤定的信心，就只是跟著神的話的方向而行了。

今天神的話在我們心中的分量是如何的呢？是參考的價值而已呢？還是絕對的呢？聖經沒有說到以利沙的心，但從他與以利亞的對話中，他認定了神的話，他知道自己該作些甚麼；他對環境的影響是不受其動搖的。今天我們一方面有了神的話，另一方面我們願意付出行動來跟從嗎？跟從不是容易的，是要付代價的。以利沙付的代價，是別的先知門徒所不能付的。因為大家都有自己的事要做，因為大家都是忙的。然而，眾人都知道以利亞要走了，其他的人卻不能從以利亞的離開中，得到屬靈的益處，就白白地失去了一個屬靈得福的機會了。只有一個以利沙，他自己得到屬靈的啟示，他自己不理別人如何，他就是跟隨著神的話而行。他所聽到的是神的話，而先知門徒呢？同樣知道以利亞要離開，可惜他們沒有再得到神的啟示，就是下一步該如何呢？知道了一件屬靈的事後，你還可以知道甚麼呢？這件屬靈的事，與你有何好處呢？你可以在其中如何得福呢？我該怎樣做呢？這是以利沙比門徒得更多啟示、使他有更多行動的原因—就是他知道下一步該如何做，而且他也做成了。

當我們知道了一件神要做的事後，下一步是甚麼呢？就是問神我該怎樣做？以利沙與門徒都同樣知道以利亞要升天了，那以利沙為何得到了他要得的福分，而其他的人卻得不到呢？因為他比其他的人多知道了一下步，就是他該如何的做，以針對他所知道的。門徒知道以利亞將要升天了，但他們沒有求問神下一步我該如何，他們好像不太緊張，也不覺得與他們有太大的關係，就有點置之不理，只是看熱鬧的心情而已。因為這種知道了卻沒有行動的表現，就使他們本來可以有一個屬靈的大福等著他們得的，但卻在他們的手中錯過了。這就是我們常有的事，知道了一些屬靈的事，但卻不知道該如何追求，如何付代價去得到，這就是先知門徒的問題了。

先知門徒是知道的，但他們卻是沒有行動的，他們只是聽聽及說說而已。他們可能是聽到了老師的話，但聽了後，他們卻不覺得重要，他們聽了後，就把之說出來，說給以利沙聽。但自己呢？卻止於說說，而沒有行動。我們若不付上行動的話，是不會得著的。我們聽了很多屬靈的事，也會說說屬靈的事，但我們卻不能排除萬難，以行動追求屬靈的福時，那我們是不會得到屬靈的福的。

以利沙不只得到神的啟示，就知道了方向；他也知道下一步該如何做，他求問神，我該如何做；神就指示他的路了。而當他有了神的指示後，他就不理環境的困苦，他就只死跟著以利亞；而甚至以利亞三次叫他離開，他也不聽從。這就是至死跟隨，只以神的話為依歸的人，最後他得了屬靈的福分，承繼了以利亞，作了以利亞屬靈的長子了。跟隨以利亞的人多，但作了以利亞長子的人，而且實際得到恩賜的人，就只有一個人，這人可以是今天的你嗎？

晨更分享：王上21:17-29

2017/5/20                        samedi                   王上21:17-29

這一段是說到神差遣以利亞，去把亞哈的罪及審判說出。這樣的一個審判，是最後的審判了，是不能改的了；雖然後來亞哈自卑，但只是延後時間而已。神給了亞哈很多機會，神很想他悔改，很想他離棄偶像，很想他不要跟從阿摩利人所行的事，但他還是如此做了。他本有很多的機會，他得到神很大的幫助，神在他身上作了很多大事，顯出了很多的神跡，但他卻無動於衷，對於神行的神跡，無論是放火燒祭物、無論是下大雨給他、無論是是讓他致敵制勝，都是神給的恩典，然而他卻沒有反應。到了後來，他還殺了一個義人拿伯，想佔用他的葡萄園，於是神看見他沒有悔改，就把他的罪定了。而定了這罪後，即使自卑，還是不能挽回來了。也就是說，有些時候，若我們犯了罪，在某些時間內，仍然是可以悔改而挽回的；但若繼續犯罪，到了一定時間後，就不能挽回了。我們能不慎之乎！

神在亞哈身上是作了很多工作的，他先興起旱災來，就是苦難來；目的是要讓他謙卑自己，讓他省思為何會有旱災，為何他所拜的巴力，本來是他認為可以給他雨水的；但他愈拜巴力，愈沒有雨水。到了後來，他要自己找水，他想解決他的水的問題，但他卻不想到要找耶和華，只是想用自己的方法去找水。在苦難中也不懂得尋找耶和華，只用自己的方法，這是亞哈的問題。

當他看見了以利亞把巴力先知及亞舍拉先知除去後，神就馬上降下雨來，但他還是看不到神跡，只是享受神跡的益處，而看不到神跡背後的神。他回去後，所告訴耶洗別的，重點不是神降下雨水來，乃是神把巴力的先知殺了(19:1；這是他的重點)。他看事情的重點，是部分的重點，他沒有把重點放在神的身上，他沒有說神先降下火來，再降下雨來，這是先試煉，然後再有恩典。他看見了苦難之後的恩典，但他卻不談恩典，只談神殺巴力先知之事。他是一個屬靈瞎眼的人，就不能體會神作為中神的心意了。

之後，神又再興起其他的苦難來，讓亞蘭王攻打他，然後兩次讓他得勝。這樣的兩場仗，明顯就是神給的恩典，明顯就是以寡敵眾；若不是神的恩典，他就不會得勝的。然而他還是不明白神的恩典，在得勝之時，他不會檢討：看一下神的作為中，是否有神的旨意，是否要回轉歸神。他享受了戰爭的勝利，但卻不會因而得到屬靈的福；他要的只是屬世之福，不會想到屬靈之福的。因此，他是一個屬靈瞎眼的人，對屬靈的事是不敏感的。

到了拿伯的事時，他聽到了拿伯不願意賣葡萄園的理由，是因為他敬畏耶和華，因為他守住神的律法(21:3)；但他向耶洗別述說的，卻只說出事情的結果，卻故意輕忽了事情的原因(21:6)。事情的原因，比事情的結果重要；因為我們所作的事的結果，都是受原因所支配的。若我們作事的原因，是因為敬畏神的，這事作起來就是有意義的；若我們作事的原因，只是為己的，那這事就是沒有意義的了。但亞哈只是注意事情的結果，卻永遠不會看到事情的原因的。

今天我們看見了一件事的發生，是否只是注意他的結果，而不去思想背後的原因呢？當伯沙撒王看見了牆上寫的字後，就叫人來解讀，但沒有一個國中的哲士可以解釋出來；最後是但以理可以解得出來。但以理為何可以解讀這文字呢？他的亞蘭文不會比其他哲士來得好，但他能解讀這文字的原因，不只是因為這些文字的本身，乃是因為他知道寫這些文字的背後原因。因此，當他解釋這文字時，他用了很大的篇幅，去說出神為何寫這些字的原因(但5:18-24)。寫在牆上的字，中文只有11個字(但5:25)，亞蘭文應是更少；然而但以理解釋這文字背後的意義時，卻用了約50倍的字數去解釋。原來說明原因的字數，比寫出來的字數多得多了。當我們讀到一件事的結果時，我們也同時懂得這件事的原因嗎？這就是亞哈的盲點，他看到了很多的結果，但他是一個看不到背後原因的人，於是他最後就被定罪，他的王位也就斷絕了。

以利亞說亞哈是自賣的人，就是把自己出賣給偶像的人。他本來是作王的，作王是代表有權作決定的；他作王不是享受權柄而已，乃是使用權柄，去作一些正確的決定，以幫助人。然而他在屬靈的事上，以及屬世的事上，也完全不作決定，他把自己賣給耶洗別，他把決定權交給偶像，這是他的自賣。今天我們呢？我們的決定權是在我們的手中，我們是否自己出賣自己，把決定權由世界去決定呢？出賣自己就是不好好使用我們的自由意志，去作正確的決定。亞哈在巴力的事上，容許耶洗別殺神的先知；又在降雨的事上，讓耶洗別追殺以利亞；更在拿伯的事上，讓耶洗別殺了義人拿伯。因此，他所做的一切事，都不是用自由意志來愛神，反而是用自由意志賣給了世界、賣給了偶像。他不懂得用自由意志來愛神，來決定走神的路，這是他被審判及定罪的原因。

今天我們都有自己的自由意志，於是我們覺得我有我的自由，我可以隨己意而行。我們的時間是方便的，為何是方便的呢？因為我們是不受神的話語管束的。然而，自由意志是神給我們的恩典，是神把祂一部分的權柄給了我們的；而神是尊重我們的自由意志、不會管我們的自由意志的。但神雖然不管我們的自由意志，卻還是希望我們以自由意志選擇向著神；這就是為何神要用盡方法：就是苦難、順境、逆境…給亞哈，目的是要人選擇歸向神。然而亞哈從頭到尾都不是用自由意志選擇歸神，乃是選擇聽耶洗別的話、選擇聽世界的話、偶像的話。於是他就是一個自賣的人了。

自賣的人這個「罪」只出現在亞哈身上，這是告訴我們，他把自由意志給了一個不該給的人。他身為君王，應有自己決定的權力，但他卻不能作出很好的決定，而常常把決定交給了耶洗別。這樣的人，就是自賣的人，就是不會用神所賜給的自由意志，來選擇歸向神！今天我們有了神的自由意志，神不能管我們的決定，但神盼望我們決定選擇愛神，我們怎樣用我們的自由意志呢？我們是一個自賣的人嗎？我們會作正確的決定嗎？我們會從神的話語中、從神的作為中，去看得到神的旨意，而願意順服祂的旨意，行在祂的路中嗎？

亞哈聽了以利亞的話後，這一次有一點點的自卑，可惜還只是世間的自卑，沒有來到神的面前自卑及悔改。自卑是好的，但這只是對沒有神的人而言，他們因為不認識神，自卑是世人最佳的表現了。然而對一個屬神的人而言，不只是自卑，更是要悔改！自卑只是第一步，而來到神的面前自卑，悔改、接受祂的救贖恩典，這才是一個屬神的人要做的。他只懂得自卑，就是世人的一步，卻不懂得屬靈的另一步，就是悔改、就是回轉歸神，這還是沒有用的。

此外，亞哈對以利亞說了一句話：我仇敵啊…。這話是甚麼意思呢？以利亞是代表神的，若說以利亞是仇敵，那就代表亞哈認為神是他的仇敵了。神真是他的仇敵嗎？神喜歡作人的仇敵嗎？神不是恩典的神、多次施恩給亞哈；也在亞哈身上作了很多的工作嗎？神作這些，都是恩典的代表，但亞哈卻覺得神是仇敵！why？因為他與世俗為友，就是與神為敵了；因為他選擇走世界、偶像的路，於是就把恩典的神，變為仇敵的神了。不是神要變，乃是亞哈不要神的恩典，就只能接受神的公義審判了。今天我們是與世俗為友，而與神為敵的人嗎？若是這樣，我們最後就會把恩典的神，變成我們的仇敵了。神不是我們的仇敵，這是我們不要神時，所產生的不正確觀念而已。這就是亞哈的情形，是否也常是我們的情形呢？

晨更分享：王上19:9-14

2017/5/14                 dimanche                  王上19:9-14

這一段是說到以利亞這時逃命了，而他為何要逃到何烈山、為何住在洞中，聖經都沒有特別的解釋。只是當他住進了山洞後，神就對他說：你在這裡作甚麼(9，13)？這句「你在這裡作甚麼」，說了兩次，就代表這條路不是耶和華叫他走的，是他自己走的路。也就是說，當耶洗別要殺他的時候，他沒有求問神，沒有問神是正面面對耶洗別呢？還是逃走呢？還是有其他的使命！他沒有問神，只是按自己的自然反應，只是按自己的想法、按人的一般道理去逃而已。作為一個先知，當患難臨到時，我們該怎樣辦呢？患難來到了，我們是逃避患難呢？還是問神如何可以在患難中得勝，可以藉患難而成為神的大工呢？

耶洗別是一個喜歡殺神先知的人，其實那850個被殺的先知，都是與耶洗別有關的，她才是這些先知的頭。當這些下面的先知都死了，但首領沒有死，這表示以利亞應該還有一個任務，這個任務是把850先知的首領也殺掉才對的。可惜的是當耶洗別說了一句話時，以利亞沒有求問神該怎辦，也沒有求問神是否還要面對耶洗別，或是殺了耶洗別，或是對耶洗別有何懲罰、教訓等。他只想到要逃走，沒有想到原來他還有一個巴力先知的禍首沒有解決，他就逃走了。他是完成了一個使命，但還不是完成了所有的命令，也不是解決了所有的問題。

然而他兩次說了同樣一句話：「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命(10，14)」。這是事實(其實有些是他看不到的，例如不是只剩下他一個人)，但為何這句話說了兩次呢？是因為他認為他已完成了使命，他已經做完了他的本分了。但當別人還要用力殺他、要尋索他的命時，這就表示他還有使命未完成，他還要被神使用，要讓尋索他命的人悔改，而不是逃跑，這才是真的完成使命的。

當然，他確是已經完成了大半的任務，但對整個以色列國度而言，只要亞哈沒有悔改，只要亞哈聽從耶洗別的話，只要耶洗別沒有除去；那850個先知，是會捲土重來、而以色列人也會重新拜巴力的。因此，他的逃命是忽略了神繼續要他作的使命，忽略了繼續尋求神的話的機會，也忽略了要解決耶洗別及亞哈拜外邦神的問題。這就是神兩次問他，說：「以利亞阿，你在這裡作甚麼」之意。這代表他現在所從的路，不是神叫他走的路，但他卻走在自己的路中，忽略了神的使命，這是很可惜的。

當我們完成一件重大任務時，或許我們就以為可以稍為鬆懈一下，或許就以為沒有進一步的使命了。然而，使命是我們活著時每天都會存在的，只要神能使用我們，我們就每天都會有使命的。以利亞這麼大的先知，能為神使用的先知，他的使命是沒有完的。我們不能因為為神完成了一件偉大的事後，就覺得責任完了，就可以休息，就可以走自己的路了。他走了這條四十畫夜的路，原來不是神的本意，原來是自己的路。因此，這四十天的路，是冤枉路，是走在自己旨意中的路。這與耶穌四十天受試探，及摩西四十天在西乃山(何烈山)聽神的話是不同的。雖然都是四十天，雖然與摩西一樣，都是在何烈山，但若不是出於神的指引，那神是不會背書的。這就是神問他為何在這裡的意思，是提醒他沒有走在神的道路中，而只走在自己的路中。

以利亞所走的路，從道理上、從人的角度上去看，或許都是可以的。因為他可能是想要在何烈山尋求神的話，或許他也想在何烈山上有屬靈的休息。然而他若要聽神的話，就不能先跑一步，然後再聽神的話。如此他所跑的步，就會攔阻了神的旨意的。他應在耶洗別要追殺他之時，就求問神該如何辦，該走甚麼的路，而不一定要到何烈山，才可以聽到神的話的。當然，在何烈山他果然聽到神的話了，然而這時的聽到，與當初的聽到是不同的；或許神的某些旨意是不能達成了。因為神所說的話中，就沒有叫他如何對付耶洗別，只是給他其他的使命了。故此可能因著他走得比神快，就因而不能在逃走前，完成更重要的使命了；因為神是按我們的時間點、按我們的屬靈及屬世環境的不同，而給我們不同的使命的。

因此，以利亞其實只是差一步，他不應馬上逃走，而應先求問神。若是神叫他逃走，就如17:3-4所吩咐的，那他就沒有問題；若是自己逃命，然後才要聽神的聲音，就會錯過了當時的機會，就不能回頭了。因此，我們所走的每一步，都應是帶有使命的，都應是求問神而來的。如此我們才不會錯過每一個神給我們的機會，才可以不漏掉神每一個使命。這只是先後的問題而已，我們永不要走在神的前面，而要走在神的路中。雖然以利亞到何烈山，也可能是為了尋求神的話，他的心也是對的，但可惜時間點是不對的；他應先尋求神的話，再按神的話去行事才合乎神的心意的。

他現在躲在(住在)山洞中，神叫他出來(11)，但以利亞似乎不是馬上出來，而是稍後才出來(13)。這可能代表他這次的逃走，仍是只有一個重要的目的，是逃命、是以山洞作為避難所，而不是以神的話作為避難所。然而神叫他出來的目的，是告訴他不是山洞是避難所，乃是神是我們的避難所。若他躲在山洞中，就無法以神為避難所了。當山洞成為我們的倚靠時，我們就不會倚靠神，就只會倚靠人的堡壘了。然而，當我們有神的同在、有神的話時，我們還要躲在山洞中，還要尋求人的幫助嗎？

以利亞兩次說了同樣的話(10，14)，這代表他覺得完成了一件重要的使命，但卻還是沒有好的結果，他就覺得有點委屈了。或許他覺得神為何不插手，神為何不幫他忙：因為他是最後一個先知了，難道自己這個碩果僅存的先知，還要被殺嗎？這樣神揀選的國豈不是失去了嗎？這是他的懷疑，他的看見。但他不知道神為自己的名所留下的人，以及所留下的先知。他看不見神的工作，就只看見自己的工作成果。原來我們工作的成果，雖然是似乎看得到的，但其實有些隱藏的部分，我們還是看不見的。我們作主的工時，雖然都似乎是自己作的，但還是有很多神已經作的工，是我們看不到的。我們應謙卑下來，只當照著神要我們走的路去行，就可以把成果完全交給神，而不是斤斤計較那成果了；因為成果方面，神自己會負責的。

當以利亞躲在山洞時，他是聽不到神的聲音的；他可以看得到不好的環境，就如烈風、就如碎石及山崩、就如地震、就如火焰。然而，他若要聽到神的聲音，就必須出來，就必須放棄人的保障，人的屏風。若有了人的倚靠，我們就聽不到神的聲音的，但當他願意站出來時，他才聽到真正的聲音。12節下半節說到有聲音了，但這聲音是甚麼呢？因為是微小的聲音，他在裡面是聽不到的，他就必須站出來(13上)，然後才聽得到這聲音是甚麼(13下，15-18)。若我們躲在山洞中時，我們只能看見恐佈的山崩地震、烈風及烈火而已。這是不好的環境，但其實這環境中，有神的聲音，但不是大聲的，乃是微小的。我們若不能有心中的安靜，若不能出了世上的屏障，我們是聽不到神的聲音的。但當我們聽到神的聲音後，我們才能知道自己的使命，才能知道下一步該如何走的。

晨更分享：王上16:21-34

2017/5/8                    lundi                      王上16:21-34

這裡記載的是以色列的兩個王，一個是暗利，另一個就是暗利的兒子亞哈。暗利作王12年，而亞哈作王22年。這兩個王是父子關係，都是行耶和華眼中看為惡的事，沒有離開耶羅波安所行的罪；同時，到了亞哈王的時候，則更把巴力的廟帶入以色列，因為亞哈娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，就不知不覺把巴力帶入境內了。

本來是耶羅波安把金牛犢帶入以色列，而且一直沒有人可以把之除去，到了亞哈時，不只繼續耶羅波安的罪，而且還加上了另一個罪，就是敬拜巴力的罪；正是罪上加罪，沒有能力從罪中自拔，是就是當時的情形。耶羅波安所做的事，一個人就影響了多人，一個人就使整個國家的命運，變成一個被咒詛的國家，這確是一個最壞的作事結果。耶羅波安當初的想法，是以金牛犢取代神，是以偶像的敬拜取代對神的敬拜。受造之物怎能變成造物者呢？金牛犢怎會是神呢？這樣的自我安慰，自我解讀，確是人最愚蠢的行為，卻還是會發生的問題。當人為了自己的利益，而想做一件事，但又似乎不合聖經時，就會用很多的理由，去把這件事的理由合理化，就成為一個錯誤的真理，而這個真理擺出來愈久，就愈少人可以警覺及改變了。

今天一個服事的人，一個治理教會的人，是否也會如此呢？當我們事奉主的時候，是否會因著自己的利益關係，就把自己的想法加入，就用自己的理由，違背聖經的原則去做事呢？而這個耶羅波安的金牛犢，雖然是如此的錯誤，還是可以一直擺在那裡，沒有人發現，且一直以此為基礎呢！今天教會有甚麼前人所留下來的東西，是不合乎聖經的，而我們一直擺放在那裡，竟然沒有發覺呢？沒有發覺，就不會改變，北國一直把這金牛犢放在境內，就成為罪惡的淵源，就成為罪惡的發展基礎了。若當初的罪沒有除去時，就更易從這罪產生另一個罪，人們習以為常，就會把歪理變成真理了。

暗利似乎是有能力的人，他建造了新的首都，就是撒瑪利亞城，是在山上造的，是用二他連得銀子，向撒瑪買的山(24)。這城的建造，應是為了防禦，或是也為了享受。然而他也只是在意屬世的建造，而不在意屬靈的建造。他雖然搬了首都，但卻沒有把偶像的金牛犢搬走除去；他若沒有把偶像的金牛犢搬走，即使他建造了漂亮的首都，也是虛耗力量而已。因為一個人若不先從屬靈的事做起，若不從合乎神心意的事開始，那他所花費的一切，都是浪費心血而已。這個國家最基本的問題，是耶羅波安的問題；因此，每一位王即位時，都提到耶羅波安的問題，神一直在看他們是否可以想到這問題，是否可以解決這問題。這都是神在期待解決的，然而沒有一個北國的王知道這問題，而任由這問題存在。

因此，當聖經提到新王時，都說出類似的話：就是他們犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪(26,31)。這樣的話，一方面是指出他們的錯，另一方面，卻是說他們沒有一個人可以把這問題除去；他們沒有一個人知道這問題是神所關心的問題，因而要把這問題解決。當聖經提到一個新王起來時，都有提到耶羅波安，這代表原來神的心意，是要新王能明白神要他能把耶羅波安的問題解決的；但他們都沒有！暗利所造的，是解決首都的問題；亞哈所做的，不只是沒有把耶羅波安的問題解決，還因著要鞏固他的國力，而與西頓王的女兒聯婚(31)，如此就把另一個外邦人的偶像帶入國境了。

亞哈想到的，是如何用屬世的方法去增強國力；暗利所想到的，是如何把首都建設成穩固的城市，這都是屬世的方法，是屬世的人要想到及做到的。然而，一個屬靈的人，他應如何建設呢？他是只建設屬世的事業嗎？還是以神的事奉為先呢？當一個新王起來時，都想鞏固自己的國位的，但鞏固的方法，不是屬世的方法，而是屬靈的方法，但他們所用的，都是屬世的方法。而他們國家最重要的問題，就是金牛犢的問題，卻沒有一個王知道，卻仍是把之放在那裡；以致神一直說他們沒有把之除去，行耶羅波安所行、犯他所犯的罪。

當神給我們一個新的位置、新的使命，當我們承接一個新的職位時，我們是否先思想甚麼是屬靈的建造，甚麼是該除去的，然後再靠主建造其他的事呢？若屬靈的建造沒有成功，則屬世的建造是徒勞無功的，這是我們要注意的原則。神所注意的，是新王是否能把耶羅波安的偶像除去，但沒有一個新王可以如此做，這就使神失望、使神的福氣，不能繼續臨到他們的身上了。

亞哈因著想與西頓結盟，就與外邦人通婚，於是也把巴力帶入國內。當我們與世界相聯時，我們很容易就把世界帶入教會，而當世界一入教會時，就會把屬靈的事情全都污染的。我們要做神的工時，絕對不是用屬世的方法，而一定要懂得甚麼是屬靈的方法，如此才可以出屬靈的工的。

最後一節聖經，是說到亞哈在位的時候，所發生的事，就是有伯特利人希伊勒重修耶利哥城，結果立根基的時候，喪了長子；安門的時候，喪了幼子。這是應驗了神藉嫩的兒子約書亞所說的話(34)。這一件事發生在亞哈時代的事，似乎是與亞哈沒有關係，是別人作的。同時，這件事的發生，是因為希伊勒的問題，而不是亞哈的問題。但這件事為何會發生呢？可以避免嗎？這件事的發生，是因為希伊勒不明白歷史，也不明白當初神的心意。這心意雖然不是如摩西律法般的記載，或是要人清楚記得；但卻是出於神的話的。因此，出於神的話若我們不留意，若我們不把之放在心上，也疏忽了神的話時，就會惹禍上身而不自知了。亞哈時代的人，因著亞哈敬拜巴力，就不容易讓人敬畏耶和華，而不敬畏耶和華的結果，就是死亡的發生了。而當這些事發生後，也似乎沒有看到人的警醒，也似乎不知道原因，也沒有人要探究原因。

若我們不明白神的話，若我們只按照屬世的方法去建造時，可能我們已經觸犯了神的律例而不自知呢！當我們做一件事時，若不以神的話為準則，若神的話說了而我們卻不知道，那神的話還是要應驗，但我們卻因著不明白神的話，就因而吃虧而受損了。因此，國中只想到用屬世的方法去建造，但卻想不到神的話，於是一個失去了神的話的國家人民，就會有莫名的災臨到，卻不知道是神的懲罰、卻不知道是因不要神的話而引起的了。