晨更分享：伯二

2015/1/25                  dimanche                       伯二

上一章的約伯，他所遭遇的事，就是一切他的家財、兒女、牲畜、僕人等，都在一天中消失了。但他仍持守他對神的心，而從第一章的這個遭遇中，看出了他對神的信心及愛心，以及完全倚靠神的心。而在這一章中撒但還是不甘心，牠還要在神的面前說話，覺得他因為自己的生命仍在，他就不會介意身外之物，他就會在死亡的邊緣中離棄神、不要神。因此，撒但在再次得到神的應允後，就開始攻擊約伯了。

這一次約伯所受的痛苦，因為神不容許撒但讓他死亡，因此他不會死亡。然而這一次的災禍，雖然不是死亡本身，但從整個的形容來看，其實就等同死亡了。原來撒但是一個心狠心辣者，牠得到了神的同意後，雖然答應了存留他的性命，但牠所做的，是要把他致於死地的。這可從下面三點可以看得出來。

第一，他痛苦萬分，他的妻子除了叫他棄掉神外，還叫他死了罷(9下)。為何會如此說話呢？因為她覺得他就如死人一樣，活著還不如死去。因此，他受的苦，就是死亡的苦，除了還沒有死亡外，一切就等於死亡了。故約伯在這一章所受的苦，是代表肉體的死亡，是用死亡的痛苦來加給他的。而當約伯的妻子要他棄掉神時，若約伯果然如此，那他就不只是肉體的死亡，而且是屬靈的死亡了。因此，約伯面臨的，乃是死亡的威脅，而且是面臨肉體的死亡，以及屬靈死亡的危險。是很難勝過的，但他還是勝過了。他沒有應他妻子的要求，棄絕神而死亡，這是他勝過了肉體及屬靈的死亡的表現。

第二，當他的朋友來看他時，他們認不出他來，就放聲大哭(12)。他們認不出約伯來，就表示他已不是人形了，他所生的病，是皮膚病，就把他的整個外形扭曲了，就認不出他來了。認不出他來，就預表他已經死了，他已經不是以前的約伯了。這就等於以前的約伯已經死了，現在所活著的約伯，不再是以前的約伯了。這就是第二個預表他死的象徵。

第三，這三位朋友本來是要來安慰約伯，為他悲傷的(11)，然而，當他們來看到了約伯後，他們所看到的，比他們所預料的還差很多，他們已經認不出他來了。而這個認不出來，不只是代表多年不見而相貌改變了，乃是代表他已經不像人，只像死人，因而認不得出來了。同時，他們七天七夜都沒有說話，而為他舉哀。七天七夜一般是代表向死人的默哀，例如雅各死了後，約瑟為他舉哀七天(創50:10)，而埃及人為他哀哭了七十天(創50:3)。因此，約伯雖然似乎還活著，其實在別人的眼中，就等於他已經死了。因此，約伯現在所要面臨及忍受之苦，乃是死亡之苦。神給他的試驗，乃是給他死亡之試驗，而若他能經過死亡，而得到的生命，那就是復活的生命，就是神要給的生命了。

原來神所給約伯的，乃是死而復活的生命。他在地上時是完全的，那是就著人的角度而看的，這個完全是在地上沒有一個人可以比得上他的(3)。也因著約伯的完全，神要把更大的完全給他，那就是天上的完全，就是神復活的生命。若他能經過死亡，而得到復活的生命，那就預表他得到神的生命，那他就可以從地上的完全，得到天上的完全了。一個人能勝過死亡的威脅，能夠經死亡而復活，他就不只風聞有神，而且可以親眼看到神了(42:5)。

上一章若可以表現了約伯的信心、對神的愛心、以及緊緊倚靠神的心；那這一章更把對神的盼望的心顯出來。一個人在地上的盼望，是信心，而把信心放在天上時，就是盼望。約伯可以不為世上的財物所捆綁，可以不因親情的失去而悲傷，這是因為他的信心是放在神身上，而不是財物身上。他相信神的安排是最好的，他就把倚靠放在神身上，而不是財物的身上。他可以不因親人的失去而悲傷，這是因為他愛神多於愛人。他的愛人是建立在愛神之上，因此他沒有失去神的愛，他就可以忍受親人之愛的遠離，這表示他對神有極大之愛；他愛神，也享受神對他的愛，如此就勝過喪親之苦。而現在當他自己的生命面臨瓦解時，他仍然不像他妻子一樣會離棄神，而可以繼續倚靠神，這是因為他有將來的盼望；他的盼望不只是在地上，而且更是在天上。當他的盼望是在天上時，他就可以不必顧到地上的生命，乃是盼望復活的生命。

一般的人地上只有一條生命，若死了就甚麼都沒有了；因此人是一定會顧惜他的生命的。因為失去其他還可以再賺回來，但失去生命，就不能再賺回來，而且失去了生命，就等於失去了其他一切所有的了。因此，失去生命的意義，是代表失去一切，因為死亡來到了，人一切的努力成果，就都化為灰燼；也因為如此，死亡是最可怕的。能夠勝過死亡，能夠為主殉道者，除非他知道，他在天上還有一條生命，他在天上還有神為他所預備的永恆基業，否則他是不會捨得捨去自己的生命的。

約伯之所以能在死亡中而不咒詛神，不離棄神，因為他是有一個緊緊的盼望，這盼望不是地上的，乃是天上的。他所看到的，不是地上的禍福，乃是天上的禍福。他知道得到神是真的福，而失去神才是真的禍。因此，他是不會不要神的，因為他知道禍福是神給的，而神給的禍及福，全都是福。因此，他說難道我們從神手裡得福，不也受禍麼(10)！這樣的話，不只是無奈的接受禍，乃是積極的接受神所賜給的一切，包括禍患。說出這一句話的意思，乃是代表他曉得不是外面的禍福，而是「神就是福」。只要是出於神的，就全都是福；得著神就是福，一切的福，都在神裡面。

一般的人只看外面的禍及福，以為得到了外面的福就是真福；以為得到外面的禍就是真禍。但約伯所看的禍福，不是外面的，乃是裡面的，他知道從神手裡得福是福，從神手裡受禍也是福。這樣的認知，就不只是一個單對地上有盼望的人，所可能有的觀念了。能知道出於神的、一切都是福的人，他的盼望是在天上的，因為他知道神在天上的賞賜是大的；而地上的禍福是都會過去的。因此約伯對神的認識是深的，他的盼望不是放在地上的，乃是放在天上的。惟有把盼望放在天上的人，他才可以勝過死亡的試煉，他才可以經過死亡，而得到復活的生命的。

因此，約伯在這兩章的試驗中，看得出他對神的信心、愛心及盼望。而這些是經過真實的試驗後，再出來的美德，而不只是理論上的認識而已。他對神的倚靠是可以在任何環境中，都不會動搖的，這就是約伯的完全，是神可以在撒但面前，把這一個人擺在牠的面前，讓撒但覺得慚愧的。

晨更分享：伯1:1-12

2015/1/23               vendredi                 伯一：1-12

約伯應是與亞伯拉罕等列祖差不多時期的人，他活了至少140歲以上(42:16)，是與列祖時代的人的壽命相似的。他是神所稱讚的，是經得起試驗的人。他完全、正直、敬畏神、遠離惡事(1)，他在地上是完全的，因此神因著他而可以在撒但面前誇讚他(8)。這樣的誇讚，其實是一種對撒但的打擊，因為撒但是敵擋神的，撒但是希望地上的人，都離棄神，以此告訴神，神所創造的人都是敗壞的，都是經不起試探的。然而這裡有一個人，他是被神稱讚的，他可以在撒但面前得勝，是一個一心向神的人，是神所稱讚的。你我可以成為這種人嗎？

神先給約伯屬世的福氣，這些屬世的福氣，就是兒女成群，牛羊牲畜眾多，而且他的牛羊、兒女的數目，似乎都是與十有關的。這代表他是完全的，他的福分也是完全的，是神因著他的敬虔，而給他的福氣。這其實說到一個敬虔愛神的人，他是會得到神的福氣的。十這個數目，一般是代表地上的完全，是地上的福氣。說明一個義人，是會得到神給的福氣的。

但事情轉變了，因為有一天，在天上發生了一幕情景，就是神在天上時，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中(6)。這時，神就主動問撒但說，你從那裡來(7)，之後，再主動問撒但，有沒有用心察看約伯，地上再沒有人像他完全正直、敬畏神、遠離惡事(8)。這是神自己下的結論，是神觀察約伯後，而對他的評論。從神的評論中，似乎看到神是滿意的，因為祂看到了約伯的完全。然而，撒但的看法呢？撒但在約伯身上確是挑不出毛病，但牠卻解釋了約伯為何可以完全之因，是因為神四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的(10)。撒但找不出他的毛病，但撒但卻用他的想法，去解釋約伯的完全，是因為貪求地上的福。

原來撒但的觀察，雖然也找不出約伯的問題，但他卻找出了他認為的原因，就是約伯是因地上的福而愛神的。這也暗示約伯的貪心，或是約伯的沒有靈性。原來撒但的觀察，是從牠的角度而出發的，牠以為別人都只是貪求地上的榮耀，因此他就說約伯也是如此。然而，神若要問撒但是否看見，那就表示神是不會看錯的。神不只看得到約伯的行為，祂也看得到他的內心；而撒但卻看不到約伯的內心，他只是用小人的心，去度君子之腹的方法，去揣摩約伯而已。但約伯不只是外面完全，而且他的心也是向著神，不會埋怨神的。

那神為何向撒但問這個問題呢？若神沒有問這問題，若神不誇耀約伯，就沒有下一步撒但的攻擊了。神豈不知若祂問了後，約伯就連續遭殃的嗎？祂問了後，就是約伯惹禍上身的時候嗎？神為何不愛約伯呢？為何神要與撒但比誰得榮耀，而犧牲約伯呢？這是我們的問題。

神當然知道下一步撒但所要作的，但祂仍要如此問，因為他要利用撒但，把更大的福給約伯。神知道約伯不只可以承受地上的福，而且可以承受天上的福。神觀察約伯後，祂知道約伯的器皿，是不止於地上的福的，他可以得到比地上的福更大的福，就是得以親眼看見神，得到神的自己。於是神就策劃這一場的計劃，就為了要把更大的福氣、就是屬靈的福氣給他。因為在神的眼中，屬世的福氣都會過去，神要把屬靈的福氣給他，這才是神要給的福。而神知道約伯可以有這量器，承受神更大的福，祂才會與撒但說這些話，讓撒但成為神所利用的器皿，去完成神所要給的福的。因為神知道，約伯若要得到屬靈的福，他就必定要經過苦難，經過捨己的道路。要藉著苦難煉淨他，使他屬靈的生命更完全；也藉著苦難，彰顯出約伯生命的美，這生命是不會被苦難打倒，反而因著苦難而更完全的。因此，神是要把約伯從地上的完全，帶到天上的完全去。使他可以得到更大的福分，而不只是地上的福分而已。這就是神為何要向撒但問話的原因，神不是要加給約伯難處，乃是要加給約伯更大的福氣，因為據神的觀察，約伯是可以得到這樣的福氣的，他是有足夠的容量，可以承受如此大的苦難的。神都經過了仔細的評估後，才作出如此的決定的。也就是說，當祂問撒但這一句話時，就表示祂要準備向約伯施恩典，給他更大的福了。

然而，我們卻不是如此想，我們一般都認為苦難是不好的，是人見人怕的。當苦難來到時，我們第一個感覺及想法，就是要躲避它。沒有一個人是喜歡苦難的，但我們從約伯記中卻發現，極大的苦難，帶來極大的恩典。我們一定要知道，神若能在撒但面前稱讚約伯，以約伯為榮時，那代表神一定非常愛約伯，是神的掌上明珠的了。那一個神愛的人，神怎會捨得把禍患給他呢？因此，神不是要把禍患給約伯，乃是要把屬天的福氣給約伯。而原來屬靈的福氣，是隱藏在苦難後面的。若神已決定給約伯更大的福氣，那若除苦難外還有更好的方法，神早就用些法而把福氣給了他了。然而，神經籌算後發現，若要給約伯大的福氣，就只有給他苦難這個途徑，除此之外沒有別法。如此神才會藉著撒但去把苦難給他的。

我們不能只看外面的苦難，就以為是神挑起了一些無謂的困難給約伯。其實神背後的動機，是為了更愛約伯，更希望他得到大的祝福呢！因此，約伯記一開始時，我們看到了神的愛、神對約伯的誇讚、神在動用祂的智慧，要把更大的福氣給祂所愛的人。而這種智慧，就是從大苦難中出來的福氣，是一般人不易了解的，但最後約伯卻可以了解及得到。因為神先衡量過約伯，知道他可以了解，可以承受這種福氣的。因此，我們在這段中不是看到神的「殘忍」，乃是看到了神的愛。只是我們不太喜歡這種從苦難中出來的大福，也不會覺得這是神對約伯的愛而已。

其實神對約伯是從愛的出發點而來的，而祂允許苦難臨到約伯，且把他一切的身外物都去除，這也是告訴我們一條十字架的道路，這條道路是要捨去一切，只要基督的路。當他一無所有時，他才知道他倚靠的就是基督；他所有的就是神。當他得著神後，他就不必要其他的東西了。約伯是可以如此的人，神沒有把他的妻子拿走，只把他的身外物及兒女拿走。而兒女的拿走，是神把他們帶到天上去了。而妻子因為是二人成為一體的，神也讓他的妻子留下，以備日後可以再生下新的兒女。

這都是神的恩典，都是神精心設計的福分，只是外面看起來是可怕的患難而已。但當這患難來到，把他所有的身外物都奪去後，他所得到的，就是神的自己，就是捨己後的新生命。這些都是告訴我們，一條十字架的道路，是要捨的；屬靈的福氣，是從捨而來的。但當我們為神撇下一切，為要跟隨基督時，神也必叫我們在今世得百倍，在來世得永生的(可10:30)。這也是為何後來約伯得回雙倍的牛羊，得回雙倍的兒女(天上十個，地上十個)之故也。

因此，這是神給約伯的愛，只是我們看不到，以為是給他的災難而已。而這個愛，惟有能體會的人，才可以感受的；而這些大的福氣，也是惟有大器皿的人才能承受的。神看到了約伯的這個器皿是可以的，祂能會把這些恩典從天上賜給他的。

晨更分享：詩15

2015/1/16                         vendredi                      詩15

這一首詩很短，只有五節，是大衛的詩。詩中一開始，是問一個問題，就是誰才可以寄居在神的帳幕裡？誰能住在祂的聖山(1)？然後詩人就自己回答這個問題，說出一些條件，說出一些該作的事(2-5上)。然後就說到，行這些事的人，必永不動搖(5下)。這首詩可能是進殿時要唱的詩，是給進殿的人的一個提醒，說明一個事奉的人，應有如何的標準，他不應是一個心口不一，表裡不一的人。他若是進殿事奉神，他就應是一個有見證，可以活出與眾不同的生活，可以見證神、榮耀神的生活來的人。

因此，這首詩是說到，一個事奉主的人，應是一個在生活、言語及行為上，都可以配得上事奉的人。我們的全部生活，整體都是一個事奉的表現。我們不能只在上聖殿時，裝著一個敬虔的心，而在平時的生活中，卻是另一副樣子，這樣的人，不是一個配事奉神的人，也不是一個可以進入神的殿中事奉的人。因此，這首詩是說到配不配得的問題，是甚麼樣的人，才可以事奉神，才可以令神喜悅，得蒙神的悅納，而不只是進殿的本身而已。

原來一個人的生活如何，才真是事奉神、見證神的重點，而不只是進入殿中的那一個舉動而已。今天我們的事奉，不是以嘴巴來事奉，不是以宗教儀式來事奉，乃是以我們的整個生活及見證來事奉。一個有生活見證的人，他所作的，才是神真正喜悅的，才是成為有功效的見證。若一個進入神的殿中事奉的人，卻是一個行為不正直、作事不公義，時常毀謗鄰里；放債取利且受賄賂的人，那他的事奉，就成為反見證，會使別人不覺得屬神的人，會與其他的人有所不同。如此反而使人不願意歸信神，這是我們要注意的問題。

因此，我們的事奉，應是有雙重的事奉，第一是要在屬神的事上有見證，這代表在教會中的事奉。第二是要在屬世的事上有見證，這是指一般的生活、職場的見證等。若能如此，這才是有功效的事奉，才可以吸引人歸信主的。今天我們的事奉，一般只是在教會中事奉，只是注意在教會中的行為及榜樣，而少注意在職場中的見證；也很少想到生活中的見證。如此的事奉，是不完全的事奉；這種事奉，是不會吸引別人，不會使人羡慕我們而信主的。今天我們的事奉，應加上生活上強烈有力的見證，就是活出一個與眾不同者的生活；這種生活，就可以有很大的吸引力，會使人喜歡來信主。這樣的見證，若活得好，是一定會吸引人歸主的。今天我們傳福音，常常不會使人羡慕而信主，是因為他們看不到基督徒與別人的不一樣，若每個基督徒都可以活出與眾不同的榜樣，則不必我們開口，別人自然就會喜歡來信主的。

因此，誰能寄居祢的帳幕、誰能住在祢的聖山呢？誰是真能事奉神的人呢？這是詩人的問題。今天一個真正事奉主的人，一個能進入幔內事奉神的人，應是一個有良好生活見證的人，應是一個表裡合一的人。這樣的人，才配得入神的殿，才配得成為一個事奉主的人。因此，一個事奉主的人，是有很多條件的，不是隨便就可以事奉的，乃是有全人的事奉，是整個生活的奉獻的。若事奉神的人，只是注重他入聖殿的那一刻，而不注重他的整個生活，這就如以利的兩個兒子一樣，他們在身份上是祭司的兒子，是要接祭司的職位的。然而他們的生活及見證，卻比外邦人都不如。如此的人，是不能寄居神的帳幕，也不能住在神的聖山的。因此，一個事奉主的人，一定要知道，我們的事奉是全人的事奉，而不是在教會中的事奉而已。今天這樣的人是不多的，因此我們的事奉，似乎是只注重在教會中的事奉，而忽略家庭、社會的見證，如此的基督徒，是不為別人所羡慕的。

當詩人發出如此的問題，問了兩次「誰能」時，一方面他回答了這個問題，但另一方面，他也似乎表示這樣的人，是不容易找得到的。這一句話，似乎也是詩人的感嘆，覺得人是不能的，因此而發問神：誰能呢！若不是神的恩典，誰可以呢！因為人是軟弱的，人靠己是很難作得到詩人所列舉的品德的。因此，誰能事奉神呢？誰能得到神的喜悅呢？這個問題真正的答案，不是在人的裡面，乃是在基督的裡面。一個沒有神生命的人，是不可能成為一個良善的人的。因為只有一位是良善的，除了神之外，就沒有良善的了。

若是如此，詩人的問題，豈不是多餘了嗎？當他問了這問題後，他把條件列出了，他把一個義人的條件列出來。這個義人的要求是高的，他不只是行為正直，作事公義，有外表的行為，而且內心是說實話的人(2)，他的外表，是由內心出來的。他的言語，是幫助人而不讒謗人、毀謗鄰里的(3)。他不只不作惡事，而且是尊敬神，而因著尊敬神，他尊重那敬畏耶和華的人(4上)，這是一個以神為中心的人。他也是一個捨己無己的人，因為他發了誓時，雖然自己喫虧，也不更改，這就是一個以真理為第一，以捨己為重要的人。他是一個無己而有真理的人。他不貪世上不義之財(5上)，只倚靠耶和華，他蒙神的保守，享受神的恩典，就是從神來的福分(5下)。因此，這個人是有神生命的人，是只有神的生命，才可以作得到的。

詩人所指的人，就是指向基督的救贖，就是基督所拯救的人，且具有基督豐富生命的新人。只有神才可以使我們的生命更新，也只有我們願意接受神的生命，願意被神在我們身上工作，才可以有如此的表現的。因此，我們每一個事奉主的人，一定要注意的，就是我們要倚靠神的恩典，讓神把我們改造，使我們成為一個真有神的生命的人，可以活出神的生命見證，如此的事奉，才是真正的事奉。在人是不能的，但在神卻是可能。因此，這首詩的一個含意，也是要我們願意把自己交給神，我們的心中，要以整體的事奉為目標，而不只是宗教的事奉。並且我們要讓神在我們身上作工，存謙卑的心，讓神在我們身上作成祂的工。

此外，大衛所問的「誰能」，也代表我們是不配的。因為沒有一個人是能的，若以這麼高的標準，那我們沒有一個人是配得的。因此，從一方面來看，我們是要向著這目標而行，但另一方面，我們也知道自己是不配的。一切的事奉，全都是神給的恩典，因為若照神的標準，我們沒有一個人是可以合乎神的標準而事奉的。今天我們能夠事奉，是因為基督的寶血，是因為神恩典，是因為神的憐憫。這些都應是我們放在心裡的，我們每次事奉時，就更應存感恩的心，以事奉祂為我們的喜樂，也知道我們「本是不能」，但因著神的慈愛，我們的「本是不能」就可以變成「靠著神，我就能了」。因為我們是不能，但神卻是能的，就讓神的能，遮蓋在我們的不能上，我們就成為能了。

晨更分享：詩十一

2015/1/12                        lundi                            詩11

這是一篇信心宣告的詩，是大衛所寫的詩。這詩應是他遭遇到敵人的攻擊，或是不好的環境時，所寫出的詩。詩中表明無論環境如何，他相信神必定會保守，他不會因為環境而逃避出走的(1)。因為只要他行在正路中，只要他的根基是正確的，是完整的(參3)，他就可以坦然無懼地，把自己交神手中，由神主導他的一切，而沒有理由要自己設法逃走的。因此，他的環境是不好的，但他知道他仍然在神的手中，若一切都是由神來掌管的話，他就不必逃避、不必自作主張，他就可以安心地交神手中，因為他知道自己是正直的，而正直的人，必得見神的面(7)。

一般而言，我們遭遇到不好的環境時，都是以逃避環境，或是求神把環境拿走為主的。然而大衛不是逃走，雖然在他旁邊的人，叫他趕快飛往他的山上，主要是為要逃避苦難(1)，然而他覺得他不是要飛往山上，乃是要到神的殿中(參4)、要尋見祂的面(7)。這就說明一點，他在患難時，不是逃避苦難，不是求神把難處拿走，乃是尋求神的同在，乃是要見神的面。這樣的心態，是我們很少有的，因為一般而言，我們都是要避開患難的，但大衛卻不是這樣。雖然一般人的觀念，都是叫他逃往他的山上(就是人自己的避難所)，但他的觀念，卻是要親近神，而不是逃避苦難。這是我們應學習的榜樣，因為苦難加上神，比沒有苦難也沒有神是好太多了。

若苦難加上神，那第一，苦難就不算苦難，苦難就變成是享受了。第二，若苦難加上神，我們所看到的，就不是苦難，而是神自己了；因為神的同在，比苦難更吸引人。苦難的痛苦，比不上神同在的甘美，因此我們所看到的，是神同在的甘甜，而不是苦難的可怕。第三，苦難時有神的同在，那苦難就是神所用的工具，可以使我們的生命更加成熟，使我們與神更加有認識；如此苦難其實反成為我們的恩典，就不是患難了。

因此，苦難是恩典，苦難是最好的催化劑，讓我們更認識神，更得到神的生命。然而，就如這首詩一樣，很多人的觀念，都是不要苦難的，都是逃避苦難的。而當一個人受到苦難時，他的第一個想法，就是要避開苦難(1)，這是很自然的事。能夠如大衛一樣，在苦難臨到時，一點不要避開，而是更想要親近神，要來到神的面前，往神的殿中去尋求祂的人是不多的。我們應學習一個功課，那就是當苦難或疾病來到時，我們不是馬上想到要逃避，乃是想到要親近神，要更多的得著神。若是如此，我們的肉體雖然是因苦難而受苦，但我們的靈命卻因苦難而成長。而我們的肉體是必朽壞的，而靈裡的生命，卻是永恆的。我們是否能在苦難臨到時，可以以一個歡迎的態度去迎接它，而不是以厭惡的態度去拒絕它呢？

若從世上的環境來看，當惡人的弓已經拉開，箭已經在上弦，並且惡人是在暗處，要射那心裡正直的人(2)，這是一個很不好的環境，而這個環境，在人而言是非常困難而無助的。然而，大衛似乎不在乎這個環境，也不在乎他的肉體的生命，他所追求的，乃是神的同在，乃是屬靈的生命。他在乎他的根基(3)，而不是在乎他的肉體生命。甚麼是義人的根基呢？義人的根基，就是神的話、神的自己、就是真理的路。一個人只要行在神的路中，就不應害怕任何不好的環境的，因為最重要的，不是有否好的環境，乃是有否行在神的路中。若我們是行在神的道路中的人，那我們的根基就是穩固的。一個有穩固根基的人，他就可以安心把自己放在神的手中，也有信心出於神的一切安排，都是最好的，也都是為了我們永恆的益處的。因為神是公義的，正直人必得見祂的面(7)。

地上的人遭遇患難時，一般只是看得到周圍的環境，一般只是看得到我們所遭遇的患難而已。然而，大衛所看的，不是患難的本身，而是神是否同在。若神同在，則患難是不成氣候的；也不必怕它的。因此，原來患難來到時，反而使大衛更迫切地尋求神，他知道神是在祂的殿裡，因此他就去殿中尋求神。也給我們看得到，患難來到，我們要如何呢？最好的方法，是更加尋求神，而不是想法逃避苦難。

尋求神是一定可以達成的目的，而逃避患難則不一定會成功的。因此，當我們遭遇到苦難時，我們應有的第一個反應，不是逃避，而是積極的尋求神，這才是解脫苦難的方法。因為若以人的方法，想去逃避患難，是不一定成功的；但若去尋求神，神就一定會被我們尋見的(太7:7-8)。若神必然被我們尋見，而神是一切苦難解決的答案，也是最正確的方法；若是如此，也就是說我們在苦難中，一定是有解答的方法的，那為何我們不採用這必勝之法，而去嘗試逃走呢？這就是大衛為何不逃到山上，而到聖殿中的原因了。

神一方面在祂的聖殿裡，另一方面祂的寶座是在天上(4)，而在天上的意義，是說祂察驗世人，祂知道一切的事，祂也掌管一切。那神到底在天上還是在聖殿裡(就是在地上)呢？當我們尋求祂時，祂就會從天上下來，被我們尋到，也解決我們的問題的。但當我們不尋求神時，祂就坐在天上觀看，我們就失去了親近神的機會，也失去了最佳的答案及幫助了。因此，神雖然是在天上，祂是等候尋求祂的人，在祂的聖殿裡，去與人相會的。大衛知道尋求神，這就是他的智慧，他就得了神的幫助了。

大衛說神必使火炭落在惡人身上，烈火、硫磺和旱風是他們的分(6)。那在這詩中，大衛是否因而脫離了惡人呢？可能還不是，那是大衛在靈中、及在信心中所看得到的真理。而這個真理的成就，不是在我們手中，是在神的手中。但當我們相信神時，這成就就是必然的了。因此，一個有信心的人，不必等到苦難真正離去，他才滿足的，只要他得到神的應許，知道神要懲罰惡人，他就可以滿足，也可以得到喜樂了。