晨更分享：結12:17-28

2013/10/31                     jeudi               結12:17-28

這一章是說到有關以色列人，在迦南地的心態。他們在那裡雖然有神的話語，告知他們將要滅亡，也將要被擄，但日子一天一天的過去了，他們仍未看到那審判的日子來臨，於是他們就認為，他們是安全的了，他們這一代是沒有事的了(27)，神的話是不可靠的了。他們看環境，因而否定神的話；他們認為環境比神的話重要，他們相信環境多於相信神的話。他們這樣的心態，也常是很多基督徒的想法，環境看起來並不如神的話如此一樣，於是我們選擇相信環境，而不再相信神的話了。

環境常常是困擾我們，攔阻我們相信神的一個重要因素。我們所遇到的環境，是很現實的，是似乎沒有其他的可能性的，也似乎是真實而不可以改變的。他們所遇到的，的確是神的預言仍未應驗，神所說的話似乎仍不會來到；於是人的信心就會動搖了。就如當耶穌對門徒說，「我們渡到那邊去吧」的時候(可4:35)，他們卻在海上遇到了風浪(可4:37)，他們看到的環境，是要喪命的環境。那耶穌所說的話，我們渡到那邊去這句話，就不能成就的了。由於有環境存在，而這環境似乎是與神的話相反的，那時人的想法如何呢？一定會相信環境多於相信神的話的。因為環境是現實的，而神的話卻似乎是不可靠的。這就是我們常常遇到的情形了，環境常常是會把我們的信心打倒的最重要之因素。我們要學習把神的話放在首位，而不是把我們所看得到的環境；因為環境有時是假的，是會改變的。我們所看到的環境，有時只是事情的一部分，有時只是外表的假象，這些都不能取代神的話，因為神的話是真實的，是不會改變的。

當日子一天一天的過去後，其實有兩種看法，第一種看法，是以環境為主的看法，他們由於把環境放在首位，就認為日子一天天過去，必然是代表神的預言不會成就了，這是以人的想法來看事的結果。然而，還有一種看法，就是當日子一天一天的過去後，其實更代表神的應許及預言，就更是愈來愈快的應驗了。這就如我們在巴士站等候巴士來一樣，若巴士遲遲未到，那代表甚麼呢？那不是代表巴士不會來，而是代表巴士的來到，比我們剛來等巴士時，會更快的出現了。因此，我們若相信神的話，把神的話放在第一，當日子一天天的過去時，我們就更會知道神的日子要來到了，我們更要儆醒了。這就如同現在，我們要等候主的降臨，當日子一天天過去時，我們不是覺得主不再來了，也不是覺得主耽延了(彼後3:9)；乃是覺得主的日子更近了，這才是對的想法，才是以神的話為主，而不是被環境而蒙蔽了神的話。

一個把神的話放第一的人，是不會被環境所騙的。然而，一個只看環境而作事的人，他就常會不懂神的話，常會忽略神的話了。就如耶穌所說要渡到那邊去的話，這只是一句平淡的話而已，若是出於別人的口，是沒有意義的。然而，若是出於耶穌的口，那意義就完全不同了。若是神說了話，那話就不會失效，那話就不會不應驗的了。因此，我們對神的話的態度，是否百分百相信，是否一點不打折扣，這就決定了我們是否受環境所影響的關鍵了。一個人對神的話愈放在心中，愈把神的話看重時，他就愈不會受環境所影響的。

我們今天一方面有神的話，但另一方面我們又有環境的影響，而我們大多數時候，是把環境看為更重要、更真實的。因著環境的存在，我們是很易受環境的影響，而把神的話放在一邊的。這是我們的性格，也是很自然的事；求神幫助我們，讓我們知道神的話比環境更可靠，讓我們可以在任何環境中，都以神的話為第一，因為惟有神的話，才是永不改變的。其他的環境、順境、逆境，都是會改變的。只要神說一句話，風浪就會平靜，撒但就不能作怪的了(可4:39)。因此，神的話是勝過環境，是克服環境的最佳武器的；我們應把環境放第一，才可以對神的話有百分之百的相信。

今天基督徒不是不相信神的話，但基督徒也常會隨環境，而改變他們對神的相信度。若環境是順利的，是與神的話相吻合時，那這時任何人都會很容易地相信神的話；但若環境是與神的話相反的，這時，我們就很易會懷疑神的話，我們就情願相信環境，而自然會減少相信神的話了。原來環境對我們而言，是影響如此大的；它可以讓我們把神的話否定，也可以讓我們對神的信心動搖，使我們漸漸的不相信神而不自知呢！因此，我們必須知道我們的軟弱，知道我們常是受環境而影響的人，我們就應學習無論在任何環境中，我們都應以神的話為依靠的對象，而不是看環境而改變我們對神話語的信任。

還有一點，以色列人聽了先知的預言，不是在悔改，不是在省察自己的罪，而是在觀察神的話是否準確，而是觀望神有沒有進一步行動。當我們聽到了神的話時，我們不是對神的話加以分析，或是用自己的理智，去判斷這話是否該行，或是神的話有否邏輯，值不值得我們遵行等等。當我們聽了神的話，知道了真理後，我們就應以謙卑的心，去把神的話行出來，該悔改的就應悔改，而不是存僥倖的心，去看神是否懲罰，去看神的預言會否落空。這是一個僥倖的心態，是不相信神的話，不是用絕對的態度去處理神的話，而只用觀望的態度去看，看看有否轉圜的餘地也。因為他們不覺得神的話是一定應驗的，他們可能認為，神的話是有時應驗，有時是不會應驗的。就是這種僥倖的心態，使他們對神的話打了折扣，就不會馬上遵行了。

今天我們基督徒對神的話，是否百分百相信，是否完全不打折扣地遵行呢？若我們對神的話是百分之百相信的，那我們就不應存觀望的態度，就不應只是駐足觀看，用懷疑的態度，去回應神的話語了。當神說了話後，我們認清了這是神的話語後，我們不只要遵行，而且是要第一時間就遵行，而不是慢慢觀察，或是等到我們有時間，或是方便的時候，才去遵行的。若我們不在第一時間去遵行神的話，我們就更易被環境所影響，當時間愈過去時，我們也就愈來愈難遵行神的話了。

當以色列人說日子遲延，一切異象都落了空時(22)，神卻說日子臨近，一切的異象必都應驗(23)。同樣一件事，人的看法與神的看法是不同的。當人不把神的話放在第一的首位時，他們就受了環境的影響，而作出了相反的結論了。同樣的時間一天一天過去，在人而言，是以為這異象不再應驗；但在神而言，卻是這異象更臨近了。若我們把神說過的話看為重時，我們才可以正確判斷在我們周圍發生的事，而有正確的結論及回應的。

晨更分享：結十9-22

2013/10/27                      dimanche                    結十9-22

這一段是繼續描寫以西結所看到的異象。他這時是在耶路撒冷的聖殿上，所看到的異象，比起以前在迦巴魯河邊所見的異象，是大致上差不多的。然而，這時他所看到的，不是在外邦所看見的，乃是在聖殿看見的。那在外邦看與在聖殿看有何不同呢？第一章中所描寫的，是叫做四活物，而這裡所描寫的，是叫做基路伯。然而，從兩者的比較上來看，四活物就是基路伯。那為何有兩個不同的名字呢？基路伯本是在聖殿中、在約櫃前的，它可以說是待立在神的約櫃上的。以西結現在所看到的，是在聖殿看到，而基路伯正常的位置，也是在聖殿中的。然而這時由於猶大人犯罪了，於是神的榮耀就漸漸地離開聖殿，離開耶路撒冷、離開猶大人了。因此，這裡我們所看到的，是神的榮耀的離開，是基路伯跟著離開了(15，16，19)。原來神的榮耀走了，基路伯也就跟著神的榮耀走了，基路伯是緊緊跟隨著神的榮耀的。

然而在第一章之時，也就是在一年兩個月前，以西結在外邦時，就看到了這些基路伯了，而且這時是叫做四活物的。那表示甚麼呢？第一，可能基路伯的名字，是特別為了其位於聖殿約櫃前的位置而稱呼的；但出了聖殿後，它就代表了在神面前的四活物。第二，基路伯若更多代表神的天使，或是守護神的榮耀者，那四活物就代表神所創造之物，包括了一切的活物了。然而，因著神的心意是在人中，因此，四活物是可以代表人類，而且是合乎神心意的人的。在猶大未亡國前，基路伯是在聖殿內，這代表神的同在，神與猶大人同在。然而，由於猶大人的罪愈來愈大時，神的榮耀就要離開了，這時，基路伯也跟著走了，因為基路伯是緊跟神的腳步而行的。這也代表我們活著的目的，只有一個任務，就是緊跟著神的旨意而行。

那為何基路伯未離開聖殿前，也就是在第一章時，以西結就看得到這基路伯呢？而且那時基路伯是以四活物的名稱出現的。這可以代表基路伯不是只在聖殿中才有的，聖殿中的基路伯，是特別的任務，是神給人的表徵；然而，基路伯其實不只是天使，或是固定的位置的，他是可以出來的。那裡有神的同在，那裡就會有基路伯的跟隨。神的榮耀雖然即將要離開了以色列及猶大，但神的榮耀仍然可以向清心的人顯現的。因此，神的榮耀不在固定的聖殿內了，但神的榮耀卻仍是存在的，而且是可以向清心、以及靈裡向著神的人顯現的。因此，神的榮耀表面上離開了猶大，然而，神的榮耀仍是不限地方，不限時間地，可以向任何願意尋求神，得神喜悅的人顯現的。這就是為何以西結在第一章時，就先看到了這四活物，它們雖然沒有離開聖殿，仍可以像離開聖殿一樣，與清心的人相會的。而四活物的顯現，也同時有神的榮耀同在的(參一:22)。

原來神的榮耀離開了聖殿，這是儀式上的離開，是預表性的離開，因為猶大人不要神，神就離開他們也。然而，神卻仍是尋找清心的人，神仍是可以向清心尋求祂的人，顯出祂的榮耀來的。這時神的基路伯，就以四活物的樣式出現。當在聖殿時，是基路伯，而在外邦時是四活物。這代表在外邦時，我們是活出神的生命，活出美好的見證來，讓人可以從我們身上，看得到神的榮耀也。若我們能如四活物一樣，靈在那裡，我們就跟到那裡，這就可以滿足神的心意，就可以讓我們得到神的喜悅，就可以見證神的同在了。

(14)當基路伯在聖殿的時候，他的臉是四個清楚的臉，而且其中一個是基路伯的臉，而不是牛的臉(參1:10)。基路伯的臉應是榮耀的面，這是在聖殿中主要表現的臉。然而，在外邦中所見的四活物，則有幾點不同：第一，基路伯的臉變成牛的臉，第二，在四活物中人的臉及鷹的臉，似乎是沒有方向的，應是隱藏在四活物各處的(參1:10，其中只有左面是牛的臉，右面是獅的臉，有說明方向，而人及鷹的面，在原文是沒有標示位置的)。這是甚麼原因呢？基路伯的臉變成牛的臉，這應是代表我們在世上的生活，應是服事人、也是勞苦的；而在聖殿時，這代表天上的生活，就是榮耀的，是服事神的；而服事神的人，是一個有神的榮耀的人。

此外，若在四活物的表現中，人及鷹是沒有固定描寫的位置的，這就代表了人及鷹是活物中的全面及全方位的性格。他是以人活在世上，但卻也充滿神的靈，因為鷹是預表屬天的。一個屬神的人活在地上，他一方面是屬地的，但另一方面更是屬天的。他是全方位的為人而活，也是全方位的為神而活的。而牛及獅則代表四活物的兩個見證的表現，一方面是刻苦耐勞、任勞任怨、謙卑而低下；而另一方面又有君王的氣質，是令人尊敬及佩服的。這就是我們每一個基督徒所應活出的樣式，是君王的內涵，但也是謙卑的表現。

(17)活物的靈在輪中，這是甚麼意思呢？輪是表示行動，以及表示前進。而活物的靈在輪中，這表示靈是與我們的行動同時、同地、同進退的。這可以有兩個意思，一是我們的靈的表現，是當我們有行動時。當我們把神的話活出來時，神的靈也就出來了，而神的靈出來後，別人就可以從我們的身上，看得到神的榮耀了。第二，是當我們願意活出神的話時，神的靈就隨時幫助我們，使我們的行走順暢，使我們行走沒有阻攔。因為神是幫助我們的，不是我們能夠作甚麼，乃是祂的靈帶我們走世上的每一步。所以是神的靈帶領我們，在我們的輪中，指引我們走神的路。

晨更分享：結三22-27

2013/10/18                     vendredi                     結三22-27

以西結被神使用，成為先知，照一般人的看法，他應該有說話的能力，以及有行動自由，然後他才可以有更多的活力，可以將神的話說得清楚，也可以使人得幫助，見證神的名。然而，在這裡我們所看到的以西結，他被神使用了，但他卻不能自由的行動，也不能自由的說話，他只能按神所要他說話的時候，他才可以說(27)；而且，他被人捆綁，也不能出去，在他們中間來往(25)。這真是奇怪啊！神要使用的人，卻是一個不能說、不能行的人，那神如何可以使用他呢？而且，這還是神自己禁止他去說、去行的呢！

這至少有五點可以讓我們思想的。第一，我們服事神，不是靠自己的才幹，不是倚靠勢力、不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈，才能成事。因此，成事與否，原來還不是靠我們的所有，乃是靠神的所有，靠神降在我們身上的靈，才可以成就神的事工。而神有神的方法，神的方法不一定是照著我們常規的方法，乃是照著神的邏輯，神的方法的。因此，當我們服事神時，我們就只要將自己完完全全放在神的手中，我們就可以了，不必我們掛心，也不必我們憂慮，神會負責一切。

第二，先知不是不能說話，而是不能說自己的話，只能說神的話。平時他是不能說話的，只有在神的靈感動他，要他說話的時候，他才可以說。這就表示他所說的一切話，完全就是神的話，再沒有一句是出於自己的。原來神所要我們的，乃是我們完全說出神的話，而不是按自己的喜歡而說。當我們能說話時，我們一般是比較愛說話的；然而一個服事神的人，他所要學習的，乃是只說神所要他說的話，而不是任意說自己喜歡說的話。我們是否可以在服事神的時候，以及向人說話的時候，儘量只說神要我們說的話呢？一個人的話語若是謹慎，他就會慢慢的說(雅一:19)。而「慢慢的說」有一個重要的目的，就是只說出神要我說的話；而不是任意說話。原來我們服事主，神所希望我們的，乃是只說神的話，而不說人的話。

第三，先知只說神要他說的話，而不能說自己的話，那是表示他全面被神所用，而不能有其他的話語了。他的話語，每一句都是神要他說的，也就是說，他不能有一句話，是為了自己而說的。他只能聽神的吩咐，去說出神的話。這代表他的日常生活，全部是歸神所用的。他活著的目的，就是沒有任何為己而活的時候，他只是為神而活，只是為神而說。他不能再有世上的其他說話，他的全人，就是被神所用，而且是為了向以色列人說話，使被擄的人得復興而活的。這樣的活著，對我們而言，我們願意嗎？我們喜歡嗎？對一般人而言，會覺得人生是浪費的，因為他不能再有自己的想法，也不能有自己的活動，而只能為神而活。然而，這樣的人生，才是不虛度光陰的，因為他的每一分每一秒，都是為神而活的；他的人生就充滿意義，沒有任何浪費了。

第四，從人的角度去看，作為先知，就是要說話的，能說話才可以教導人；作為先知，也是要能行動的，能行動才可以按每一個人的需要，而進到別人的需要裡面，去服事他。然而很奇怪的，就是神要使用以西結作為先知，這個先知卻是平時不能說話的，也不能隨意行動的。這樣的人神還可以用他嗎？

神要使用人去完成神的事，不代表神需要人的幫助，其實是神自己負責了祂的工作，負責了祂的成敗。若我們不該說時，神就不讓我們說，那其實是最好的服事，因為如此，我們就能完全按神的意思而服事。我們只要安息在神的手中，不必我們自己負責，也不必我們自己思想，只要順服神的命令就可以了。因此，服事神是輕鬆的，只要我們落在神的手中，我們的行動，是出於神的；我們的話語，也是出於神的。這時我們就沒有任何的掛慮，有神完全負我們的責，這豈不是更簡單嗎？

第五、不能說話、不能行動，這代表一個另類的見證，這見證了以色列人是硬心的，是不聽神的話的。因著他們不聽、不順服，神就對他們沒有很多的話，此其一。第二，因著他們不聽神的話，神就不一定要用神的話再說給他們聽，神就用其他的見證，讓以西結演出來，給他們看，使他們有更深的印象，或許可以幫助他們的思想及覺醒。

總之，作為一個先知，而不能常常說話，這就是不正常的，這不正常不是由於以西結，也不是由於神，乃是由於以色列人。當這異於尋常的舉止出來時，當一個先知不常說話時，或許會令以色列人覺得奇怪，而更會留心地看他所作的，或許更易吸引他們去思想神的作為。因為一個人若遇到平常的事，他或許不會放在心上；若遇見一些非比尋常的事時，以色列人或許會更有興趣，去了解原因。如此就會吸引他們，多注意以西結所作的，使他們或會有機會悔改。由此也可以看得到，神費盡心機，目的也是為了使以色列人有機會回轉，可見神的心是多麼愛他們啊！

因此，神對待以西結的方法，是異於平常的，這是神的精心設計。要對付悖逆之家，神就用非常的方法，目的是要吸引以色列人的注意，也使他們可以有機會更多的思想，使他們看得到神的用心，而可以悔改歸向神。這就是神為何不准以西結有自由的行動，讓人把他用繩索捆綁的原因了。雖然是痛苦難過，但若真能使以色列人悔改，這還是值得的。

至於以西結呢？他為了神的緣故，願意受這些苦，這也是神對以西結的一個磨練，使他不只是服事神，而且是為神受苦。有時我們服事神，可以得到別人的稱讚，可以成就了很大的成果時；則我們服事雖然辛苦，還是有很多人願意作的，因為至少可以一方面為神，另一方面又可以得到好的名譽也。然而，像以西結這樣的服事，第一要完全的順服，第二只能為神而活，不能為自己而活；第三還要為神受這麼多的苦，那就很少人願意如此，很少人作得到的了。

然而，一個神的真正僕人，其實就是一個他必興旺，我必衰微的僕人。他不是求自己的榮耀，不是為自己的享樂而活，他只是完全為神而活。而且他為了服事神，可以犧牲一切的享受，可以為神受一切的苦，可以被悖逆的人捆綁、對抗，他也是一樣的不開口。他開口只能說神的話，他不能說出抗議及埋怨的話。他所受的苦，不能埋怨，不能訴苦，這就是以西結的服事，他的一生，全都只是為神而活。我們可以如此嗎？感謝神，以西結是一個捨己、無己的人，他願意這樣順服神，實在是我們的好榜樣。我們服事神，可以如此不計功名，可以如此為神而白白受苦嗎？

晨更分享：結一：1-14

2013/10/13                    dimanche             結一:1-14

這一段是說到以西結開紿蒙召，成為先知，並且得看到了異象，也有耶和華的靈降在他的身上。以西結本是祭司，他現在應是30歲零四個月及五日，而在他25歲整時，他被擄了(參2)，然後經過了五年4個月零5天時，他就被神的靈充滿，蒙召作先知了。他本是神的祭司，他本來可以以祭司的身分事奉神，然而由於他被擄了，就不能在聖殿中服事了，他的心一定很難過，也一定盼望可以再事奉神的。然而，被擄是一個事實，似乎是不能免回的事實，因此，對於祭司的事奉，他是不可能再有盼望的了。然而，一個人的心若是向著神的，那雖然他不能作祭司的事奉，神卻以祂的靈充滿他，讓他可以成為先知，在這關鍵的時刻中，把神的話教導在巴比倫中被擄的人，這就是他的職分。

現在他是身在外邦，沒有聖殿，也沒有祭祠。然而一個人雖然沒有外面的工作，他的心若是向著神的話，他仍是可以事奉神的。因此，神看到了他的心，知道他的心是向著神的，就在被擄後五年多的時間中，揀選他成為神的出口，作更重要的事，就是讓被擄的人，可以明白神的心意，知道神的計劃，而不灰心地繼續等候神的應許。這種工作，正是在被擄的人中所需要的；而他的事奉，也正是在這時間中最重要的工作，可以安慰人，可以使人明白神的心意，可以讓神的話語沒有因環境而中斷，使人仍然可以得到神的啟示。因此，以西結的事奉是重要的，是切合那時的需要的。

然而，為何不是一被擄就被神揀選，而是被擄5年多的時間後，才會被揀選呢？神是有祂的時間的。當以西結被擄開始時，可能他的心也需要被調整，他也需要適應這個環境，他需要在神面前思想、省察，以及先有一些神的話語的認知等等，這是初步的裝備，是因著大環境的變遷，他所必須先有的裝備及適應。因此，一個人被神使用時，是需要時間的，也是需要有初步的裝備的。神不會用一個沒有裝備的人，也不會用一個沒有心的人。而裝備及有心，是需要時間的；不是一些道理的明白，就可以裝備成為一個合用的器皿的。這五年多的時間內，以西結一定盼望神馬上給他信息，也一定希望神可以馬上拯救他們脫離外邦人的手的。然而神沒有馬上這樣做，反而是讓他裝備了五年多的時間，然後才揀選他，使他看見了異象，使他成為被擄之人的先知。

當我們很想事奉神時，當我們遇到了不明白的事時，我們或許都會很希望馬上得到答案，我們或許會希望早一點得到神的答案，就一定比遲一點得到答案來得好的。然而，神的想法卻不是這樣。我們不一定完全明白為何神不在以西結被擄之後，就馬上揀選他作為先知，使神的話可以馬上傳遞出去。然而，神若如此做，一定是最好的；就如耶穌當拉撒路病得要死時，沒有馬上去醫治他一樣。神的時間，不是我們所能明白的，但卻一定是最好的，因為神有祂自己的計劃，祂了解人的光景，知道甚麼時候去使拉撒路復活，才是最好的時機。因此，時間是在神的手中，我們只要等待祂，就是我們最好的責任了。

當以西結被揀選時，他是被神的靈降在他身上的，這就是聖靈的充滿。而聖靈的充滿，使他可以看到異象，也使他可以得到神的話語的指示。因此，以西結是一個聖靈的先知，是有神的靈充滿的先知。他這時首先看到的異象，就是四活物的異象(5)，是一幅榮耀的圖畫，但卻是不易明白的異象。四活物的異象，應是神的啟示，整體而言，應有下面的意義：第一，是神告訴他不只要看地上的事，而且要看天上的事。目前地上的情形似乎是很壞的環境，然而神的榮耀仍是一樣的。四活物可以代表神的榮耀，可以代表神所創造之物，也可以代表神的掌權。地上的環境改變了，不只不代表神不掌權；反之是代表這就是神掌權的結果。沒有神的允許，世上的事是不可能發生的。

第二，這四活物的運作仍是一樣，他們只是聽聖靈的聲音而行。這代表只要我們聽聖靈的聲音而行，就不必理會世上的環境的變化了。人的責任只是行在聖靈的道路中，而不是行在多變的環境中而已，若我們知道一切都在神的掌管中時，以及我們都願意行在神的旨意中時，那世上的事情，是不會影響我們的。

四活物的運作，似乎就是一直向前行、向左行或是向右行，而不會向後行的；因為他們行走是不轉彎的(9)。若我們注意一下，四活物的臉，只有前、左及右，而似乎沒有描寫後面(第10節的「後面」一字，原文是沒有這個字的)。若沒有後面，那鷹的面在那裡呢？人總是認為：有前、有左及有右，那剩下的就一定是後面了，這就是為何翻譯的時候，把後面兩字加上去之意。然而，聖經卻沒有如此寫，只說他們各有鷹的臉而已。那代表甚麼呢？那代表鷹是隱藏在所有活物中的，或是鷹是充滿所有活物中的，而不只是在後面的。若是如此，那代表鷹的生命，才是這四活物最重要的生命；鷹的臉才是真正隱藏及最重要的臉。

那鷹是代表甚麼呢？就是代表屬天的生命，就是代表屬神的生命。當我們被造時，我們可以是人的生命，可以是獅的生命，也可以是牛的生命。這三種生命，可以代表神的創造物，可以代表不同的活物。然而，神的心意中，最重要的是要我們有鷹的生命，有神的生命。惟有我們有了神的生命，那才是活物中的靈，才是神的心意。今天我們都是被造物，我們被造時都有不同的性格，有時有牛的性格，有時有人的性格，有時有獅的性格。然而更重要的性格，卻是鷹的性格，就是屬天的性格。我們一切的表現，都應是從屬天的性格而出來的。因此，鷹的性格，是所有性格中最重要的，也是支配其他三個臉面中最重要的的動力。若沒有神的生命，我們不可能作真正的人、真正的牛(僕人的性格)、真正的獅(君王的性格)的。

活物有四個翅膀，其中兩個用來相接，兩個用來遮體。這是代表四個活物相交的模式。遮體是表示謙卑，是代表無己，是代表不表現自己的能幹等。而相接表示合一，表示同心合意，一同完成神的事工。當我們彼此配搭時，我們必須懂得謙卑，懂得捨己，懂得彼此合一，一同工作。我們所表現的，乃是整體的成果，而不是個人的能力；也不是個人的功勞，乃是全體的功勞。因此，從這些表現中，我們所看得到的，乃是整體的合一，乃是沒有自己的表現，只有彼此分工、彼此合作的表現而已。這就是四個活物交接、一同服事的結果。

四活物的表現，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀(13)。這是代表他們整體的表現，就是彰顯神的榮耀，因為火就是代表神的榮耀，就是代表屬靈的光輝。我們今天服事的目的，只有一個，就是表現神的榮耀，我們所作的一切，就是向著神要我們走的地方走，因此，四活物的構造，全都只是為了順服神的吩咐而創造的。而其中的表現，最終是火而不是輪子、翅膀等物了。今天我們活著的目的，也是如此，全都是為了神的榮耀，為了為主發光而活的。

晨更分享：民33:1-36

2013/10/8                      mardi                        民33:1-36

這是一個綜合記載以色列人出埃及前後所經過的地點，以及一些所發生的大事。從這個簡要敘述中，我們看到了神的手，是如何帶領以色列人的。雖然途中或許會有一些問題，例如他們沒有水喝(14)，然而，這只是提到了這一句，但卻沒有說到後來如何，也沒有說到如何解決。這裡只點出一個問題，但以色列人好像沒有受到這個問題的影響，還是繼續前行，沒有產生很大的問題。也就是說，這裡點出了問題，但又似乎沒有說到解決問題的方法，這暗示我們，問題不重要，因為神不把問題看在眼內。同時，其實他們所遇到的問題，當然還不只這一個，但整個摘要過程中，他們只提到這一個；這就是一個代表性的難處，是代表他們是有難處的，但所有難處，其實都不會成為他們行程的攔阻的。

若神的目的，是要把以色列人帶入迦南地，那所有的問題都不是問題。有問題與否，都不會攔阻了神的計劃，只會顯出神的恩典，以及神的能力、神的作為而已。因此，原來困難不是為了攔阻神的計劃，而是為了要彰顯神的大能，神的恩典。而神若容許困難的存在，則神也必會把困難解決的。不是我們自己要解決這困難，而是神自己會把困難解決。當神把問題解決後，就似乎也不會留下痕跡來的。這就是摩西把這問題記下，但又沒有把這問題提出解決的方法的原因，因為這問題雖然存在，但卻不必解決了，因為神一定可以解決、及已經讓它解決了。

不只提出了困難，也提出了恩典。困難是百姓沒有水喝，但恩典卻是在以琳有十二股水泉、七十棵棕樹(9)。這水泉及棕樹就是恩典，就是神在整個路程中的恩典的代表。很奇妙的，這一段的摘要中，所提到的就是一個恩典及一個難處，而這恩典及難處，分別都是與水有關，就是有水及無水。當然在整個過程中，不只這個恩典及這個難處，但在整個摘要中，只提這兩個相對的恩典及難處，是有其特別用意的。

恩典是有水，而難處是無水；一個是有水，一個是無水，只因時間點的不同，就造成了後者的難處了。對人而言，不同的時間出現這兩個環境，一個是恩典，另一個是難處；若是把時間放在一起，就沒有難處了。然而，神卻在此提醒我們，祂是先把恩典給了我們，然後當我們經歷難處時，是讓我們先想到神的恩典，我們先嘗了神的恩典，就應有信心去面對日後的難處的。因為神既先把恩典給我們，那日後的難處，就不應只看目前的環境，而應用信心看神的手了。若神是有恩典的神，是先給恩典的神，那祂難道不能把這兩個時間點放在一起，使難處消失嗎？神當然有能力解決困難，但神也要試一下我們的信心，看我們是否懂得用屬靈的眼光去看事物。當我們有了信心時，我們就會用屬靈的角度去看事，那我們所有的難處，就必會變成恩典了。

我們的生活中，是有恩典，也會有難處的。而難處應是更顯出神的恩典，是讓我們學習用信心去依靠神的。在整個曠野的過程中，其實伴有很多神的作為，也有很多神的恩典的。然而這一段的摘要中，只提了一個恩典，以及一個難處而已，這是甚麼意思呢？這就是神告訴我們，神是以恩典與我們同行的，但恩典與難處，不是相對的，乃是相輔相成的。不只有水是恩典，無水喝也是恩典；有水喝可以讓我們經歷物質的供給，而無水喝則讓我們經歷神的作為、得到神的自己。在我們所遭遇的事情中，神所給我們的，無論是順利、是逆境，都是神的恩典。因為我們看整個過程的摘要時，我們發現整個overall的過程，都是smooth的。無論是有水喝、或是無水喝，似乎都只是枝節問題，而每一樣發生的事，其實都只有一個目的，就是完成神的計劃，就是顯出神的恩典。因此，這裡所看到的，是計劃的完成，是旅程的順利，一站接著一站的去行，而沒有出現阻礙他們行的計劃，這就是這個旅程記錄的特徵了。

是的，我們應知道，在我們一生的旅程中，也都是神的安排、是神的恩典、整體而言，雖然有困難、也有解決、有順境、也有逆境；但這一切只有一個結論，就是每一樣事情，都是以恩典來涵括的，是以恩典為年歲的冠冕，而帶我們走過去的。同時，無論是在海邊，在曠野，在有水之處，在無水之處，似乎都不會成為以色列人的問題。而我們的一生，也是如此：我們經過的地方，有時是有水的、有時是無水的；有時是順利的，有時是在曠野。然而，這些都不成為我們的問題，因為更重要的，乃是我們有恩典的同在，我們所走的路，是在神的計劃中而完成的。無論我們經歷多少難處，多少的困難，這一切只顯出神的恩典，只顯出神的能力而已。感謝神！

這裡還提到他們出埃及的時候，是昂然無懼的出去的。他們是得勝地出去，把埃及人的金銀等物都帶走出來的。而埃及人這時是哀哭的，因為他們正要葬埋他們的長子，就是耶和華在他們中間所擊殺的。更重要的，是神要敗壞他們的神(4)，這才是更重要的目的。原來神所作的一切事，不只是一個目的，就是要領以色列人出埃及；神還要把祂的榮耀顯給外邦人，以使他們認識神是獨一的神；而他們所拜的偶像，是假的神、是不能給他們福氣的神。每一次神的作為，其實都為了彰顯神的榮耀，也都為了使人認識真神。

埃及人在葬埋他們的長子時，一定是很悲哀的了。也就是說，他們遭遇了一件很悲慘的事。然而，在這背後中，若他們能因而認識到耶和華是真神，而他們所拜的諸神，全都是假的神，全都是無用的神時，則他們可以轉而敬拜神，就反而得到好處了。因此，每一件悲慘的事發生，其實若我們能在其中看得到神的手，那這悲痛的事，就可以把我們帶入屬靈的益處中了。

神把十個神跡奇事行在埃及中，神使法老的心硬，目的是甚麼呢？是讓埃及人可以認識耶和華是真神，而他們所拜的各種的受造物，其實都是造成他們災禍的源頭。神行這十個神跡，不只是讓以色列人可以從埃及出來，更是一步一步的讓埃及人明白，神才是惟一的真神。這十個災禍的目的，是代表把所有的假神，都敗壞了，讓他們能有智慧，只選擇耶和華去敬拜，就必得著永恆的福氣。因此，神所作的事，不只是消極的去毀滅埃及人，更是積極的要他們去認識真神，而得著最大的福氣的。

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2013/10/7                       lundi                     民32

這裡發生了一件事，就是流便迦得的二個支派的人，看到了雅謝地和基列地，是可牧放牲畜之地，而且，他們的牲畜極其眾多；於是他們就要求要取得這些地為業，而不要位於約旦河西的地了。到底他們這樣做是對的還是錯的呢？他們有很好的理由，就是先攻取迦南地的各族，然後他們再回來得地。因著這個理由，以致摩西也同意他們如此做，並說如此做就算為無罪(22)。此外，亞摩利人西宏、以及巴珊王噩之地，也確是神答應讓他們攻取的地，而他們看到了那地的肥美，就想停留於此，不想在迦南地得地，那他們是否就是對的呢？

似乎他們所做的，都是在神的旨意之下，而摩西也同意了。然而，問題是他們雖然在神的旨意下，但他們卻也是在自己的想法之下，他們不等進入迦南，就先自己揀選了自己認為好的地。現在神所賜的地，除了當初的迦南地外，還有因著亞摩利人西宏及巴珊王噩不順服，而得到他們的地，而這兩種地都是神所賜的。既是神所賜的地，就似乎毫無分別了，就都可以得了，不是嗎？

然而，迦南地是神很早就答應給的，是神最初的旨意，是最美的旨意。而基列地及雅謝地，不是神最初應許之地，乃是後來加進來的。因此，若論兩地之福氣，應是迦南地更為得福，因為是神最初的心意。而雅謝地及基列地，是後來因著此兩國的人不順服，而神為了懲罰他們而給以色列人的地。因此，若我們會作分別，就明白兩者的價值及重要性，是有不同的。因此，若要我們選擇，我們都應以選擇迦南地為優先，而不應自己作主，先選擇約旦河東之地的。同時，上一代的人得不到迦南地，是因著他們的罪及不信，而現在好不容易辛辛苦苦等了40年，快可以進入迦南了；然而他們卻在最緊要的關頭，放棄得到迦南美地，而要得次好之地。這就是他們的選擇沒有智慧，不想要上等之福氣的結果了。

他們為何要如此做呢？有兩個原因：一是因為他們的牲畜極其眾多，二是因為他們看到了雅謝地和基列地，是可牧放牲畜之地。先說第一個原因，一個人的牲畜多，本不是壞事，這可以是神的賜福。然而，神的福氣不只是物質的，更是屬靈的。而他們因著有了這物質的福氣，就把屬靈的福氣忽略了。他們所顧到的，只是他們屬世的福氣；他們所注重的，只是短暫的福樂。這時他們還沒有進入迦南，他們怎可以肯定說，迦南地一定比不上約旦河東之地呢？他們還沒有看到迦南地，就先放棄了迦南地；這代表他們不相信神當初應許之地，一定是最好的地了。他們認為河東之地，一定比迦南地來得合宜，他們就放棄了迦南地。雖然河東地也是後來神要給的地，但卻不是最好的旨意，而是次好的旨意了。因此，他們是因著財產太多，因而注目於屬世的財富，而忽略了屬靈的福氣，這是很可惜的。

第二，他們是用屬世的眼光，去否定了屬靈的事。他們所看到的，是肉眼的看見，是看到了屬世的美，但他們卻沒有用信心的眼，去看到神的應許之更美。也就是說，他們沒有看得到迦南地的祝福，因為迦南地是神一直的心意，而神形容迦南地，也是流奶與蜜之地。奶是代表動物的精華，而蜜是代表植物的精華；既然是流奶與蜜之地，那就是動物的精華加上植物的精華，是世上最好之地了。

雖然他們這時還沒有進入迦南，但神的話及應許是可相信的；他們應以信心的眼，去看未進得去的迦南。並且他們經歷了這40年流蕩的光景中，心中所想的，一定應是以入迦南為主的。若然不是，那他們這40年的盼望，就白白過去了。若他們這40年中，心中所想的是進入迦南，那為何看到了眼前的美境，就放棄了這四十年的盼望呢？這是有點急功近利，以屬世取代了屬靈的判斷了。原來我們屬世的想法，是如此容易就取代了40年的屬靈盼望的。人真是容易見異思遷，不容易守住真理的。

流便迦得兩支派的人，他們不是不會想的，他們也知道他們如此做是不好的，於是他們也會自己想到了一些解決的辦法。他們的辦法是男丁仍是要入迦南、仍是要打仗，但女子及孩子，則留在河東；等到征服了迦南地後，男丁才回來享用河東之地。雖然他們的辦法是可以批准的，因為他們沒有降低了以色列人的士氣，然而，他們所得到的福氣就沒有了。他們雖然算為無罪(22)，但無罪只是消極的不受禍而已；他們在積極上卻得不到神的大福，這是肯定的。因此，他們只落在無罪的光景，但同時也落在無福的光景，這是很可惜的。

當我們要作一些自己的事，而不完全走在神的路中的時候，我們自己是會編出一些好的理由，來滿足自己的良心的。然而，這些理由雖然可以使自己不致於受罰，但也使自己得不到福氣的。我們應學習留意神最初的旨意，而不是只要次要的旨意。我們不應被屬世的財產拖累自己，使我們失去了更大的福，就是屬靈的福。因此，財產多不一定是罪，但卻容易使人失去屬靈之福。流便迦得的牲畜太多，本不是罪，但他們因著財產多，而失去屬靈的福氣，這也是我們應注意的。他們最後雖然不算有罪，但卻失去了屬靈的福，這常是財產太多引起的結果，也是我們應該注意避免的。

(33)這時多了瑪拿西半個支派的人出來，這就說明瑪拿西半個支派，是受到了流便迦得的影響而出來的。原來一個人的作法，是會影響別人的，這時流便迦得的影響，是壞的影響。當摩西答應了他們的要求時，瑪拿西半支派的人看到了這結果，就也想加入同一陣營中，他們看到了兩支派得到摩西的通行證後，自己也想加入。今天我們的行為，是會影響別人的，我們是否要立志對人有好的影響，而不是壞的影響呢？當初38年前迦勒第一個說話，說他們可以入迦南，定能得勝時；他的說話，就影響了約書亞的跟進。而今流便迦得的說話，以及他們的成功爭取到了河東地，就使瑪拿西半支派的人也跟進了，這個跟進卻是壞的跟進。我們應求神讓我們，能對人有好的影響而不是壞的影響；這才是一個好團隊所應作的事。

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2013/10/4                     vendredi                  民30

這一章是說到起誓及許願的條例，特別是說到女子的許願及起誓，因為女子不能獨立起誓或許願，是受約束的。這一章沒有說到丈夫或是男子的起誓，只說到女子，原因是這些人是不能獨立行使權利的，她們的權柄是父親及丈夫，而不是她們自己。因此，這許願的條例中，還隱藏了順服權柄的意義，她們在起誓前，就必須學習一樣的功課，就是順服地上的權柄。那難道地上的權柄，比天上的權柄大嗎？她們不可以直接向天上最大的權柄起誓嗎？難道天上的權柄，會比地上的權柄小嗎？

神在創造人時，就把權柄給了某些人，例如丈夫是妻子的頭，妻子就應順服丈夫。又例如兒女在家時，是應孝敬父母，因此，父母也是兒女的頭。又例如官府是人民的頭，人民就應聽從官府的話，因為他們是為了賞善罰惡的。神在地上是設立了權柄，目的是讓我們可以學習順服，目的是讓我們可以在地上的權柄中，知道規矩及規律，而照著去行。若一個人不能順服地上看得見的權柄，怎能順服天上看不見的權柄呢？原來地上的權柄，也是從天上來的；是神在地上所設立的，是在地上代表著神的權柄的。不但如此，神也要我們在地上就學習服權柄；若我們能順服地上的權柄，就等於順服天上的權柄了。

因此，不是地上的權柄大於天上的權柄，而是地上的權柄就等於天上的權柄。我們在地上若懂得順服神所設立的權柄，這就等於我們順服了天上的權柄了。若地上的權柄，不許我們立誓，那我們就不能因著我自己要立誓，就廢除了地上的權柄；若我們不要地上的權柄，那我們就沒法順服天上的權柄的。這就是神的原則，祂是盼望我們能從地上做起，地上的權柄是明顯的，是我們學習的對象。若我們能順服地上的權柄，就等於能順服天上的權柄了。我們必須對權柄的順序有所認識，這才可以真正的順服神，而不是自作主張，去作自己喜歡作的事。

若一個女子真想許願，其實她首先的步驟，不是馬上起誓，而等著她的父親或丈夫贊成或反對，而是更應該先來到父親或丈夫的身旁，與他商量後，再向神許願，這就不會成了許了願，卻又被他們反對的窘境了。若未經過父親或丈夫的同意，就先起誓，不論最後父或夫贊成或反對，其實都已造成了己的出頭了。若一個人的己出了頭，就不能學習順服了。這時，她雖然是有心向神許願，但她卻是先破壞了地上順服的律了。若她的己出來了，那就表示她已經沒有順服了。若人不能順服神在地上所設立的權柄時，她又怎能順服天上的神呢？這時她所許的願，就不是從順服而來的，就已經不合神的心意了。因為這時她已破壞了順服的功夫，即使她還了願，也不為神所悅納的了。

因此，這許願的條例中，隱藏了一個重要的功課，就是順服權柄的功課。這個功課，是神要我們學習的。順服是不容易的，每一個人其實神都有讓他們學習順服的對象，也是他們該知道的。人不能跳過這順服的對象，而直接向神許願；若人不能順服人，人也不能順服神的。因為丈夫及父親，是神在地上設立的權柄，是等同神的權柄的。

然而，對於有權柄的人，他不只是有權柄而已，他也是有責任的。權柄的目的，是在保護人，若父或夫聽到了婦人的許願，覺得這是有益的(特別是在屬靈上有益)，他就作一個判斷，贊成她的許願。若是覺得沒有益的，則否定她的許願，這就是保護，是有權柄者的責任。因此，在許願的條例中，婦人的功課，是學習順服，若是順服了，她就不必負責任了。而丈夫或父親呢？就是學習負責，他們要保護權柄下的女子，讓她們得到最大的益處。權柄不是用來得利，不是用來提高自己的聲勢，也不是用來管束人，乃是用來保護人，幫助弱者的。而權柄若能幫助人，保護人，最要緊的就是要有愛的加入。

這裡說到的父親與女兒、丈夫與妻子的關係，雖然沒有提到，但都隱藏了愛在其中。若沒有愛，他們就只會以權柄約束妻女，就失去了保護及幫助的意義了。今天有權柄的人，最要緊的是要加上愛，有了愛，權柄才能產生保護及幫助的作用。此外，有權柄的人，也要了解神的心意，以及要有屬靈的智慧，他才能作出正確的判斷，是要贊成妻女的許願呢？還是要否決呢？這都是與屬靈的判斷有關的，是神給的智慧。如此才會使一個許願，成為一件美事，而不會造成紛擾及磨擦的。

此外，有權柄的人，也要學習不能反悔；權柄是可以用出去，但卻不能反反覆覆的。今天是這樣認為，明天就改變了(參15)，如此就要自己負責任了。也就是說，有權柄的人，是不能濫權的。他要善用他的權柄，也不能朝令夕改，使人無所適從的。若從這一章來看，丈夫及父親的權柄是大的，然而，他們的責任也是大的。而女兒及妻子的權柄是小的，然而她們的責任也是由其父或夫負責的，因此，她們的責任也是輕省的。由此知道，一個有權柄的人，他所負的責任，也會是大的。若一個沒有權柄的人，她就不必負責任，而只由她的父親或夫丈，完全承擔她的責任了。

今天有權柄的人，只會用權，而不懂負責；只會管束而不會保護，也失去了愛的加入，就會使有權柄的人濫權，這是不正常的現象。教會中有權柄的人，一定要加入愛，也要有智慧的判斷，因為有權柄的人，能作出正確的判斷，才會對人有幫助的。教會中的長老就等於家庭中的父或夫，而教會中的弟兄姊妹，就等於妻子或女兒。她們有問題時，提到長老的面前，就等於要長老決定，是否同意她們的許願或起誓一樣；那長老就要作出同意或否決的決定，如此才能成為眾人的保護。長老有權，但也有責任，權柄是為了保護而來的，也是為了作出正確的判斷，使人得幫助而設立的。善用權柄，是教會之福；若不會用權柄，或是濫用權柄，就會敗壞眾人了。