晨更分享：太十16-33

 

20210125                  lundi                       太十16-33

耶穌這時換了一個口氣，祂說的是苦難，祂說的是有生命的危險的；從另一個角度來看，祂好像是要人送死的感覺。原來從某一個角度來看，傳福音是艱難的，是送死的，好像羊入狼群一樣的可怕。然而，這麼可怕的事，為何還要人做呢？而且，確是有像保羅一樣的人，他是願意做的呢！這樣的人，在歷世歷代以來，也不算少的呢！這是一個挑戰，是一個艱難的任務，但神竟然托負我們去做呢！

耶穌為何托負我們這樣的任務呢。因為這是最重要的，是要把福音傳出去，是要經歷十字架的苦，然後才可以有生命的成熟。原來傳福音本身，就是一種十字架，若要得到靈命的成熟，就必須要經歷十字架，而傳福音就不是一個可有可無的事，而是一個必須要做的事。這就是十字架的經歷，是傳福音的人所應該做的。我們曾說過，若要產生生命，沒有別的路，那就是十字架而已，再沒有別的路。

希西家本來是一個靈命很好的人，他當初走的路，只是穿上的路，沒有走脫去的路，於是神就給他一個十字架，這個十字架，就是要他先經歷死亡，然後就可以得到復活的生命。於是神就告訴他說，他必要死！神的目的不是要他死，乃是要他得復活的生命。然而，他看不到死亡後的復活，他要跳過十字架，要逃避死亡，於是他的生命，就不是復活的生命，就只是舊人的生命。他就不如約伯，約伯所得到的，是死而後生的生命、就是復活的生命。而希西家沒有經過死亡，於是他就得不到復活的生命，他就只得到死亡的舊生命。

若從耶穌所說的話中，我們就看見，原來傳福音是神為我們預備的一條十字架的道路，這條道路充滿危險及死亡，但卻可以看見復活的生命。因為凡在人面前承認耶穌的，耶穌在天父面前也必要承認他(32)！這就是以生命換生命的意思，以我的舊生命，換取天上的生命，這就是保羅所見證的。他為福音走的路，叫做十字架的路，因為走十字架的路，他不只是把福音傳開，而且是讓他的生命成熟，因為經過十字架後，才有死而復活的生命。今天我們要走十字架的道路，是不容易的，也不知道甚麼是十字架的道路。但這裡耶穌擺明一條道路，那就是十字架的道路，是傳福音的路，是我們應走的路。教會應該進行不斷的差傳的工作，這是不可以忽略的。

教會中鼓勵人走十字架的路之聚會是少的，很少安排十字架的道路，於是我們覺得，耶穌所說的路是可怕的，是很不容易的。然而這條路真的可怕嗎？我們在這條路上，所看見的一是死亡，二是復活的生命。一是可怕，二是神的同在，您看見的是甚麼呢？一般人所看見的，就是死亡、就是危險、就是可怕；卻不會看得出其中的復活、其中的恩典—就是神的同在，以及神的應許的。神把最大的恩典給我們，就是神的同在，就是不必我們擔心，我們的生命，是在神的手中，我們的頭髮，祂都數過了。若我們的生命是在神的手中，我們就不必憂慮，因為神給我們的，乃是永恆的生命。我們注重的，不是身體，乃是靈魂，而撒但只能把我們的身體殺掉，卻不能把我們的靈魂殺掉的。這就是在神手中的保障，是不會有危險的。

原來一方面是面臨世上的艱難與危險，但另一方面卻是面臨在神懷中的平安；一方面我們的肉身生命是危險的，但另一方面，我們屬靈生命是穩固的，這就是十字架的道路所代表的。一方面我們是純良的，但另一方面，神又給我們智慧，讓我們不是無緣無故的死亡，讓我們有智慧，知道該逃的時候就要逃(23)。這個逃不是為了怕死亡，乃是為了可以把福音傳到更多的城中。這裡說到傳到以色列的各城(23)，這就是耶穌說到將來再來時的景況。本來是吩咐門徒傳福音，但當耶穌一講時，就講到祂再來時的光景，這代表甚麼呢？這就代表傳福音是一個連續動作，是不會停止的。一直到基督再來時，福音還是要傳的，是不會斷絕的。耶穌在這裡是說到整個的福音史，是從超越時間的角度去說的。祂不只是說到門徒的情形，而且是說到整個福音的歷史，以及整個福音的艱難。

這樣的艱難任務，我們可以承擔嗎？若沒有神的同在，我們是不能承擔的。但若神給我們這個任務，也必然會給我們夠用的能力、智慧及恩典的。這時，我們連說話也不必準備，因為聖靈會在我們裡面，幫我們說出來(19-20)。當我們傳福音時，我們得到甚麼呢？就是得到聖靈的同在，就是得到神所賜的各樣恩典。我們願意走這條路的話，神就與我們同在，直到世界的末了(太廿八20)。神的同在，是最寶貴的禮物，是神與我們同工，但我們不覺得這是寶貴的，這是我們忽略主的恩典的一個問題。

我們應該數算一下在這裡的恩典，而不只是數算在這裡的危險而已。危險及艱難是有的，但復活的生命，就是另一方面的得著，也是明顯存在的。屬靈的恩典是多的，包括聖靈的同在，就是神的同在；包括神給的智慧，也包括神確定我們的靈魂必然是安全的。身體或許會有危險，但靈魂是牢固不會滅亡的。神給的是復活的生命，是神在天上承認的生命。我們的生命，不在撒但面前，是在神面前；我們的頭髮一根也不會少，這就是神的應許。我們應看恩典的一面，而不是看屬世的死亡。十字架因為先有死亡，然後才有復活，於是人就被先有的死亡遮蓋，因而看不到復活的光榮；這就是人的短視，是當初的彼得及希西家的共同問題。我們應該學習看到十字架後的復活，而不只是死亡而已。

晨更分享：太七13-29

 

20210117             dimanche             太七13-29

在這裡耶穌說到窄門與寬門的問題，那甚麼是窄門呢？為何有門呢？不只有路，而且有門，那門是甚麼呢？門是要經過耶穌進入的，進入後的路，才是真正我們要走的路。因為耶穌說，我就是羊的門(約十7)。也就是說，原來經過耶穌而走的路，那就是窄路；而有一條路，是不必經過耶穌的，這條路就是寬路，就是世人所走的路。然而，基督徒也會走不經過耶穌這門，而走的路嗎？耶穌說，凡聽見祂的話又遵行的，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上(24)；而這磐石就是建造的根基。原來基督徒信主後，還是要建造的，就是把神的話活在生活上，這就是根基、就是磐石；一個人把神的話活在生活中，那才是生命而不只是工作。但也有另一種人，他有機會聽神的話，但卻不遵行(26)，這就是不走窄門的人，只選擇世界的門，就是寬門的人。然而，走在寬門的人，是離開主的道，是不跟隨主的腳蹤行的人，那是世界的門，若繼續下去，會引到滅亡的。

耶穌說到有一種人，他們似乎是認識神的，因為他們曾奉主的名講道、趕鬼、甚至行過許多神跡(22)，但很驚訝地，主卻說祂從來不認識他們呢！同時，他們是作惡的人(23)，這是甚麼一類人呢？不是相信就可以得救嗎？他們有相信嗎？他們沒有遵行天父的旨意，他們只是屬肉體的人，他們與天父是沒有關係的。這一種人，我們初讀時，真的很難知道為何會有這種人，我們應不是這類的人。然而，這種人若未得救，他們為何可以行神跡呢？他們從那裡來的能力，可以行神跡呢？

若是他們未得救，但卻可以行神跡，這就有點矛盾的感覺，這是怎回事呢？這神跡是從神來的呢？還是從鬼魔來的呢？我們很難判斷，但似乎神跡確實是存在的。若是從神來，那比較是難以解說的。若是從鬼魔來，那就是用巫術。是否他們是一方面認識神，另一方面又與撒但同夥呢？因為前面說到有假先知的問題，假先知就是披著羊皮的狼(15)，外面是溫柔的，但裡面卻是殘暴的。他們是假先知，是奉主的名說話、趕鬼、行神跡的。但這奉主的名，是否只是假先知的技倆而已呢？若這類人，是上面所說的假先知，那就比較可以解釋，他們冒充是信主的人，卻是異端、是假先知。他們有基督徒的外表，但卻是歪曲了神的道，騙人走在滅亡路中的人。或許人們不容易辨別他們，但神當然知道這類人；他們或許可以騙人，但卻不能騙神。

若假先知可以行神跡，也可以奉主的名講道、趕鬼，那我們就要小心，不要被外面的說話、神跡、趕鬼等恩賜性的東西所矇蔽，而要從他們的果子來判斷(16)。果子是生命的東西，不是恩賜而已；也就是說，我們要從一個人的生命去判斷，他是否有屬靈生命的人，而不是從他是否能行神跡、講道、趕鬼來判斷。這些人所誇口的，是神跡奇事，是講道的恩賜，但耶穌要我們看的，是他們的果子。

那如何看果子呢？不是從教會的表現去看他們而已，更要從他的生活、他的家庭、他的為人如何去看。教會的服事，一週可能只有一天或是半天，但家庭的生活、社會生命，卻是24小時的。我們觀察一個人的果子，要從生活、從小事上看，而不是從服事的能力去看而已。當然，要從生命去看一個人，還是要加上神給的智慧，要加上聖靈的啟示的。然而，觀察一個人的生命，一方面似乎是難的，但另一方面也不會是難的。因為若能從一個人的言語、生活小節、行為表現方面，就可以看得出來的。

耶穌說，有一種人是遵行神的話的(24)，這種人就是聰明人，這種人就是建造生命的人。若聽了神的話去遵行的人，是建造生命的人，他就可以結出生命的果子來。而若聽了神的話卻不遵行的人，他們只是建造知識的人，他們是沒有生命、只有頭腦的知識而已。他們或許以為自己已經得著，已經明白神的話，但若沒有行得出來，那只是建造沙土上的房屋而已。

要看一個人是否有生命，大前題就是看他是否遵行神的話，還是只把神的話存在腦中，卻不能活在生活中。這種人可以仍然有恩賜的，或許還可以行神跡、趕鬼呢！故此，我們看人，不能看恩賜，要看生命；不能只看人在教會的服事，還要看他在社會、在家庭中的服事如何，才可以知道他的生命如何。家中的生活，是沒有遮蓋的，若一個人的本質是狼的話，他在家中是不易裝扮成羊的。然而，他在教會中，比較可以裝扮成羊，因為教會只是短暫的出現，不似家中是整個的生活。

耶穌要我們行道，要進窄門，就是經過耶穌的門、跟隨耶穌的腳蹤而行；這就是生命的路，不是知識的路。同時，我們要提防一種人，他們是半神半世界的人，他們有神的話，有認識主的名，但卻不是遵行神的話、不是把神放首位的人。這種人就是假先知。雖然他們可以行神跡，或是有好的講道恩賜，但他們只是披著羊皮的狼而已(15)。跟隨耶穌的人，是行在神的話中的人，是走窄門窄路的人。我們願意成為這種人嗎？

耶穌在山上說的話，就到此為止，而結束時眾人的反應是甚麼呢？就是覺得耶穌的教訓，像一個有權柄的人，不像他們的經學家(29)。原來一個人說的話，我們一般都只是注重其內容，而容易忽略這些話所出來的權柄及能力。內容當然是重要的，因為內容是包含真理的。但神的話不只是真理，不只是啟示，而且還包括能力，這是世界的言語所缺乏的。今天講道的人，必須包括兩樣，一是有好的內容，是從神的啟示而來的；另一就是出來能力，使人有力量行得出來，同時也使人服於話語的權柄下。這兩點是我們衡量一個好的講道的條件，對22-23節所說到的那些人，他們也可以講道，但他們因著沒有生命，就必然沒有權柄及力量的。這就是眾人可以分辨文士與耶穌的不同地方，是一般人都可以分辨得出來的。

晨更分享：太五13-26

 

20210110                     dimanche                   太五13-26

這是耶穌繼續的說話及教導，13-16節，是說到我們的本質是光及鹽，然後我們要發揮光與鹽的作用，不要讓它們失去功用；否則就不只失去使命，而且還會失去生命。耶穌先是說到鹽，基督徒是地上的鹽，鹽是為了調味及防腐用的，鹽怎會失去味呢？耶穌沒有說出原因來，但鹽若與水混在一起，或是與其他的化學物質混在一起，漸漸就會失去它的功能，這是由於物理或化學作用之故。基督徒的生命是屬神的，然而若基督徒的生命，不保持純潔，而與世界混在一起；沒有分別分聖，那就如鹽被侵蝕一樣，失去它的功用，就不再有鹽的本質。

今天基督徒是住在世界的，世界有很多觀念、文化、是與聖經的真理不同的，這些觀念會不知不覺地侵蝕基督徒的生命，使生命變質的。這就是世界的危險，是我們要時常警惕的。若已經被世界侵蝕，生命已經變質，就不能成為防腐及調味的鹽，失去鹽的功用。若是有基督的生命，就可以抵擋世界的潮流，就可以防止世界的繼續腐敗下去。

之後，耶穌繼續說到基督徒是世界的光，耶穌對鹽是用地上的鹽，而對光是用世界的光(地上及世界，兩個字在原文是不同的)。似乎暗示地上的鹽，是對人而言的，世上的光，是對世界或是撒但而言；即其作用應是對抗世界之王撒但的。鹽是為了使人和平，光是為了使人脫離黑暗，脫離撒但的權柄。原來基督徒的生命出來，是要讓人得和平，讓人脫離世界的捆綁、撒但的權柄，得以與神和好的，這是基督徒的使命。

光與鹽的本質，那是說到生命，光與鹽的功用，那是說到使命。基督徒的本質是光是鹽，這是神給的生命。然而，神給了生命後，人是否使用這生命來完成使命，這就是人的自由意志，人的選擇。這就是為何說到有些人的光，是在燈臺上，有些人是放在量器底下(15)，這代表人是否願意發揮光的功用，是否願意完成使命。因此，不只是「是光是鹽」，更應是「作光作鹽」，「是」是生命及本質的問題，「作」是使命及責任的問題。得了生命後，若不完成使命，那生命就有可能喪失的。這就是鹽失了味的意思，代表鹽不只已經失去它的功用，亦已失去它的本質。

原來生命與使命是連在一起的，若我們有神的生命，有光與鹽的本質後，我們就同時有使命，要完成光與鹽所應盡的本分。鹽就是防腐，讓人不致被世界所侵蝕；光就是指引人的路，讓人知道路在那裡，而往正確的方向行。若不完成使命，把光放在斗底下，那最後就好像鹽失去了味一樣：這時就不只失去功用，而且失去生命的本質，與鹽失味一樣。

故此，鹽與光的比喻，是說到生命與使命的相連，若有神的生命，就應盡這生命所帶來的使命。若不願意盡使命，那就會失去生命，因為二者是連在一起的。若比較光與鹽兩者，鹽比較可以預表生命，而光比較可以預表使命。鹽若失了味，那就是生命本質的喪失；而光若失去它的功能，那是使命的喪失。我們的生命及使命，都應能發揮其功用，而不應喪失的。然而，若沒有完成使命，就有可能喪失生命的。為何會喪失生命呢？聖經沒有說出原因，例如風化了，或是與化學物質相作用等；這些都代表與世界發生作用後，生命就喪失了。同時，不只是喪失生命，更會被人踐踏，這是糟蹋生命，是我們要注意的。

之後，耶穌論律法，律法有廣義及狹義的，狹義的律法是指摩西所頒布的律法，廣義的律法，就是神的話。耶穌在這裡比較說的，應是摩西的律法為主，但也同時說到神的話是不會改變的。因為摩西的律法，是含在神的話之內的。耶穌來的目的，乃是把神的律法、就是神的話成全；用祂的行動，完成神所給的使命。故馬太福音常常說到，「這就應驗神的話」之類的話，因為耶穌來了，是要成全律法，印證神的話的。今天我們在地上，是小基督，就是要印證聖經的話，要成全神在聖經中所寫的。我們可以完成這個任務嗎？我們所行所作的，都應是成全神的律法，與基督一樣的，這是我們的使命。故此，我們的所作所為，都應遵照聖經所教導的而行，這是我們的使命。

之後，耶穌在21-26節說到人與人的關係，第一，我們不能向弟兄發怒(22上)，發怒有時是心中的怒氣，不一定在言語上表達出來；但若在言語上表達出來，那就成為罵人的舉動(22下)。無論是心中的怒氣，或是言語的辱罵，都是把弟兄變仇敵的舉動，是要受審判的。23-26節所說的情況，耶穌沒有說誰對誰錯的問題，好像是對方錯的機會較多。然而，為何沒有說誰對誰錯呢？因為對錯不是最重要的，人都喜歡從對錯著手，看看誰應該先道歉；然而，耶穌在這裡沒有太明顯，說到有關對錯的問題。但卻要人只要在想起與人有嫌隙時，就應先向對方認錯，而不是誰對誰錯的問題。也就是說，若我們想到與弟兄有不和之時，就應主動由自己先做起，與他和解，這就成為一個與人和睦的人。然而，我們可以做得到嗎？

人都是以講道理為先，也是要講面子的。即使是自己錯了，都不容易向人道歉的(因為面子關係)，何況若是對方錯了(這是道理問題)，我們怎願意自己先主動向他和解呢？第一這是面子問題，第二這是道理問題。然而，耶穌在這裡不講對錯，也不講面子，是講到愛的問題。愛是要捨己的，是要放下道理、也要放下面子的。這說起來容易，但做起來卻是難的。然而，若不能這樣，我們所獻的供物，就失去它的意義(24)，神就不會悅納我們的供物的。因為這時我們的心是沒有愛的，若對看得見的人沒有愛，就不會對看不見的神有愛的。

耶穌後來又說到關在監裡的問題(25)，但也沒有解釋原因是甚麼？似乎這個和解與關在監中有關，那這就是刑事的嚴重問題了。我們不知道這個得罪人的情況，是否與刑事有這麼重要的關係；但即使沒有世上的刑事監禁，若我們心中容不下一個弟兄，我們就是坐在自己所設的監中，自己讓自己坐牢而出不來的。這就是耶穌在太十八章23-35所說的比喻一樣，僕人的坐牢，不是因為欠主人一千萬銀子，乃是因為他不願意饒恕別人所欠他的十兩銀子。

晨更分享：太二1-12

 

20210103                   dimanche               太二1-12

這一段是說到有幾個博士(或譯占星家、星相家、星象家)，從東方看見了耶穌的星(2)，就來拜耶穌的整個過程。他們有幾多個人是不清楚的，一般認為應多於三位，而不是傳統說的三位而已。但由於聖經沒有說出數目，就不能猜出有多少。他們本是星象家，怎會看見天上的星，就知道有一位猶太人的王會出生呢？這一定不是他們的法術或是巫術，而是神的啟示。為何神會特別啟示他們呢？聖經沒有解說，但我們知道，這是神的啟示，或許是對外邦人的一個恩典，讓他們也有分於神的救贖計劃。原來神差派祂的獨生子來到世間時，這是大喜的信息，是關乎萬民的(路二10)。既然是關乎萬民的，那不只是天使報佳音給牧羊人，而且也應會向外邦人啟示的。至於神如何啟示，那是神的方法，祂若要啟示人，是一定有辦法的。

原來神對牧羊人是直接的啟示，是天使直接的說話，那是神對祂的選民的恩典。而對外邦人而言，是用迂迴的方法，還是有辦法讓人知道的。這代表神的啟示，是有很多不同的方法的：對有神的猶太人而言，是直接的啟示；而對沒有神的外邦人而言，則是用神的特別方法，還是可以讓他們知道的。只是他們要花較多的工夫，要努力的尋找，才可以尋找得到。

今天我們基督徒已經有聖靈的降臨，也有聖經的默示，我們對有關神的旨意，是更容易明白的。故此，基督徒應該從聖經，從聖靈的啟示中，很容易得知神的旨意才是；然而，我們有利用這些神給的恩典及資源，去尋找神的旨意嗎？對一個外邦的星相家而言，他們沒有直接的啟示，但卻還是有神一步一步的帶領，原因是他們有心尋求神，神就給他們尋找到。

神怎樣引導這些星相家的呢？第一步是藉著他們的職業而給他們初步的啟示。他們是星相家，他們其中之一的本領，是看天象；也可以說是這方面的科學家。神就利用他們的慣常工作，給他們一個特別的記號，是與之前不一樣的。然而，他們怎知這是神的啟示呢？一般的科學家，若只是從科學的層面來看事，是不會發現有神的存在的。然而，若是從科學的範疇中，能跳出科學的匡匡，就可以看到更高層次的神的。這就是羅馬書說的，自從造天地以來，神的永能及神性，是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。這就是神的一般啟示，是要加上人的尋找，加上神給人的另一隻眼，才可以看得到的。

然而看到後又如何呢？是否要付出行動去尋找呢？是否願意丟下工作，千里迢迢去尋找呢？這就看每一個人的價值觀，是否覺得重要，是否看到屬靈的永恆價值矣！然而這些星相家是有另一隻眼，認為尋找到神是重要的，於是他們才會撇下他們的工作，去尋找那一般人認為沒有意義的耶穌。今天我們也是如此，我們看得見永恆的價值嗎？我們的眼是否會看、會分辨甚麼是重要的事嗎？神給了我們一個啟示，可以尋找到神的話，我們是否願意得到這屬靈的寶貝呢？

當博士願意撇下他們的工作，而來到猶太地時，神就繼續給他們指引。這時又有兩類人出現，一類是政治家、一類是宗教家。政治家聽到又有另一個王出現時，為了自己的利益也想尋求耶穌，但目的不是要拜祂(8)，乃是要殺祂(16)。原來世上的政治家，為了自己的權位，都會直接及間接逼害基督徒的。這是因為基督徒敬拜的，不是世上的王凱撒，乃是萬王之王基督。因著基督徒敬拜的是另一個王，於是世上的政權，就會害怕自己的權位不穩，就會逼害基督徒。這在歷史上是常見的事。

那宗教家呢？就是這些文士和祭司長(4)，他們是熟讀聖經的人，他們不必先翻聖經，馬上就可以回答(5)。他們知道聖經，但卻沒有心去尋找耶穌，這時東方的博士來到，應是提醒他們，也是給他們一個機會，讓他們同得屬靈的好處的。然而，他們卻視而不見、聽而不聞，明明是神的提醒，他們近在咫尺，卻不去尋找耶穌。他們只是「讀死書」的人，只是紙上談兵的人，不覺得需要尋找真神的。因此，這類宗教家，是讀了聖經，卻沒有行動，沒有心志去尋找神的人。雖然神藉著這些星相家，間接提醒了他們，但他們卻仍然紋風不動，只是享受他們宗教的成果而已。

博士來到耶路撒冷，那是宗教的聖地，他得到了聖經的啟示，是否就可以尋找到耶穌了呢？聖經的啟示是重要的，然而，聖經只是說到，耶穌是生於伯利恆，卻沒有說伯利恆的那裡呢！同時，耶穌生於伯利恆是對的，但現在耶穌還會在伯利恆嗎？他們來的時候，不一定是耶穌剛好降生的時候，而耶穌降生後不久，八天時行了割禮(路二21)，也滿了潔淨的日子(就是規定的三十三天，利十二4)，辦完該獻上的祭後(路二24，利十二6-7)，就回拿撒勒去了(路二39)。因此，這時的耶穌，應不會在馬槽中，也不會在伯利恆的；應是在加利利的拿撒勒。

為何說不是在伯利恆呢？第一，這時馬太福音對耶穌的形容，不是嬰兒這個字(βρέφος路二12)，而是小孩子這個字(παιδίον 8,9,11)，這兩個字在希臘文是不同的。同時，在第11節中，他們進入的是房子，不是馬槽，就可以看到他們不是在伯利恆，而應是在拿撒勒。那聖經說是生於伯利恆，他們如何找呢？就是因為那星又忽然出現(9)，帶他們到了小孩所在的地方。原來這就是聖靈的帶領，他們最後才找得到耶穌的房子的。因此，博士的被帶領，是一步一步的，先是一般的啟示，再是聖經的特殊啟示，到了最後，是聖靈的帶領，然後才可以找到基督。

今天我們已經有聖經的啟示，是比博士們幸福的，然而除了聖經的啟示外，我們是否有一個願意尋求的心志及行動呢？同時，聖經的解讀，也需要聖靈的帶領，否則博士還是找不到耶穌的。我們有了聖經後，比較疏忽的是聖靈的解讀、聖靈的帶領，這是更加要緊的。