晨更分享:出二：1-10

2011/4/27 mercredi 出二：1-10

神的手開始作工了。當法老命令他的眾民，要把以色列人的男嬰，都要丟在河裡的時候，神就從水中把一個男嬰救出來(10)。不只救出來，而且要揀選他，成為拯救以色列人出埃及的領袖。王有王的想法，王用權希望把所有的男嬰，都淹死了，然而，神卻把男嬰拯救了。雖然只是說到摩西一人，但這預表神的拯救，代表性地說明，法老的計劃，是失敗的，因為神插手了。也就是說，王要殺人，但神卻要救人，於是最後出埃及的以色列人，男丁共有六十萬，這就代表法老的計劃，是不會成功的。

而且，從第一章及這一段中，我們更可以看出，神竟是利用最弱質的女子，去完成祂的計劃。王是最有權柄的人，而女子在當時的社會中，是最沒有地位的，因此才會使法老只殺男嬰而不殺女嬰也。然而，就是王所不肖殺的女子，也就是最沒有力量的女子，成為反抗法老命令最有力的人。第一章中的收生婆，強壯的希伯來婦人(1：19)，以及這一章的摩西的媽媽約基別(6：20)，摩西的姊姊米利暗，以及法老自己的女兒，都成為反抗法老的命令的人，也都是神所使用的人。這是神所作的，也是神的幽默：神可以利用法老最不放在心上的女人，去完成祂的計劃。因此，由於神的插手，法老殺害男嬰的計劃，就不成功了。因為以色列是神的選民，沒有人可以插手去殺害這民族，而使之消失的。

摩西的媽媽，生了摩西後，把他藏了三個月，原因是因為他長得容貌俊美。這是其中的原因嗎？倘若摩西長得很醜呢？摩西的媽媽就不要他了嗎？其實每一個母親，都會把自己的孩子，視為容貌俊美的，即使是長得很醜，也覺得俊美的，這是為母的心態，也是母親的愛。當母親愛初生的嬰孩兒時，就如親人眼裡出西施一樣，都會覺得他是容貌俊美的。因此，見他俊美，其實是代表母親的愛！是因為愛，而甘冒抗命之罪，而把之藏起來。因此，最先把之藏起來，是因為愛。然而，只有愛是不夠的，母親對每一個孩子都有愛，愛可以把孩子藏三個月，但卻不能把之久藏。惟有信心，對神的倚靠之心，才真可以無懼地把孩子撫養的。因此，三個月後，是約基別從神得了啟示，她有了信心，知道如何做了，就把摩西放在河上了。這時甚至只有米利暗去偷偷的看摩西，是米利暗不放心；而身為母親的約基別，卻很放心地只待在家中而已。這是代表她已完全相信神，把摩西交在神的手中了。因為她相信，惟有神是掌管一切的，只有在神的手中，就是安全的。這時的約基別，是完全的相信神，不再自己看守摩西，乃把摩西交在神的手中，由神來看守了，這是很大的信心，而這信心，是超過了母親的愛，因為一般的母親，是不會如此做的。這是她所要學習的一個重要的功課，就是對神的信心及倚靠，而不只是母愛而已！母親的愛，是天生的，但母親的愛，卻不能保護孩子的命；只有單單仰望神的信心，才真可以保守孩子的性命。這是約基別所學到的功課，也是我們應該學習的。

神在恰當的時候，就安排法老的女兒，去把摩西領養了。這時法老的女兒，只是公主而已，因此，她必須找一個奶媽，去撫養摩西，而米利暗就適時的介紹摩西的母親，把之撫養到斷奶了。這都是神所安排的，不只是要存活摩西的性命，而且給摩西一個好的幼時的環境，讓他從母親的撫養中，得到認知自己的身份，使他日後可以為希伯來民族，作最偉大的事。因此，約基別只有短短的幾年的時間，可以撫養及教導摩西，使他了解他的使命，而不致將來被法老所同化，而殘害自己的同胞。約基別是要爭取時間，在摩西幼時的黃金時間中，把摩西教導成功，使他能夠終身不貪愛埃及的虛榮，而願意為拯救同胞而奔跑，這是一個最成功的家庭教育的例子。

因此，摩西的母親，是有很大的使命，她要與時間競賽，要在短短的幾年間，把拯救同胞的使命，牢牢的放在摩西心中，使他四十歲時，不貪愛皇宮的榮華，而願意出來；到了八十歲出來時，還記得幼時的使命，這是很不容易的。這時的約基別，就不只是愛、不只是信心了，還加上了對整個民族的使命，她必須負擔起這使命，把這使命傳到摩西，而更重要的，是讓這短短數年的時間的教導，就勝過以後皇宮中數十年的教導，這才是更不易的任務。然而，約基別達成了，這起初的數年中，她把摩中一生的心志，深深的雕塑在他的心中，使他終生難望，也不受以後富貴權位的環境所影響，這就是約基別的成功了。因此，雖然約基別所做的，似乎只是她的自然本領，就是喂奶而已，其實她所作的，比這偉大多了。她是與世界爭人，若不把摩西教好了，他以後就成為法老之子，世界之子，而不再屬於以色列人的了。這時，也有可能摩西成為與法老一同壓逼他的同胞的人，也未可知。

我們教育孩子，雖然沒有摩西時代，那樣可怕的環境，那時是分秒必爭，趕快要在短短的時間內完成任務的。然而，現今的環境，外表雖然似乎寧靜，其實也是隱藏性的可怕，若我們不把孩子教導成功，他也可能成為世界之子，反過來成為抵抗神的人的。

摩西的女兒說要給約基別工價。這工價不是約基別養摩西的目的，她有更大的使命，是促使她養育摩西的。我們養育孩子，也不是為了將來的報答，而是為了使命。我們一定要有一個使命，使孩子長大了，是不屬這世界的，卻是屬神的。

現在的約基別，是合法的養孩子了，因為是法老的女兒的命令，那就不怕摩西會被人丟在河裡了。那約基別是否就沒有危險了呢？外面的危險是沒有了，因為不再擔心摩西的生命了；然而有一個更大的隱藏的危險，就是摩西的生命，雖然可以保全了，但若給法老拿去了，以後的思想完全是法老的，那以後的遺害就更大了。因此，生命的危險沒有了，但另一種看不到的危險，比這生命的危險更可怕的，就是若不好好教導摩西，若他成了法老手下的人，那危險不是對摩西一人，而是對以色列一族的人的。因此，約基別的挑戰是大的，她保全了摩西的性命，這只是第一步，她還要把摩西調教成為拯救自己民族的教星，才是更重要的第二步。否則他反了是害了整個以色列民族了。今天，我們養育孩童，也是為神而養，為神而教，而我們的任務，是何等的重要，何等的大啊！我們所看的，不要只是保持孩子的生命，就以為成功了，我們更要有一個使命，就是教導他成為屬神的人，成為能為神所用的人，而不單是養他豐衣足食而已！我們不要忽略這麼大的使命啊！這是每一個母親都應有的任務及認知。

晨更分享 太廿六：57-75

2011/4/20 mercredi 太廿六：57-75

這段是說到耶穌在大祭司等人面前受審，以及彼得三次不認主的過程。耶穌的受審，是私下的受審，是毫無公義可言，因為他們本就存有一個目的，就是要治死祂(59)。因此，一切的過程，及假的見證，都只是為了這個目的。他們早就先入為主，要想法把耶穌定死罪。而所謂審判，只是演戲而已，沒有所謂公正與否的。人不以真理為主，常只是以自己的利益為主，為了達到自己設定的目的，就犧牲了真理。他們的目的是要定耶穌死罪，他們就想法達成這目標，那怕是歪曲了真理，也在所不惜了。這就是他們的策略，也常是我們作事的方法。我們是以己的想法為真理，不是以真理為真理；若在審判之程序中，能符合真理固然是好，即使是不符合真理，也必需要以己的目的為主，這就是他們在審判過程中所表現的了。

他們一方面踐踏真理，一方面又似乎要遵守真理。例如他們的見證，是要有兩個人以上(60)，以合乎律法的教導，這就表面似乎合於真理，但其實他們是以真理為外表，而實質上卻是反真理的。他們認為自己是代表真理的，也似乎是為著真理而審問耶穌。因為他們認為耶穌是不行真理，卻破壞律法；然而他們自己只是披著真理的外衣，去破壞真理而已。而真正的真理，就是耶穌所代表的。祂本身就是真理，祂的一言一行，一舉一動，都是真理的彰顯。祂不說話是真理，祂說話也是說出真理。

祂為何不說話呢？因為別人說的，都不是真理，祂不必為自己爭辯，因為真理本身就會說話，就會見證自己是真理。若一個人所見證的，都不是真理，那就不必說話，因為他們自己本身就是矛盾的了，他們本身的見證就站立不住，不必耶穌指出來了。然而，當那些自以為自己是代表真理的人，奉神的名要耶穌說話時，耶穌因為尊重父神，就說了真實的真理之言(64)。然而，這真理之言說出來後，也們這批自認有真理的人，卻不能接受，反認為這不是真理，這是僭妄的話(65)！他們以自己的想法為真理，卻把神絕對的真理否定了。他們自以為站在神一邊，為神的真理而捍衛，然而，他們最終卻把神的兒子殺了。因此，我們真懂得甚麼是真理嗎？我們所謂的真理，是否只是己的意見，己的想法而已？卻不是神的原來意思，因為我們常會把神的旨意，因著自己的想法，而把之扭曲的。

當耶穌不說話時，他們自己說了一大堆的話，但都是假的見證，都不能把耶穌定罪的。因為這些話，都不是真理，都是不攻自破的。然而，當耶穌說出真理時，他們就反而因真理而定了耶穌的罪，因為他們否認這是真理。因此，耶穌是因著祂是真理而定罪的，不是因為祂不行真理而定罪的。也就是說，祂是因為人不守真理，不明白真理而被人定罪的。其實是因為祂願意為人的罪而死，故祂的定罪，是因為人的罪。人因為沒有真理，不守真理，而把純真理的耶穌定罪了。祂不說話是顯出人的虛假見證，也就是顯出人的沒有真理；而祂說話了，更顯出人不能接受真實的真理。因此，耶穌的受審，不是顯出祂的罪，是顯出世人的罪，顯出世人的虛謊，而沒有真理。

至於彼得，他遠遠的跟著耶穌(58)，這代表他是關心耶穌的。只是他雖然關心，卻是在安全的範圍內關心的，也就是有條件的關心的。他可以在耶穌面前勇敢，把大祭司僕人的耳朵削掉，他也可以在耶穌及眾門徒面前，說眾人都可以跌倒，但他總不會跌倒。然而，他卻在一個使女面前跌倒了。因為這時沒有人欣賞他的勇敢，他沒有觀眾，也沒有舞台，他就失敗了。因此，他雖然是對主有愛，但卻沒有能力去愛主，也沒有智慧去幫助主。他或許以為沒有人知道，他不承認主，也沒有關係，因為這不是重要的事。此外，他不承認主，也可能為了方便，因為如此，別人才會准他觀望一下耶穌的結果。因此，他可能也是為了主而不承認主，然而，他是為了達到觀望主的目的，而犧牲了更重要的一個真理。

原來真理在人的心中的價值，是最小的，任何事情，似乎都可以把這價值超過的，因為它似乎是排在末尾的。這也可能是彼得的想法，我可以暫時不認主，因為我正作一件偉大的事，就是觀看耶穌，或許我可以救救祂，我就成了英雄了。而觀看耶穌是一件偉大的事，若我承認我是跟祂一夥的，可能他們就不准我再觀看，我就沒有機會去救祂了。於是我們為了一個偉大的目標，就暫時犧牲一下真理，我們認為應是可以的。這可能是彼得的想法，也常是我們的想法。若我們不把真理的價值放在第一，雖然找到崇高的目標，作為我們的藉口，但最後的結果，只是犧牲真理，踐踏真理而已。

彼得第一次的回答，我不知道你說的是甚麼(70)，這句話比較模棱兩可，也比較是有彈性的說話，可以代表不是否認，但也不承認。然而，這只是用計來逃避該說出的真理而已。人們不想說出真理，又不想破壞真理時，就說出模棱兩可的話，以為可以逃過及避免面對這問題。然而，若我們不面對問題，或是在問題面前不敢說出真話時，我們的問題不會解決，我們的狀況是會愈來愈困難的。因此，這也是為何彼得後來的不承認主，所說的言語，一次比一次更可怕，要加上起誓、以及發咒起誓的否認了。人們回答問題時，最簡單的方法，乃是按真理而回答，這是最簡單而有用的方法。耶穌就是如此，祂只以真理回答問題，而且不怕因而被定罪。因為只有真理，是不必用計來避免的，也只有真理，是回答問題的最簡單要訣，是最高的目標。

祭司長等人，是以為自己正在行一件真理的事，因而破壞真理；而彼得呢？以為自己是行一件偉大的事，而暫時破壞真理，這都是不對的。我們是否可以以真理為最高標準，一切均以行出真理為主呢？求神幫助我們。

晨更分享:太廿六：17-30

2011/4/17 dimanche 太廿六：17-30

這天是星期四了，那是宰殺逾越節羔羊的那一天，耶穌在一個預備好了、肯給耶穌使用的人家中，守這逾越節，因為再過一天，祂就要死了。這是耶穌死前的最後一個晚餐，在這晚餐中，祂也設立了聖餐的儀式，同時，祂也藉著說出有人要賣祂，而對猶大作最後的提醒，可惜猶大仍是不願意改過，而作了最遺憾的事，把他永恆的生命丟掉了。

(18)這裡有一個人，他有能力可以為耶穌預備逾越節的晚餐，他也願意這樣做，從馬可及路加的記載中(可14：13-15；路22：10-12)，可以看到這人應是早有準備的人，若是他早有準備，他怎知道耶穌一定要選上他呢？而這個人又是誰呢？這個人聖經沒有記名字，故沒有人知道他是誰，只有耶穌知道。門徒當然也不知道，但世上就是有這種人，一個預備好了的人。他不一定為人所知，但卻是為神所知。眾人都在準備過節，有錢的人殺羊，可以與人共享；但這預備主餐的人，卻會想到主及十二個門徒的需要。他不只是為己，而更會想到別人，尤其是外來的耶穌，平時不常在耶路撒冷的人，他卻認識祂，願意為祂而有所準備。因此，這個願意的人，第一個條件，就是先要對主有認識，然後有一個願意的心，細心的想到他們的需要，他可能是曾經歷過耶穌的恩典的人，或是曾給耶穌醫好疾病的人，才有可能正當耶穌需要的時候，給耶穌使用的。因為這時，耶穌已經沒有多少時間了，祂選擇的機會也不多了，若不是一個已準備好的人，就不會馬上可以被耶穌所用的。這人其實是很幸運的，因為在最後一天，最關鍵之時，可以被耶穌所用，這真是神的恩典。而他之所以能被主所用，是因為他對主有認識，他有預備，他的心是向著主的。同時，因著他的心是與別人不同的，雖然別人都不知道，但主卻知道。主知道他的心，若他願意被主所用，主就會使用他。因此，他的預備，若是為神的，就絕對不會不被神知道的。若是如此有心，先為神預備的人，神也必不致令他失望，而必會用他的。我們若要被耶穌所用，第一是要有心，第二是要隨時準備，當主要用我們時，主知道我們的心，我們的預備，我們就可以適時的被主使用了。

耶穌早就知道猶大要賣祂了，但祂一直以慈愛去感化他，不願意在門徒前指責他，祂不用道理去說服他，而是用愛去感化他，希望他有悔改的機會。其實愛是世上最偉大的力量，若愛都不能改變人，那這人就很難被改變的了。猶大就是如此，他仍執迷不悟，這時，猶大所做的，已做了一半了，因為他已收了三十塊錢了(15)。然而耶穌仍不死心，仍是提醒他，讓他知道，耶穌是必定要去世的，但賣人子的人卻不能逃罪，而且下場是很悲慘的。耶穌這時一方面是當眾說出來，一方面又有點半隱藏地說出來。其實目的就是要說給猶大聽的，因為其他的人聽不懂也。因此，這個具體的說出來，是要告訴猶大，祂知道這事，但祂也勸他不要如此。猶大可能以為，若耶穌是神的兒子，祂雖然被我所賣，但卻是不會死的，因為神的兒子是不會死的。若祂不是神的兒子，則我們跟祂也沒有用。故他可能是以為可以順便賺一筆錢，不要錯失這個機會也。然而，他以為抓到寶，卻是把永恆的生命丟去了，這三十塊錢，把他的永恆賣掉了。因此，他不是用三十塊錢賣了耶穌，他是用三十塊錢賣了自己的靈、魂、及體(後來他吊死了)。這是世上最笨的買賣，自以為聰明，反成了愚拙。耶穌到了最後一刻，仍不忘記用愛去提醒他，但也挽回不了他的靈魂了。猶大是被撒但入了他的心，被撒但操控的人，也代表撒但的不知悔改。神雖然用祂最偉大的愛，去希望挽回猶大，但猶大仍是墜落了。這也預表撒但，他是永不會接受神的愛，永遠要與神對抗的抵擋者。

主仍是繼續地行祂該行的路。祂設立聖餐，祂預告祂的死亡，是為多人流出祂的寶血，使罪得赦。祂在神的旨意中，行出一切神所吩咐祂的。而到了最後，祂仍是表達出祂永不改變的愛。當猶大問祂說，是我麼(原文是：不是我吧！)時，耶穌說：你自己說出來了。這可能表示猶大是明知故問，但也可能表示猶大是不自知的，是身不由己的，因為他已被撒但控制了他的心了。有時當我們陷在罪惡中時，自醒的程度是很小的，我們甚至不知道自己所作的是罪！這代表罪有時侵犯我們，甚至我們自己都不覺得是犯罪的，這才是罪的可怕地方啊！

晨更分享:太廿四：15-31

2011/4/11 lundi 太廿四：15-31

這裡分為兩段，第一段是15-28節，說到有關他的選民，就是以色列的情形(16，22)；而第二段是16-31節，說到有關全世界的事，因此就提到地上的萬族都要哀哭(30)；但又特別提到祂的選民的事(31)，因為祂在地上的萬族中，特別照顧祂的選民，讓他們可以從世界各地，都招聚過來，讓他們可以仰望所扎的耶穌，因而可以得救。

因此，耶穌的預言中，先是說到全世界的災難(4-14)，然後又特別說到猶大人的災難(16-28)，之後，又轉到全世界的情形(29-31)，而在全世界中，祂又留意祂的選民。因此我們可以知道，這災難一方面是全世界的，一方面更是為祂的選民而設的。因為但以理書說到，為本國之民及聖地，已經定了七十個七(但九：24)，而大災難是最後一個七，因此，這是特別為以色列民而設定的。而這七十個七中，分為七個七、六十二個七及最後一個七(但九：25，27)。而六十二個七與最後一個七之間，有一以空隙的時間，這就不是為選民而設的，那是外邦人的時間，其中也包括教會時代在內。而當教會、就是信主的人被提後，最後一個七就開始了，這是為選民而預備的，目的是要使他們得到新的生命，使他們可以因仰望耶穌而得救。

從以上可以看到，神再來之前，為猶大人預備了最後一個七年，是特別為猶大人而設的；在這最後的七年中，教會已經被提，也在空中被審判，因為審判要從神的家開始也。之後，地上的災難開始了，雖然這災難是特別為猶大人而設的，但全世界也都在災難中，而最後是日頭及月亮改變了，眾星也要從天上墜落，這時人子的兆頭就要顯在天上，地上的萬族都要哀哭了(30)。地上的萬族為何要哀哭呢？因為這時的世人，是教會被提後的世人，一般是沒有信主的，而沒有信主的人，若主再來時，他們就要被審判而定罪，到永死的火湖裡去，這就是為何他們要哀哭的原因了。若教會還未被提，那教會也會在其中，他們就應當會高興才是，而不是哀哭了。當然，在大災難時，也有很多信主的人，但他們大多遭遇大逼迫而殉道了。

(15)這裡特別提到猶大人所要遭遇的大災難，是從行毀壞可憎的站在聖地而開始的；這應是從一七之半或是以後開始的(但九：27)。至於猶大人有甚麼災難，必須如此緊急的逃亡呢？這裡沒有說清楚，但必是很緊急的，以至他們不能在房子裡拿東西，因為逃命要緊。由於這時猶大人仍在守安息日，因此，耶穌才說他們應祈求，不要遇到安息日(20)，否則照他們的規例，他們在安息日就不能逃難了。從這裡也可以間接知道，猶大人那時仍是在謹守神的律法，這一方面是表示他們仍不懂救恩；而另一方面，也表示他們是忠於神的律法的。但可惜的是，他們不知道耶穌是他們的救主。但他們仍要守安息日，甚至在安息日若要逃亡，也可能情願捨命而不逃走吧。這也應是神仍顧念祂的選民的原因，當主再臨時，讓他們看見了他們所扎的救主，而可以悔改得救。

(23)可能猶大人直到那時，還在盼望彌賽亞(彌賽亞就是基督，基督是希臘文，彌賽亞是希伯來文，是一樣的字義。這裡的基督，若翻譯為彌賽亞更為貼切)的降臨，因為他們不知道，耶穌就是那彌賽亞、就是基督，祂已經來過了。他們一直仍盼望彌賽亞的來臨，在災難時，特別會想到他們所盼望的彌賽亞。但耶穌說，這次彌賽亞的降臨，就不如第一次一樣，是大家都知道的，不會如上次一樣，博士們或其他人，要很辛苦的去找，才找得到的。因為這不是第一次來了，而是第二次的降臨了，這是全世界都知道的(27，30)；甚至住在以色列外的猶大人，也都會被神的能力，從世界各處，招聚過來(31)，使他們親眼看到主在橄欖山上的降臨的。耶穌用閃電及鷹作為比喻，就是說到這是全世界都的知道的意思，也間接說明，這不是第一次的降臨了，是第二次了；是要來審判的，不是來救贖世人的了。

晨更分享:太廿三：16-39

2011/4/9 samedi 太廿三：16-39

耶穌繼續責備法利賽人，他們確是只有外表，卻沒有內心的人。若光看他們的外表，我們還以為他們是敬畏神的人，其實他們不只不了解神，還常使人離開神的道，而且還不自知，還以為自己是神的僕人呢。他們把神的律法及命令，用人的方法去謹守。他們自己創造了很多不是神所要遵守的律法，是從他們自己的意思出來的，但卻不是神的意思。例如，他們叫人起誓，而且是要指著金子起誓，指著壇上的禮物起誓，如此才是有用的(16-22)。這是他們自己發明的，不是神的吩咐，但卻假奉神的名而為，叫人誤以為是神的意思。光從這件事來看，就可以知道，他們是何等的誤導別人了，使人以為金子及禮物，就是物質的東西，比屬靈的東西更重要。這會有意無意的，把人帶到物質的境界內，而把一切屬靈的事泛物質化。當一個人把人帶到物質中時，人就會敬拜瑪門，多於敬拜神，這是無形的誤導，是很可怕的。

其實他們叫人起誓，就不是耶穌新約的教訓，因為耶穌曾說：不要起誓(5：34)，我們的話，是就說是，不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者。一個人若要起誓，才能叫人信，那這人的名譽，就一定有問題了；這表示他以前所說的，都不太是可信的，他才需要起誓，叫人相信他。而法利賽人說，起誓不是指著殿起誓，因為如此是算不得甚麼的；乃是要指著殿中的金子起誓，如此才要謹守。這樣的教導，第一，他輕看聖殿及其住在其中的神(21)，而看重物質的金子。第二，他間接鼓勵人，若指著起誓的對象錯了，是可以背誓的，是可以不謹守的(26)。這就是法利賽人的教導，他們的錯誤，一是容許人起誓(舊約應是可以，但新約耶穌有更新的教導)，二是起了誓後，有些是可以不謹守的，三是他們本末倒置，不知道聖殿中最重要的是甚麼。他們看重的，竟是聖殿的金子，而不是神的同在！這樣的教訓，若傳到眾人當中，那後果確是不堪設想的。

原來法利賽人是把殿中的金子看為寶貴，而把神看為次要的，這是他們的心態，是他們的觀念。無怪乎他們會有這樣的行為，就是表裡不一的行為了。因為他們不是為神而作，而是為名為利為金錢而作。他們服事神，不是按神的心意而作，乃是按自己的想法而為。因此，他們服事到了最後，是與神的心意背道而馳的；他們的服事，只是為了自己的名利、為了討人的喜歡、而不是為了討神的歡喜。也因為這樣的動機，他們所做的，就一定出問題了。因此，一個人的動機若是不對的話，他的服事也會出問題的。今天我們服事神，也應注意這問題，不要選自己以為是的去作，乃要知道神的旨意，而不要把神的旨意改了。

(23-24)律法中有很多的條文，而法利賽人喜歡挑一些他們認為重要的，然而，他們所挑的，又是錯誤的。他們因著動機不同，而常加上自己的利益，於是所挑選的，就常是把不是最重要的視為最重要，而把最重要的及而輕忽了。我們在遵守神的話時，往往也會如此。我們會揀選一些我們易遵守的，就把之作為重要的；而對那些難遵守的，我們就很易忽略之，以為可以用遵守次要的，來補償沒有遵守的，如此，我們的良心就會比較舒服，就會不被責備。這就是耶穌所說，蠓蟲就濾出來，駱駝就吞下去之意，這也是我們常會發生的問題。蠓蟲及駱駝兩個字，在亞蘭文是只差一點點而已，這是耶穌用這兩個字，來作比喻的原因。

(29-31)法利賽人修造義人的墓，目的是使人覺得，他們是尊敬義人的。他們急於撇清他們與先祖殺害先知的關係，而這種撇清，反而證明他們是殺害先知者的後裔。他們可以看得到別人的問題，但自己有同樣的問題，他們不知檢討，不知自己的過犯，而只指責別人的過犯。他們不知道，自己是他們的後裔，這表示他們也可能有他們所犯的罪。他們所要作的，不是修飾義人的墓，乃是檢討自己的問題。看到了先祖的問題，不是以為自己比先祖高明，乃是要有反省的能力，知道自己比別人差不了多少，如此，才能把自己的問題找得出來，而可以改過。然而，法利賽人的行為，是只會定別人的罪，卻自以為自己是清高的，是比別人強的。誰知自己的行為，與別人是一樣的，甚至是更嚴重的。這就是一個不知省察，不知悔改的人，只會定別人的罪，卻不會省察自己的行為的人。而這種人到了後來，就集合了先人所有的罪，都歸到他們身上了(35)。我們是否也是如此？只會看到別人的錯，卻不知原來自己也與別人一樣，還定別人的罪，而不會省察呢？

(39)當一個人不要神所差的先知時，他們就是不要神，而一個不要神的人，神也不要他們的。因此，法利賽人的例子，就是以色列人的例子，就是有神而不要神的人。他們外表是要神的，其實心中是沒有神的，是以己為大的，這樣的人，他們永不會再見到神的面的。而不能見到神的面，是對一個有神的民族最大的懲罰了，因為如此就失去了神的恩典了。我們很難想到，一個有神的民族，到了最後，卻被神所撇棄的。我們會否也如法利賽人一樣，到了最後，反而不認識神，而使我們見不了神的面呢？

晨更分享:太廿二：1-14

2011/4/5 mardi 太二十二：1-14

這一個比喻，也是說到以色列人拒絕主的比喻。神早就為以色列人預備了豐盛的筵席，然而，以色列人不要神，一直拒絕神的邀請，神藉著先知多次多方的曉喻他們，呼召他們，他們仍是各自為政，自己作自己的事，而不顧到神國的事。他們雖然是神的選民，本是神所預備，要給他們福氣的民族；然而，他們卻不知道如何得福，不知道得福的管道。他們不敬拜神，多次遠離神，最後更把神的兒子釘在十字架上。於是神就把他們除滅了，也燒燬他們的城(7)，救恩就開始臨到外邦人了。外邦人本來是不配的，本來不是神的選民的，但因著以色列人的不順服，救恩就臨到外邦人，而天國的筵席，就得以臨到世界所有的人了。

外邦人為何可以有資格，來到神的筵席上呢？這裡說是不論善惡，都召了來(10)。不計善惡，就是沒有條件，只要肯來就是了，這是一方面。然而，真的是沒有條件嗎？其實是有條件的，只是這條件是每一個人都可以做得到的。條件就是要穿上禮服(11-13)，若沒有禮服，就不能參加這個神所擺設的筵席了，而這禮服，一般都是主人預備好，放在進口之處的。

甚麼是善惡呢？這裡的善惡，應是指世間所定義的善惡，是世人行為的善惡。世人所表現的善或惡，都不是神要的標準。神所要的善，就是從神的生命所出來的善，而不只是外表的行為。世人的所謂義，都像是破舊的衣服一樣而已，是不見得人的，更不見得神的。因此，所謂不論善惡，是指神不計較人的善惡，但卻計較人有沒有穿上神所預備的禮服。神所預備的禮服，就是基督的義袍，是基督的義，而不是人的義。人都是惡的，沒有良善，連一個也沒有。因此，不是善惡的問題，是這人是否肯穿上，主人所預備的義袍的問題。神為我們每一個人，都預備了公義的袍，使我們可以穿上去；就如國王為他兒子擺設娶親的筵席時，他都會預備好所有的禮服一樣。我們只要穿上去，只要願意去赴宴，就都可以白白的去，不必付代價，只要肯接受這恩典就是了。這是赴宴的條件，是很簡單的。

然而，另一方面的條件，就是要穿上禮服。禮服是神所預備的，是基督的義袍，是基督的生命。禮服是要把人的善惡，遮蓋住的衣服。國王看的，這時不再是人的善及惡，乃是看有沒有穿上禮服了。人的善是不能自誇的，是沒有可以呈獻給神的。而人的惡，也因著基督的寶血，而可以洗乾淨了。因此，王進來要觀看賓客(11)，然而他要看的，不是人的善惡，而只是簡單的，看有沒有穿禮服而已。因此，那條件是禮服，是有沒有穿上禮服，而不是本身的善惡。因為若要看善惡，是沒有一個人及得上神的標準的。

基督的義，有地位上的義，以及實際上的義。那這件義袍，是地位上的呢，是實際上的呢？正常的基督徒，其實是沒有分的，因為一個正常的基督徒，當他有了地位上的義時，他就有了基督的生命，而基督的生命逐漸長大時，他就自然活出實際的義了。這只是時間上的問題，而不是能否的問題。也就是說，若我們得救了，我們得了神所給的義，這雖然是地位上的義，但因著我們有了神的生命，我們的行為就開始改變，而因這生命，就產生公義的行為，這就是實際的義了，是從基督的生命中出來的義了。當然，最先的一步是最重要的，我們的第一步，是要接受基督的義，是要來到基督面前，得到祂的生命，然後，我們就靠著聖靈，讓生命不斷的成長，就可以活得出義的行為了。

(2)天國的王為他的兒子擺設娶親的筵席，這代表原來父神在創世以前，就已經要為基督準備一個配偶，這是神的心意，是神看到基督獨居不好，要造一個配偶幫助祂，因而設定的計劃。而這計劃，不因人的墮落而改變；舊人雖然失敗了，但神要創造一個新人，這新人就是教會，教會就是基督的新婦，就是基督的配偶。而這娶親的筵席，是所有願意來到筵席前的人，都可以得到的。

以色列人本是神所預備，要得到恩典的人，為何他們得不到呢？因為以色列人不能行律法，而這個結果是正常的。因為人沒有行律法的屬靈生命，只用人的意志，要去行律法，是不可能的事。因此，舊約時代有了律法，但沒有生命，就不能靠律法得救了。到了新約時代，福音轉到外邦人去，而這時，神的救贖工作已成，人可以來到基督面前得到新的生命，這時，人靠這新生命，就可以活出神所要求的律法來。於是，基督來了，祂就成全了律法，人就可以活出神所要的樣式，就可以赴神所預備的筵席了。而這時，筵席上也就坐滿了客了(10)。也就是說，當得救的人數滿了時，神再來的日子就到了。

(14)為何被召的人多，選上的人少呢？因為世界所有的人，都是神所呼召的。福音沒有分外邦人及猶大人，也沒有分貴的及賤的，高位的及低位的；福音是對所有世界上的人，所要給的一個恩典，凡是願意的人，都可以來，白白的得到恩典。然而，因為它是白白的，人就不太習慣，人不懂得恩典，總是以為一定要自己作一些事，才可以賺取工價，於是人對恩典，有時就會因為它是白白的，反而使人卻步不前了。這是不知道神的恩典，人不可能自己付自己的代價而得到的。因為人沒有辦法去付這代價，人是只有白白的領受恩典。人用自己的方法，是永遠不會得救的，因此，我們只能放下自己所有的一切，包括我們的地位，我們的金錢，謙卑自己，來到神的面前，然後才可以得到神白白的恩典的。而要人放下自己所有的一切，有時是難的，這就是被召的人多，選上的人少之原因了。

晨更分享:太廿一：23-32

2011/4/3 dimanche 太二十一：23-32

這一天是星期二，耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和長老來問他們一個問題，質疑祂潔淨聖殿的權柄。耶穌沒有直接回答他們的問題，而是先問他們一個問題，看他們對真理的態度如何，然後再決定回答他們與否。他們對真理其實不是不明白的，也們其實有分辨真理的能力，只是不願意接受而已。他們有分析的能力，他們知道約翰的洗禮是從天上來的，然而，他們為了自己的行為，而不願意承認。因為他們對約翰的洗禮，沒有行為上的悔改，因此，他們不能說約翰的洗禮，是從天上來的。但若他們說是從地上來的，卻又怕百姓們反對，因為這是在一個公開的場合中，若他們亂說話，就失去了權威性了。他們是矛盾的，因為裡面有一個衝突，就是真理及己的衝突，他們不願意捨去己的利益，而接受真理，就變成左右為難了。因此，若他們肯客觀的去探討，不存成見的話，其實他們是懂得甚麼是真理的。那他們為甚麼不願意接受真理呢？不是因為不明白，乃是因為有一個攔阻，這個攔阻，就是己、就是自己的利益。

他們的行為，已有一定的模式，他們是居高位，受尊重的人。因此，他們習慣了享受別人的尊敬。若要他們承認自己的罪，接受約翰的洗禮，面子放不下來。他們因為已有的習慣，已存的利益，已有的高位，就不願意接受真理了。因為他們把高位，把利益放得比真理為高，就成為真理的攔阻了。當耶穌問他們一個問題，要他們分辨約翰的洗禮，是從那裡來的，他們就產生了矛盾，就竟然連這個最簡單的問題，都答不出來了。

這可以看出，他們對真理的接受度，是選擇性的，是條件性的。他們不是不知道真理，也不是不知道要遵守真理；然而，對真理的接受，是有條件的，是選擇性的。若真理可以增加我的知名度，可以給我利益，我就接受它。例如遵守律法，可以得人的稱讚，我就遵守。然而，也只能從外面遵守，而不是從心中遵守；但外面遵守就夠了，因為人只會看外表也。若接受真理後，卻損及我的利益的話，我就不遵守了。例如若接受約翰的洗禮，就表示我與眾人一樣，那我的地位的尊嚴，就會受損，那我就不幹了。這就是祭司長和長老對真理的態度，不是無條件的接受，而是以自己的得益與否，來選擇性的接受的。

耶穌知道他們的問題，所以不願意回答自己的權柄，是從那裡來的。因為若說是從天上來的，他們也是不信的。他們其實那有不知道耶穌的權柄，是從那裡來的呢？只是他們不願意接受，又不承認自己的權柄，比耶穌的小而已。他們的心態若是如此，多講也是無用。因此，耶穌是先讓他們自己知道，他們的心態是以利益為重，是怕人而不是怕神(26)，那真理對他們而言，就只是知道而已，而不可能完全無條件接受的了。我們也是如此！今天我們對真理的態度，也常是選擇性的，不是絕對性的接受。我們認為對我們有益的，我們才會接受；而對我們的利益有損的，我們很自然地就把之推掉。我們對真理的推辭，是很高明的，有時連我們自己也不自知的。若我們不是把神的榮耀放首位，我們對真理的接受度，就不會是完全的了。

耶穌潔淨聖殿，那裡來的權柄呢？祂不以自己的利益為主，乃以神的利益為重。祂不計別人的喜好，不為了討百姓及祭司長的喜悅而作事，祂是以神的喜悅為原則。祂只看到真理，其他的一切，就都不在乎了。這就是權柄的來源！若一個人能百分之百以神為主，讓神居首位，他所說的、及所做的，就自然會有權柄，而這權柄是從神而來的。因此，權柄有很多的表現，其中一個就是以神為主，順服神的話，按真理而行，於是我們所行的，就有神的權柄。因為我們如此行，就代表神的命令的執行，就是神的權柄了。

稅吏和娼妓的名譽，本就不好的，他們卻更易去悔改，以得著神的救恩；祭司長及長老們，他們有高的位置，反而不願意捨己以得著神的救恩。一個真遵行神的旨意的人，不是嘴巴上說愛神，而是行為上作出來，才是真有用的。小兒子很會說話，他可能心中也願意，但卻行不出來。他只會說，卻不會做。而大兒子是說不出來，後來卻做出來了。稅吏和娼妓，由於沒有太多己的包袱，就很易接受約翰的洗禮，悔改信神了；祭司長等人因為有很重的己，包袱很大，就不易捨己而得到救恩了。人若有既得利益，會使人更不易捨己，更不易得著真理的益處的，這不是理智不明白的問題，是己不願意丟的問題。因為連百姓都懂得分辨約翰是不是先知(26)，那祭司長們如何會不知道呢？那不是知不知道的問題，而是我們願不願意捨己，以遵守神的話的問題。

今天，我們有很多機會接受真理，但誰是可以不斷有真理的人呢？就是捨己的人，就是願意把神的真理，一條一條的行出來的人。凡有的還要加給他，若我們有了真理，而不顧自己的利益，只高舉真理，行出真理；則神會把更多的真理啟示給我們，使我們明白更多真理，也行出更多的真理來的。若我們明白了真理，卻不行出來，那真理就不再存在我們心中，我們也不會行得出真理來的了。一個行出真理的人，就是一個真有權柄的人，而耶穌就是如此的一個人。