2011/4/3 dimanche 太二十一：23-32
這一天是星期二，耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和長老來問他們一個問題，質疑祂潔淨聖殿的權柄。耶穌沒有直接回答他們的問題，而是先問他們一個問題，看他們對真理的態度如何，然後再決定回答他們與否。他們對真理其實不是不明白的，也們其實有分辨真理的能力，只是不願意接受而已。他們有分析的能力，他們知道約翰的洗禮是從天上來的，然而，他們為了自己的行為，而不願意承認。因為他們對約翰的洗禮，沒有行為上的悔改，因此，他們不能說約翰的洗禮，是從天上來的。但若他們說是從地上來的，卻又怕百姓們反對，因為這是在一個公開的場合中，若他們亂說話，就失去了權威性了。他們是矛盾的，因為裡面有一個衝突，就是真理及己的衝突，他們不願意捨去己的利益，而接受真理，就變成左右為難了。因此，若他們肯客觀的去探討，不存成見的話，其實他們是懂得甚麼是真理的。那他們為甚麼不願意接受真理呢？不是因為不明白，乃是因為有一個攔阻，這個攔阻，就是己、就是自己的利益。
他們的行為，已有一定的模式，他們是居高位，受尊重的人。因此，他們習慣了享受別人的尊敬。若要他們承認自己的罪，接受約翰的洗禮，面子放不下來。他們因為已有的習慣，已存的利益，已有的高位，就不願意接受真理了。因為他們把高位，把利益放得比真理為高，就成為真理的攔阻了。當耶穌問他們一個問題，要他們分辨約翰的洗禮，是從那裡來的，他們就產生了矛盾，就竟然連這個最簡單的問題，都答不出來了。
這可以看出，他們對真理的接受度，是選擇性的，是條件性的。他們不是不知道真理，也不是不知道要遵守真理；然而，對真理的接受，是有條件的，是選擇性的。若真理可以增加我的知名度，可以給我利益，我就接受它。例如遵守律法，可以得人的稱讚，我就遵守。然而，也只能從外面遵守，而不是從心中遵守；但外面遵守就夠了，因為人只會看外表也。若接受真理後，卻損及我的利益的話，我就不遵守了。例如若接受約翰的洗禮，就表示我與眾人一樣，那我的地位的尊嚴，就會受損，那我就不幹了。這就是祭司長和長老對真理的態度，不是無條件的接受，而是以自己的得益與否，來選擇性的接受的。
耶穌知道他們的問題，所以不願意回答自己的權柄，是從那裡來的。因為若說是從天上來的，他們也是不信的。他們其實那有不知道耶穌的權柄，是從那裡來的呢？只是他們不願意接受，又不承認自己的權柄，比耶穌的小而已。他們的心態若是如此，多講也是無用。因此，耶穌是先讓他們自己知道，他們的心態是以利益為重，是怕人而不是怕神(26)，那真理對他們而言，就只是知道而已，而不可能完全無條件接受的了。我們也是如此！今天我們對真理的態度，也常是選擇性的，不是絕對性的接受。我們認為對我們有益的，我們才會接受；而對我們的利益有損的，我們很自然地就把之推掉。我們對真理的推辭，是很高明的，有時連我們自己也不自知的。若我們不是把神的榮耀放首位，我們對真理的接受度，就不會是完全的了。
耶穌潔淨聖殿，那裡來的權柄呢？祂不以自己的利益為主，乃以神的利益為重。祂不計別人的喜好，不為了討百姓及祭司長的喜悅而作事，祂是以神的喜悅為原則。祂只看到真理，其他的一切，就都不在乎了。這就是權柄的來源！若一個人能百分之百以神為主，讓神居首位，他所說的、及所做的，就自然會有權柄，而這權柄是從神而來的。因此，權柄有很多的表現，其中一個就是以神為主，順服神的話，按真理而行，於是我們所行的，就有神的權柄。因為我們如此行，就代表神的命令的執行，就是神的權柄了。
稅吏和娼妓的名譽，本就不好的，他們卻更易去悔改，以得著神的救恩；祭司長及長老們，他們有高的位置，反而不願意捨己以得著神的救恩。一個真遵行神的旨意的人，不是嘴巴上說愛神，而是行為上作出來，才是真有用的。小兒子很會說話，他可能心中也願意，但卻行不出來。他只會說，卻不會做。而大兒子是說不出來，後來卻做出來了。稅吏和娼妓，由於沒有太多己的包袱，就很易接受約翰的洗禮，悔改信神了；祭司長等人因為有很重的己，包袱很大，就不易捨己而得到救恩了。人若有既得利益，會使人更不易捨己，更不易得著真理的益處的，這不是理智不明白的問題，是己不願意丟的問題。因為連百姓都懂得分辨約翰是不是先知(26)，那祭司長們如何會不知道呢？那不是知不知道的問題，而是我們願不願意捨己，以遵守神的話的問題。
今天，我們有很多機會接受真理，但誰是可以不斷有真理的人呢？就是捨己的人，就是願意把神的真理，一條一條的行出來的人。凡有的還要加給他，若我們有了真理，而不顧自己的利益，只高舉真理，行出真理；則神會把更多的真理啟示給我們，使我們明白更多真理，也行出更多的真理來的。若我們明白了真理，卻不行出來，那真理就不再存在我們心中，我們也不會行得出真理來的了。一個行出真理的人，就是一個真有權柄的人，而耶穌就是如此的一個人。
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