晨更分享：腓二1-18

20211226                                        dimanche                                 腓二1-18

這一段是說到弟兄姊妹間的相交，原來教會是一個團體，是一個生命的團體，是一個有機體。這個有機體，是彼此影響的，不是只有個人，更是彼此的關係。而因著人有不同的意念，有不同的想法，於是就很容易會有分歧的出現。因此，保羅勸勉他們，要彼此同心，愛心相同、思想一致(2)，各人不要單顧自己的事要顧別人的事(4)。若要如此，只有一個方法，那就是以基督的心為心(5)，那就是把基督的生命活出來才可以。世上只有一個生命，是可以顧到別人，不求自己的益處的，那就是基督的生命。那是一個捨己的生命，是自甘卑微，謙卑為人的生命。而教會的弟兄姊妹，要把這樣的生命之道顯明出來(16)，就如保羅一樣，才可以滿足主的心；也可以使保羅的喜樂得以滿足(2)。

保羅建立了腓立比教會，他們是順服保羅的(12)；然而，保羅離開他們去後，他們還可以順服嗎？一般而言，我們或許可以順服帶領我們的弟兄，或是走在我們前面的弟兄；但其他的弟兄呢？我們是否可以因著順服基督的緣故，而順服我們的弟兄呢？順服一個比我們屬靈的人是容易的，但順服其他的弟兄，一般而言是難的！然而，基督雖然與神同等，祂還是自願降卑，成為奴僕的樣式，來到世上服事人，這就是基督的心(6-8)，是我們要有的心。因此 在弟兄姊妹間學習順服，是促進我們的生命成長的一條路。我們不只是順服那些走在我們前面的，而且是服事比我們軟弱的；這就是生命之道的彰顯(16)。

保羅叫他們把生命的道顯揚出來，原來這就是一個學習彼此順服、彼此服事的吩咐。您怎樣可以把生命的道顯揚出來呢？基督的生命，是謙卑的生命，是愛的生命。這兩種性格，是人間所沒有的。然而，要彰顯基督的生命，那就是這兩種性格，就是謙卑與捨己的愛。謙卑與捨己的愛，不是在口頭上的愛，不是口頭的客氣；乃是完全無己，只為對方而活，順服一個比自己軟弱的人，是這生命的特徵。我們可以做得到嗎？

原來生命的功夫，不是說一番大道理，或是說一些知識就成功的，乃是要活出捨己的生命、愛的生命、謙卑的生命出來。這就是教會的元素，是教會的特徵，也是基督徒的生命標記。然而，今天教會中能如此活出基督的生命嗎？我們真的是以基督的心為心，去服事弟兄姊妹的嗎？若我們有一些知識，就希望別人服事我們，就要成為老大；若每個人都有這種心態，那就把合一的見證破壞，也失去了生命之道的表彰。

保羅提到一個詞，就是「在基督裡」(1)，這是保羅書信中常常可以看到的一個詞。在基督裡是最根本的要求，與此相反的是在自己的血氣中、在老亞當的裡面。我們未信主之前，是在亞當裡面，是以自己的益處為重的；但當我們在基督裡時，我們就應以基督的心為心，這樣的轉變，是需要有生命的力量的。因此，保羅所說的彼此相愛、彼此相顧，真的可以做得到嗎？若人只有聖經的知識，只有道理的教導，那是不能行得出來的。因為保羅說的，都是生命的工夫，不是頭腦的知識。對於頭腦而言，大家都明白的；但要行得出來，那不是說教一下就可以的。因此，保羅在這裡說的，都是不容易的，是生命的表彰，是基督的生命。因此，腓立比書所說的，一方面是把保羅的生命刻畫出來，成為一個好榜樣，使我們可以學習；另一方面，保羅要求的，也是生命的層次，是高的層次，不是道理的教導而已。要能達到這樣的層次，那是需要聖靈的幫助，才可以達成的。

知識方面或許我們都知道，應該如此的去做；然而，這不是立志為善就可以的(羅七)，乃是要順服聖靈，靠聖靈的幫助，才可以把基督的生命，加到我們的身上(羅八)。除了聖靈的幫助是必需的之外，還有一個條件，就是人願意走十字架的道路，若人不願意捨己，那是不會有生命出來的。原來在屬靈的道路上，正常的話，是愈追求愈有生命的，但為何有時我們看見的是相反的？有時我們看見的，是愈追求愈驕傲，愈不能謙卑，這是甚麼緣故呢？

我們追求的目的，不是增加知識而已，更應是追求捨己的達成，就是己的卑微，這是最重要的目標。若我們追求的目標，只是知識、只是道理，那我們追求的結果，是愈來愈驕傲，己是愈來愈大的。但若我們求神讓我們的追求，是己愈來愈小的話，那才可以達成保羅所說的這幅美麗的圖畫的。今天大家都在追求，例如讀經、例如聚會、事奉等，但我們的目標，是放在生命成長嗎？還是放在知識增加呢？要生命成長，就一定是捨己的、一定是走十字架的道路的；除此之外，是沒有別的路的。當我們在教會中追求時，我們要檢討，我們追求的是甚麼呢？或許我們認為是高舉基督、是讓主興旺吧！然而，這還不夠；還要加上我必衰微，那才是我們追求的目標。檢討一下我們在教會中追求的目標，常常不是我必衰微的，而是我會興旺的；若是這樣，就不會達成保羅在這裡所說的目標。

保羅在這裡說的內容，就是我們要追求的目標，那就是基督的生命，是彼此相顧的一幅美麗圖畫。是把自己隱藏在眾人中，為服事人而活的一幅圖畫。原來我們不只是為基督而活，更應是為別人而活的。為基督而活是我們都知道的，然而，甚麼才是為基督而活呢？這裡的圖畫，表現出來的，原來是為別人而活呢(4)！原來為基督而活、與為人而活，是連在一起的。我們是否有這個觀念，可以為別人而活呢？我們是否可以有一樣的心思、同樣的愛心呢？一樣的心思(2)，不是別人跟著我們，乃是我們願意順服別人，跟著別人去走(當然是在真理內)。我們可以如此嗎？

要把生命之道顯明出來(16)，那是甚麼意思呢？我們在教會中，顯明出來的是甚麼呢？活動或許是有的，事工或許是多的，知識或許是夠的；但生命是甚麼呢？生命的表現只有兩樣，一是愛、二是捨己或是無己；這兩樣，是連在一起的。教會中或許會有愛，但常常不是捨己的愛，仍只是有條件的愛，與世間的愛是沒有差異的。然而，基督的愛不是有條件的，乃是無條件的；神要我們愛那不可愛的人，這才是教會中要表現的愛，我們可以做得到嗎？

故此，保羅在這裡說的勸勉的話，不是知識的教導而已，乃是生命的要求。我們不要把這些生命的教導，一下子就變成知識，以為如此我就明白，就可以做得出來。這不是頭腦明白就可以做得到的，乃是需要生命的功夫，需要聖靈的幫助；以及我們願意走十字架的道路，然後才可以走得出來的。我們願意立志靠聖靈如此走嗎？那不是人間的路，但卻是基督徒應走的路。這不是可有可無的路，乃是必須要走的路。求神幫助我們，在每個教會中都可以看見這生命之道的彰顯出來，免得虧負主的恩典。

晨更分享：瑪一

 20211219                                        dimanche                                       瑪一

瑪拉基書是舊約的最後一卷書，是總結了舊約的一切問題，而這些問題，都是人的問題，似乎是無解的。神如何解決呢？直等到真正的使者來到(三1)，就是主基督，才把人的軟弱解決。瑪拉基的名字，原文是使者的意思，瑪拉基是希伯來文的音譯而已。因此，第一章的「瑪拉基」(一1)，與第三章的「我的使者」原文是一個字；前者是音譯，後者是真正的意思。也就是說，這時有兩個使者，一是舊約的先知，二是新約的基督。舊約的先知(瑪拉基、神的使者)，不斷把神的話傳出去，但人若沒有神的生命，那就只是把律法成為宗教，是不能變成生命的。但新約的瑪拉基(神的使者—基督)，卻可以把生命給人。這就代表舊約的瑪拉基，雖然傳神的話，但因人沒有神的生命，就很容易把這些本來帶來生命的話，變成只有外表儀式的宗教而已。這就是第一章的光景，他們仍然有獻祭，仍然有宗教的外表，但卻已經失去了敬虔的內心。於是就只是獻上污穢的食物(7)，只是獻上有殘疾的家畜(14)。

因此，他們這些外表的禮儀，只是宗教的外衣，是沒有內心的敬畏的(6)。為何以色列人會失去敬畏神的心呢？因為不能體會神的愛！耶和華說，我曾愛你們，你們卻說，你在何事上愛我們呢(2)？這就是不能體會神的愛的表現。今天我們在教會中，似乎大家都知道神愛我們，然而，真正體會神的愛的人，必然會對神的愛有回應的。一個有生命的人，是會體會神的愛的；同時，當他體會神的愛時，他也會對神的愛有回饋，對神獻上他的愛的。因此，要衡量一個人是否對神的愛有體會，最簡單的方法，就是看看他有沒有對神的愛有回應。以色列人對神的愛是無感的，他們享受神的愛，卻不會對神有愛；這是因為他們只要神的恩典，不要神自己的原因。我們在教會中，也常常唱詩讚美神，也是覺得神的愛；但卻很少聽見有對神的愛的具體見證，這豈不也與瑪拉基書時代的光景相同嗎？

當以色列人不覺得神愛他們時(2)，神的回答是以以掃為例，說出其對以色列人，與對以掃是不同的(2-4)；為何神要用以掃的例子，來說明祂的愛呢？第一，神是要人學習能觀察神的作為，因為神已經作了很多的事，這些事若我們加以思想，就必然會明白，這是神對我們的愛。一般而言，我們對神的話、對神的作為，都是比較遲鈍的。對神的話，我們常常加上自己的想法，加上世界的道理，不是完全的接受，也不是正確的解讀；就常會把神的話扭曲，把自己的意思，變成神的意思。這是需要聖靈的工作，把我們的思想改變，才可以正確接受神的話的。此外，我們對神的作為，更是很少會留心的，我們常常忽略神在我們身上，以及在別人身上的作為；同時，也缺少分析及了解，於是神的愛作在我們身上，我們卻常是麻木不仁的。

第二，除了學習觀察神在自己身上的作為外，是要留心神在別人身上的作為，比較別人與自己的不同，就會更珍惜神的愛。神對以掃與對以色列不同，以東犯了罪，神就懲罰他們；但以色列人犯了罪，神卻還是容忍他們。神是要以色列人看到他們本來也是犯罪的，但神卻仍然給他們機會，仍然盼望他們的回轉，這就與以掃的結局完全不同。若他們會比較，就知道原來神在他們身上是有諸般的慈愛的。神暫時不以公義對待他們，他們看得到嗎？原來神以以掃作例子，是要告訴他們，他們的罪本應是與以掃一樣的遭遇的；但神仍然為他們存留餘種，一直到現在，他們已經被擄歸回，神仍然給他們機會悔改，但他們知道嗎？

原來神給我們的愛，很多時候是隱藏的，神常常不用言語表達他對人的愛，但卻常常以行動表達祂對人的愛。因此，愛是要體會的，不是說一下就好，乃是要以實際的行動去表達的。今天我們歌唱時，可以說是愛神，但在行為上呢？是否在日常生活中，遵守神的命令，表達對神的愛呢？是否我們可以把神放在首位，從心裡尊敬神呢？心中若是尊敬神，行動就會完全不一樣的。這就是我們要學習的功課。

神對以掃的作為，以及對以色列人的作為，就表達出神的愛。這代表有很多時候，愛是隱藏的，是需要我們用心去思想、去體會的。愛不是用口說出就好，乃是要用行動表現的。然而，我們對神的作為又不常默想，也不太有感覺，於是神很多的作為，其中所包含的愛，都被我們忽略。這就是為何神要用一個對別人的作為，來告訴我們祂對以色列人的愛。原來愛是無聲的，是要用心靈感受的；但我們常常忽略了神的愛，也就辜負了神的心意。這是我們應該悔改認罪的地方，因為這是令神傷心的，是刺傷神的心的；但我們卻是習以為常，不以為怪，這是不應該的。

以色列人對自己的省長，是不敢欺負他們，不會把這樣有病的禮物獻給他們的(8)；但對神卻是敢如此做，這豈不也常是我們的問題嗎？這可以從聚會是否遲到就可以看得出來。我們聚會常可以看見遲到的現象，覺得遲到一下是沒有關係的；因為神不會因這小事就懲罰我們的。然而，我們在上班工作的地方，或是在學校上課時，都很少會遲到的；即使趕計程車也要儘量不能遲到的。這是為甚麼原因呢？因為在社會中遲到是會被罰的，或是扣薪、或是記錄缺點等，都不是我們喜歡的。這就是對社會的上級會重視，但對更大的神卻是不理會的。這就是我們的態度，是把神放一邊的態度，是否需要我們再次檢討認罪呢？

神說到祂愛我們(2)，用言語說出來，這是不尋常的。因為一般而言，愛一個人是用行動的，不是用說出來的。然而，神為何說出來呢？就是因為人已經不會體會神的愛，令神傷心失望，神最後就說出來，要提醒以色列人的。這就代表神已經等很久，但人還是沒有體會神的愛，神就提醒人，要從神的作為中、隱藏的作為中，去體會神的愛。而當我們不體會神的愛時，神原來是傷心的。當我們愛一個人，而對方是無感時，我們也會傷心的。原來愛是雙方面的，神對人的要求，不是要禮物，也不是要金銀，乃是要人的愛！神不缺少甚麼，但最缺少的，是人對神的愛。您我可以對神的愛有感、對神的愛有回應嗎？這才是神真正的需要。

 

晨更分享：詩八十一

 20211212                   dimanche                詩八十一

以色列人是一個蒙恩的民族，他們的寶藏就是神自己、以及神的話語。因著神揀選了他們，他們就是神的寶貝。這首詩中，可以看見神對以色列人的恩典，也可以看見他們悖逆、不聽神的話(11)。神給了他們很多的恩典，亦已繼續準備了更多及更大的恩典，隨時都預備給他們的(10)。也就是說，不只是過去的恩典，而且是隨時的恩典，只要他們來到神的面前，不離棄神，恩典就可以臨到他們。然而，這麼多的恩典，他們會知道嗎？他們會接受嗎？為何以色列人還是身在福中不知福呢？因為他們沒有愛神，不懂得如何愛神，他們愛的只是屬神的事物。他們的想法、他們的需要，不是屬靈的福，而是屬世的福；他們是把屬靈的福，變成屬世之福，不會覺得屬靈的福是好的，只會看到屬世的福，不會看見屬靈的福。因此，當他們沒有水喝時，他們就會埋怨神(7)，不知道他們有神就有了一切。他們看不到神的這個大寶貝，只看見了沒有水的困難。於是他們就只會看世界的難處，只會要屬世之福，而不會要屬靈之福。

他們有一位這麼愛他們的神，只要他們大大張口，神就會給他們充滿(10)！這條件不是很容易嗎？大大張口，就是憑信心把自己交給神就好，不必埋怨，不必分析，只需相信，這就是他們要學的一個功課。神已經設計好一套讓他們得福的道路，他們有神的自己、有神的愛、也有神的話；同時也有神的應許，有神隨時的幫助，這樣的環境，還會跌倒嗎？若是我們，我們還會跌倒嗎？今天神也是如此揀選了我們，也給我們諸般的應許、祂也愛我們，我們是否還要選擇其他的事物呢？神說，只要我的子民聽從我，我就迅速制伏他們的仇敵，把手轉回來攻擊他們的敵人(13-14)。神要的條件不多，也不是很難的，但為何人還是不要神呢？這就是人的軟弱，其中的一個原因，是人看見的問題。

神在以色列人身上，有過去的作為，而且這作為不是簡單的，乃是把他們從埃及地領出來(5)，在曠野中解決他們的困難，給他們水喝(7)，把諸般的恩典給他們。神要的條件也很簡單，但以色列人仍然是多次的失敗，這當然有很多原因，但其中一個重要的原因，就是看見的問題。今天寫在聖經上神給以色列人的恩典是多的，但他們體會多少、看見多少、接受多少，這才是要知道的問題。若神在他們身上給他們這麼多的恩典，不只是過去的恩典，而且是隨時可以給的恩典，但他們仍然不知道這個寶貝，那就是沒有看見自己的福氣，尤其是屬靈的福氣。

原來大多數人對屬靈的福氣都是瞎眼的，是看不見的。以色列人只看見屬世的福氣，以及即時的福氣，其他的屬靈福氣、將來的福氣，是視而不見的。若不能調整他們的看見，那神給的一切恩典，就都會被他們一一忽略掉的。也就是說，雖然神給的恩典是多的、是不斷的，但他們卻看不見屬靈的福，只要即時的屬世之福，於是他們看不見神的作為；同時，神寶貴的話語、讓他們得福的話語，也就都覺得是沒有用的了。這就是他們的問題，是枉費了神給的恩典，也枉費了神在他們身上諸般的作為。

神的自己及神的話語是兩個重要的寶貝，但他們都視而不見、聽而不聞。今天我們是否也是一樣呢？神給我們的恩典是多的，而這些恩典，就是神的同在、以及神的話語。然而，這兩樣都不是一般的肉眼可以看得見的，也不是一般的世人認為的恩典。因此，這樣的恩典，就常常被我們所忽略。因為人要的，似乎不是這類的恩典，乃是看得見的風調雨順的環境。以色列人是這樣，我們也常是這樣；若是這樣，那神在這裡給的恩典，人就會視而不見的。我們會看得見這些恩典嗎？恐怕我們在教會中讚美神、稱頌神的恩典時，大多還是想到看得見的恩福而已，卻不是神給的屬靈之福呢！

1-3節是以色列人所應做的事，就是對神的敬拜，這目的是建立與神的關係。這是愛的關係，而不是利益的關係。原來他們的問題，是看不見屬靈的福，而看不見屬靈的福之因，其中是因為與神沒有愛的關係。在這首詩中，我們看見神對以色列人的愛，但卻看不到以色列人對神的愛的回應；若有回應，那只是反面的回應，用悖逆來回應神。1-3節可以是建立愛的管道，當我們讚美神、稱頌神時，是否以建立對神的愛為目的呢？每次的讚美稱頌，若能感受神的愛，並建立我們對神愛的回應，那就可以漸漸有屬靈的看見，就可以知道神的恩典，是多而又多的。不然，這麼多的恩典臨到他們，還是看不到，還是浪費了神的恩典，這是很可惜的。

對神的話語而言，聽從神的話就可以得福(13-14)；然而，以色列人還是不能做得到，這是很難的嗎？神設定得福的條件，並不是很複雜的，條件是簡單的，但行起來人就覺得難。神把福氣準備好，隨時可以給人，只要遵守神的話，福氣就可以看得見的。這裡的迅速制伏他們的仇敵，把手轉回來攻擊他們的敵人(14)，是明顯的福，但在這之前，他們還是看不見。當神說遵守神的話就有福時，我們的反應是怎樣的呢？是要先看見福嗎？我們要相信一件事，就是當我們行在神的話語中，就必然得福，這是鐵律，是不會改變的。我們也要學習看見甚麼是福氣，尤其是屬靈的福，更是比屬世的福重要。因為屬世的福是暫時的，但屬靈的福是永久的，是可以存到天上的。因此，屬靈的看見是重要的，而相信的人就可以看見，這些因素，是否常是我們缺乏的呢？這就需要我們常常省察，並求神讓我們能看見：看見神的慈愛、神的恩典、以及神的作為等，如此我們才不會重蹈以色列人的覆轍。

晨更分享：詩七十七

 20211205                     dimanche                  詩七十七

這是一篇向神禱告的詩，詩人遭遇患難，就尋求主(2)。至於是甚麼患難，聖經沒有說出來，但似乎是很大的患難，因為影響詩人不能合眼、不想睡覺(2,4)。那詩人怎樣禱告呢？最先的禱告，是向神發聲呼求，覺得神必留心聽他(1)。然而，他似乎得不到神的應允，故此，他煩躁不安，連禱告的話也說不出來(4)。這代表他已經無言，已經無法祈求，因為似乎神離他很遠，他找不到神。這是1-4節所代表的。原來當他遭到患難，他懂得來到神的面前(1)，因為他知道惟有神可以解決他的問題。然而，他似乎失望而回，他似乎得不到神的答允。這與他的想法不同，因為他以為，當他向神發聲祈求時，祂必留心聽他(1)，必然會解決他的問題的。然而，若神不回應他，他怎辦呢？神為何不回應他呢？

原來他來到神的面前，最先是祈求患難的解決，他覺得患難來到，最優先的次序，就是得到神把患難去除，這是最好的答案。一般人遇到患難時，都認為把患難除去，是解決的方法；然而，這時神沒有馬上回答他的祈求，似乎沒有把患難除去。神為何沒有把患難除去呢？若神不馬上把患難除去，一定有神的意思、有神更美的旨意的。那神的目的是甚麼呢？神故意不馬上回答他，是要把更好的答案給他，就是要他轉念不去思想事情的解決，乃是思想如何把他這個人改變，讓他得到另一個答案，神是得到神成為他的答案。這就是讓他從第5節開始的轉變，讓他開始學習思想神的作為，思想神的性情、神的大能、神的慈愛；目的是讓他得著神自己。

因此，詩人在1-4節時，是為著苦難祈求神，他認為神一定聽他的祈求的。然而神似乎沒有馬上答應他，於是從第5節開始，他就轉向，他的禱告就懂得轉到默想神的本性及神的作為；直到了詩的最後，都只是默想神而已。原來這是禱告的另一條路及方法，就是不只是為事情祈求，更要為得著神而禱告。這就如哈巴谷先知一樣，他最先的禱告，是祈求的禱告。但神似乎沒有如他所願，答應他的祈求(哈一)。因為神的方法，與他所想的不同，他就愈禱告愈迷惑；於是最後他的禱告就轉向神，他就默想神的作為，最終他就得到神自己，成為他最佳的答案(哈三)。無論是這裡的詩人亞薩、或是哈巴谷，他們的禱告，最先都是為事情禱告。但後來他們都明白到，若為事情禱告，並且得到答案，這可能是人認為最好的；但這真的是最好的嗎？神有時是即時回應人的禱告，把所求的給人，這是人認為是好的。然而，神有時要訓練人，不把事情的解決答案給人，而是要人得到另類的答案，那就是讓人默想神，得著神自己。當人得到神自己時，事情就自然解決，這是神給人的更好答案。

然而，人一般不會如此想，也不會如此求。當困難臨到人時，人只是想到要把困難拿去，因為對人而言，這是最好的方法。但人不知道還有一個更好的答案，就是繞過事情的本身，來到默想神的作為、神的本性；如此人就會得著神的自己。而當我們得著神時，那就不再有外面的困難；因為神就是我們的避難所，神就是我們的居所。

詩人最先的祈求，得不到答案，這似乎是增加他的煩惱；但他因而懂得轉到另一個方法，就是默想神在以色列身上的作為，這就是神要他學的功課。原來有一個必然會有答案的禱告，就是默想神，讓神成為我們的答案。一般而言，我們的禱告，都只有一個方法，這個方法就是求神給我們東西，求神解決我們的問題；這是每一個人都會的禱告，但這種禱告，有時不一定馬上會有答案。在這篇詩篇中，神教導亞薩另一種禱告方法，就是從第5節開始，直到20節的方法，這個方法是默想神、得著神。那這個方法的結果呢？為何沒有寫出來呢？這結果不是得到事情的解決，乃是得到神自己。那為何到這篇詩的末了，沒有寫出這個答案呢？

因為神要告訴我們，第一、默想是可以一直維持下去，可以沒結束的。因此，這就沒有寫出結尾，表示默想是享受，結尾就是不斷的默想，是沒有窮盡的；也是不會覺得煩厭的，是可以樂而忘返的。第二，結局不是理性的答案，乃是必然會得到神的。因為不斷的默想，結局一定是得著神，而沒有其他的可能的。第三，沒有寫出結尾，代表詩人已經沒有當初的問題，因為他一直思想神，那困難的問題就不知不覺消失，直到結尾時，已經看不見問題的再出現。這就表示這問題已經不存在，因為這時詩人所思想的，全都是神的作為，他腦中充滿神，就不再看得見世上的問題了。

原來這種禱告是我們很少使用的。我們習慣的方法，是1-4節的方法，但到了第4節時，結果只是煩躁不安，連話也說不出來而已。這也是沒有結局，因為沒有解決事情的答案故也。然而，從5節開始，詩人開始轉向，思想神的作為、神的大能、神過去的恩典；在這詩中的祈求經節共有4節，而默想神的經文，則有16節之多，而且似乎沒有結尾，似乎是默想不完的。雖然後者也是沒有答案，但與前面第4節的結果是不同的。若是以祈求事情為禱告，結果有時可能是煩躁不安(4)；但以默想神為禱告，結果是持續的享受神，而不是煩躁不安。因此，禱告若能默想神、得著神的自己，那是任何事情的最佳答案，是我們要學習的禱告。

神在以色列人有很多的作為，因此是值得詩人思想的。然而，今天神在我們身上呢？是否也有很多奇妙的作為，可以讓我們思想的呢？神在我們身上一定是有作為的，只是我們是否把之忽略而已。若我們默想神時，願意多思想神在我身上的作為，也是愈想愈多的。神在我們身上的救贖作為，在我們生活上的恩典，這些都是我們常忽略的。但神不只是作工在以色列人身上，給他們多的恩典，也一定在每個人的身上，都有恩典的。同時，若我們知道，神所做的事，都不會是錯的，那我們就放心來到神的面前，相信祂的一切作為都是為我們的益處，那我們必然會更多看見神的慈愛，常常顯在我們身上的。這就是詩人默想的必然結果，是沒有止境的。

晨更分享：詩七十二篇

 20211128               dimanche            詩七十二

這一篇詩篇標題是說所羅門的詩，而在最後20節，是說到耶西的兒子大衛的禱告完畢；那這詩是誰寫的呢？是大衛或是所羅門呢？同時，這詩的內容，是說到一個公義的王，這王是誰呢？是所羅門或是大衛呢？從內容來看，似乎都不很像，頂多是有部分的表現而已；而最像這裡說的王，在猶大的歷史中，似乎很難找得到這樣的王。因此，無論這詩是誰寫的，這裡描寫的王，是一個作王的模範、是作王者的目標。那這目標誰可以達到呢？只有基督作王才可以達到。然而，一個作王的人，無論是大衛、無論是所羅門，都應有這樣的目標，就是要成為一個能施福給人的王。若要如此，那就必須學效基督的樣式，以公平、公正、公義來治理人民，才可以帶來和平(2-3)。

這裡說的是作王的人，應有的表現、或是應有的條件，但我們應都不會有作王的機會；因此，這是給每一個有機會作領袖、及管理層的人的箴言。從這首詩來看，其內容大都說到與公義、公平、公正有關的；可見一個在上作領袖、作王的人，最重要的條件就是公義公正及公平。那甚麼是公義呢？公就是對大眾而言、是公眾的事；義就是作對的事，對的事就是以愛待人。因此，公義是對大眾的慈愛，關心到每一個人，愛每一個人。人很難愛每一個人，因為人的愛有限，有時為了愛某甲，就會忽略了某乙；給張三多一些愛，就會對李四少一些愛，這是人的缺點。能夠對每一個人都公平，都可以把愛給出去，對人而言是不容易的。

因此，公義及公平的條件，第一是要有捨己的愛，第二是要有公平的愛。當發出慈愛對某人時，不會傷害到其他的人，這是發出愛的原則。若我們的愛是姑息的愛，這就會因著愛一個人，而會傷害到其他人；這是一般人常易犯的毛病。因為要愛一兩個人是比較容易的，但要把愛顧及所有人，這是難的。而公義就不只是給出愛，更是要把愛顧及每一個人，這是作王的難處，也是作王者必須要學會的愛。人的愛是有限的，時常顧到愛時，就顧不到公義；反之，顧到公義時，就顧不到愛。公義看起來是嚴謹的，但這是表面的看見而言，真正的公義，出發點不是懲罰，乃是愛，而且是對大眾的愛。

公義是保護人用的，這是對困苦人的伸冤、對貧窮人的拯救、對欺壓人的懲罰(4)。伸冤是需要智慧的，例如所羅門能分辨兩個爭嬰兒的母親(王上三16-28)，作出正確的判斷，這就需要神給的智慧。拯救貧窮人是需要愛心、細心及主動的關懷，因為很多時貧窮人比較沒有能力、或是沒有管道向王伸訴；就必須王主動去察看，找出弱勢群體的需要，才可以幫助他們。而對欺壓人的懲罰，是需要公義公平的判斷，作出適當的懲罰。同時，還要加上教化，使這些欺壓的事不再發生。這是作領袖的人，要學會的功課。

因著公義是對眾人的愛，這就比單愛一兩個人更難；這是神對作王者所託付的任務及使命。對一個沒有作王的人，他愛的對象可以是不多的；但對一個作王的人而言，他愛的對象是他管轄下的眾子民，於是他的責任就重。故此，這首詩是告訴我們，作王不是只會用權去轄管人，更要懂得用愛；而這個用愛，不只是一般的愛，而且是對眾人的愛，就是公義的出來。原來愛是神對每一個人的要求，因為神就是愛！而對一個作王的人，當然也是要求他要愛每一個人，但這個愛的要求，比對一般人的要求更高；作王所發出的愛，乃是對眾人的愛，就是公義的表現。因此，我們一般都誤會了，以為公義不是愛，以為公義是殘酷的；然而真正的公義是以愛為根基，是顧到對眾人的愛而發出來的，這比單純的愛一個人更不容易呢！

若一個王能施行公義，就必然會帶來和平(3)，帶來長治久安的日子(5)。公義是蒙神賜福的條件，不只是可以帶來和平與長治久安，不只是影響本國，而且還讓別國獻上貢物，眾王都必向他俯伏服事他呢(10-11)。這應是神給王的賞賜！當您用公義的愛對眾人時，眾人自然會向您有回報；不只您對待的眾人向您回報，而且神還讓其他的人尊敬您呢！別國的進貢，是神多給的恩惠，是神對您的賞賜。同時，神也讓更多的恩典臨到公義的人，就是讓地上的五穀可以豐收，山頂上也都豐收，地上的果實茂盛等(16)；這就是公義的報酬。

當一個王施行公義治國時，義人就會增多而興旺(7)，這就是公義生出公義。若您願意別人怎樣待您，您也要怎樣待人，這就是良性的循環。若一個作王的，希望國中太平，希望國人都可以有義，那作王的就應以公義待人；如此別人就會效法王的榜樣，國中的義人就會增多。原來一個國家的惡人或是義人增多與否，是與王的公義與否有關的。若能以公義的愛待人，則國中的義人就會增多，這時王的治理就會更加暢順。原來人種的是甚麼，收的也是甚麼，這是必然的道理，是神定的定律呢！

這首詩是對作王的人的勸導，可惜的是猶大國中，似乎沒有一個王可以有如此的表現。因此，這就要等到基督作王時，才可能有這種光景出現。一個王惟有讓基督作王，惟有有基督生命的人，才可以達到這詩中的光景的。今天我們在社會中，大概沒機會作管理全國的人，但我們有機會成為部門的主管，我們是否學效這詩所說的，學習以公義對待人，就是以捨己的愛對待每一個人，照顧每一個人的需要呢？這是我們應盡的本分，也是基督徒在社會中的見證，成為黑暗中的明燈，我們可以如此嗎？若能如此，不但我們可以得到這詩所說的福，而且更可以帶領更多人歸信基督的。

晨更分享：申卅一14-23

 20211121                  dimanche               申卅一14-23

14-23這一段是耶和華對摩西說的話，這時約書亞也站在摩西旁邊，故他也聽到神的話的。這段話是神在預知中，知道以色列人日後會離棄神的，於是就告訴摩西；要他作一首歌，成為以色列人的警惕。可惜的是，這首歌無法改變以色列人的最終結局。那這首詩的用處是甚麼呢？神既然知道以色列人的結局，為何還要做這麼多的工作在他們身上呢？這些事對他們有何益處呢？若我們知道一個人至終是必然會敗亡的，是否大都會灰心而不想花時間在他身上的呢？然而，神還是照著祂的計劃、祂的慈愛去做工在人的身上；這就是無論如何，神的愛不因為人的失敗而放棄，神還是會把祂的愛，在人活著的時間中給人、與人互動的。

若一個人是至終注定失敗的，那神的計劃仍然在他的身上進行，這有何益處呢？對人而言，人是看益處及結果的，但第一，我們知道甚麼是益處嗎？我們的益處可能是覺得成功就是益處，那失敗就一定不是益處嗎？若一個人的失敗，可以引起別的人的警惕，讓其他的人得益，那失敗就不一定不是益處的。第二，雖然人是失敗的，但這個失敗，若引證了神的話語的準確，也看見了神在人身上的作為，看見神話語的成功；就可以讓人知道，神說的話是肯定的，那就是益處。

原來不只是要讓人看見人的失敗，更可以看見神的作為在人身上的真實。人的失敗，不是因為神沒有能力，乃是因為人的極端軟弱，證明了人的罪性，而不是神的無能力。神在軟弱的人身上的作為，讓人可以看見神的慈愛、神的忍耐、神的話語的真實。這就是保羅所說的，「猶太人有甚麼長處、割禮有甚麼益處呢？凡事大有好處；第一是神的聖言交託他們。即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信麼？斷乎不能！…」(羅三1-4)。神做在人身上的工作是明顯的；而人的軟弱也是明顯的。我們不能只看人的軟弱，更要從人的軟弱中，看見神的大能、神的忍耐、神的慈愛。

同時，雖然人是軟弱的，但神的救贖計劃仍然是成功的。人的失敗，不會攔阻神的成功。神可以使失敗的結果，變成他人及他日成功的原因。這就是神的工作，暫時的失敗，神仍然可以埋下復活的種子，仍然可以做成日後成功的原因的。當然，從人的角度來看，失敗的人是可悲的，因為雖然神給了他們這麼多的恩典，他們還是得不到神的福氣，是可惜的。神不是沒有給他們恩典，但他們沒有信心，與神的道相調和，於是就失去了屬靈的福分。

因此，整體來說，神的工作沒有失敗，失敗的是以色列人自己；而且神之後還是可以繼續作工在他們身上，讓他們可以復興的。同時，猶太人是失敗的，但因著猶太人的失敗，福音就傳到外邦人。今天我們可以得聽見福音，間接是因為以色列人的失敗而引起的(這當然是從人的角度來看的)。這一點保羅在羅馬書九至十一章說得很清楚，其中他說，「以色列人被棄絕，天下就得以與神和好；他們被接納，豈不是死而復生麼(羅十一15)」？ 原來神的計劃沒有失敗，失敗的是以色列人，但神還是可以在軟弱的人、失敗的人身上，完成祂的工作的。因此，我們不要只看以色列的失敗；我們可以從人的失敗中，看見神話語的肯定，看見神話語的真實，看見神的信實。

同時，在神已知道人是失敗的結果時，神還是繼續在人的身上作工，沒有提早放棄，這更看見神的愛，不是因為人不接受神而放棄的。神的愛是一直給人的，只是人不懂得接受，這是人的損失，不是神的失敗。這就如耶穌在祂的預見中，猶大是會背叛耶穌、出賣耶穌的；然而，耶穌對猶大的愛，從揀選開始就沒有停止過。祂不會因為猶大背叛祂，就減少對他的愛，反而耶穌對猶大是加倍的愛，希望可以改變他呢！這就是神的愛，對剛強的人是愛、對軟弱不接受神的愛的人也是愛；這就是神無條件的愛，是我們不明白，也是我們應大大感恩的。

從這段中我們也可以看見一點，那就是神是有預知的能力的，因為祂是超越時間的。然而，神的預知，沒有影響到祂現在的作事；祂仍然是在時間中與人互動，沒有因為祂的預知，而放棄現在的工作。我們是沒有預知的能力的，因此，我們不知道事情的結果，就會繼續努力工作的。若我們知道某件工作的結果是失敗的，那我們一定先放棄這工作的，因為我們看的是工作的成果，而不是工作的過程。因為若成果是失敗的，那我們就會覺得，做這事是沒有意義的，就會放棄整個過程；這是因為我們覺得結果才是重要的，過程是不重要的。然而，神知道結果是失敗的，還是在時間中與以色列人互動，原因是甚麼呢？因為神不只是注重最後的結果，也是注重過程中神的作為。神的作為在過程中顯出來，是不會比結果的出來更不重要的。

在整個互動的過程中，即使以色列人看不見神的慈愛、神的計劃、人的軟弱等；但別人可以從這個過程中，看到神的本質、神話語的信實、神的慈愛、神的忍耐等，這個過程所表現的神的性情、神的本性等，都是可以顯出神的榮耀的。因此，失敗是人的結果，但人的失敗，還是可以讓人看見神的榮耀，看見神更深層的成功的。

因此，神啟示摩西及約書亞(14)，告訴他們以色列日後的結果，也是要他們不必灰心，不只是注重最後的結果，更是注重整個過程中，他們所付出的愛、所付出的忍耐、能力及與神互動的喜樂等。這都是事奉的人要注意的重要目的，而不只是成功與否而已。人注重的是事工的成功，但神注重的是事奉中的過程，是否忠心事奉神，是否讓神工作在事奉的人身上，讓他的生命有成長等，這都是事奉的人重要的目標，而不只是成功與否而已。

晨更分享：申廿八47-57

20211114                  dimanche                        申廿八47-57

從47節開始，又是神另一個作為，47-57節所描寫的，不只是看見神的懲罰、管教，而且是神再造的工作。這個工作，就是死而復活的十字架工作，就是要讓仇敵來，把他們不聽話的舊生命滅絕後，再造復活的工作。這就是日後以色列人被擄的工作，以及被擄歸回的工作。這樣的工作，是當他們沒有聽從神的話時，神所要做的另一個工作。

神的工作是一步一步來的，先是用神的話直接說出來，希望他們可以聽從(1)；那是就是神的律例典章，但他們不聽從神的話，那就用另一種話作在他們的身上—就是給他們災難、用神的作為去說話。前面的話是要聽從的，後面的話是要看見的；後面的話除了要人看見的目的外，還加上了對人懲罰、管教的作用。那就是持續的災禍，一步一步的讓人可以思想神的作為。然而，若他們還是不聽從神的話，神就要做另一個工作，那就是十字架的工作。十字架的工作，就是先死後生的工作，就是這一段中所說的，把他們帶到一個絕境中，把他們的所有城都被攻陷(52)，也把他們的兒女都吃掉(57)，這是甚麼意思呢？

這就是把他們帶到絕路去，不只是沒有身外之物可以倚靠，而且是沒有兒女、就是沒有下一代的生命。這就是神要把他們帶到死亡之處，讓他們的舊生命都滅掉後，再給他們復活的生命；不只是死亡，而且是死透了，連兒女就沒有了。這就如拉撒路的死亡一樣：耶穌故意耽延兩天，讓他死透；人以為不能復活，耶穌還是叫他復活！這就是第三步，就是十字架的工作，是神給的十字架，是先死而後生的工作。原來神的工作是一步接一步的，先給人正面的神的話，讓人可以清楚知道該如何行；但若人不聽從神的話，神就把災難加在人的身上。災難是神另一種言語，是無聲的言語，這種言語，不是用聽的，乃是用屬靈的眼去看、用屬靈的心去體會、去感受的。然而，若以色列人沒有屬靈的生命，沒有屬靈的眼睛，那還是不能看見神的作為、看見神的心腸、神的憐憫、神的計劃的。

當他們還是愚頑不靈時，他們在好的環境中(47)、以及在不好的環境中，都沒有事奉耶和華的時候；那神就再用十字架方法，去改變他們的生命，這就是為要給他們生命的方法。神用外邦人把他們擄去，而擄去之前，把他們的城圍困(52)，把他們的牲畜所生的和土地所產的滅絕(51)，也讓他們把自己的兒女吃掉，使他們甚麼都沒有了(57)。這是甚麼意思呢？就是把他們帶到一個死亡的地步中，再沒有任何剩下的，連下一代就是將來的生命都沒有。這就是徹底的十字架工作，就如耶穌在十字架上所成就的，把最後一滴血都流盡，這是十字架的死亡工作，是沒有後路的。

然而，這裡還看不到復活的工作，但神還是要做復活的工作的。復活的工作，就是神還是把剩下的人數，讓他們可以成為將來復活的種子。神一方面做十字架的死亡工作，另一方面神也做十字架的復活工作。十字架的死亡是容易的，也是明顯可以見到的，就是這裡所描述的情形；這裡說的是悲慘的，是沒有盼望的，是完全的死亡，是不會留下任何一些活的東西的。然而，這裡隱藏的，還有神的另一個工作，就是死亡後的復活。神每次把犯罪的人滅亡時，都會留下一些剩餘的餘數的，這是神的復活工作。

當人類犯罪到一個不可收拾的情景時，神要把世上的人滅絕時，就留下挪亞一家八口，讓他們可以成為復活的生命。當神要毀滅所多瑪，神還是要把城中的義人羅得一家拯救的，因為神除了做審判罪的工作外，神還要做復活的工作的。當以色列人在曠野不聽神的話，不願意入迦南去之時，神雖然把上一代的人，都讓他們死在曠野中，但神還是留下兩個人，就是約書亞及迦勒，讓他們成為復活生命的種子，讓新的一代可以進迦南。又當以色列人進入迦南後，神告訴他們所有迦南人都要滅亡時，神還是用祂的方法，拯救了喇合一家人，以及基遍一個城中的人呢！這就是神的復活工作。

因此，這一段中我們看見的，是神把十字架給以色列人，對他們的罪而言，神是用災難懲罰及管教他們；對他們的拯救而言，是暗中做十字架的復活工作。這就是當猶大國的瑪拿西不聽神的話，神決定要把猶大國也滅亡後，神在瑪拿西這個敗壞的王後面，又興起一個好的王，就是約西亞；讓他做以後復活的工作，就是讓他埋下復活的種子。把一些剩下的餘數種子埋下，就是如但以理及其三個朋友等類的人；讓一些人仍然可以有復活的生命，成為十字架後的復活。這就是神的第三步工作，是在以色列人身上的工作。

今天我們也是一樣，神在我們身上的工作，同樣的也是有三個不同的方法，讓我們的生命長大的。那就是神在聖經中的話、神興起的環境及神的作為、以及神給的十字架。這些工作，有時是一步一步來的，就如這一章中神對以色列人的工作一樣。有些是時常做的工作，有些或許是可以免的：例如聽神的話、事奉神是應該時刻都要做的；又例如十字架，也是我們天天要走的路。然而當我們不願意走十字架的路時，神才會主動給我們十字架的。也就是說，人應該自動走十字架的道路，因為這是必須走的；但若人不願意走時，神就會主動給人十字架的。

在這段所描寫的十字架路，是神設定給以色列人的。雖然看來是可怕的，但除了看見絕望及死亡外，神還會做復活的工作的。復活的工作在這裡是隱藏的，因為是神自己以祂的慈愛做的，我們就看不到。這也是十字架的特徵，我們看見的，只是死亡及滅絕，但在這背後，因為加上神的手、神慈愛的作為，就會有復活的出來。復活是神做的，是隱藏的，是我們在走十字架路時，常是看不見的。然而，若能有信心的眼，就可以看到十字架後的復活，而不只是十字架的死亡而已。

晨更分享：申廿四14-22

 

20211107                  dimanche                   申廿四14-22

這段所說的，第一是說到主動的愛，是主動的想到有需要的人(14,19-21)。第二是說到有些是您知道的、有需要的困苦貧窮人，那就是你應該憐憫的對象(14)。第三，有時雖然沒有特定的對象，但還是要設計一些容易的環境，讓一些沒有特定對象的人，也可以得到幫助(19-22)。也就是說，有些對象是您看到的，那就一定要主動給他憐憫；另有一些人，是您沒有看到的，但他們是存在的，您也要預留一些恩惠給他們。看到的，就直接施恩，看不到的，就設計一個容易的環境，讓他們可以容易得到幫助。無論您看到或是看不到，這些人都是存在的；您就要主動的給他們預備一些他們需要的食物，讓他們可以自由拾取。亦即是看得到的貧窮人要施憐憫，看不到的貧窮人，也要為他們預留空間，讓他們可以得到食物。

這代表甚麼呢？這代表他的生活，至少有一部分是完全為貧窮人而設定的，是關顧到一些他認識的、或是不認識的窮人的。這是他要特別出一些時間、空間，為窮人而活，是一個主動發出愛心，關心弱勢團體的人。還有，他的生活目的，要學習捨己，主動留下一些食物給別人，雖然沒有看見的對象，也為他們而做成一個容易的環境，讓這些人可以更容易地取得活命的食物。以色列人的條例是容許人可以拾取剩下的莊稼的，因此，您不只容許他們拾取，更要製造一個環境，讓他們更容易的進入園中，而且是容易拾取的；否則人進入葡萄園或其他的田裡時，卻沒有可以拾取的。不只是有條例，這是愛心的條例，還要主動思想，如何可以讓人更容易拾取，讓貧窮的人不致空手而歸。

我們是否可以在生活上，多些照顧社會中的邊緣人呢？有些西方國家，他們是有一些文化，就是在一些小型咖啡廳或速食店中，他們買飲品或小食時，多買一份，不是自己要的，乃是留給一些有需要的街友進來時，可以取用的。這些多買一份的人，店家會把一個記號，貼在後面的佈告板上，街友們看到，就可以使用。這是一個很好的風氣，是與這裡以色列人的條例相似，是我們對待有需要，但不知名的人的一種好辦法。可惜是我們所居的華人社會中，好像沒有這種風氣；有時我們想照顧一些有需要的人，就要自己想法了。

看不見的人，但卻是有需要的人，在以色列中是容易辦得到的，但在我們的社會中，好像沒有這條例或風氣，於是我們想做也不容易辦到。是否基督徒可以思想，如何可以幫助有需要的貧窮人，讓每一個飢餓或是有需要的人，都可以得到一些愛心的激勵呢？

愛心是要操練的，若我們有這種環境，或是我們可以自創一些條例，幫助一些無名的、有需要的窮苦人，是可以讓我們愛的生命成長的。今天我們比較沒有這樣的環境，就比較缺少操練的機會。而神設立這些條例，不只是可以幫助有需要的貧窮人，實際上對那些願意幫助人的人，願意特別設計一個好的環境，讓貧窮的人可以容易得到幫助的人，也是有益處的。因為如此挖空心思的設計，會訓練人的愛心、細心、及關懷別人的心。若能養成一種習慣，那就會讓我們對貧窮的人敏感，會使我們的愛心容易出來的。

當他們收取葡萄園的時候，剩下的不可再摘；又當打橄欖樹以後，剩下的不可再打，要留下給寄居的、孤兒和寡婦(20-21)。這代表在我們任何生活的細節上，都要想到有需要的人，這是一種為別人而活的生活，也可以訓練出我們捨己的心。若能如此主動地學習，您會發現，這是一種喜樂的生活；因為助人為快樂之本，是應該不只為己活，更是為窮苦的人而活的。這個世界中，由於一般人大都以利益為前題，很少有人會以愛為前題，成為他們生活的目標的。若我們可以如此做，養成一種風氣，那是社會之福。因為一般人，都只是為自己、為兒為女而活，但若能改變一下觀念，能夠為孤兒寡婦而活的話，那不只是自己得福，而且整個社會都可以得福。

神設計這些條例，表面是為了讓社會中沒有貧窮的人，但更重要的是讓願意實行的人，有操練愛心的機會。今天我們的社會中，若沒有這種風氣，我們是否可以思想，如何把我們的愛心，具體化地表現出來呢？若有一個管道，能讓人容易表達愛心的，相信基督徒是願意率先履行的。因為神設立這個愛心的條例，對整個社會都是有益處的。若在社會中我們不易行，也可以在教會中學習，照顧兩類有需要的人，一是屬世的窮人，二是屬靈的窮人—就是靈性軟弱的人。即使是在教會中，需要關心的人也是多的，我們是否可以設計一些環境，讓基督徒可以儘量發揮主動的關懷，讓教會的肢體都可以得到溫暖呢？

聖經中多次提到「要記念你在埃及地作過奴僕」(18,22)，不只在這裡，在別處聖經也常常提到。這就讓我們想到，原來神當初刻意要以色列人在埃及地成長，而且讓他們被埃及人奴役，是有很多的目的。其中一個原因，就是要他們體會貧窮及奴役的滋味後，就可以用同理心對待及幫助那些弱勢團體。從15節的描寫中，我們就知道神是很關心弱勢的人的，因為當他們一祈求時，神就會定那些不憐憫他們的人的罪，可見神關心的是那些有需要的人。我們應思想，在我們的生活中，有多少時候是主動關心有需要的人的呢？我們是否應想辦法，主動關心真有需要的人呢？從這段聖經中，再檢討我們的行為，這都是值得我們思想的。

16節是插進來的一節聖經，似乎與前面所說的有點不同；但這節聖經，亦是說明愛心的問題。當然一人做事一人擔，也是一般的原則；誰犯罪，誰就應受該得的懲罰。然而，父子的關係，是愛的關係，但其中一人因犯罪而死，另一人一定是傷心的。這時，您不要因這人的父或子犯罪，而輕看他，他更需要靈裡的幫助，深切的安慰的。因此，這個沒有犯罪的家人，也算是弱勢的人，這個人我們亦應對之憐憫，不只不應定他的罪，而且還要想法安慰他、幫忙他，這才是主動的愛的發出。總而言之，我們應多注意有需要的人，主動的設計一些可以幫助他們，及讓他們可以更容易得到幫助的環境，這是我們應做的事。

晨更分享：申十五

20211024                                        dimanche                                 申十五

這一章主要的內容，是教導以色列人對同胞的愛，在第七年的時候，要用愛去豁免弟兄的債。還有，對待賣身的同胞奴僕，要用愛來對待他們；這些都是付上愛的行動。最後的一段(19-23)，是說到頭生的牛羊，要分別為聖歸給耶和華，要在耶和華神的面前，吃這頭生的牲畜(20)。

 

一、豁免年的條例

豁免年是對同胞的愛，是把借給鄰舍的一切都豁免了，不可向鄰舍和弟兄追討。若能這樣做，神就賜福給他們，使他們中間沒有窮人(4)，這是神的心願。原來一個社會中，常會有貧窮與富人的存在，而神的心願，是希望國中沒有窮人。他們既然是屬神的子民，他們的國家，就要與其他的國家不同；一般的國家的問題，常是貧富不均，如此是會導致很多社會的問題的。而這一段中就說到要除去窮人的辦法，就是要每個人都有愛心。第一是主動幫助人，不要心裡起惡念，因為豁免年近了，就不憐憫那些需要幫助的人(9)。第二是當你借給人後，在豁免年到達時，就免了他的債；如此就可以幫助窮人，讓他不致於被債務拖累，變成永久的貧窮。

要能做到豁免年出來的憐憫，要有幾個條件：一是要有愛心、二是要有信心、三是要有敬畏耶和華的心。這怎麼說呢？這個條例的出來，是等同要富人把他財產分出去的，也等同神希望全國中沒有窮人；然而那是要人配合才可以完成的。神不可以自己做嗎？神不可以直接賜福給每個人，讓他們都可以豐收，可以有足夠的財富嗎？

神可以做的事，例如使無變有，例如用神跡幫助窮人，例如以利沙使窮寡婦賣油賺錢一樣，這是可以的。然而，那只是突發的情形，不應是恆常的情形。若神可以做而不做，祂的目的乃是要人與神合作，乃是要人參與時，可以學到屬靈的功課，可以使人的靈命成長。原來他們在迦南地生活，不只是屬世得安逸，而且還要在屬靈的事上得成長，在屬靈的生命上得豐富，這才是神的心願。

 

二、從屬世豐富變成屬靈豐富

一個富人他是在屬世的財富上豐富了，但神希望他可以在屬靈的生命上，也同樣的豐富起來；這就是神把豁免年的條例，放在他們中間的目的。若神賜福一個富人，讓他可以在屬世的財富上豐足，那他就要學一個功課，這個功課就是願意捨去，然後才是真正的得著。神已經先賜福給他，但當他得到神的福時，他是抓緊這些財物，不願意給出去呢、還是捨得給出去呢？當他願意捨去時，他會得到更大及更多的福的。

神既然先給了他，他就應知道，他要學習把神的恩典分出去，而不是據為己有。而當他如此行時，神必然會再加給他更多的福，使他不斷地可以幫助人；並因為看見神的恩典，經歷神的大能，因而屬靈生命更得長進。這就是從屬世的豐富，變成屬靈的豐富之路。一般人的眼，只會看屬世的豐富，只會看到財物的加添，而少看到屬靈的財富的；也因為如此，就少有人可以把屬世的豐富，變成屬靈的豐富的。然而，當一個人願意捨時，他不只可以把屬世的豐富，變成屬靈的豐富；同時，他屬世的豐富，也不會因而減少的，反而會變得愈來愈多，成為一個良性循環的。

原來神賜福一個人，讓他豐富起來時，他就要知道，這是神給他的一個機會，就是學習捨出去，以得到更豐富的屬靈生命。一般人是不願意捨的，世上的人是以得為主的。這就如少年官一樣，他追求的都是要得的路，而不懂捨的路；他不知道能捨才可以有真的得，得是從捨來的。世上的人，都認為得是從得來的，但基督徒要學一個功課，那就是真正的得，是從捨而來的。這對一個被神賜福的富人，是很大一個挑戰，是不容易學的功課。

 

三、豁免年要學的功課

要能做到豁免年所要做的事，就是生命的操練，因為這關乎愛心、信心及倚靠神的心的。愛心是關乎捨的問題，因為沒有捨己的心，就不是真正的愛心。當一個富人得到財物後，他或許是用他的努力、智慧、時間等賺取得到的；要他捨去那是不容易的。這時他要有一個憐憫人的心，要求神給他看見別人的需要，以神的愛去愛窮人，才可以做得到的。愛不是從己的生命來的，乃是從神的生命來的。若我們沒有神的生命，是不可能有愛的。當神的生命在我們身上貧乏時，這就正是我們要學習的機會。豁免別人的債，比借出債給人，那一個容易呢？或許是豁免比較容易吧！因為先前已借出的錢，這時不是要您再拿出來，只是不收回來而已。這是學習愛心的機會，是應該求神幫助學習捨去的心；若能專心求神幫助，這是可以做得到的。

當神定下這條條例時，我們要知道的一個原則，就是既然神給一條條例我們要遵守，那神一定會幫我們完成的。只要我們肯遵照神的話去做，是沒有難成的事的。那這條條例，神如何幫我們完成呢？原來神隱藏了一個恩典，就是當我們願意捨的時候，我們給了別人，神就必然會給回我們的(5-6)。原來憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行，耶和華必償還(箴十九17)。當您願意豁免窮人的債時，那就等同借錢給耶和華，那耶和華必然會償還的。可能不只償還，還要加倍賜給您呢！因此，豁免年除了操練愛心外 還可以操練信心呢！這是對耶和華的信心，是學習倚靠耶和華，把看得見的錢，變成看不見的、卻是實在的耶和華自己。因為我們倚靠的，不是看得見的金錢，乃是看不見的神；看不見的神，才是我們倚靠的真正對象。

 

四、對待奴婢的例

這裡說的到第七年，就要讓他離開你得自由(12)，那是條例的規定，是律法的定例。然而，若能超越律法，用愛心對待奴僕，那對方就主動服侍您，因為愛的存在，他就捨不得走，您就可以得到一個人。前面豁免年的條例，是說到我們用愛捨去金錢，豁免了別人的債；這裡是說用愛對待奴婢，就得到一個人。前面是捨去金錢，似乎得到神賜的金錢(箴十九17)；然而還有一個隱藏的得到，就是您得到一個人。前面的豁免一個人的債，您看不到得到他的心；但這個對待奴婢的例子，您就看到原來愛是可以得到人的。

得到人與得到金錢，那樣更好呢？前面的豁免年，若您以愛待人，耶和華會賜福給的(6)，耶和華會還債給您的；這似乎是得到金錢。但若以愛對待奴婢，您得到的是一個人的愛，一個人的心。因此，若以愛對待人、豁免人的債，您也會得到他的心的，只是聖經沒有說，是隱藏的而已。這時，您會得到雙倍的回報的，就是金錢的回報，與人的愛的回報。這是何等划算的回報，我們為何不用愛去對待人呢？

在前七年您是用錢買了奴僕，但不只用錢就可以買到人，您用錢買了人的勞力，但不能用錢買了人的心。能買人的心的，不是用錢，乃是用愛。因此，這七年中，原來您不是用錢來買人的勞力而已，您更要學習，用愛來買這個人！這是這個條例中，隱藏的一個重點。一般的人，只是用錢買了七年，然後呢？他就走了，就離開您了；例若你這七年不只用錢，更是用愛對待他，您就可以買了他的人，而且是永久買了他的。這豈不是用愛所得的代價，比用金錢更划得來嗎？