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2012/11/26                      lundi                         詩108

這一篇詩篇，是詩篇57:7-11及詩60:5-12的綜合詩；兩篇都是大衛的詩，前詩的內容是以讚美為主，而後詩則是在戰爭時，大衛向神的求告詩。因此，把這兩詩綜合起來，可能是為了讓人知道，神是拯救我們的神，而我們是應天天來親近神，也應天天來歌頌神。前詩是個人的親近神，也是對神的認識，是對神的追求，是與神的關係，對神的感謝及稱頌。而後詩是在爭戰時，看到了神的能力，神的幫助，神的搭救，因而知道神是掌權的神，就向神發出了一方面是祈求，另一方面也是讚美的詞句。

把兩篇詩連在一起，可以給我們看到，一個人與神的關係，若是親密的，那他也必蒙神的保守；他也必凡事經歷神的幫助。在困難時神的同在，是與平時我們與神的關係有關的；若平時我們與神有美好的關係，則在爭戰時我們就隨時可以得到神的幫助。若一個人平時與神是沒有關係的，是生疏的，那在急難時，他就不知道該如何求告神了。因此，我們不是危急時，或是有需要時，我們才來到神的面前，這時才學習求告祂；希望事情有所成就。我們常是只求事情的成就，而不求與神的關係，而其實與神的關係，比事情的成就，是重要得多了。因此，常常保持與神的關係，這才是我們要作的事。若一個人與神的關係是好的，他無論遇到任何事，是順是逆，都不是重點。因為有神同在，所有的逆境都是喜樂的，有神同在，就是天堂，這是大衛所經歷的。

大衛提到要極早醒起(2)，極早醒起的目的，就是要親近神，就是要有更多的時間來敬拜神。今天我們每一個基督徒，都應從信主開始，就養成一個早起的習慣。由於要早起，我們就應早睡，因為若不早睡，我們就很難早起；或是雖然早起，也會傷害身體的健康的。早睡早起是基督徒要操練的好習慣，早起的目的是要親近神。大衛由於日頭平西才起床，就犯了姦淫罪了。由此就可以看到遲起的壞處，遲起會使人忽略了親近主，就更易讓人跌倒了。

(4)神的慈愛及誠實，是兩個很重要的特性；是神行事的原則。慈愛是包含公義的；而誠實就是信實。神說過的話就算數，就會照著去行，這就是信實或誠實。神為了人的利益，就立了施恩給人的約，而這些約不因人的軟弱而不能達成；這些約因著神的信實、神的大能，就必能完成，這是神的信實。因為祂是大能的，因此，祂所說過的話，就有能力而必可以成就。我們認識神，一定要認識神的慈愛及信實，這是兩項非常重要的特性，是祂行事的總原則。也因著祂的信實，我們就可以完全相信祂，完全依靠祂，因為祂是不變的，是一定可以幫助我們的。

(6)大衛的祈求，加上了一句，就是「好叫祢所親愛的人得救」。大衛敢於在神面前自稱是祢所親愛的人，這表示他與神的關係是密切的；這也表示他平時是與神有良好的關係的。當我們在急難時求告神時，若我們平時就是與神有親愛的關係時，那神一定會與我們同在的。因此，我們要得到神的同在，要得到神的恩典時，我們就一定要在平時多多親近神，在清早時就起床，與神親近，這才是我們能永遠得勝的秘訣。

(7)這裡也提到神的聖潔。神因著祂聖潔的性格，就厭惡罪，就不能容許惡的存在。因此，因著神的這個性格，我們來到神的面前，就要保持手潔心清，我們就要遠離罪惡，不給罪惡留地步了。一個親近神的人，一方面是要有一個主動遠離罪惡的心；另一方面，當他愈親近神時，他就有能力自然會遠離罪惡了。這就是說，一方面是自己的心志，另一方面也是親近神後生命的表現。這是一個親近神的人，所必須要注意的。

(11)這一節中向神的呼求，第一可以代表詩人知道神的同在，神的帶領，才是致勝的要訣；若沒有神的同在，他們就一定會失敗的。這是代表大衛的倚靠神，代表他認知有神參與的重要。我們是否在凡事上，都讓神來參與我們的生活，而不只是在危急之時，才想到讓神來參與呢？第二，這可以代表在環境不利時，我們或會覺得神的不同在，我們或會覺得神丟棄了我們。然而，環境無論如何不順，只要我們不是離棄神在先，也不是犯罪得罪神的人，而是愛神的人，那神就一定會同在的。我們不要被環境的不順所騙，以為不好的環境，就沒有神的同在，這是我們的錯覺而已。神是永遠與愛祂的人同在的，這是不會改變的原則。

(12-13)根據詩60篇的標題，大衛是打勝仗時才作這詩的。那為何他還求神幫助他們攻擊敵人呢？因為一切的勝利，都不是人功勞，而是加上神的恩典的。我們所作的一切事，若不是神的恩典，若不是神的幫助，那我們自己的努力，是靠不住的。人確是要努力，人也要有人的責任；但真正的成功，一定是神的幫助，一定是神的恩典的；這點也是我們該認識的。大衛就是如此，他不是只靠自己，他認知到使他們得勝的，是神的大能、是神的恩典。我們也應有此觀念，一切都是神的恩典，我們才可以有今天的成就的。

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2012/11/22                          jeudi                          詩106:1-23

這一篇詩篇，是描寫以色列人的軟弱、犯罪，及離棄神的事實；然而，我們更可以從以色列人的軟弱中，同時看到了神的大恩、神的忍耐、神的照顧、神的恩慈等事實。因為以色列人雖然多次的背悖神，但神仍是看顧他們，仍沒有把他們丟棄，仍是給他們福氣。神百般忍耐，不因以色列人的悖逆而不要他們；仍以祂的約而對待他們。也因為如此，詩人雖然看到以色列人的軟弱，但他也看到神的恩典；他看到了以色列人因神而得到的福樂，因而求神也把這福及樂而恩待他(4)。神對待他的選民的恩典，是無條件的；不是因為以色列人的好，乃是因為神的好、神的信實、神的恩慈，神才會如此作的。能夠落在神的揀選中，成為神的選民，是最幸福的事。因此，詩人看到了這些後，希望自己也可以蒙神的恩惠，也可以得到這樣的恩典(4)。

以色列人得到神的恩典，是身在福中，但他們卻不知是福，也不愛惜這福。他們對神的恩典，似乎是放縱多於感恩；他們是健忘的，常是忘記了神以前的作為，不能存於他們的記憶中(參14)。他們雖然多次看到神的作為，但似乎影響不了他們的行為，也改變不了他們的生命；他們雖然不斷的得到神的幫助，但卻也不斷的背叛神。這些神的幫助，不能成為他們的印象，也不能把之成為他們的生命，而只是不斷的利用神，不斷的得到神外面的恩典，卻得不到裡面的幫助。也就是說，他們領受了神的恩典，卻只是外在的恩典，卻只是表面的福氣，但對於他們生命的成熟，卻毫無幫助。他們想得的，不是生命的恩典，不是裡面的福氣，而只是會過去的福氣，以及一些肉體的福樂。這是以色列人的光景，也常是我們的光景。

今天神仍是會藉著外面的作為，使我們可以認識神，也使我們可以得益處。然而第一，我們能體察神的作為，知道這是祂作在我們身上的工作，為了給我們福氣嗎？第二，我們可以把這些作在外面的工作，變成為作在我們身上、作在我們靈中的工作嗎？也就是說，神作在我們周遭的工作，都是為了我們屬靈的益處，而不只是為了我們屬世的益處。我們應注意屬靈的益處，而不只是屬世的益處、屬肉體的歡樂而已。每一件神所作的，都是有益的；但以色列人想到的益處，從來就沒有把屬靈的益處加入的。他們所想的，就只有屬世的益處，而不會是屬靈的益處的。若我們的觀念，是只有屬世的益處，是只從屬世的益處去想的話，那我們就永不會得到真正的益處的。我們應求神幫助我們的眼睛，打開我們的眼光，讓我們看到真正的益處是甚麼，讓我們不要失去神作工，所給我們真正益處的目的，這才是一個智慧的人所該作的事。

以色列人不斷的得恩典，但等不多時，他們又忘記了神的作為，為何會這樣呢？因為他們在神所作的工作中，沒法把神的工作，變為他們的生命。他們只把神的工作，變為他們屬世的益處。而一個人若只專注在屬世的益處中，他就變為一個貪得無厭的人，他就永不會滿足的。屬世的益處，只帶給我們私慾的出來；而當我們的私慾一出來時，我們就一味想要外面的福，而不會把神放在首位的。然而，當我們能把神的工作，變成我們生命的成長助力時，我們才可以更渴望神，更會謙卑而存感謝的心，而當我們有這感恩之心時，我們就不會貪心而不知足，我們就會如詩人一樣，知道神的善、神的慈愛、神的大能、神的美德了(1-2)。這時，我們就會遵守公平、常行公義(3)；也會看到成為神的選民的好處，而不斷的感恩了。

以色列人雖然是軟弱的人，但神也揀選了一些合乎祂心意的人，就如摩西，他可以成為神與人的中保(23)，他可以懂得神的心意，他可以在適當的時候站出來，成為以色列民的救贖。我們應有一個心志，成為如摩西這樣的人。我們不要成為以色列一般的人，只求外面的福、只求肉體的滿足；我們乃要求神讓我們能成為合神心意的人，不只知道神的心，而且能成為軟弱的人的幫助，成為他們的中保。如此不只是幫助了以色列人，也滿足了神的心意，使神可以繼續施恩給以色列人，而完成神的計劃。這樣的人，也是教會需要的人，我們應成為別人的幫助，也成為神可以施恩的出口管道。

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2012/11/17                           samedi                                 詩102

這一篇詩先從自己的光景說起(2-11)，他是在極度的痛苦中，是很難忍受的痛苦；之後他卻把眼目轉向神，而看到了神的永恆(12，26-27)。他的眼目本是從自己開始，專注目在自己身上，但後來卻就轉到了神的永恆計劃中(13-22)。也由於他的眼目轉到神以及神的計劃，他也看到他的子孫要長存，他們的後裔，要堅立在神的面前(28)。因著神的永恆，也因著神的憐憫，他的暫時苦痛就不算得甚麼，他看得見他的子孫要長存，他就知道他雖然在地上的生命是短暫的，但他卻有另外的延續的生命，就是他的子孫的長存。而他的子孫的長存，就預表他有另一種生命，就是永恆的、長存的生命。這代表他不只是地上自己的生命，更是延續的生命，是通到神的永恆的生命了。因此，他雖然是因自己的疾病及軟弱而禱告及呼求，但到了後來，他的眼目卻定睛在神的計劃及永恆中。他到了最後，就只看到神的永恆、神的榮耀，他的心就融合在神的永恆中，他知道自己因著神的慈愛，他也會有永恆的盼望及永恆的生命，他的痛苦，就自然在這樣的想法中，漸漸去除了。

從這一首詩的結構來看，我們就發現一個人的禱告，雖然可以是從自己的軟弱開始，可以因著自己的疾病而呼求；也可以看到自己的軟弱，自己的短暫；然而，當我們在禱告時，我們的眼目，若能更多的定睛在神的永恆中，以及定睛在神的計劃中，我們就可以看到神偉大計劃的成就，我們的心態就會改變，我們就可以得安慰了。

人是短暫的，但神卻是長存的；人所遭遇的事情，也是短暫的；因此，我們不必太多的把眼目放在短暫及會過去的事情上，而應把眼目放在神永恆的計劃及旨意上。我們在世上會遭遇各種不同的事，但這些事都是暫時的，也是會過去的。當我們遭遇苦難時，我們應學習看得更遠、看得更廣；也應學習把眼睛定睛在神的計劃上，以及神的永恆上。因為神的永恆計劃是不會改變的；而神的永恆旨意也是必成的。若我們在每一件事上，均可以把眼睛定睛在神的永恆上，我們就會發現，我們所遭遇的苦難，比起神永恆計劃的成就，全都是「小事」而已，實在不足以掛齒的。我們是否可以如此，每次都不把眼目定睛在自己的苦難上，而可以定睛在神的永恆計劃上呢？

詩人的痛苦應是確定的，他的骨頭如火把燒著；他的心被傷，如草枯乾，甚至連飯也忘記了吃，可見他的環境是悽慘的。吃飯是要每個人都需要的，也是最享受的；但詩人痛苦到連飯也忘記了吃，可見他沒有心情，原來本應是享受的東西，都變成痛苦了。然而，當他把眼目定睛在神的永恆及旨意上時，他就好像脫離了自己的痛苦一樣，從第12節後，他就只看到神作王的榮耀，他也看到神垂聽窮人的禱告，不藐視他們的祈求(17)。而他自己也是窮人及痛苦的人，他知道雖然從人的目光來看，自己的力量是衰弱的，年日是短少的(23)，他也仍會為自己求(24)，但到了後來，他繼續定睛在神的永恆時(24下-27)，他就覺得他自己也與祂的永恆有分了(28)。因此，我們在禱告時，目光或者會先從自己的痛苦來看，但到了後來，我們應看到了神的永恆、神的不改變，而自己的短暫痛苦就不再理會了。

詩人因著自己的痛苦，因著個人的問題，而來到神的面前禱告(2-11)；但當他禱告到一個程度後，他卻把自己的問題暫時丟下，而看到了神的將來(13-22)。若從世界的角度來看，人的將來，是沒有甚麼盼望的，因為人是必朽壞、必死的。每個人都會生病，也都會死亡。然而，我們不必只看自己的短暫，乃要看神的永恆。從自己的短暫，轉看到神的永恆；這是我們要學習的。不只是看到了神的永恆，而且是看到了我也會與祂的永恆有分。祂的永恆，就是我的永恆，因為我倚靠祂，我也是屬祂的。若祂的永恆就是我的永恆，那我們就不必擔心，我們的生命，都在神的永恆旨意中，我們就沒有甚麼可以掛心的了。

詩人為何可以從自己的光景，就轉入看到神的永恆、神的國度的建立呢？第一是因為他的眼目轉向神，而不只是向著環境；第二，這一定是在禱告中的看見，是神的啟示，讓他知道自己的短暫實在不算甚麼，我們可以從自己的短暫，轉向神的永恆。第三，他關心神的計劃、神的國度。一個只關心自己的人，他的眼目是不會轉向神的；若我們是一個關心神的國度的人，我們在任何環境中，也可以把眼目轉向神的。

當他的眼目轉向神後，他雖然仍有一些為己的禱告，是要向神祈求的(24上)，但這時他的目光，就不似以前一樣，專為自己而求，專看自己的問題了。他的問題仍然在，但當他看到了神的永恆時，他就被神的永恆改變了。我們也當常常定睛在神的永恆上，而我們也應把自己的生命，連於神的永恆中。若能如此，我們就不必再掛心任何所遭遇的環境及苦難了。因為臨到我們身上的環境及苦難，對於永恆而言，都是短暫的，都是不足掛齒的。我們就應學習，常常定睛在神的永恆上，也憑著信心，看到了神將來的應許，必定成就，我們的痛苦及掛慮，就自然會消失了。

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2012/11/13                        mardi                               詩98

這一首詩說到神的整個救恩的發明，而因著祂的救恩的發明，全地因而歡樂，要發起大聲歡呼歌頌；也由於祂的救恩的出來，祂的公義、慈愛及信實的性格，也就更顯出來了。不單如此，因著祂的救恩，祂就有審判的根基，祂的審判就得以公正及完全。因此，救恩是神所作的一件全宇宙得益的事，也是全宇宙歡呼感恩而慶祝的大事。

一般而言，我們認為救恩只是為了我們人類的事，但我們從這一篇詩篇去看，我們才發現原來救恩是整個宇宙的事，是大家都歡呼的事，也是神的一個成功的作品。神在創造世界時，創造了萬物，但因著撒但的墜落，這世界就蒙上了一層陰影，因為所有的萬物都順服神，只有撒但不順服而已。神本來可以把撒但除去，馬上把之丟在琉璜火湖裡，然而，神沒有馬上如此作，祂乃是藉著創造人類，最後是創造一個新人，把救恩發明出來，而因著這救恩之發明，撒但就自然消滅了。撒但的擊敗，不只是因為被神的公義擊敗，而且更是被神的愛所擊敗。當一個人順服神、完全順服神時，撒但自然就會羞愧；撒但就自然會敗落。因此，我們的順服，是撒但失敗及啞口無言的原因，這就是神在宇宙中所作的，是神在基督內創造了一個基督的新婦，這就是神的計劃，是宇宙間所要共同慶祝者。

這一首詩歌中，只把我們帶到神的偉大中，使我們看到了神的救恩、神的公義，神的慈愛，以及神的信實。這首詩呼籲所有的受造物，包括大自然，都要起來歌頌神；沒有提到人的問題，也沒有提到人的軟弱。因此，這一首詩是把我們帶到天上去，把我們的眼睛帶到神的計劃、神的旨意中，讓我們看到的，是神的工作，是神的創造、神的救恩、神的公義、神的慈愛、以及神的信實。平時我們的眼睛，都只關顧自己的事，以及地上的諸多瑣碎的事；我們是很少定睛看看天上的神，關心神所關心的事的。若我們肯把我們的眼睛，多看天上的事，我們就會漸漸的明白神的計劃，也會在神的計劃及旨意上有分，而更多得祂的喜悅。不但如此，若我們的眼睛多看天上，那比較起地上的事來，就必然會顯出地上的事的不重要，我們就不會常常只掛念地上微不足道的小事了。

神的工作，就是創造及救贖；而救贖就是另一種創造。當撒但犯罪後，神不是毀滅撒但，而是創造新的人類，而是創造一個順服的人，來使撒但看到了順服的榜樣；撒但因而就被比下去了。神不斷在宇宙中工作，也不斷地管治，但祂更重要的工作，是作在人類身上的工作。祂第一次創造的人類失敗了，祂又藉著耶穌，再創造一個新人，這個新人，就順服基督，成為基督的新婦；而神的計劃就成功了。

神因著祂的救恩，就把祂的審判顯出來了。為何是這樣呢？因為神不只是公義，而且是慈愛的。神在顯出祂的公義之前，告訴我們祂的慈愛；神不是不愛我們，而是我們不愛神。若我們不愛神，神的公義就會直接的臨到我們，而我們的定罪，也就是自取滅亡，是我們忽略了神的慈愛後所產生的結果。神行事的法則，就是公義、慈愛及信實，神原來是照著這三個原則去作事的。因此，當撒但犯罪後，神沒有馬上把之丟在火湖裡，因為神要撒但看到神的慈愛，也看到神的救恩，要叫撒但看到人的順服，然後因著他的不悔改，他就只能接受神的公義了。當人棄絕了神的慈愛時，人也就只能接受神的公義的審判了。

神的信實，就是神的可靠。信實就是說了就算，說了就必成就。人說了話不一定算數，不一定靠得住，這至少有兩個原因：第一是人本身的信用是不可靠的，因為人通常是以利為先，不是以真理為先的。因此，這時說了話，是因為有利可圖；而後來反悔了，是因為環境改變了，無利可圖了，就改變了他的話，就違背了他的話，就不行真理、就不顧真理了。第二，人雖然想守信，也想行出真理來，然而人不是萬能的；有時人說了話後，或者也想按照自己所說的話去行；但由於人的能力有限，有很多不能控制的環境，人就常常不能達成自己所說的話的內容了。然而，神不只是原意及一定要按真理而行，而且祂是大有能力的，祂是一定可以行得出來、可以成功的；祂若說了話，就必可以達成，因為祂是守信用的、也是全能的。因此，神的信實之所以出來，是代表了祂按真理而行，也代表祂的全能。

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2012/11/8                                       jeudi                                        詩93

這一篇詩很短，只有五節，是說到神的掌權，說到神是這世界的掌權者，祂是最終的決定者，也是宇宙的主宰、宇宙的王。為何會有這詩呢？詩人是要把人的眼光，從世界的環境中，帶到環境背後的神，讓我們懂得去看環境背後的神，而不只是環境而已。神是作王及掌權者，是世界真正的萬王之王，問題是我們認識祂嗎？若我們真可以得到神作王及神掌權的好處的話，那我們至少要有三個條件，第一是我們要認識神，而且要敬拜祂；第二我們要懂得看環境背後的神，而不是只看環境。第三是我們要了解祂除了威嚴及能力外，祂還是有慈愛的神，祂的法度是最的確、是不會改變的。祂對愛祂的人、守祂誡命的人，是一定會照顧及施恩的。

我們有一位如此有能力的神，然而事實上我們卻生活得不如此有力，也不覺得如此喜樂，原因是我們並不懂得去依靠祂，也不懂得看到祂的慈愛及眷顧。我們如何去看環境背後的神呢？第一我們必須知道，祂是掌權的神，世界一切所發生的事，包括順境逆境，好事壞事，全都是祂所掌控的。我們必須有足夠的信心，相信一切都是祂所給的，祂也是保護我們，如保護眼中的瞳人一樣的神。我們不能只看祂威嚴一面，也應看得到祂慈愛一面，因為祂雖然是威嚴，大有能力，但這是祂管理整個宇宙所必須有的表現。因為對整個宇宙而言，神必須以祂的公義及威嚴為衣，以能力為衣，及以能力束腰；然而，對信靠祂的個人而言，祂是以慈愛為衣而對待我們的。因此，我們要學會看神，一方面祂是大有威嚴及能力，但另一方面祂也是大有慈愛及憐憫，祂不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。

因此，我們要學習看兩件事，一是看環境背後的神，不要被環境所遮蓋了，而看不到神的恩典；二是看神的慈愛。神對管理眾人的事，是以公義為主，但對個人方面，則常以慈愛為主的。因此，我們除了知道神的公義的性格外，我們還要知道神的慈愛，祂的公義及慈愛是平衡的。

神的法度最的確(5)，這是說到神的法度及律例是永不改變的。神作事的原則是有一定的，祂不會隨意行事，祂所行的，一定是在祂的原則下，因為祂不能背乎自己，祂是信實的，祂不會任意作事的，這是我們的保障。一個有原則的人，是為人所喜歡的，也是安全的。此外，神的殿永稱為聖，是合宜的。殿是說到敬拜，殿是說到我們對神的態度。若我們能對神有一個敬畏的心，真心向著耶和華，那神的福氣及恩典，就一定會臨到我們的。因為神施恩給敬畏祂的人，神的慈愛及憐憫，是向著敬畏祂的人的。

外面的世界，如大水的發聲，波浪的澎湃；這些諸水的響聲、洋海的大浪，都是耶和華所掌控的。因此，一切的環境，都是在神的手中，祂才是使順境及逆境臨到我們的神。若祂把逆境臨到我們，祂也必定會掌控逆境，使它不只侵犯不了我們，而且還會給我們好處。這就是神的恩典，神的計劃，神的智慧。一個明白神的旨意的人，一個相信神的人，他是可以在任何環境中活出喜樂來的。今天我們有這麼一位偉大的神，也有這一位大有能力的神，而且祂還是保護我們的神，施恩典及慈愛給我們的神，那我們還有何害怕之處呢？然而，我們的生活，常是不覺得有神的同在，也不覺得祂可以直接幫助我們，這皆因為我們與祂常是遠離的。若我們不與神相交，也不認識祂，那這些能力、恩典及保護，我們都不會有感覺的。一個與祂相交的人，是更會明白神的慈愛及眷顧的。若我們不與祂相交，則我們就不能明白祂的恩典，也不會覺得祂的能力，以及祂給我們的一切保護了。

此外，這一篇詩所說的大水，諸水，大浪等，也可以預表撒但的興風作浪。撒但是這世界的王，而耶和華是萬王之王。這世界是有兩個王在爭鬥，一是撒但的興風作浪，二是萬王之王的掌權。我們若知道神才是真正的萬王之王，我們就不會害怕撒但的能力了。然而，很多時候，我們是不明白神才是真正的王的，我們會以為撒但是王，因為面臨到我們的環境、大風大浪等，似乎比一切都實際。然而，其實這些環境的背後，都是神真正掌權。就如約伯面臨如此大的苦難，似乎是撒但掌權，其實還是神掌權的。我們不要服在世界之王之下，不要被世界之王矇騙了，我們應知道神才是真正作王的神。就如門徒遇見風浪時，就忘了耶穌才是真正的王，才是神的兒子，才是真正的掌權者，於是他們就害怕了，其實這是不必要的害怕，是我們只看見撒但的掌權，而看不到神的掌權也。我們應緊緊抓住神，而不要被撒但所矇騙了。

神的法度是甚麼呢？神的法度就是愛，愛就是神的法度。若撒但沒有犯罪，神的公義就不必出來，神的公義就是隱藏的了。神的愛中是包含了公義的，但若撒但不犯罪，神的公義就只是隱藏在愛中而已。而神所表現出來的，就只是愛了；這就是約翰壹書四章中所說的：神就是愛。愛就是神的性格，只是因為撒但犯了罪，神愛中的公義，才會顯出來，而當神的公義懲罰了撒但及跟隨他的人後，神的慈愛就會更具體的出來了。將來有新天新地時，我們所接觸到的，就是神的愛，而不是神的公義了。

若神就是愛，則我們所看到的公義及威嚴，就是為了對付撒但、為了對付罪的。當我們能與神相交，成為不犯罪的人時，我們就只會享受神的愛，而不是面對神的公義了。但若一個人不認識神，他就會犯罪，他就會面臨神的公義及威嚴了。因此，神的公義，只是用來對付撒但，用來對付一切不認識神，跟隨撒但而行的人而已。我們若跟隨神而行，就必常常面對神的慈愛，而不必懼怕了，因為愛裡是沒有懼怕的。

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2012/11/3                                       samedi                                    帖後一

帖撒羅尼迦是一個受苦的教會，然而，因著苦難，他們可以把信心、愛心、以及盼望(4)更清楚的顯明出來，證明他們是配得過所蒙的召。也就是說，神用苦難來磨練他們，讓他們的生命，發出榮耀基督的見證(12)，更顯出那些不信的人的刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光(9)。因此，神給他們苦難，至少有兩方面的好處，第一是使他們的生命更成熟，而因為更成熟，就可以配得過神的恩召，也可以榮耀基督，使別人得到好榜樣，而可以學習。第二，就是因著他們的順服，因著他們的得勝，就可以使那些不信的人，更是啞口無言，更顯出他們的罪及悖逆，只能配得接受刑罰、沉淪及離開主的面了。

因此，苦難對一個配得苦難的人，配得神的國的人，是大有益處的。它使生命顯出它的美，也證明神的生命，是可以在逆境中生長的。神給配得的人苦難，目的是使他們的生命，更有實際的見證。在苦難中，我們的信、愛、望，就是具體的，就不是理論的，就是可以擺得出來，讓人看的。今天人們都想逃避苦難，也不歡迎苦難，但苦難其實是多方面使人得益的。苦難的益處，不是在其外表的痛苦，乃是在其內在的造就性。經過苦難的人，他對主的盼望，是熱切的，也是真實的。沒有經過苦難的人，他對主的盼望，大多是不實際的，大多只是外表的。而我們的信仰，若沒有經過苦難，我們所表現的生命的深度，常是不夠的、常是理論式的而已。

神的生命，是可以經得起苦難的；神的生命，是勝得過苦難的。神所給我們的生命，是一個配得神的國的生命(5)，是一個可以勝過任何環境的生命，我們就不要把神的生命，常常只放在我們所認為的順境中而已。既然神所賜給我們的生命，是如此豐盛的，是如此有能力的，但若我們逃避苦難而不用它，則失去它的光輝，也不會使別人看得到生命的能力。因此，神所賜的苦難，是要把我們所有的生命的能力，大大的及完全地彰顯出來；同時，也使生命更加成長及成熟。因此，苦難對屬靈的生命，是一個很好的催化劑；苦難對神的話語，也是一個很好的調味劑。有了苦難，我們的生命成長會更快；有了苦難，我們對神的話語更覺得寶貴及真實。然而我們卻不太想要這催化劑及調味劑，因此，我們的生命，就是軟弱的，就很難有更深度的成長了。

保羅兩次說到「配得過」，一是配得過神的國，二是配得過所蒙的召(11)。而這配得過，不是指地位上的配得過，而是指經歷上的配得過。當我們信主時，神把我們配不過的地位，就是得救的恩典，白白的給了我們，這是我們本來不配得的。然而，這本來不配得的恩典，現在卻變成配得過神的國、所蒙的召，這是甚麼原因呢？就著地位及救恩來說，我們是不配的，這完全是神的恩典，是我們白白領受的。然而，雖然我們得救時，是不配得的；但因著神的恩典，我們得著了。得救後，我們就要把這不配得的，變成配得的；那就是我們的生命，要經過苦難及試驗後，就證明我們的生命，是在經歷上配得神的國的。當初的得救，完全是神所作的；而後的配得神的國，就要加上我們的願意、我們的努力了。感謝神，我們本是不配得的，但神卻把這不配得的，藉著苦難，讓我們經歷了苦難後，就證明我們是配得神的國的了。

因此，神給我們的恩召、神給我們的國，本是我們當初不配得的。但感謝神，祂又給我們苦難，把我們從不配得中，成為配得的人，這時我們不但配得神的國(5)，也配得所蒙的恩召(11)；皆因神所給的苦難、皆因我們願意在苦難中，經歷神所給的恩典，而使我們的盼望更切實，也使我們的生命更成熟，更能不斷的長進。明白這些，我們就不要再拒絕苦難，不要再憎惡苦難，而應歡迎苦難了。

第二，苦難除了證明了我們的得救是配得的，還證明了不信的人的沉淪，也是配得的(8-9)。當我們在苦難中，顯出神的生命的榮美時，也就同時顯出不信的人的罪惡及醜陋。而當我們在苦難中，仍然可以順服神時，那撒但的不順服，就更顯出他的罪來。而當審判的日子來到時，那些不信的人，因著看到信的人的生命的能力及見證，他們所得到的刑罰，就是該得的，也就是配得的了。因此，原來苦難的到來，不只是使愛神的人得益處，也使不信神的人，顯出他們是配得所受的刑罰，而只能啞口無言、心服口服地接受神公義的審判了。

撒但常想用苦難把我們打倒，然而神卻讓苦難使人可以站立得更穩。帖撒羅尼迦教會的人，不只在帖撒羅尼迦前書時看到他們的信心、愛心及盼望，而且在這裡，我們更看出他們的信心、愛心是增加的。是苦難讓我們的生命更快的增長，因此，除了聖靈及聖經(神的話)，可以使我們生命增長外，還可以加上苦難！因為苦難是催化劑，它可以催化我們更依靠神，更留心聖靈的聲音。苦難也是調味劑，使我們在沒有苦難時，對神的話淡然無味的光景，變成吃得津津有味。因為在苦難中，我們對神的話，有更多的真實感，也會更渴慕神的話的。基督徒不要怕苦難，要歡迎苦難，要在苦難中更加的愛主、依靠主。

這一章中，雖然沒有明說到盼望，但卻提到盼望所生的忍耐(參帖前一3)和信心(4)。盼望是使人忍耐的原因，盼望也可以產生信心。信心指是地上的將來的信心，而盼望是指天上的將來的信心；把信心延伸到天上的將來，這就是盼望。我們不只要有地上的信心，更要將地上的信心，放在天上的將來，相信主必再來，也把我們的盼望，完全放在主的再來上，而不只是地上的將來上。

所謂地上的將來之信心，就是我們求一件事時，我們盼望這事會在將來成就，而這將來不是主再來時的將來，而是地上看得見的將來。然而，我們要學習的信心，是把信心放在主必再來的盼望上。一切問題的解決，不只是在地上的將，更是在天上的將來。若我們能把盼望放在天上的將來，那我們就必會有更真實的信心，以及更真實的盼望；這時我們所求的地上的一切事，就會慢慢的把信心及盼望，轉移放在天上的將來、主的再來上面了。