晨更分享：王上十一26-43

2012/4/25 merdredi 王上十一26-43


這一段繼續說出神的心意，就是要立一個新的王，統治以色列北國的十個支派，這人就是耶羅波安。所羅門曾經聽到神的話，就是神第三次向他顯現時，所說的話(11-13)，但所羅門似乎沒有正常的反應；他沒有悔改的心，沒有因此而認罪，尋求赦免之路。神啟示給他的話語，本來仍是要給他機會，使他有機會改過的。然而，他聽了神的話後，卻沒有任何反應及改變。而當神興起了一些仇敵，與他對抗時(哈達及利遜)，他也沒有悔改之心。因此，神第一給他話語的啟示、第二給他患難作為提醒，對此兩者，他都沒有悔改。於是神就繼續祂的作為，就揀選了耶羅波安，使他成為日後統治以色列北國十支派之君了。於是我們在這段中，就看到了神差遣一個先知，就是亞希雅，向耶羅波安說預言，而沒有再向所羅門說預言了。

當神向所羅門啟示時，本來所羅門還可以有機會悔改的，如此，神的恩典還是可以再給所羅門的。然而，所羅門卻對神的話語沒有反應，於是神不得已就只好執行祂的計劃了。所羅門等到先知亞希雅向耶羅波安說話，確定了神的不變的旨意後，他就有反應了。他的反應是甚麼呢？他不是悔改，不是來到神的面前求恩典，乃是要把耶羅波安殺了(40)。他第一次聽了神的話後(11-13)，沒有反應，因為這時沒有具體的人，成為他王位的競爭者。但當第二次先知所說的預言，與神第一次所說的一樣後，所羅門就有了具體的仇敵，他就想要把之殺了。

所羅門對神的話的反應，不是悔改，而是要用他的方法、他的力量，去對抗神的旨意。他要用殺人的方法，去把神的旨意除掉，這是不自量力，是不可能成功的。他應來到神的面前，求神赦免他的罪；回轉歸向神，這才是重新得到神的恩典的惟一方法。然而，人總是用人的方法，妄想可以抗抵神的旨意；這是愚蠢的方法，不是聰明的所羅門所應有的方法。但一個有智慧的所羅門，當他離棄神時，他的智慧就全都失去了。從此我們就可以看到，有神的人就有智慧；沒有神的人，就沒有智慧了。一個想用人的方法，去抗拒神的旨意的人，是最愚蠢的人，聰明如所羅門，也走向這愚笨而敗亡的路中了。

所羅門當初是用外交的方法，希望可以鞏固他的國位。因此，他與很多人結親，例如埃及法老的女兒、以東女子、赫人…等。然而，這些結親，並沒有帶來他真心的朋友。因為第一，他的仇敵，包括了哈達，以及耶羅波安，都是在埃及被養成而且壯茁的(17-22；40)；第二，所羅門的仇敵中，有以東人哈達、也有亞蘭的利遜(而赫人應是阿蘭國的人種之一)，而所羅門的妃嬪中，也有以東人及赫人的。這就說明他用屬世的方法，想堅固自己的國位，但都是徒勞無功的了。最要緊的方法，乃是要敬拜神，謹守祂的律例典章，這才是惟一不變的強國之道。

但所羅門沒有如此做，他為了與外國結交，就拜了外邦人所拜的偶像；以為可以敦親睦鄰，卻惹了神的怒火，而終於要把所羅門的國，分給了耶羅波安。神對他所拜的偶像，每一個都記帳記下來的(參33，對比5-7，其中沒有提到的摩洛，應就是米勒公，二者應為相同的偶像)。當我們拜外邦的偶像時，拜一個、神就記一個帳；就做成國家敗亡的主要原因了。

因此，所羅門想用外交的方法，去達成國強之路；但因著外交，他卻成了拜偶像的由來，這就是他的敗筆之處。一個國家可以有外交，但卻不能因外交而忘記了神；也不能因外交而遠離神、不要神而要偶像，這就是最愚笨的方法了。

當先知對耶羅波安說了話後，所羅門的反應，是要殺耶羅波安，這是所羅門的不對。然而，耶羅波安對神的反應又如何呢？他沒有太多的反應，他沒有謙卑地接受，也沒有存感恩之心。他可能只聽到了先知對他說的有利的話的那部分，就是聽進了他要作王的那部分；但他卻忽略了後面更重要的部分，就是要他如何作王治理以色列國的那部分(38)這才是最要緊的。他應該了解，自己為何可以作王；不是因為自己的好，乃是因為所羅門的壞。而他應該因神對所羅門的懲罰而有警覺之心，更應思想日後當如何作王，才可以使國位長久。然而，他沒有如此做；日後當他作王時，他照樣的拜偶像，照樣的犯錯。這就枉費了神揀選他的心意了。因此，當神揀選我們時，我們不應自以為了不起，而應更謙卑、更謹慎地在神面前儆醒，尋求神、了解治理之道，如此才不至辜負神對我們的揀選的。

晨更分享：王上九

2012/4/22                                          dimanche                                      王上九

本章首先說到耶和華第二次向所羅門顯現，是在建殿及建宮後顯現的。這第二次的顯現，與第一次大概隔了二十年之久，是神提醒他及啟示他，如何才可以富強及蒙神保守之道。之後，聖經又接著說到所羅門的建造，國防，外交，以及通商等的記載，這是所羅門對國家的建造，目的是使國家富強。但聖經也提到推羅王對所羅門所給的二十座城，有點不滿意。這麼好的朋友(參五：1)，也會因為一些事情處理不好，而心存介蒂的。這也算是在國家強盛時的一個插曲，說明人間的建造，不是十全十美的。一方面在建造，但另一方面，也會有建造中產生之問題的。    

聖殿建造完成了，神也答應把聖殿分別為聖，使祂的名永遠在其中(3)。這是因為大衛向神祈求，而神就答應了大衛，所出來的外加的應許。為甚麼稱之為外加的應許呢？因為神本來不必有聖殿的，但因著大衛的祈求，就答應了。因此，這聖殿的建造，雖然也是神所答應的，然後，卻不是神最初的心意，也不是最重要的。但有聖殿的存在，也在神的許可的旨意中。但神最初的旨意是甚麼呢？就是揀選合乎神心意的人，使人順服神，使以色列人可以全體歸向神，成為美好的見證，也使外邦人看到正面的見證(而不是第9節中反面的見證)，而使外邦人可以認識神。

因此，當聖殿及宮殿建造完成後，就是在屬靈及屬世的建造完成後，神就提醒所羅門，也提醒以色列民，讓他們知道甚麼是次要的，甚麼是重要的；希望他們懂得分辨次要及重要的。不要把次要的作為重要的，也不要把重要的作為次要的了。重要的是4-5節對王要持守的原則，以及全民不要走第6節錯誤的路，而讓以色列民全體遵行神的道；這才是國家長久存在之路。神二次顯現向所羅門說的話，是神親自啟示所羅門的話；而不像第一次一樣，要所羅門向神祈求了。這啟示的話，除了神答應把聖殿分別為聖外，更重要的是說到以色列之後的王，與以色列民如何與神建立正確的關係的原則。首先是作王的，他要有誠實正直的心，遵行神一切的律例典章；然後是作子民的，他們也要事奉敬畏神，遵行神的誡命律例。如此，國家才可以永久存在，而且成為正面的見證。這個原則，就與聖殿的存在與否，沒有直接的關係了。若他們不遵守神的道，神就把他們在賜給他們的地上剪除，也不顧這分別為聖的殿(7)，而這時，他們只能作反見證，證明他們的罪了(9)。

因此，聖殿的存在固然很好，也很重要，但這不是最重要的。神提醒所羅門，以及全體以色列民，最重要的不是聖殿，聖殿只是一個記號而已；神所要的，乃是以色列民的心，一個敬畏神的心，謹守遵行神的誡命的心，這才是最重要的。可惜以色列民還是不明白，他們還是把聖殿作為最重要的，而把敬畏神的心，作為次要的，於是最終他們果然應驗了神的預言，因著他們離棄神，神也就不顧祂的聖殿，最終還是把他們趕離所應許之地了。

(10-28)這是說到所羅門的外交、國防及通商、經濟等。國家的富強，在人的角度來看，就是要建造、要通商，要促進好的外交，好的國防，好的經濟等。而所羅門也在此努力的作了。他建造很多的城，為了堅固自己的國家；他也與別的國家通商，也與別的國家建立外交的關係；他也得到很多經濟的利益(14，28)。然而，國家的建造，固然重要，但它也不是最重要的；最重要的，乃是屬靈的建造。因著有好的屬靈建造，就可以得到神自己的保守，神自己的同在。若一個國家，是一個敬畏神的國家，神就會為她爭戰，神就會為她而擊敗仇敵。國防經濟等不是不重要，但卻不是最重要的，這些是次要的。就如聖殿不是不重要，但卻不是最重要的，只有遵守神的律例、誡命、典章等，才是最重要的；才是保障國家永存之道。

因此，我們不是不建造國家，但當我們建造時，要知道這不是最重要的，最重要的，乃是遵行神的命令，那國家就自然會穩固了。若人們因著建造了好的國防、外交…等，就忽略了屬靈的建造，就忽略了與神的關係；那國防、外交…等，就一點用處也沒有。因為一切都在神的手中，神的保守才是國家穩固的重要原因。同樣的，以色列民有了聖殿後，就以為神必定不會離棄他們，就以為可以放縱而不行神所要行的道，那最終神也必把聖殿不顧，而把他們趕離國土的。因此，我們要分辦甚麼是次要的，甚麼是最重要的，我們若能把最重要的放在先，就不會因著以為有了次要的，就安枕無憂，如此反而害我們遠離神，而得不到神的賜福了。

同時，在所羅門如此強大之時，他給了希蘭二十座城，但希蘭王也不滿意(11-13)，他的不滿意，雖然沒有在此完全反面，因為他們似乎還是兄弟的感情(13)；但可能已是一個警號了，或是種下人與人之間的問題了。因此，在屬世的建造上，無論我們多能幹，多友好，還是會有後遺症的；因為人還是以自己的利益為主的。屬世的建造，不一定靠得住，而且會有後遺症，但屬靈的建造上，卻是最穩固的，而且是沒有後遺症的。希蘭可能希望得到建好的城，但所羅門所給的，是沒有建造好的城。他就不想花工夫去建造了。因為這些城，可能只是抵押品，以後所羅門還是會以錢贖回來的。因此，人與人間還是會因著利的原因，而產生磨擦的；但人來到神的面前，就只有神的愛，而愛是不會產生問題的。我們應更多建造與神的關係，這才是最重要的建造。

晨更分享：王上八：1-21

2012/4/19 jeudi 王上八：1-21

這一段是說到，所羅門建造完聖殿後，最主要的是把約櫃運進內殿去，成為一個敬拜的中心。不只約櫃要運進去，也將會幕、和會幕的一切聖器具，都帶上來，以作敬拜之用。而本章中只描述約櫃的運放，可見真正的重心是約櫃，而不是其他。聖殿本是在八月就建成了(六：38)，但卻等到翌年的七月，住棚節前才運進來(2)。目的是因為在住棚節時，以色列全民，都會到耶路撒冷來聚集，如此就可以有更多的人，看得到及見證聖殿的開工典禮。這就不必另外再找時間，讓全體人民勞師動眾的前來耶路撒冷了。因此，聖殿落成了，但所羅門並不急著把約櫃運進去，而是等候適當的時機，再運入去，如此，或會更讓全民在佳節時，得到更大的感恩、歡呼及讚美神的效果。

(8)殿內可以看見，但殿外卻不能看見。有些人是不能進入殿內的，只有大祭司才可以進入殿內。進入殿內的人才可以看見，而殿外的人，是不能看見的。這就表示我們的服事，若不是與神有更深層的服事時，我們是看不見一些重要的東西的。若我們要更明白神的旨意，就必需要有殿內而不是殿外的服事了。以前的人，是不能隨便入內殿的，因此，很多人就都不能親自見到神、明白神的啟示的。但新約時代，我們每一個信徒，都可以直接來到耶穌的面前，都可以與神相親及相交。因此，我們要羡慕更深的服事、與神更深的相交，以使我們更能明白神的旨意，走在神的旨意中。

(9)約櫃內其實不只有兩塊石版，還有裝嗎哪的罐子，以及亞倫發芽的杖子(參出十六：33；民七：7；來九：4)。但這裡為何說，只有兩塊石版，除此以外，並無別物呢？其實這是代表神看事的角度，與人看事的角度，是不同的。約櫃是有這三樣物件，但神的眼中，卻是只以兩塊石版為主，其他的物件，只是附屬的，是包括在法版之內的。這不是三樣東西，乃是一樣東西；或是可以如此說，三樣東西，其實可以一樣東西作代表就可以了。

若是如此，那就表示約櫃中最重要的，乃是法版，而不是其他。其他的東西，如嗎哪，是代表神的恩典，神給人生命的供應。而亞倫發芽的杖，是代表神的能力，神使枯木復活的能力，也代表神的權柄的賜與。也就是說，嗎哪及發芽的杖，是代表神的能力、神的供應、神給人生命的力量等。然而，這一切，其實都包括在神的法版中。那神的法版代表甚麼呢？就是代表神的話語，神的約。神的話語，就是神與人立的信實的約；神的話語，就是生命、就是能力、就是信實、就是恩典、就是供應、就是權柄……。因此，一切的恩典、能力、供應、都在神的話中可以得到。我們若有了神的話，就等於有了神；而我們有了神，就有了一切神所要給的恩典了。因此，約櫃中最要緊的，乃是有神的話。而神的話就代表神的一切保證了。

(15-21)所羅門描述以往的歷史，提到聖殿的來由，這本不是神當初的旨意，乃是大衛求來的。描述歷史，可以使我們連於神的旨意上，可以使我們目前的活著，連於神以前及將來的旨意中。若我們能把我們的生活，目前所發生的事，都能與神的旨意相連，那我們所活著的，就是有意義的生活了。同樣地，若我們的生活，能朝著神的旨意而行，那我們就必能把我們的生活，連於神永恆的旨意上了。一個人的生活，若能連於神的永恆的旨意上，那他所過的生活，才是真正有意義的生活。這種生活，才算是真正的成功。今天人類的成功，常常只是金錢的賺取，位份的得到，權柄的掌握…等等而已。然而，真正的成功，是我們所作的每一件事，都連於神永恆的旨意上，照著祂所說的話而成就祂的旨意，這才是我們信主的人的成功。

此外，所羅門所描寫的事跡，確是真正發生在大衛身上的事跡。然而，這只是外面的描述，還不是更深入的了解，神的旨意是甚麼！到底神有沒有聽大衛的祈求呢？從表面來說：說沒有也可以，說有也可以。因為神的確後來讓大衛的心意得以成就；但也不是大衛親自建殿，而是他的兒子建殿也。然而，這只是外表的表現而已，更重要的，是在這件事上神的心意是甚麼？祂要藉著建殿，向我們或向大衛說些甚麼？神要啟示些甚麼信息，這才是更重要的。

神要藉著大衛的祈求，告訴大衛，不只是要建看得到的殿，更是要建看不到的殿，就是內心的聖殿。內心的聖殿，能讓神居住，這才是更重要的。大衛求外面的聖殿，神把之升高為內心的聖殿。因此，神在大衛身上，是建造了內心的聖殿，是讓大衛了解，真正服從神，順服神的旨意，按神的心意而行的人，他就是讓神在他心中建造了聖殿的人。大衛一生到了蓋棺論定時，聖經是說他是合乎神心意的人。這合乎神心意的人，就是順服神的人，就是凡事讓神的旨意成就的人。原來神沒有在大衛時代，答應讓他建殿，但卻在他身上，建造了看不到的屬靈的殿；神要先建造一個屬靈的殿，然後才讓他的兒子，建造一個看得見的殿。而看不見的屬靈的殿，比看得見的外面的殿，更來得重要。

可惜的是，人們只看重這看得見的殿，卻看不見更重要的，就是我們心內的聖殿，我們對神的態度，是否順服；是否遵神的旨意而行，這才是正確的建造了神的殿。因為新約時代，我們的身體，就是神的殿，神要居住在我們裡面。但我們若不順服神，神如何可以居住在我們裡面呢？因此，我們要建造屬靈的殿，就是要凡事順服神，就如大衛一樣，作一個合乎神心意的人，這才是更重要的。可惜的是，所羅門所描述的，只是整件事的表面，卻忽略了神的真正建殿的用意，於是以色列人後來也就只看重這殿的輝煌，就忽略了裡面心靈的態度，至終也就使神棄置了他們，也棄置了所羅門所建的殿了。

晨更分享：王上一：28-53

2012/4/12 jeudi 王上一：28-53

大衛終於把他的王位，交給所羅門了。從那時起，所羅門就坐在大衛的位上了(30，35，43，46，48)，大衛就把權柄交出來，國家就穩定了。雖然這時，大衛可能仍會與其子一同執政一段短的時期，但這已經不重要了。因為有了一個權柄的交代，是使國家有了新的主人，如此人心才可以真的安定的。

本來大衛自己是不警覺的，他已經年紀老邁，而且健康也出了問題，但他仍不想把權柄交出。直到亞多尼雅作王了，他本來也不知道，是拿單告訴拔示巴，由拔示巴及拿單告訴他，他才知道的。亞多尼雅的作王，反而幫助了大衛，作了一個好的決定，把王位交給所羅門。因此，亞多尼雅的自立為王，本是不好的事，但因著拿單的警覺，也因著神的幫助，神就把一件不好的事，變為一件美事了。大衛沒有動用一兵一卒，就把這事情解決了；沒有產生流血，只要把大衛的想法，把他的旨意說出，事情就解決了。原來一句話的有說出，及沒有說出，是有如此大的差別的。一個有權柄的人，說出一句話，結果就眾人都聽從，結果就解決了所有的事；使國家踏入了正途。可見懂得用正確的權柄，以及善用該用的權柄，是可以保護人(參21)，可以安定國家，也可以使萬民歡呼的(40)。

亞多尼雅的自立為王，提醒了沉睡的大衛、年老的大衛、及健康不佳的大衛，作出了一個最後他必要作的決定。他快要死了，但他在離世之前，仍有一件很重要的事要作的，就是明說誰是王位的繼承人！若他在沒有說明前，就離開世界的話，則其下的兒子，每一個人都會互相爭位的，那時就會引起了家庭的不和，也使國家陷入分裂之中。因此，大衛這一句說話，其重要性是可以理解的。然而，若不是亞多尼雅的自立為王，大衛還不會說出這句重要的話呢！一個有權柄的人，無論是在國家中，或是在教會中，他該說的話就要說，該作的事就要作。若該說的不說、該作的不作，國家或教會，就會有損失的，這是我們不可不慎的。

因此，促成大衛這句話說出的原因有二：第一是大衛的健康欠佳了，眾人都看得到了，大家都希望大衛快作交待。但大衛就是看不到，就是不想馬上把權柄交出去。也由於大衛的健康欠佳了，就促使亞多尼雅心中焦急，逼不及待地要自立為王了。第二，也是因為亞多尼雅的心急，大衛的忠臣看到了大衛的健康，就覺得情況不妙，就只得進去勸柬他了。在亞多尼雅未叛變前，可能拿單等也是焦急的，但他們還是在等大衛，看他是否可以自動說出王位繼承的事。然而，大衛沒有說，於是亞多尼雅就自立為王，這時，拿單不能不有所動作了；而這次的動作及勸柬是成功的。

當一個人有權柄時，他所說的話，就馬上成功了。這是因為眾人服權柄的原因。現在有兩個可能的王，一個是亞多尼雅，他是自立為王的(5，11，18，19，25)，另一個就是所羅門，是大衛屬意的(30，34，35…)。似乎前者已經有了動作，也有不少的人在擁戴了，那後者呢？所羅門還沒有動作，他的作王，不是因為他的動作，而是只是因為大衛所說的一句話而已。大衛吩咐一些重要人物，一同去作此事(32-36，38)，讓所羅門騎上他的騾子(33，38)，然後要在基訓膏他。這個騾子，就是御用的騾子，可以代表大衛的王位；而現今讓所羅門騎上，就代表把權柄給他了。這些都表明了大衛的意願，在當時是很清楚的。而結果是，只要大衛說了話，眾人就都聽從大衛(參20)，就不跟從亞多尼雅，事情就成就了。而亞多尼雅雖然苦心經營，請了很多擁護他的人，但當大衛說了話後，他所有的計謀，就都完全落空了。可見權柄是最重要的，有權柄的人所說的話，才會出來效果；一個沒有權柄的人，任由你如何策劃及擺佈，別人還是不聽從你的。

由此我們就應知道，若神給我們權柄，我們應用權柄時，就要用得恰當。權柄若用得恰當，那是會保護人(參21)，會使國家蒙福的。因此，求神讓我們能善用權柄，在教會的服事中，我們一方面需要有權柄的人，另一方面也需要會正確使用權柄的人，這是不可缺少的。此外，我們也從這裡看到，在世上最大的權柄，就是神的話語。神若說了話，就有最大的權柄，事情也就必要成就了。但若神沒有說話，而我們卻要去做，那結果只是我們徒勞無功，浪費心血而已。因此，我們應學習聽神的說話，按神的旨意而行事，如此我們才有好的結果的。不然就像亞多尼雅一樣，只是白費心血而已。

晨更分享： 約廿1-18

2012/4/7 samedi 約廿1-18

這一段是記載耶穌復活當天，所發生的事。這一段中，一共有四種看見，第一及第四種看見，是抹大拉的馬利亞的看見；第二及第三種看見，是彼得及那門徒(就是約翰)的看見。第一種看見，是看見石頭從墳墓挪開了(1)，這是外面的看見，是馬利亞的看見。第二種看見，是約翰的看見，是低頭往墳墓裡看，但沒有進到墳墓裡去的看見(5)，這比第一種看見，多看到了細麻布還放在墳裡。第三種看見，是彼得的看見，他進入墳墓裡去看，就不只看到了細麻布，而且還看見耶穌的裹巾，沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著(6，7)。他的看見，又比約翰的看見多了。而第二及第三種看見的結果，就使他們信了(8)。因為根據判斷，耶穌若被人偷了，裹頭巾及細麻布，是不會分開放的。那他們信甚麼呢？是信耶穌復活了，因為他們根據所看見的，可以作了一個很科學的判斷。於是他們的看見，導致他們的相信，因為本來他們是不明白聖經所說，耶穌必要從死裡復活的意思的(9)。但因著看見了，他們就可以相信了。

可惜的是，彼得及約翰看見後，就回自己的住處去了(10)，而不再在墳墓等候，或是繼續探討。而馬利亞就不一樣，她可能沒有彼得約翰的理智，她可能不敢進入墳墓中，她只看到了外面的石頭挪開了，她的判斷就很簡單的認為耶穌被偷了(2)。因此，從人所得到的資料的多少，就影響一個人判斷的結果，是否正確了。馬利亞沒有進去墳裡探討，若她進去探討，加上她也有判斷力的話，她就明白耶穌的屍體不是被偷，乃是祂復活了。因此，她不如彼得約翰的看見及理智的判斷，但她卻有一樣，是彼得及約翰所比不上的，就是她對耶穌的愛。因著這愛，她不願意離開墳墓，她一方面哭，一方面也要追究，是誰偷了耶穌的屍體(參13，15)。這表示她有愛、是一定要得著耶穌為止。雖然得著的，是耶穌的屍體，她也要得著之，為了一見耶穌，就不怕看見屍體的可怕。也因為這樣的愛，耶穌就向她顯現了，而且是第一個向之顯現的人。

彼得及約翰，看見了一些證據，他們就相信耶穌已復活了。也就是說，因著他們的信心，他們看見了耶穌的復活。但馬利亞呢？她所表現的，是對耶穌的愛。雖然她其實仍不信耶穌是復活的，因為直到耶穌向她顯現之前，她都認為是別人把耶穌的屍體移走了。她不一定很懂聖經的話，她也不像門徒的不斷跟著耶穌，能聽見耶穌說有關祂將要復活的事。然而，聽了耶穌的話的門徒，也是不信耶穌會復活，而沒有常聽耶穌的話的馬利亞，就更難相信耶穌的復活了。然而，她雖然沒有很大的信心，但她卻有一個很大的愛心。信心雖然使約翰及彼得相信了耶穌的復活，但他們因為回家去了，還是看不到復活的耶穌。只有馬利亞的愛心，耶穌就因而向她顯現了。因此，信心使我們看見了耶穌的復活；而愛心卻使我們看到了復活的主！我們不只要有信心，信心可以使我們來到主的面前；我們也要有愛主的愛，愛心可以使我們看見了主的自己。這是我們要學習的功課。

當耶穌向馬利亞顯現時，她為甚麼不能馬上認出耶穌呢？原因可能有三，一是復活的主，不像從前的耶穌，可能有形像上的不一樣。第二，馬利亞這時是哭的(11，13)，因為她的哭，她的眼睛就模糊，視線就不清楚了。第三，她的觀念中，本來就不會想到耶穌的復活，而一個從來不想到會發生的事出現了，是很難進入她的眼中的。然而，當耶穌叫了她一聲後，她就明白了，這就是耶穌(16)。這一個的叫聲，是愛的呼叫，是代表兩人的愛。當我們與主有默契的愛時，我們的主說話時，我們是會知道的。很多時我們不知主會不會對我們說話，這是因為我們對主沒有愛，也不認識祂的聲音，因此我們就聽不到主的說話了。其實主是常對我們說話的。但耶穌一句簡單的話，只叫出「馬利亞」的名字(16)，她就馬上認出耶穌來了。我們可以這樣嗎？當主對我們說一句簡單的話，或是叫我們的名字時，我們是否馬上可以認出，這不是別人，正是耶穌呢？這是兩人有深度的默契後，才可以產生的結果。

耶穌這裡說的不要摸我(17)，其實真正的意思是不要把我拉住，因為主還要升天的。復活的主，是不會再如從前一樣，不會永遠留在地上的。但當主升天後，祂會差派聖靈來，這時，我們才可以把聖靈拉住，聖靈才是永遠與我們同在一起的神。

(17)這裡耶穌是用弟兄，代替了門徒。復活的主，因著祂的救贖之功，我們都變成基督的弟兄了。因為祂是長子，祂要領眾子進入榮耀裡，這就是祂所作成的工。我們感謝神，祂為我們預備了最豐富的恩典，是我們本來不配的。我們應更多的愛主，以使我們可以常常聽到祂的聲音。

晨更分享：約十八15-27

2012/4/2 lundi 約十八15-27

彼得為何要不認耶穌呢？在一個小使女的面前，若他認了，會有不好的後果嗎？在大祭司僕人的面前，他可能會有點心虛，因為他曾把那僕人親屬的耳朵削掉過。然而，這好像也不是如此嚴重，也應該不致於死。何況他曾說，他願意為主捨命的呢(十三37)！因此，事實上本來沒有如此嚴重，而那些問彼得話的人，看來也不會把彼得帶去受審的樣子。那彼得為何要不認主呢？他怕些甚麼呢？他的說謊，是不值得的，他隨口的第一句謊言，可能是人的習慣，但就造成了他以後繼續失敗的原因了。

有時人心中的害怕，是莫名的；他第一次的失敗，就造成他以後的失敗了。人們第一個謊言說過後，錯就跟著下去了。當看門的使女對彼得說，「你不也是這人的門徒麼」之時，彼得可能是漫不經心地回答，順口說不是；因為他不覺得這很重要也。而因為這第一次的回答，不承認了耶穌，以後他就更難改口承認了。因此，我們應養成不說謊的習慣，在任何場合都說實話：是就說是，不是就說不是。這是耶穌的原則(參23)，是我們應遵守的。其實說出實話，是遠比說謊言容易得多了，我們都應養成說實話的習慣，把隨意說謊言的行動除去，就不致在不知不覺中說出了謊言。當彼得第一次隨口說了謊言後，就必有隨後的問題。因為謊言既不是事實，說了謊言後，就一定會引起別人的懷疑的；因為他們比對事實，一定會發現謊言是不符事實的也。

彼得為何在客西馬尼園、在眾人面前，可以勇敢的把大祭司僕人馬勒古的耳朵削了，但在使女面前，以及在馬勒古的親屬面前，卻不敢說實話呢？彼得是有血氣之勇，是有要為耶穌作事的野心。然而，那是出於自己的英雄主義，是想要表現己之偉大，因而是靠自己的力量而去達成的。在眾人面前，可以有人欣賞，也可以得到別人的稱讚；因此，他的勇力就有舞台可以發揮，於是他的演出就可以更賣力了。然而，在一個無名的小使女面前，他的勇敢沒有人欣賞，他的承認耶穌，似乎也不如削了僕人耳朵來得轟烈；因此，他就不會想到要逞英雄了。也就是說，這時，他沒有了表演的舞台，他就不經意地說了一個謊，認為沒有人聽到，也沒有人察覺也。在眾人面前，他可以儆醒，因為有他表演的舞台，他不能隨便，他一定要表現他的勇氣。然而，在舞台之下，沒有幾個人欣賞他，也沒有幾個人知道他作了甚麼，他就鬆懈了。這就是彼得之所以失敗之因，因為他沒有一個儆醒之心，也不靠神的幫助，他就失敗了。

此外，也很諷刺的一件事，就是在客西馬尼園的混亂光景中時，他可以天不怕地不怕，甚至把大祭司的僕人的耳朵削去了也敢作。然而，在目前的孤單光景中，沒有人注意的光景中，他卻害怕被削掉耳朵那人的親屬認出。他以前的勇敢，一下子不見了。為何他那時可以勇敢的把馬勒古的耳朵削掉，而現在又很害怕呢？除了舞台不一樣，除了耶穌不在，沒有人欣賞他以外；還有一點就是出於血氣之勇的動作，是不能持久的。血氣之勇，是一時之作為，卻不是生命的恆常表現。我們所靠的，不是一時之勇，不是一時之衝動；乃是生命中出來的愛、生命中出來的力量。耶穌所靠的，就不是一時之勇，乃是恆久的生命的能力。因此，祂在回答亞那(參13)時，是心中坦然的。因為祂所說的，每一句都是真理，而且祂也是明明的對世人說話，祂在暗地裡並沒有說甚麼(20)。這就是一個生命的見證，祂的生命是甚麼，就表現出甚麼。沒有出於肉體的衝動，也沒有一時之勇。生命出來的東西，是不會每時不一樣的；因為生命的基礎，就是愛、就是真理、就是力量。而彼得可以表現一時之勇，就也可能會表現一時之軟弱的。因為他的一時之勇，不是出於真正的生命，只是出於血氣，於是這就不能持久的。在客西馬尼時，可以很勇敢；但在大祭司院子中，就可以很害怕了。

今天我們憑甚麼服事神呢？是憑我們血氣之勇呢？還是憑我們的生命中出來的東西呢？教會中今天一個活動，明天一個活動，是憑血氣之感動呢？還是出於生命的內涵呢？若只是靠血氣、靠衝動，則有一天這些勇敢的表現，會變成軟弱的表現的。彼得因著勇敢的削掉了馬勒古的耳朵，但也因為這件事，讓人認得出他來，而質問他。也因著別人的質問他，他就因著作了這件事而不敢承認了。因此，他在血氣時作了這時，讓所有人看得到；但也因為作了這件事，使他只能說謊不承認耶穌了。可見我們的血氣，雖然似乎是可以表現一時之勇，有時卻成為我們跌倒的原因呢！
耶穌被審問時，卻與彼得是不一樣的。耶穌作了些甚麼，祂都承認，也都可以攤在陽光下。祂就是真理，祂就是生命。大祭司的岳父亞那，是以前作過大祭司，但目前本來不是他作大祭司，但他不願意放棄自己的權柄，也先審問耶穌。他可能想得到些好處，或是想表現一下自己的權柄吧；這也常是世人的光景。世人不願意放棄權力，也想從自己的權力中，得到更大的好處。

然而，耶穌被審問了，祂的原則只有一個，就是以真理的見證來回答。祂不會如彼得一樣，隨便說一句謊言的。祂的一切，都是公開的，是就說是，不是就說不是；沒有甚麼可以害怕的。祂的受審，其實是審判了世上的人，也顯出這世界的沒有公義。一個完全行在真理中的人，卻被世上的罪人所審判，這就是這個世界的倒行逆施的光景了。

在這一段中，把耶穌與彼得兩人的對比放在一起，耶穌是真正的受審，而彼得只是被人質問而已，但卻說了不該說的謊。從彼得來看，我們就知道世人多會說謊而掩飾自己的罪行；而一個行真理的人，是只表現真理出來的。在一個行真理的人，他是無所懼怕的，他只要把真理表現出來就可以了。一個只有血氣之勇之人，在不同的環境中，就會有不同的表現；然而，一個有生命的人，他的表現，就是永遠都是活出真理來的。