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2009/12/30 mercredi 彼後3：1-10


這一章是說到有關主再來的事。主再來是很重要的，是信徒們的盼望，是我們盼望的最終目標。若主不再來，人就沒有希望，因此，主再來是我們信仰中最重要的盼望。盼望是需要忍耐地等著的，一個人要等一件好的東西，有時是不易的，等待是很難的，人的忍耐是有限的，人是很易會失去忍耐的。例如亞伯拉罕等兒子，等得不耐煩時，就把夏甲變成妻子了。撒迦利亞等孩子，等到後來也覺得不可能了，以致天使說話時，他竟然會不信了。主曾應許要再來，但當時間一年一年的過去，尤其是在苦難中的時候，更會覺得時間過得真慢，而會懷疑主是否真會再來，加上假先知的言語，就更會使人生疑心，於是從等候變成失去忍耐，失去忍耐便變成失望，而失望時，就會聽信其他的言語，接受了其他的想法，不再相信神的話，而認為主的再來是假的了。

在苦難中的信徒，是很盼望主會快來的；然而另有一些基督徒，他們並不在乎主的再來，他們仍沉迷在世界的享樂中，甚至希望主不要快來，這又是另一種基督徒。若是後者，他根本不會盼望主再來，也就無所謂耽誤與否了。因此，這裡所說的，是對那些正常的基督徒而說的，是對受苦而盼望基督再來的信徒而說的。我們若從來沒有盼望主的再來，似乎讀起這段聖經，便不會有同感的了。因此，我們第一件要作的事，就是求主加添我們盼望主再來的心，我們才會體會彼得所說的話。

這裡說到有兩種話，一是神所說的話(2)，二是好譏誚的人所說的話(3)。神所說的話，是由聖先知及使徒所傳的，現在是記載在聖經中，是不變的話。而好譏誚的人所說的話，則是隨自己的意思而說的。他們跟據自己的觀察，而以為對，而作出一些與聖經相反的結論。神的話是安定在天，永不改變，也永不動搖的。然而環境的表現，常也會影響我們對神的話的信心。然而我們觀察環境，常是有限的，人的資料，常是不完全的。因此，觀察後作的結論，往往只是局部的，例如在這裡，那些好譏誚的人所觀察的，便有所疏漏，他們的疏漏，是故意的(5)。所謂故意，有時是人自然的反應。當一個人不願意某些事時，他的觀察中，會故意忽略其中一些他不想要的資料的。他們觀察天及地，他們故意把神用洪水，審判世界、干預世界的事情忽略了，而把他們認為有利的資料，拿出來作成結論，這是人的一般作法。人是主觀的，是很易偏向自己的想法的，因此，即使是觀察而作的結論，也限於收集不到完全的資料，或是由於人的主觀定見，而會作出不同的結論的。

人之所以收集不到完全的資料，一是因為人的有限，觀察不到所有的事情；二是因為人的主觀，故意把不利於自己的資料，而把之棄掉。惟有神的話，才是客觀而正確的，神的話不必改變，因為神是在永恆中說出祂的話，那就是絕對的真理，是不會改變的。我們若得了神的話後，便不必再聽其他的話，也不會被其他的話所迷惑了。因此，不是觀察環境而作出結論，而是詳細考察聖經，以神的話為基準，而作出結論，這才是對的。

(4)他們質疑主要降臨的應許在那裡，他們不是從主的話語中去看，去找證據，他們的質疑，是因為從他們的觀察去看。他們去觀察大自然，他們去觀察歷史，但他們沒有從神的話語中去觀察。因此，他們所作的結論是錯的。主要是因為他們的觀察是不完全的。環境中有很多隱藏的事，是人所看不到的。例如他們只看環境，卻不看在環境背後中，神所說的話。若只看環境，而不讀聖經，他們一定會看不完全的。因為在環境背後，是有神的話的。而這神的話，在環境中一般是很難看得到的。要加上聖經的話語，再加上環境的觀察，以及聖靈的啟示，我們才可以正確的在環境中，看得到神的心意的。

(8)其實這是說到神的超越時間。神創造了時間，人是活在時間中，與神互動的。但神是活在時間外，不受時間限制的(但祂一方面，也活在時間內，與人互動)。因此，神所看的時間，與我們所看的不同。例如人說，神為甚麼不在撒但犯罪時，就把撒但滅掉；這樣的問題，是因我們活在時間內，才會有這問題。因為在神的永恆的概念中，神在永恆中早就把撒但滅了。然而，我們活在時間內，而時間是神創造出來，給我們可以與神互動，可以悔改的。因此，我們所有的時間，是神多出來，給我們可以藉此而認識神，也可以藉此而得勝撒但，而不只是神把撒但滅掉而已。因此，時間是一個奧秘，是神給我們，能與神更多的互動，也可以使我們有更多的人得救，成就神不願有一人沉淪，乃願人人都悔改的心願(9)。

因此，神創造了時間，是使人有機會有更多的人得救，這就是彼得在這裡說到，神把祂再來的日子延後，但這不是躭延，乃是寬容。這表示神要把更多的時間給人，就是讓人有更多的機會悔改。因此，從這裡可以看出，原來神創造時間，是為了使人有更多的機會得救，也有機會讓我們與神一同得勝，有機會分享神與我們一同勝過撒但的喜樂。而在時間中，我們就要學習忍耐，學習如何與神互動，並且更多的努力，去把福音傳給世人，使我們在有限的時間內，得以讓更多人有機會聽聞福音，而使神願意人人悔改的心意，得以滿足。而在將來的新天新地中時，以前所創造的時間，也就沒有了，那時，我們就都進入永恆中了。故在我們仍有時間時，要學習忍耐，也要把握時間，好好傳福音，這才是我們要作的。

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2009/12/27 dimanche 彼後1：12-21


這一段的重點，是彼得知道他快將要離開世界了，因此，趁著他在世的時候，利用機會提醒眾門徒，使他們能把神的話話放在心中，不斷的思想。並可以用神的話語，來衡量他們的經歷，使他們的經歷，是與神的話語相合的。也就是說，我們的一切屬靈的經歷，都應是合乎聖經的，是在真理中的，這才是經得起考驗的經歷。

彼得為何知道他快將要離開世界呢？他把主耶穌離世前所啟示他的話，放在心中、存到現在(14)，這表示他有神的話在心中，這是第一要緊的。不只如此，他對於周遭所發生的事，也有聖靈的指引，使他能明察環境，知道他即將離世了。不只彼得可以知道他快將離世，保羅也是如此，保羅在快將離世時，他也可以預知(提後4：6)。這是代表一個服事主的人、一個為主為用的人，他裡面有神的啟示，他會知道他何時離世的。他知道在主的工作未完成前，他是不會離世的。每一個屬靈的主僕，他都有從神來的任務，而這任務沒有完成前，神是不會讓他去世的。一個忠於神的人，他在世上活是為神而活的，因此，他的死也不會突然的，是有計劃的。若我們的死是在神的計劃中，則何時會死亡，也應是會知道的。這是彼得及保羅的例子，我們若是一個忠於神的僕人，我們也當知道自己何時會死，而在未完成神所給的任務前，也是不會死的。觀察一些屬靈的人的死亡，也都是如此的。

同時，這些屬靈的偉人，他們在死前，也都會顧念神的家，及只顧神的家。他們是盡力地把神的話提醒下一代，使後代在他們去世後，仍得以繼續在神的國中，走得穩健。這些屬靈的僕人，都不是為自己而活的，乃是為神的國而活的。他們的生命，不是為自己的，乃是為神、為眾人的。因此，一方面他們知道自己何時會離世，另一方面，他不是關心自己的死亡，而是關心神的教會。他們不會如希西家一樣，只關心自己的壽命、不關心下一代；他們是關心神延續的教會。因此，一個真為神而活的生命，他是知道自己何時而終，但也不在乎自己的生命多久，只在乎神的家的狀況，及神的家的豐盛延續而已。

(12)雖然曉得，還要題醒。神的話是不會嫌多的，我們愈有神的話，愈應渴慕神的話的。一個人若是因為有了神的話，便覺得足夠了，這不是真的有。真的有的人，是愈有愈渴的。不如我們吃飯，吃飯是吃飽了便不想吃了；但吃神的話，是愈吃愈想吃的。這是屬靈的原則及情況。一個人不想吃神的話，一定是他沒有嘗過神的話的甘美，若是一個嘗過神的話的甘美的人，他一定是喜歡神的話的。

此外，彼得的提醒，是要把神的話放在他們的經歷中。這一章前面一段所說的，是有關信心所產生的美德，主要是信心所產生的行為方面。這比較是表現，是經歷。然而這些經歷及表現，是應以神的話為基礎的。一切的經歷，都應建立在神的話語中，也應以神的話為準繩。我們的經歷，是不能離開神的話的。經歷是真的，但不一定是真理，因為這經歷用在一個人身上，不一定可以用在別人身上。但聖經的話語，則是可以應用在任何人身上的。

彼得是有經歷(16-17)，但他也有眾先知所說的神的話的印證(19)，也有神的話的直接印證(17下，18)。這是神的話的印證，是表示這是真的，是眾先知所預言的。而先知的預言，就是神的話，因為先知不是用自己的意思說的，乃是聖靈感動他而說出神的話來的(21)。因此，我們行事為人的一切根基，是神的話，不是我們的經歷而已。神的話是一切的根基，是我們行事為人的標準。若我們的經歷，合乎神的教導，這才是對的，否則，那只是個人的經歷，是不能推廣成絕對的真理的。

(20-21)解經的原則，不是隨私意解，乃是隨聖靈解。甚麼是私意呢？私意就是人的意思。在每一個人的背景(個人的環境)、及文化(眾人的環境)中，都會影響我們，使我們產生一些既成的觀念。這些觀念潛在人的想法中，不一定是對的，但卻很易在解經時，把之搬出而不自知。我們的經歷及環境，會影響我們對事物的看法，這也就會影響我們解經的結果了。因此，要正確的解釋一段經文，有時是不易的，因為潛在於我們裡面的觀念，不小心就出來了。我們要能完全以神的思想，神的整體經文的原則，去解釋一段聖經，是需要神的幫助的。我們要能謙卑在神的面前，讓祂光照我們，除去我們既有的不對的觀念，單以神整體聖經的觀念去解經，才可以有正確的結論的，這也是我們應學習的地方。

隨自己的私意而解的聖經，叫私意解經，這是不對的；但靠著聖靈而解的，我們可以叫做「靈意」解經，這是正確的名詞，而靈意解經是對的。只是我們常把靈意解經，誤以為就是私意解經，其實那是不同的。靈意解意是出於神，私意解經是出於人。我們要分辨何者是私意解經，何者是出於聖靈的解經，我們應羨慕聖靈啟示的靈意解經，應向神求解經的恩賜。不要因為怕變成私意解經，而不敢解經，或是不敢隨意解經，如此，反而使我們對聖經不求甚解，這也是另一個極端呢！

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2009/12/24 jeudi 代下35：20-27


這一段是描述約西亞死亡的事，他因為要去與埃及打仗，結果便死了，這死是死得冤枉，因為埃及本來不是要想與他打仗的，埃及王尼哥是要北上，與新興的巴比倫打仗的。(王下23：29是說亞述王，但亞述王是可以代表新興的巴比倫，取代了舊的亞述王，把亞述取而代之)。然而在這件事上，聖經說約西亞沒有聽耶和華藉尼哥所說的話(22)，也就是說，尼哥勸約西亞不要沾這趟渾水，是出於耶和華的。然而，可能約西亞不懂得分辨，那些話是出於耶和華的，於是他就在這件事上失敗了，而這件事的失敗，是關乎他的生命的。可惜的是這個王，如此的順服神，但在聽神的話上，卻沒有警覺之心，導致他的死亡，不只使他早死(39歲)，而且使猶大國損失了一個好的君王，這是很可惜的事。

約西亞為何會不能分辨耶和華的話呢？他本是一個願意聽神的話的王，但在這事上，他卻忽略了神的話。他可能以為，神是與我同在的，因此，我應該有神的話，而神的話，也不會給一個外邦人的。然而尼哥的勸告本身，可能不是真正的原因，那是最後的階段的表現而已。可能是在這件事上，約西亞從頭到尾，都沒有尋求神，他可能是自己想要打埃及，不願意埃及幫亞述，或是他覺得亞述是滅了以色列的，因此，他希望亞述可以敗在巴比倫的手中。真正的原因，我們不知道，然而打仗是一件很重要的事，他應該不能執意而行，他應該要先求問國中的先知。這時的先知，應有耶利米，有戶勒大，也有西番雅等。以前他得到了律法書時，他就馬上找戶勒大(34：22)，這表示他懂得找先知。然而在打仗的事上，他可能自己覺得應該去打，便不再求問神了。

打仗的事是很重要的，是關乎一個國家的存亡、以及自己的性命的。因此，如此重要的事，他應該要去尋求神的。可是在這裡沒有看到他尋求神，這麼大的事，他忽略了問神的旨意，可能表示他執意要作，故意不聽神的話也。一個人作何事，若是很客觀的把之放在神的面前，他是應該知道神的心意的，尤其是那麼重要的事，他自己也應知道，可以打及不可以打的。因此，他的這次打仗，可能沒有求問神，或是不敢及不願求問神，故意把神跳過去；也有可能是明知故犯，才會引起這次的失敗的。

然而，神在最後的關頭，仍是差一個外邦人，說出神的心意。神不願他滅亡，他既然不找自己國中的先知，神就只好讓外邦人說出神的話。外邦人也出來說話了，這應是代表了約西亞的沒有尋求神，沒有找先知，但神為了憐憫他，還是在他沒有尋找的狀態中，藉著外邦人的口，而說出神的心意。因此，這是不正常的，是反常的。正常時，神是藉著先知說話，不是藉著外邦人一個王說話的。只是當人不要神時，只想照自己的方法行事時，神才會藉著反常的事，來提醒人。例如巴蘭不聽神的話，執意要去見巴勒時，神就藉著驢子說話了。這不是一般正常的狀況，是人不聽神的話時，神才作的事。而這次尼哥說出神的話，亦有點與巴蘭時的狀況類似。因此，尼哥的說話，其實已經不是正常的情形了，這是代表約西亞沒有求問神在先，而神為了要憐憫他，便藉著尼哥說話了。

可惜約西亞聽不進去這話。我們如何分辨一句話，是出於神不是呢？神可以藉外邦人說話嗎？神是可以藉著任何事物及環境來說話的。然而我們必須對神保持一個警覺及開放的心，我們才得以明白神的話的。若一個人只堅持自己的想法，為了自己的利益而行事，那即使神直接向我們說話，我們也是聽不進去的。巴蘭就是這個例子，神直接向他說了，他卻仍是蠢蠢慾動，於是他就聽不懂神的話了。若我們有一個尋求神的旨意的心，也保持一個客觀的態度，神的話是不難聽得懂的。

一個好的王，可惜因為一時的堅持己見，便毀了他的生命，這給我們一個警惕，我們凡事都要謹慎，不要以為因為我們凡事都已遵行神的旨意，那麼，只有一件事不遵行神的旨意，是沒有關係的。這樣就使我們失去了神的同在，甚至失去了寶貴的生命了。這就是約西亞的例子，這也就是耶利米為他作哀歌的原因(25)，的確是一件值得悲哀的事。我們也應從他得到教訓。

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2009/12/20 dimanche 代下33：12-25


這一段是說到瑪拿西在急難時的悔改，他知道耶和華是真神，因此，他不只是悔改，而且有行動，他把以前所建造的偶像，重新把之拆毀掉，他重修耶和華的祭壇，在壇上獻平安祭、感謝祭、吩咐猶大人事奉耶和華。這是他的重新建造。可惜這個影響，似乎比起他以前所產生的影響，不會更大。因此，屬靈的拆毀是很容易的，但屬靈的重新建造，便很難了。瑪拿西的悔改，當然是好，神也會再次給他恩典的。然而，悔改是可以使我們的罪，得到赦免，但卻不能把罪所產生的影響，把之除掉。瑪拿西以前所作的一切，罪大惡極，而現在雖然要重新改過，但所產生的影響力，卻已不能把以前拆毀的，完全把之恢復了。

這一段也說到他的兒子亞們，他作王只有二年，而他也是一個惡王。他可能受他父親前期的影響，多於後期的影響。因此，他是效法他的父親以前的作為，而不效法他的自卑(22，23)。可見瑪拿西後期雖然有悔改，但這悔改的影響，卻沒有比他以前的惡行的影響大，連他的兒子都影響不了。這代表一個人的影響，似乎壞的影響較易深入人的心，而好的影響，則不是很容易深入人心的。這就是俗語所說的，學壞三日，學好三年也。瑪拿西破壞了希西家所建立的，他引誘以色列人犯罪，很快就成功了；但當他要悔改了，要把人重新引回對耶和華的敬拜時，這就難得多了。因此，屬靈的建造是很不易的，但要破壞屬靈的建造，似乎便比較易，因為人的心，常是偏向世界的。因此，我們要避免把人帶到錯誤的真理中，我們要謹慎的帶領人歸向神，避免走在任何錯誤的道路中，否則要把人再歸正，所花的工夫便很大了。

(12，13)這是神給他的恩典及機會，讓他在急難中，可以認識神。瑪拿西錯過了一個機會，就是神在降災前，曾用神的話警戒瑪拿西及他的百姓(10)，然而他們卻是不聽。之後，急難來了，瑪拿西才經歷到神。因此，瑪拿西的改變，是因為經歷，而不是神的話；或是至少是經歷多於神的話的提醒。經歷是實在的，針對個人是對的，這可說是個人的真理，但有時不一定是適用於所有的人。但聖經的真理，卻是放諸四海而皆準的。若只有經歷，而沒有神的話作為支持，這是不夠的。我們的熱心，應是經歷加上真理，這才是完全的，這才更有力量，更有說服力，去使人歸向神。約拿西的悔改，主要是在經歷上，這對他是有用的。但若要把這經歷也傳下去，就需要有神的話的真理，若百姓能有神的話的教導，他的兒子也懂得神的話的真理，那才能產生更大的功效，使人真正的改變過來的。

瑪拿西改變了，他也努力的把以前的拆毀，重新建造；也把城牆建造起來。然而他為何仍不能把人的心挽回呢？第一是他以前所作的惡太多了，恢復的工作不易作。有些已經被拆毀的好的東西，是不能再建立的；而有些已建造起來的壞事及觀念，也是不易拆掉的。因此，要把已陷入罪中的一切錯誤，連根拔起，這是不易作完全的。罪所產生的影響，有時是根深蒂固的；而且有些是不可逆的。第二，這與他個人對神的認識有關。他若只是從一個經歷中認識神，而不是從神的話中，以及從個人與神的關係中，去全面的認識神，那他所作的，可能便不能深入人心，也不是從生命作的，人便不易感染那敬畏的心，可能便不能真正改變人了。

因此，悔改是犯罪後的惟一道路，這是好的，也是應該及需要的。然而悔改不一定可以把以前未犯罪時的環境，完全挽回過來的。例如大衛犯了罪後，神雖然赦免了他，但他的家族，也不能避免產生淫亂的罪，以及殺人的罪了。因此，我們最好是不要犯罪離棄神，因為罪雖然可以被赦免，但罪所產生的後果，有時是不能彌補的。悔改，是可以止住罪惡，也可以使罪得赦免；但犯罪所產生的惡果，有些是不可逆的，那就不易把之挽回了。我們必須有此認知，不要以為罪既可以被赦免，就可以隨便犯；罪所產生的後遺症，有很多是不能挽回的。

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2009/12/11 vendredi 代下廿八：16-27


這一段是說到亞哈斯倒行逆施的作為。他在急難中，不只不能依靠神，而且是越發得罪耶和華。他似乎覺得耶和華沒有能力，是他失敗的原因。因此，他要轉向拜外邦人的神，就是亞蘭王的神，因為他認為亞蘭王的神幫助亞蘭人得勝(23)，而他可能認為，若他繼續拜耶和華，那亞蘭王的神便會不高興，因而就不會幫助他。於是他就乾脆把神的殿門也封了，把神殿裡的器皿都毀壞了，希望可以得到外邦人的神的喜悅，因而可以幫助他得勝。而他這樣做，也可能代表他對神生氣，已經不再信任祂了。他不知道他打仗失敗的原因，是因為他不要神，是因為他拜外邦人的神，因此，神的福氣就離開了他；他很想勝利，但他卻走在一條錯誤的道路中。而這條道路，似乎愈走愈錯，因為第一步錯了，而他也不會看問題的所在，他的評估是因為他不拜外邦人的神，因而別人可以打敗他，若他改拜外邦人的神，他也可以得勝。因此，他的判斷是根據一些零碎的經驗，但卻不是根據神的原則。他的判斷，是根據他的想法，是他一廂情願的想法。他是有錯在先，但卻把問題的答案，完全看錯了。而他根據這自找的答案(23)，去拜外邦人的神，於是便不只不能恢復，而且反而落在一個惡性循環中了。

一個人在錯誤時，如何可以出來，而不是愈陷愈深呢？有些人在急難中時，他會更緊緊靠神，而亞哈斯卻反而愈發遠離神，這是何因呢？因為他不會看事，他不會從神的角度去看，他只從他的想法，他的邏輯去看事。他若只從他的邏輯去看，似乎是對的，因為他認為他的失敗，是因為不拜外邦人的神，這是從亞蘭王的得勝去看事。而他拜外邦人的神，也沒有好轉時，他認為是他拜得不徹底，因而更把聖殿的門都封了，也把器皿毀壞了。可能在他的想法，這是合邏輯的，然而，他所作的，卻是走向更糟糕的路、及滅亡的路而已。

原來一個心不正的人，他所想的，都是歪的。他所找到的答案，都是錯的。而他所走的路，都是滅亡的路。而真正的問題是，他自己走向滅亡的路，但卻以為仍是一條對的路，是一條復興的路，這才是真正的悲哀呢！我們如何能避免走在錯誤的路中，找到錯誤的答案而不自知呢？亞哈斯所找到的路，是一條相反的路，是一個錯誤的答案，但我們呢？是否也會如此呢？若一個人第一步是錯的，但卻不願意去從神的話中去找答案，而只用自己的想法、自己的邏輯、自己的經驗去找答案，那就很易找到錯誤的答案。而當我們繼續走在錯誤的路中時，更不易從其中出來。亞哈斯其實有先知以賽亞的提醒的(賽七)，他不是沒有神的話，但他不信神的話，他只信自己的想法。因此，神的話在他的心中，是沒有地位的。因此，在這段聖經中，省略了他聽到先知提醒的(神的)話，因為他是一個不聽神話的人，他不會對神的話有反應的。一個對神的話沒有反應，不把神的話放在首位的人，他所作的判斷，常常是錯誤的。只有神的話，是這世上絕對的真理，若我們不以真理作為判斷的準繩，而以我們自己的判斷，作為標準，那錯誤就會愈來愈大，而沒有可以糾正的機會了。

世上的標準，自己的經驗，都是片面的，都不是永恆的真理。只有神的話，是我們找到真理答案的依據。若我們要判斷一件事，最簡單的方法，就是要拿神的話來作為準繩，這是我們判斷一切事情的標準。若沒有了準繩，沒有了天秤，我們如何量得長度、稱得重量呢？同樣的，沒有神的話，我們又如何找得到真實的原因及答案呢？

亞哈斯失敗的基本原因，是他沒有神的話，他不看重神的話，他不要神，他只以自己為神，他覺得耶和華不是絕對的，祂只是與外邦人中的神同等而已；可能別的神也可以作同樣的事。他大概會認為，神不是獨一的真神，祂與外邦的神是同等的。今天外邦人得勝了，就表示耶和華比不上外邦人的神；那他就要改拜外邦人的神了。他的信仰，是比較式的：看到了別人強盛，便認為是他們的神的能力；而覺得耶和華沒有能力。他不知道是自己離開了耶和華，而得不到祂的福氣，卻把失敗歸究於耶和華沒有能力；這是他的信仰，是浮動的。因此，他不是覺得耶和華是獨一的神，是大有能力的神。在他的信仰裡面，是覺得耶和華是眾神中的一神而已。若別人的神這時的能力，大於我信的神的能力，我就會改拜他了。這是他的心態，是他為何會在急難中，不找耶和華的原因。因為他會想，既然耶和華沒有能力了，那我為何要拜祂呢？我就改拜別神就是了。這也是機會主義者，對自己的信仰，是沒有把握的。這不叫做信仰，這只是做機會主義者，是以自己的利益為重而已。

因此，我們如何才可以避免亞哈斯所犯的錯呢？第一，我們應凡事以神的話為準繩，而不是以自己的經歷及邏輯，作為我們自以為是的標準。第二，我們必須認知，耶和華是獨一的真神，是大能的神，再沒有其他的神。而若祂的能力，不能在我們身上顯出時，不是因為祂的問題，是因為我們的問題，是因為我們的罪的問題。因此，不是祂沒有能力，不是祂比不上外邦人的神，而是因為我們自己的問題。這時，我們是應該省察自己，而不是怪罪耶和華。自己的錯找不到，卻以為是耶和華沒有能力，而改拜別神，這是很不智的作法也。

亞哈斯是一個自己有罪，自己有錯，因而得不到神的恩典，但他卻找不出自己的錯，卻以為是神的錯；以為是神的能力有所不隸，把問題指向神，因而錯誤地以為拜別神，就是他的答案。這才做成他倒行逆施，愈陷愈深的原因，我們應從他的身上引為鑑戒，勿重蹈他的覆徹才是。我們的信仰，必須相信神是獨一的神，再沒有別神，這是必須要絕對肯定的。我們也應相信，祂的話是惟一的真理標準，我們判斷事情，不是靠自己的經驗，乃是靠祂的話話，如此，我們才可以找到真正的問題，真正的答案的。

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2009/12/6 dimanche 代下廿五：1-13


這裡記載亞瑪謝作王的一些事，他是一個算是行耶和華眼中看為正的事的人，可惜是心不專誠，不能持久，只是在初期時，可以遵守神的話，但到了後來，卻是拜偶像，而且後來也不聽先知的話，自以為了不起。於是就導致他的失敗了。每一個王，若是願意遵守神的話，聽先知的話的人，都可以蒙神的福的，但若不聽神的話，下場就很悲慘了。例如亞瑪謝，就是被他的臣僕所殺的(27)，這就如約阿施的死，也是被他的臣僕所殺的一樣，這就是不聽神的話的人的下場。

(3)他這是是以神的話為主，他把殺他父王的臣僕殺了，但卻保存他們的兒子，因為他聽神的話，多於看自己的利益。他保全了他們的兒子，不怕他們尋仇，從人的角度來看，這是很危險的；然而他信服神的話，行在神的旨意中，不以自己的王位為首，只以神為首，這就是他聽行神的話的結果，是很難得的。因此，這是一件好的事，而當他願意聽神的話時，神是會保守他的；可惜的是，他心不專誠，他後來不聽神的話了，因此，他後來也就得不到神的保守，又被他的臣僕殺了。這是因為他不要神，神就把恩典拿走了。一個人若沒有神的恩典，他就再不能得到神的保守了。我們若要得到神格外的保守，就一定要常行在祂的道中才好。我們第一要行神所吩咐的，遵守神的話；第二，要有「專誠的心」永遠活在旨意中，不可離棄神，不可如亞瑪謝一樣：心不專誠，如此，我們就必蒙神的保守，而一個專心遵行神的話的人，一定是不會吃虧的。

(5-13)亞瑪謝行這事之前，他沒有先求耶和華，而當他徵召了以色列人，這事作完後，他才因著先知的話而改變。他的好處是他仍是聽先知的話，但他的缺點，是他沒有事前求問神，這就叫做心不專誠了。他行這一件重大的事，沒有先求問神，以致他後來聽了先知的話後，雖然遵守了神的旨意，但卻有了後遺症了。而且，他聽了先知的話後，他也沒有在事後處理得很好，他將那從以法蓮來的軍兵，分別出來，叫他們回家去(10)，沒有作更多善後的工作，沒有安慰他們，沒有太多的解釋，也沒有再給他們金錢等，於是便產生了他們的問題，變成他們反過來攻打亞瑪謝了。這是他事前及事後，沒有處理好他所要作的事的問題，便產生這個悲慘的結果了。

因此，一個人順服神是需要的，但更要注意到，在重大的事情要作時，先求問神的旨意，而不是事後才了解神的旨意，若已作了一半，再得知神的旨意，而要作改變時，這時，我們仍是要順服神的，但要把一個已經因為不知神的旨意，而作了的事去處理時，是更要小心謹慎的，不能只隨便的便打發人走，是要作更多補救的工夫，才可以回到遵行神的旨意的路上來的。因此，順服神的話固然是好，也是應該的，但不是在作了計劃後，才要神來背書，乃是在作計劃前，就應求問神，如此，可以避免很多不必要的麻煩。而若我們行錯了路，而再要返回神的旨意的路上時，這時，我們便要花更多的工夫，去彌補前面沒有遵神的旨意而行，所帶來的問題了。

(13)亞瑪謝因為事前沒有求問神，事後他願意遵守神的話，但又沒有處理得好，於是便發生了這件遺憾的事了。這不是因為他遵守神的旨意，反得到的失敗，而是因為他不能在事前就立志遵守神的話，而事後也沒有補救的方法而導致的。我們是要遵守神的旨意，但卻是在事前即行在神的旨意中，是要有專誠的心；若我們先走錯了一步時，我們便要用更多的時間及心思，去處理這錯誤的一步，所可能帶來的問題，這才是正確的路。否則，他雖然在打西珥人的事上勝利了，但卻在徵召以色列人的事上失敗了。而這個失敗，不是因為他遵行神的旨意而失敗的，乃是因為他當初沒有先求神的旨意而失敗的。反之，若他不聽神人的話，而用以色列人去攻打西珥人，可能他的死亡人數更多，他的失敗也會更大的。

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2009/12/4 vendredi 代下廿四：1-14


這裡所說的，是約阿施所作的事，他在耶何耶大在世的時候，他就行耶和華眼中看為正的事，但耶何耶大死後，他就不行正的事了。因此，他的基礎是建立在一個人的身上。耶何耶大可以活到130歲(15)，這可見神恩待了他，使他可以有更長的時間，去影響王室，作神所喜悅的事。

約阿施所作的，這裡只記載其中的一件事，就是重修神的殿，而沒有其他的教導等等。而當眾人收集了金錢後，利未人又不馬上修理聖殿，因此，可見他們是有外表的行為，而沒有內心的敬拜。而在這種情形之下，明顯就是只注重外表的儀式，而沒有內心的熱誠。這可能與約阿施的信仰有關。約阿施只看到聖殿的破壞(7)，而要把之修理，這是好的，也是需要的。然而這是不夠的，外表的破壞，是很容易看得到的，也比較容易修理；但真正的問題，還不只是外表的聖殿，而是內心的殿，內心的敬虔。約阿施看到了聖殿的問題，但他似乎忽略了內心的問題。百姓的心，已被偶像佔據了，因此，只是修理一下聖殿的外表，是不能有屬靈的復興的。約阿施所要作的，應該是注重他們的內心，應該是要修理他們的內心，把內心的偶像除去，這就比只修理聖殿的外表重要得多了。可惜約阿施沒有如此作，他也可能沒有這個能力及心志，去作心靈復興的工作。因為他自己的信仰，也可能只建立在耶何耶大的身上，而不是建立在神的身上。也可以從這裡看到，耶何耶大的影響力是大的。他在世的時候，可能不必說太多的話，別人自然會學習他的榜樣，凡事以神為主。他是一個有威望的人，他可以影響到別人。只要他在的時候，別人自然知道要敬拜神。原來一個屬靈的人，有時是不必說話的，只要他在時，別人自然就會因他而知道要敬拜神了。

然而外表的信仰是不能持久的。約阿施只在耶何耶大在時，才行耶和華看為正的事；而當耶何耶大不在時，他就離棄了神。這就證明他的信仰，只是外表的，只是律法的，而沒有生命的，也沒有內心的。他知道亞他利雅是一個惡婦，他又知道神的殿是重要的，不能有所損壞，因此，他就重修聖殿。然而他更重要的事，應是用神的話去教導百姓，使百姓都能從心裡明白神的旨意，而用心遵行，這才可以把裡面的聖殿重修起來。然而約阿施沒有這樣作，因為他只看到表面的問題，但他沒有看得到裡面的問題。其實當銀子有了，但利未人仍不急速辦理時(5)，他就應該有所察覺，知道問題不是金錢的問題，乃是內心的問題了。然而他仍只就著表面的問題去解決之(8-14)，而沒有就著內心的問題去解決之。也就是說，他沒有就著他們為何不急速辦理這個問題，去想法解決，而只就著表面的問題，用命令去解決了(8)，使聖殿可以重建了，他就完工了。其實他應該去了解，為甚麼有了金錢，利未人仍不急速辦理的原因，進而解決這原因，這才是治本之法。但他只就著治標之法去作，結果，他們有了聖殿的外表，但卻是沒有內心的敬虔。而這內心的問題，若沒有解決，則只有聖殿的外表，也是沒有用的。因此，一個問題的發生，其實是有多個層面的，我們應找得到問題的核心，解決核心的問題，而不是表面的問題，這才是真正找到正確的答案，去解決了全部的問題。

約阿施的本身，其實也是一個只有外表的人，他的信仰基礎，只是因著耶何耶大而存在(2)，但不是他自己的。因此，他也只能修理聖殿的外表，而不能重修眾人及自己的心。他沒有能力去教導眾人，像約沙法一樣。他只有能力去作外表的事，這是因為他這個人，不是一個有內心的敬畏的人。甚麼樣的人，就作成甚麼樣的工作。一個只有外表的信仰的人，他所作的，就是外表的事。教會的建造也是如此，教會可以建造很多外表的東西，外表的東西可以是很輝煌的，但卻是不能持久的。但若能建造人的內心，這才是真正有用的建造。而甚麼是外表的建造，甚麼是內心的建造，這就需要有智慧的人，需要屬靈的人，才可以建造屬靈的工作，才可以建造好內心的工作的。一個不是屬靈的人，他所建造的，也只是外表的聖殿而已。他可以催迫人建造，也可以建造成功，但這只是外表而已。我們所建造的，到底是外表的呢？還是內在的呢？這是值得我們常加省察的。