晨更分享：彌五

 20240414                  dimanche                 彌五

這一章是接著第四章而說的。在第四章時，只說到一個美好的景象，但卻沒有說到原因；而這一章則說到原因，就是說到基督的降生，祂將要降生在伯利恆(2)。因著基督的降生，以色列人就得拯救，世人也因而得到救恩(3)。在這一章中，說到基督的工作中，比較多說的一點，主要就是對付敵人，把仇敵擊敗。而這裡的敵人，是以亞述作描寫的(5,6)，這是甚麼意思呢？亞述是把北國以色列滅掉的國家，但不是把南國滅掉的國家，為何要用亞述來描寫敵人呢？

若我們從以賽亞書十四章來看，我們就知道，神用巴比倫這個國家，來描寫撒但的作為(賽十四4,12-15)；因為神看到的，不只是巴比倫的作為，更是它背後撒但的作為。同樣地，若從以西結書廿八章來看，我們又看見神用推羅這個國家，來描寫撒但的作為(結廿八2,12-19)。表面來看，這些外邦的國家，是以色列的敵人，或是妒忌以色列的人，但真正他們的裡面，是被撒但操控的。因此，原來以色列的真正敵人，還不是這些外邦的國家，更是其背後的撒但。神所要對付的，不只是以色列的屬世敵人，原來還有一個屬靈的敵人，就是撒但，更是神要對付的。這就是這一章中，說到不少有關以色列人的敵人的地方，而以色列人的真正敵人就是撒但，也是神的敵人。

基督來了，祂要作甚麼工作呢？祂來當然是把救恩帶給以色列人，以及帶給世人。故此，在這一章中，我們看見基督的工作，當然有拯救以色列人，因為他要把祂的民歸回以色列地(3下)。祂也要作牧養的工作，讓祂的民安然居住(4)；祂也要拯救以色列人，不容敵人侵犯他們的國土(5-6)。祂又加力量給以色列人，讓他們成為強壯的獅子，可以戰勝一切的仇敵(8)。最後，基督要做的一件工作，就是要把一切的罪惡除去，也把人對世界的倚靠除去，讓他們脫去罪惡、脫去己後，得以完全的倚靠神(9-12)。同時，基督也要作最後的審判，把不聽從神話語的人滅絕(13)；這些都是基督的工作。

若從這樣的工作描寫來看，我們發現基督的工作，就不只是洗淨我們的罪而已，祂的工作是要對付仇敵，要把我們的己除去，要加力量給我們，讓我們爭戰可以得勝。在這一章的工作中，沒有明顯地提到基督赦罪的工作，就是基督的寶血可以洗淨罪惡這方面；而是多提到基督的其他工作。而其中最重要的一個工作，就是與敵人爭戰，這是對仇敵而言的工作。另一個重要的工作，是在我們身上的工作，就是要把我們的己除去，包括把我們一切罪惡的根源除去；把心中的一切垃圾除去，使我們可以單一的倚靠神(9-12)。

今天我們得救的人，知道基督的全面工作嗎？我們大多只是享用基督赦罪的工作，卻不知道基督的救贖，還有很多後續的工作要做的；而這些工作，也是需要我們配合的。基督的贖罪，只是初步的工作，這一章中我們看到的，是要拯救以色列人脫離仇敵的手。而這個仇敵，表面是亞述人，真正的敵人卻是撒但。基督來了，是要對付撒但的；基督的工作，是要把撒但繩之於法的。因為最大的敵人不是亞述，而是亞述背後的撒但，救恩在這方面來看，是神與撒但的爭戰呢！

撒但墮落後，就一直引誘人犯罪、引誘人離開神，與神對抗。當以色列人失敗被擄後，撒但就覺得成功了，因為以色列人的失敗，是預表人類的失敗的。然而，神在以色列人失敗後，還是要把他們挽回，那就是基督的降生，把他們贖回來。但拯救以色列人(即拯救世人)，只是第一步必須的過程；而更重要的是神要藉著救恩，把撒但擊敗，讓他只能接受最後的審判(15)。因此，這一章中都是說到與撒但的爭戰：撒但把以色列人成功地帶到滅亡的境界，神卻讓祂的獨生子降生，挽回以色列人的失敗；並且給他們力量，使他們如獅子一樣的剛強，就是踐踏、撕碎一切敵人(8)。

撒但不是如吼叫的獅子嗎(彼前五8)？但撒但這隻獅子，是比不上基督加力的獅子的。基督讓以色列的餘民成為獅子(8)，並且讓這獅子戰無不勝，這就是基督的工作，是要我們與神合作，才可以得勝的。今天我們得救了，那只是第一步，我們是否知道神還要藉著救恩，把撒但擊敗呢？撒但在我們周圍是無孔不入的，是常常要引誘我們離開神的。若我們被撒但引誘到世界中，那撒但就得勝；若我們單單倚靠神，就可以得勝撒但，神的計劃就可以成就。因此我們要與神合作，一同擊敗撒但才是得救後重要的使命。

第5節說到亞述人入侵以色列的國土，他們就要興起七個牧者、八個首領攻擊亞述；第6節同樣說到亞述人入侵他們的國土，這時是神拯救他們脫離亞述人的手。第5節是代表人的工作，七個、八個是代表多數、代表有能力；第6節則是神的工作，是神的能力才可以戰勝亞述人的。這就告訴我們，戰勝撒但是我們的目標，但戰勝撒但不是個人的工作，乃是要神人合作才可以的。一方面是我的爭戰(5)，另一方面更是神的幫助(6)，如此才是得勝的要訣。

基督的工作，除了要擊敗撒但外，還有一件工作，是作在我們身上的，那就是脫去偶像、脫去己的工作(10-14)。我們在世界的倚靠是多的，我們的己是常想作王的；當我們得救後，神要做的一件工作，就是把我們這些心中的垃圾都除去，讓我們單單倚靠神，把從世界來的倚靠都丟掉。這就是脫去的工作，若沒有脫去的工作，就不能穿上。然而今天的我們，比較有的工作，大都是穿上的工作，而少有脫去的工作；於是我們的生命只會停滯不前，因為我們不願意脫去世界，也不願意脫去己。

因此，從這一章中基督的工作來看，我們應檢討我們有多少工作是讓基督在我們身上作成的！或許我們只是讓基督洗淨我們的罪而已，至於得勝撒但、脫去己、脫去世界的工作，似乎是很少人做得到的。求神幫助我們，不要疏忽了基督更重要的工作，讓我們起來配合基督，讓我們可以得勝撒但，可以把我們的己完全脫去，然後再穿上基督。

晨更分享：詩一四七

 20240407             dimanche              詩一四七

這是第二首的哈利路亞詩，詩中也只是說到耶和華與萬物、以及與人的關係；沒有說到我們所處的任何環境，或是其他的事物。世上的人與物的主導者，就是耶和華，我們在世上的生活，一切都是耶和華所掌管的。雖然我們生活會面對不同的環境，但這些環境全都是神所掌管的；因此，我們所要面對的，就不是環境，乃是環境背後的神。這首詩告訴我們，神是掌管一切的神，祂照顧大自然的運作(4,8-9,16-18)，祂也在人身上工作(2-3,12-15,19-20)。我們應該以敬畏神及盼望祂慈愛的心態，去與祂互動(11)。

這首詩形容神的工作，一會兒說到祂在宇宙中的工作，祂不只創造了天地萬物，而且祂也管理整個宇宙的運行；另一會兒又說到神在人身上的工作，是穿插式的輪流說明神在大自然及人身上的工作的。這有甚麼意思呢？這代表神在宇宙中的工作，是為了照顧人的生活，讓人可以安然居住在大自然中，不必人費力勞心，就可以活得舒適。原來神創造萬物的目的，是為了讓人有一個安居之所，並且可以安息在神的創造中。這就是神以六日造天地，在六日的最後一刻才創造人，讓人一創造後就可以進入安息日，得以安息在神的創造中。

神不只是創造萬物，神也掌管整個宇宙的運作，讓人可以安居在神的創造中，不必煩惱；只要我們照著神的運作而生活，一切就都是美好的。然而，人常常自作聰明，用自己的方法去破壞神造的大自然，就自設網羅，讓大自然發生人為的變化，人類就自受其害。這是人自以為是(10)，不能順服在神的管治下，而自作聰明產生的結果。

神管治整個宇宙，目的是使萬物因祂得福，這就是祂賜下食物給走獸和啼叫的小烏鴉(9)；也用雲遮天、為地降雨，使草生長在山上(8)，無論是動物及植物，都可以得到神的恩福。若神顧念天上的小麻雀，祂當然更會顧念祂造的人，因為神創造萬物的目的及主角乃是人；祂希望人可以敬畏神，安息在祂的懷中，享受祂的慈愛(11)，知道祂的話語，按祂的話而行(19)，這就是神創造人的目的。原來神在宇宙所做的一切，目的都是為了人的益處，是因著神的愛而出來的管治。神的創造是為了愛，而神的救贖更是顯出祂不可思議的大愛，我們對神的一切的作為，是否了解祂在其中所隱藏的愛呢？

神作在大自然中的一切，都是為了愛而做的；而祂在大自然中的作為，最終的目的是為了人而做的。當神做了這麼多的事後，祂對人有一個企盼，就是能認識耶和華，能對神的作為有所認識。神的作為背後全都是愛，我們是否可以體會神的愛呢？神在大自然中的一舉一動，都是為了使人得福，這是我們要認知的。然而神不只在大自然中工作，使我們的一般生活過得順暢，同時神又做另一件事，就是把祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列(19)。當人按著神的話而行事時，這是另一個福氣，是屬靈生活的福，而不只是屬世生活的福。

神掌管大自然，目的是給我們屬世生活的福，整個大自然的運作，不是人的力量所可以做的；神知道大自然如何運作得宜，才可以使人得到最大的福氣。無論是祂使風颳起，或是使水流動(18)，或是擲下冰雹，或是發出寒冷(17)；都是神按祂的智慧而做的，目的是使人在神所創造的大自然中，得以安然居住。然而，不只是在屬世的生活中，神創造了一個適合人居住的環境；神也創造了另一個屬靈的環境，讓人可以活得更好，把人的生活層次從一般的生活，進到喜樂滿足的屬靈生活中。

神的創造是為我們預備了一個好的屬世環境，讓我們可以在此居住；就如當初亞當夏娃在伊甸園中一樣，神也安排好一個舒適的環境，讓他們可以安居在樂園中，這是一般的生活。其次，神也安排一個屬靈的安居環境，就是有神的同在，他們隨時可以與神交談，也可以隨時聽到神的話。然而他們後來是聽了撒但的話，於是他們不只喪失了屬靈的好環境，同時也喪失了屬世的好環境，他們只得離開伊甸園，這是很可惜的。

今天神也不只為我們預備了大自然的宜居之所，也為我們預備了屬靈的宜居之所。神救贖了我們，已把基督給了我們，使我們可以在基督裡，這是最好的禮物，也是最佳的居所。同時，神也把祂的話賜下給人(19)，使人可以按神的啟示而活，就可以過一個屬靈的、喜樂的生活；我們知道神給我們的這些恩典嗎？我們懂得享用嗎？

神預備好的屬世環境，是每一個世上的人，都可以享用的；因為神叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。但神預備的屬靈環境，卻不是每一個人都可以得到的。神給我們救贖的恩典，是要我們主動接受的；神給我們真理，也是要我們願意行在其中的。因此，這篇詩中我們看見的是神為我們預備了一切，一是屬世的居住環境，二是屬靈的生活環境；前者是我們每一個人都可以自然得到的，但後者卻是要我們願意才可以得到的。無論是神預備的屬世環境、或是屬靈環境，其中都包括了神的愛、神的心意；祂是希望我們接受神的愛，但我們是否在一切環境中，都看得見神的愛呢？當我們看到神的慈愛時，我們是否不只盼望神的慈愛(11)，也可以用行動來回報神的愛呢？

神不喜愛馬的力大，不喜愛人的腿快(10)；這代表我們的一切，都是神給的，我們就不應驕傲，而應謙卑在神面前。我們就不應自作聰明，以自己的作為超越神的作為，如此受損的是我們而已。神所設計的，無論是大自然的一切，或是救贖恩典的計劃，都是完美的；我們只要接受及隨著而行，就必然會得福的。今天神已經把祂的計劃告訴了我們，我們是否願意行在神的旨意中，並以愛來回報神的慈愛呢？

晨更分享：路廿四44-53

 20240331      dimanche    路廿四44-53

路加福音記載主復活後的事跡，著重點是主在門徒身上的工作；而不是主顯現給門徒看的本身。原來主是復活了，但門徒們對主的認識，卻仍然停留在死人的境界，沒有復活！因此耶穌要在死人的身上，作復活的工作。這就是這一章中的重點，是記載耶穌如何把這班沒有復活的門徒，讓他們能夠成為復活的人。這些門徒可以用以馬忤斯的兩個門徒作代表，他們因為見不到耶穌，就是憂愁的(17)；為何是憂愁的呢？因為他們不知道耶穌已經復活，他們心中耶穌的形像，就是死亡的形像；他們沒有屬靈的眼，就認不出耶穌來。因著他們是死人，就不可能看得見活著的耶穌。

然而，耶穌要把這班死人們轉變為活人，然後他們才可以有活潑的生命，去傳講神的道，讓福音傳到萬國(47)。耶穌如何作工在他們身上呢？就是要讓他們明白聖經，把神的話語加給他們；不只是兩個以馬忤斯的門徒是這樣(27)，對其他門徒也是這樣(44-45)。因著耶穌要吩咐他們，成為福音的見證人(48)，他們就必須有好的裝備；這些裝備，就是神的話，以及之後神要從天上降下來的聖靈(49)。當他們明白聖經後，他們的眼才可以真正認識基督(31)；當他們之後得到聖靈後，他們才可以有能力成為福音的見證人(48-49)。

因此，路加在主復活後所記載的，著重在耶穌如何裝備這些門徒，讓他們能明白神的話，也讓他們可以得到聖靈的能力。當耶穌的裝備完畢後，他們就可以從憂愁變為喜樂：本來在不認得耶穌時是憂愁的(17)，但在屬靈的眼開了，可以從聖經中認識耶穌後，他們是喜樂的(52)。其實他們在憂愁時，耶穌是同在的(17)，只是他們認不得耶穌而已；反之，在喜樂時耶穌是離開他們的，但他們卻還可以喜樂(51-52)！這表示耶穌的工作是成功的，讓他們不是從肉眼來認識耶穌，而是把神的話加給他們，讓他們可以用屬靈的眼來認識耶穌。如此，雖然耶穌離開他們，被帶到天上去，他們還是歡喜的；不只是歡喜，而且是稱頌神的呢(53)。

原來路加沒有特別記載耶穌在肉身上，如何顯現給抹大拉的馬利亞(約廿16-17)；也沒有記載祂如何顯現給彼得(34)，或是其他的人(24下)。然而路加記載的，是耶穌把神的話加給他們，讓他們不是從肉眼認識耶穌，而是用神的話去認識耶穌。若我們有神的話時，就可以真正認識耶穌，這時即使耶穌的肉身離開了他們，他們還是可以有火熱的心、可以喜樂的(32,52)。

因此，路加的最後一章告訴我們，現在耶穌已經離開我們了；但我們有兩樣陪伴著我們的：一是聖經的話、二是聖靈的同在。而這兩者是相輔相成、缺一不可的：我們讀聖經，一定需要聖靈的解釋，否則我們是不明白聖經的；這就如門徒雖然讀聖經，還需要耶穌解經一樣(27,44-46)。同時，聖靈工作的工具，一定是神的話而不是其他：聖靈用神的話加我們力量，聖靈提醒我們對神的話有信心，聖靈用神的話給我們盼望、聖靈把神的愛澆灌在我們心中等，這都是聖靈使用神的話工作的方法。一個基督徒，若不會讀聖經，或是不會讓聖靈工作在我們身上，那我們是沒有力量的，那就只是一個死人而已。求神讓我們可以讓聖靈充滿我們，也讓神的話充滿我們；如此基督的復活，才可以在我們身上發生功效，使我們成為一個復活的人。

基督離開門徒升天前，同樣是頒布了福音的使命給他們的：就是要他們成為這些事的見證(或成為見證人)。這些事就是神在聖經上所記載及成全的事，那就是救贖的工作，就是福音的內容。我們若要成為見證人，就不只是言語上傳福音，而且是要在生命上傳福音。今天我們著重的福音工作，大都是言語上傳福音，但更有功效的福音工作，卻是生命的見證；然而生命的傳福音，卻是我們常常忽略的。因為生命的傳福音是慢的，就不容易引起人的注意，就容易忽略它的用處。但當我們有了神的話、神的靈充滿後，我們就更應以生命的見證，成為福音的使者，而不只是用口傳而已。口傳若不加上生命的見證作後盾，是不容易使人看見福音的大能。

晨更分享：路廿二63~廿三12

 20240324          dimanche          路廿二63~廿三12

耶穌被捉後，路加記載的耶穌，所說的話是不多的。事實上若是有機會與耶穌近距離接觸的人，若他們是客觀的、不存在成見的；當他們看得到耶穌的表現後，他們應知道耶穌是不一樣的人的。那些看管耶穌的人(63)，就是聽命令而行事的下屬，可以接觸耶穌，是一個得恩典的機會；但他們沒有謙卑的心，只懂得按他們的習慣欺壓人，於是失去了真正認識耶穌的機會。他們是沒有太多權力的人，但得到機會時，就使用他們看管人的權力去羞辱人；他們只會辱罵人，不會看見耶穌的不一樣，而得以認識耶穌，是很可惜的。

耶穌不是一個普通的人，祂的生命是不一樣的；若是有機會與耶穌共處一些時間，就必然可以發現的。若不是有先入為主的觀念，就能夠如彼拉多一樣，只要聽耶穌一句話，看了耶穌的表現，就知道祂是沒有罪的(廿三3-4)。看管的人平時是沒有權的，也沒有機會太多去接觸耶穌；但這時他們有機會接觸，卻只想侮辱耶穌，把耶穌作為下人去看待，就失去認識耶穌的機會。因著他們高傲的態度，耶穌在他們中間，是沒有話可說的(64-65)。

至於那些公會的人(66)，因為他們是公審耶穌，耶穌就向他們回答了幾句話；然而他們還是先入為主，他們的目的，不是想公正地審問耶穌，只是想找出祂的罪而已。這樣的未審先判的態度，耶穌的話是不會改變他們的思想的(67-68)；雖然如此，耶穌還是多說了幾句話(69)。然而對他們而言，他們是聽不進去耶穌所說的話的，因為他們只想從他的話中找出話柄、定祂的罪而已。本來耶穌的說話，全都是真理，但這些真理的話，反而讓他們作為定祂的罪的依據呢(71)！

今天我們讀聖經，句句都是神所默示的，是神啟示的真理；然而我們的態度是如何呢？若只是存先入為主的心態去讀經，那只是把真理當作定罪的把柄而已，這就是這些議會中的人的表現。雖然有神的話，但若我們的態度不是謙卑的，不是以神的話為最高標準的，那到了後來，只是否定真理，定了耶穌的罪而已呢！同時，甚麼是公會呢(66)？就是眾人的意見，是以人的意見為定論的會議；這樣的會議，是以人凌駕於神的真理之上，是以人的意見否定神的真理。

今天我們在教會中的服事，是以甚麼為主呢？大多還是走這種「公會」的路，就是由開會得到眾人的意見後，就光明正大的行事。然而，公會的結論，真的是真理嗎？不只不是真理，還有機會定了耶穌的罪呢！我們是否明白，我們在教會中很多時的決議，不是從聖靈的啟示而來，而是從人的意見出來的呢！這是值得我們檢討的。

廿三章

由於公議會是沒有權柄定耶穌死罪的，但他們想把耶穌殺死，於是就把耶穌帶到彼拉多那裡，控告他一大堆莫須有的罪名(1-2)。在路加的記載中，耶穌與彼拉多的對話不多，只記載了一句話(3)，不像約翰記載的多(約十八33-38)；但雖然只說了一句話，彼拉多就知道祂是沒有罪的(4)。為何路加只記載一句話呢？路加是要突顯一件事，就是彼拉多是一個聰明的人，他看到眾人的表現，也看到耶穌不一樣的生命表現，就知道眾人是因為妒忌而誣告祂的。

彼拉多與這些告耶穌的人不同，這些告耶穌的人，因為耶穌侵犯到他們的利益，於是就用各種方法，要把耶穌置於死地。這是把利益放在真理之上，所產生的結果，就是要把耶穌處死。然而彼拉多沒有這先入為主的觀念，他幾乎一眼就可以看到耶穌的不一樣：祂的表現是一個平和的人，是生命的慈祥、不一樣的氣質，不是彼拉多所遇見的惡人的模樣。同時，彼拉多看到眾人的惡相，加上耶穌的平和，就知道這是怎麼一回事了。

也就是說，若是人用客觀的眼來看耶穌，應是任何人都可以看到耶穌的不一樣的；但這些控告耶穌的人，因著先入為主的觀念，就失去了一個得以認識真神的機會，是很可惜的。那彼拉多既然這麼聰明，一眼就知道耶穌不一樣，而且他還想尋求真理(約十八38)，為何還是定了耶穌的罪呢？彼拉多是被眾人的聲音壓迫的，這些眾人，一直跟著耶穌的受審；無論是彼拉多的審判，還是希律的審判，他們都不放過耶穌的(10)。原來真正審判耶穌的，不是彼拉多、也不是希律，而是這些妒忌耶穌的人呢！原來眾人的力量是如此可怕的呢！

今天世界是有一種聲音，這聲音是攔阻我們走在真理的路中的。彼拉多知道真理，因為他看出耶穌是沒有罪的，但他走不下去，因為群眾的壓力是大的。他把利益放在首位，因為他怕群眾的壓力，會影響他的地位；他用了很多的方法，希望把這事推掉。因此，當他知道耶穌是加利利人，希律剛好在耶路撒冷時，他就高興地把這燙手山芋丟給了希律。他知道真理而不走真理的路，因為世界的壓力太大了，我們今天是否也與彼拉多一樣：我們讀聖經讀出真理，然而這些真理若行在世上，是不合世界的文化的；於是我們因怕世界的壓力，就放棄了真理，這就是彼拉多的做法。

從彼拉多的表現，知道他是想釋放耶穌的，但他用了不少推搪的方法：例如把之推給希律、例如用一個強盜來對比耶穌、例如用鞭打耶穌的方法等，但這些方法都失敗。他是有權釋放耶穌的人，他若要行真理，並不是難的；只要一聲命令，耶穌就可以釋放的；然而，他卻用了不少旁門左道的方法，還是比不上他一句話就可以行出真理的方法。今天我們要行真理，雖然繞了很多圈子，希望用其他的方法去行，這都不是辦法。最直接的方法，就是不理外面的潮流，直接行出來就可以，是沒有如此複雜的。

此外我們來看一下耶穌對甚麼人會說話：耶穌沒有對看管耶穌的人說話(廿二63-65)，因為他們是沒有心的人。祂在議會中有說了一些話，其中有直接說到祂就是(廿二70)；而這句「我就是我」的話，是專用於耶和華的名字的。於是更引起眾人的忿怒(廿二71)。因此，雖然耶穌說出真理的話，但對一些無心接受真理的人，反而是產生反作用呢！今天我們是不是一個能接受神話語的人呢？這是值得我們檢討的。

在約翰福音時，是有記載耶穌與彼拉多說出一些話的(約十八33-38)。為何耶穌對每一個不同的人，說的話有不同的多與少呢？對那些有可能被耶穌改變的人，耶穌是會說多一些話的；但對那些不願意接受耶穌話語的人，或是沒有準備好心的人，耶穌是不會說話、或是不會說太多的話的。因此，不只是話語的有與無，更是我們的心有否預備好接受耶穌。耶穌對希律是沒有話說的(9)，因為希律只是想耶穌行神跡而已(8)，這樣的心態，是不會得到耶穌的話的。當耶穌覺得祂說話別人也不會相信時(廿二67)，祂就不再說話了；因此我們若要聽到耶穌說話，是要有一個對的心態的。

晨更分享：路廿27-47

20240317              dimanche             路廿27-47

之後，又有撒都該人來問耶穌，有關復活的問題；因為他們是不信復活的，他們雖然讀聖經，但他們一般只接受摩西五經的教訓。因著不完全地讀聖經，於是他們對整體的真理，就不是十分明白，他們只會以人的意思，加入聖經的啟

示中，於是就對聖經的解釋，產生錯誤的結論。因此，我們對聖經的真理，一方面要全面及平衡地認識，另一方面不能以世界的觀念解釋，否則就會產生錯誤。

撒都該人為何不信復活呢？第一，他們沒有看見過復活，尤其是將來的復活；因為經驗中沒有，就不能接受。第二，他們只接受摩西五經的教訓，而摩西五經中，沒有明顯說到復活的事，於是他們就覺得沒有復活的可能。第三，他們把屬世的一套，解釋天上的一套，就覺得人沒有可能復活。他們用一個曾經發生的例子(29-33)，把這例子搬到天上去，就覺得會產生矛盾及混亂；於是他們就否定復活的存在。

撒都該人的問題出在哪裡呢？最主要的問題，是用人的思想，去解釋天上的事；把屬世的規則，搬到天上去。這是他們的問題，也常是我們的問題。耶穌解釋給他們說：「這世界的人又娶又嫁，但配得那世界的，又配從死人中復活的人，也不娶也不嫁(34-35)」。耶穌這句話，是告訴我們，天上的生活，與地上的生活是完全不同的。但因為我們還沒有到天上去，就只能用地上的思想，去代入天上的生活去，這就造成錯誤的結論。原來天上的生活，是不嫁也不娶的，是完全異於地上的。若我們以地上的邏輯去解釋天上的事，就都是錯誤的。今天我們解經的一個問題，常是只用人間的邏輯、人間的方法去解經，就會造成錯誤的結論。我們因為沒有到過天上，就應求聖靈的啟示，才可以了解屬靈的事物，才能正確地解釋聖經的。

撒都該人因為把地上的事搬到天上去，若天上也是如地上一樣，那這個嫁過七個兄弟的婦人，到了天上就不知怎辦了！因為他們把地上搬到天上去，會覺得混亂，就只好退而求其次，不相信有復活的發生。他們有一個矛盾，地上這種情形，是因為人死了才可以再嫁，故沒有混亂的問題；但若有復活，將來在天上不是會有混亂及爭執嗎？因此，為了將來不會爭執，他們就否定了復活，以解決這個爭執的問題。

然而，他們沒有想過，另一個解決這爭執的問題，不是不要復活，乃是復活後就是天上的生活，就如天使一樣不娶也不嫁，就是神的兒女(36)。如此，雖然復活，也不會有爭執的問題。原來我們所思所想的，常常跳不過我們的經驗，但天上的生活，是我們沒有經驗的；就不能把地上的東西，放到天上去，如此就會產生錯誤的結論。聖經所說的事物，都不是我們在世上的邏輯，我們若只用世上的觀念去讀經解經，也是不能正確作出結論的。

雖然在摩西五經中，撒都該人讀不出復活的真理，但耶穌卻可以讀得出來呢！耶穌不必引用其他聖經，祂就可以用摩西五經中一句話，即「神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」這句話(出三6)，來說明人可以復活。然而，這句話我們讀了很多遍，怎麼讀不出來因這句話就證明人可以復活呢？我們注意的，不是人的復活，是注意其他的解釋，如神在他們三人身上的工作、神對他們的恩典及應許等；但若不是耶穌告訴我們，這句話還有一個重要的啟示，就是人可以復活呢！我們自己能這樣讀出復活來嗎？相信是少有人可以如此讀出來的，因為我們讀經，常只是從人的角度去看事、去解釋，是忽略從神的角度去看事的。

當神對摩西說祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神時，我們要站在神的角度去思想：那時他們三人都已經死了，若人不會復活，那神只是死人的神，那神宣布這句話，就只能告訴摩西說：我是死人的神而已。同時，因為人都會死的，若沒有復活，那神不只是這三個死人的神，更是所有死人的神呢！這有可能嗎？神既然如此說，就必然暗示這些人都會復活的，否則神作死人的神，是沒有意義的，也不會自己說出這麼沒意義的話來的。因此，若站在神的角度去想，就不難想到神既然說出這句話來，就代表亞伯拉罕、以撒及雅各都會復活的；再推而廣之，就說明所有的人都會復活的。

從耶穌的解經來看，原來聖經的解釋是如此深入的；對比我們讀這句話的解釋，是差距甚大的。因此，當我們讀經時，我們更應尋求聖靈的幫助；惟有得到聖靈的啟示，我們的解釋，才會正確、才會更深入地了解神的意思的。

當眾人都考問完耶穌的問題，並且被耶穌完美解答後，最後耶穌就問他們一個問題，這是有關大衛說的一句話，如何解釋的問題(42-44)。耶穌既是大衛的後裔，那為何大衛又稱祂為主呢？這就是這問題的重點，但他們是答不出來的(太廿二46)。耶穌為何要問這個問題呢？路加沒有說他們答得出答不出，代表路加要留待眾人的回答，也留待我們讀者去回答；因為這問題是他們出問題的關鍵原因，是需要人正確回答的；這怎麼說呢？

他們質疑耶穌的權柄(2)，他們想要拿耶穌(19)，他們想殺耶穌(十九47)；這都是因為他們不相信、也不知道耶穌是神的兒子。他們只認得耶穌是人的兒子，不知道祂同時有神兒子的身份，故此就排斥祂、想要殺祂。大衛認識耶穌不只是有人的身份，而且有神的身份，因此就說出這句啟示的話(42)。然而這些不接納耶穌的人，是因為不知道耶穌不只是人的兒子，更是神的兒子呢！因此，耶穌問這個問題，是留待眾人回答的；但若答不出這個問題，眾人之前所問的問題，人就都不能解答的。

眾人問了耶穌眾多問題，而他們之所以問這些問題，代表他們是有問題的；然而他們的問題來源，是因為不知道耶穌是神的兒子。因此，耶穌問這個最後的問題，是間接告訴他們：你們的問題之所以出來，是因為不知道耶穌是神的兒子，只認為祂是人的兒子。若一個人能知道耶穌的正確身份，他就可以把世間所帶來的問題，都能迎刃而解的。今天這問題也同樣擺在世人面前，若人不明白耶穌是神的兒子，人們的問題是不能解決的。

最後耶穌又說了有關文士的問題(46-47)，他們貪愛的只是世上的地位、世上的榮譽、世上的錢財。因為他們沒有屬靈的生命，他們不只是貪愛世上的事物，而且因這貪心，而侵吞寡婦的家產，犯了嚴重的罪。他們一方面有宗教，另一方面卻憑藉宗教而犯罪；其中侵吞寡婦的家產，應是因為這些人在聖殿服事，而被他們控制她們的財產的。原來有宗教而沒有生命的人，竟然更多了一個犯罪的機會，就是利用宗教的機會，去侵吞別人的財產，去追求世界的名譽地位財富的呢！今天一個在教會服事的人，是否也會利用機會，利用服事的方便，而犯了世人才會犯的罪呢？這是值得我們反省的。

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 20240310         dimanche          路十七1-19

這一段是說到愛心和信心的關係，1-4節是說到愛心的問題，而5-19節則說到信心的問題；而信心與愛心是連在一起，相輔相成的。

1-4節說到愛心的問題，能夠饒恕人七次，而且是同一天內別人得罪你，又七次的回轉及悔改；這看起來對方似乎是故意的，一般的人怎能饒恕他呢？然而，一個有神生命的人，是可以做得到的。這個得罪人的人，從某一個角度來看，是神給您的一個試驗，讓您知道自己是沒有愛的。然而，神要用一些環境，一些人事來試煉我們，讓我們能從神得到真正的愛心。彼得曾問耶穌一個問題，「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎」？彼得覺得他可以饒恕人七次，然而，除非是從神來的愛心，人是沒有辦法饒恕人七次的。或許人表面可以饒恕別人七次，但那是用克己的功夫達成的，不是用捨己的愛心去達成的。這樣克己的愛心，到了第八次時，就會把前面七次的怒氣，全都爆發出來的。若要有饒恕人七次的愛心，惟有將自己交托給神，相信神的恩典，才可以有神的生命，去饒恕人七次，甚至七十個七次的。

因此，這裡說的愛心，就是能饒恕人七次的愛心，靠人的生命是不可能做得到的。因為這要有捨己的愛，而這種愛不是從人來的，一定是從神的生命來的。因此，表面是愛心的出來，其實更是對神有一個大的信心，把自己完全交給神，才可以完全捨己的。愛心是從大的信心出來的，若一個人沒有愛，那代表他沒有神的生命，因為神就是愛；有神生命的人，自然會愛人的。而有神生命的人，是完全相信神，把自己完全交神的手中，接受神所安排的任何環境的人；這樣的人，才可以從信心產生出真正的愛心的(加五6)。

之後，使徒又求問耶穌一個問題，就是求主加增他們的信心(5)。然後耶穌就用兩個例子回答，一是對桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡的例子；而這桑樹必聽從他們。這樣的信心，或許可以稱為移山倒海的信心，人真有這樣的能力嗎？耶穌形容這種信心，是像一粒芥菜種的信心，這又是甚麼意思呢？芥菜種是百種中最小的(太十三32)，這表示我們的信心本來就是小的，就如那被鬼附的人之父親所說的一樣，他是沒有信心的(可九24)。然而，沒有信心或是信心小，為何可以把桑樹連根拔起呢？桑樹的根是盤根錯節的，是不容易拔的；但若有信心就可以命令它、把它拔起。芥菜種雖然是小的，但它是有生命的；因此，不是大小的問題、難易的問題，乃是有沒有生命的問題。而這生命一定不是人的生命，一定是神的生命；這種連根拔起的神跡，只有神才可以做得到。因此，這信心就必定是來自神，而不是來自自己的能力的。人的生命是沒有辦法做得到的，但若連於神的生命就可以做得到。

因此，信心的來源是從神來的，不只是神的生命，而且要有神的話語才可以有信心的。若神的話說了，人就跟著去做，這才可以達成這事。這就需要兩個條件，一是自己要有神的生命，二是要有神的說話；才可以達成移山倒海的神跡的。然而，這信心只是其中一方面，是事情成就的信心；但耶穌之後又說到一個僕人服事主人的例子，為何耶穌要說出這例子呢？原來還是與信心有關的。我們一般認知的信心，是事情成就的信心，或是偉大神跡出來的信心。然而，之後耶穌所說僕人服事主人的例子(7-10)，是告訴我們還有一種信心，是生命的信心，是把自己完全交託給主人的信心。

這個僕人服事主人，他的心態是怎樣的呢？他以服事主人為滿足，他是把自己這個人，完全交在主人手中的。他不只是任勞，而且是任怨地服事主人。他不只沒有任何怨言，而且是充滿喜樂地服事主人的；他沒有誇他的功勞，而是謙卑地服事主人(10)。這代表他對主人是有信心、也有愛心的，而信心就產生愛心，二者是連在一起的。這樣的信心，就不只是為了成就一件事情，乃是成就一個人的生命。這僕人的生命是美的，是捨己的，是把自己完全交在主人手中的。今天我們的信心，也應是如此地把自己完全交在神手中；我們相信在神手中是最安全的，我們相信我們的生命在神手中是最有福的。因著這樣的信心，就會產生愛神的心，如此就會無怨無悔地事奉神、任勞任怨、謙卑地服事神。

原來我們認為的信心，是移山倒海的神跡出來，而不知道原來生命的信心，更是我們應該羨慕的。我們是否相信神，可以把我們這個人完全交在神的手中呢？能夠完全把自己的生命、生活及事情，完全交託給神，這才是更大的信心。我們求神給我們的信心，不應只是求事情的成就，應求神讓我們的生命成長；而後者就應願意把自己的生命完全交託，完全相信神掌管我們的生命，是會得到最好的福分的。我們有這樣的信心嗎？

之後，耶穌又遇到十個痲瘋病人迎面而來(12)，耶穌就把他們的痲瘋病醫好了。耶穌只說一句話(14)，看起來沒有任何醫治的動作，但他們就聽從耶穌的話，到祭司處去檢查；他們去的時候就潔淨了。這代表他們是有信心的，因為只聽耶穌一句話，就離開耶穌去祭司處檢查，這算是不錯的信心的。然而，其中有一個人，他不是醫好就回家去，而是再回到耶穌那裡，去敬拜及感謝耶穌(16)。而耶穌怎樣對這個人說話呢？耶穌說：起來走罷，你的信救了你了(19)。耶穌這時是稱讚他的信心，那其他九個人沒有信心嗎？他們相信耶穌的話，才去祭司處檢查的，他們也是有信心的吧！那這個撒瑪利亞人的信心(16)，與其他九人有何不同呢？

十個大痲瘋來到耶穌面前，是因為他們有需求，因而走到耶穌面前求祂醫治，這是他們的第一步。而當耶穌說話後，他們就離開去找祭司檢查，這是他們的第二步，是代表信心的一步，當他們治好後，九個人不再回來了，因為耶穌沒有吩咐他們回來，當然也不會叫他們要回來感謝耶穌的。然而，其中一個人見自己已經好了，就走了第三步，回來感謝耶穌，歸榮耀與神(15)。這第三步不是耶穌叫他走的，是他自己為了感謝神而走的；那這一步是需要的嗎？

十個痲瘋走的第一步，即是要來到耶穌面前求醫治，這是因為他們的需要；而他們走的第二步，即到祭司處去檢查，是他們信心的表現。然而，其中一人走的第三步，即是來感謝耶穌這一步，不是為了自己的需要，乃是為了神的需要，為了滿足神的心。這一步是為了愛神、要把自己交給神，而不只是把事情交給神；這就是耶穌說的信心(19)。原來這個信心，是愛心的表現，是關心到神的需要，而不只是自己的需要；這愛心是由信心產生出來的。

因此，原來我們認知的信心，常常只是為了事情的成就而已；但在這裡我們才發現，原來信心不只是事情的成就，更是對生命的成熟有幫助的。十個痲瘋的第二步，就是我們一般所認為的信心，是相信耶穌的話，把他們的病醫好了；這是身體的康復，是信心作用在身體上。而撒瑪利亞人的第三步，卻是另一種信心，這信心是作用在他的屬靈生命上，讓他的信救了他(19)。這就是生命的信心，這信心是把自己交在神的手中，以神為主的信心；我們是否有這種信心呢？

晨更分享：路十1-24

 20240225                 dimanche                  路十1-24

這一章一開始是說到耶穌差派七十個人(有古抄本是說七十二人)，到各城各地去傳神國的福音(1)。這七十個人是如何選出來的，路加沒有說明，同時，其他的符類福音書也沒有提到這七十個人；因此，我們對這七十個人選召的過程及原因，知之不詳。然而，這七十個人應不包括當初耶穌選召的十二個門徒，同時這時耶穌快要上十字架，這時才出來七十人，就不是為了訓練門徒而選出來的人，是單純為了福音而選召出來的人。而這七十個人是如何出來的，也是同樣沒有提到的；然而若十二門徒是第一代的門徒，那他們應是第二代的門徒，或許是門徒出來的門徒。

若是這樣，這是第二批被差遣的門徒，代表有門徒接續福音的工作，因為耶穌這時快要釘十字架，但福音的工作是不會停止的。在聖經中出現的數目，七十可以代表完美的數目，也是神作工的數目。聖經第一次出現七十人的，是創四六27節，說到雅各家來到埃及的共有七十人。然後神就在這七十人中工作，到出埃及時，讓他們成為六十萬男丁的軍隊。此外，神把猶大國滅絕後，也是等七十年的工作後，就把他們帶回原地(耶廿九10)，故此，神可以在七十人中工作，使之成為一支大的軍隊；又可以經七十年後，神在被擄的人身上做出復活的工作。如此，這七十人應可代表神要藉著這些傳福音的人，使神的國擴張成屬靈的大軍。

耶穌藉著差這七十人出去，間接告訴我們，天國需要更多的門徒，為傳福音而努力。福音是要一代一代傳出去的，耶穌在剛出來傳道不久時，就揀選門徒，這是為了訓練他們，讓他們可以在耶穌升天後繼續傳福音。而這時的第二批門徒，就預表第二代的門徒，他們要一代傳一代地把福音傳出去。在耶穌面向耶路撒冷，準備接受十字架時(九53)，繼續有門徒出去傳福音，這就表示福音工作是不會受影響的。耶穌在世時福音工作會出來，而耶穌走後，聖靈來了，會在門徒身上做比耶穌更大的事(約十四12)。這是耶穌在未釘十字架前啟示的工作，說明神國的福音是不會斷絕的。

這七十個人被差出去，這一次耶穌給了他們甚麼呢？在差派前好像沒有如差派十二門徒一樣，對他們說給他們能力權柄、制伏一切的鬼、醫治各樣的病(九1)；然而，在他們勝過鬼的權柄回來時，耶穌才說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」(19)。這代表當耶穌差派人出去作工時，雖然沒有說甚麼，但必要的裝備已經同時給了人的。因此，差派十二門徒時有說，到差派七十人時不必說，這也是一種信心的裝備。我們是否有信心，若神吩咐我們要完成一件使命時，祂必然會給我們完成使命的各種需要的。

同樣地，這七十人被差派出去，也是不必帶錢囊、口袋、鞋等物的；這是如差派十二門徒時是一樣的。這代表神要訓練他們的信心，神也給他們信心的裝備，但信心的裝備，是要人與神配合，才可以得到的。他們一方面自己被差出去傳福音，但他們同時應求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼(2)。這就代表福音是一代一代要傳下去、不能停止的。我們不只有責任自己出去傳福音，原來我們也有責任，求神讓福音一代一代傳下去，讓神的國可以擴張。

這七十個人出去，除了帶著信心外，更帶著福音所產生的能力及平安，目的是為了使人得福的。同時，福音的傳出去，是把人分出來的：就是接待及不接待福音的兩種人。這裡的傳福音，我們看見的不是乞求人信，而是有權威能賜下恩典讓人得福的。他們帶著福音的能力出去，也帶著福音的平安出去，傳福音的人應以福音為榮；傳福音者不是要賤賣福音，乃是有一個給人恩典的心。我們傳福音時，也應如此，這是神賜下的恩福，我們要寶貴它、不要以為是賤賣的東西呢！因此，不接受福音的人，是看不起福音，就要把城裡的塵土跺掉(11)，代表福音是尊貴的，傳福音的人是有尊嚴的。

此外，傳福音的人的生命及生活，也是重要的；這裡說到一句話：「人若接待你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼」(8)。這句話代表隨遇而安，代表要適應不同的食物及文化。這是平時的操練，而不是傳福音時才學習的。這代表一個預備作超文化福音工作的人，是要先操練過一個簡樸的生活，以及隨遇而安的生活，然後才可以適應不同的食物的。有時更要先嘗試吃一些別國的食物，以訓練自己的耐受度的。例如到某些國家作福音工作，這些國家的食物常是超辣的，那就先要訓練自己吃辣的食物呢！

當他們傳道回來時，他們是歡喜的，他們為甚麼歡喜呢？是為鬼也服了他們(17)。鬼服了他們固然代表他們的權柄，以及有生命出來的能力；然而，更重要的是把人從神的國度救回來，使他們的名記錄在天上。不只他們這七十人的名記錄在天上(20)，更應為福音帶來更多人的名可以記錄在天上而歡喜。福音是把人從撒但的國中搶回到神的國中，這是福音的目的。人所看的，是自己身上發出的權柄及能力，比較會集中在自己的成功身上；但我們要看到的，應是神國的榮耀。當我們成功一件服事時，我們要看的不是自己的榮耀，乃是神國的榮耀，這是我們要有的態度。

之後，耶穌向神禱告，喜樂地感謝神(21上)，祂感謝甚麼呢？好像不是我們一般禱告所感謝的內容。一般而言，當我們順利得到一些本來得不到的事物時、或是病得醫治時、或是從逆境變成順境時，我們是會感謝的。然而，耶穌這時的感謝，卻不是有特殊的得著，而是對神的旨意、神的美意而感謝(21下)。神的話出來，對有些人就顯明，對有些人就隱藏；無論如何都是美事，這就是耶穌感謝的內容。這代表耶穌不一定是看成果如何才感謝，只要是出於神的計劃，一切就都是美好的。無論這人是接受神的話、或是不接受神的話，只要神的話出來，那就需要感謝神的。

因此，耶穌感謝的內容，是與我們感謝的內容不同的；只要是神的話出來(22-24)，那就是值得我們感謝的，因為不是所有人都可以聽到神的話的。原來當我們禱告時，能得知神的旨意時，無論這旨意對我們是如何，我們都應感謝的。但我們卻常是得到益處才感謝，而不是得到神的話時就會感謝，這是我們與耶穌不同的地方。我們應有一個觀念，就是能聽到神的話、能看到神的作為就應感謝；無論這些話或作為，是與我們的想法相同或不相同，只要有神的話出來，就是神給的恩典(23-24)。