晨更分享：撒上廿八

2011/9/26 lundi 撒上廿八

這一章中談到兩件事，一是非利士人要攻打以色列人，而大衛(似乎)答應亞吉與他一同出去打以色列人。二是掃羅因著窮途末路，在大軍壓境下，因為沒有神的幫助，他只好去求問交鬼的婦人，希望可以知道該如何行。

第一件事的描寫，只有1-2節，然而，這事的發生，對大衛而言，不會比掃羅的大軍壓境來得容易應付。大衛所要面臨的，乃是他該怎麼辦的問題。他是以色列人，也將是以色列的王，現在，非利士人要打以色列人，那誰是大衛的仇敵呢？以色列人嗎？絕對不是！掃羅嗎？大衛也不認為是。若是如此，大衛有何立場要去幫非利士人呢？他投靠亞吉，得了甚麼好處呢？好處就是可以躲避掃羅而已。但他得了這些好處，換來的是甚麼呢？是要與他的民族對抗，這所失的，比所得的大得多了。而若當他與他的民族對抗後，他所得到的是甚麼呢？只是一個護衛長而已(2)。然而，神要立他為王呢！王不是比護衛長大得多了嗎？當他走人間的路時，他所得到的，只不過是一個護衛長而已；而神所要給他的，是以色列的王呢。從這裡也可以看到，人走人的路，以為可以得到很多的好處，原來卻是犧牲了更大的益處。他失去了作王的機會，只換來一個護衛長。而且，他還要去殺他的同胞呢，他付出了多大的代價，他得到了甚麼？這真是大大的划不來啊。

大衛逃到亞吉處，雖然也可以替亞吉王除去亞吉的一些敵人，就是基述人、基色人、以及亞瑪力人(27：8)。這是非利士及以色列人的共同敵人，這是大衛自己可以選擇作的，沒有問題。但終有一天，非利士人還是會選擇，要攻打以色列人的。這雖然不會是大衛的選擇，但身在外邦的大衛，就不能有所主權了。這就必須面對了。到底大衛這時的身份，應是會站在以色列人一邊呢？還是站在非利士人一邊呢？他不可能殺自己的同胞的，因為他是以色列人的王。那這時怎辦呢？他只好先裝作要站在亞吉王這一邊。雖然，他或可真的是可以臨陣逃脫，就如非利士的領袖所說的，可以反過來殺非利士人(29：4)。然而，這還是很難應付的局面呢！因此，我們要作正當的事，除了作事的本身要對外，我們站的立場也要對，這才不會出問題的。大衛當初殺其他族的人時(27：8)，是在作對的事；但他所代表的身份是不對的。因此，我們不只要作對的事，而且要在對的立場及對的身份中去作，這才是真正的對的。

在第二段中，聖經用了很多章節(3-25)，描寫掃羅交鬼的事。我們可以看到掃羅的宭境，他是一個很矛盾的人，他一方面又要神，一方面又不要神的人。他同時可以要神及不要神的。例如他可以指著永生的耶和華起誓，去作不討神喜悅的交鬼之事(10)。他指著神起誓，表示他知道有神；但他卻作神不容許去作的交鬼的事。這就是掃羅：他一方面可以禁止大家交鬼，這是合乎神的旨意的；但他又可以自己暗中的去交鬼，根本就否定了自己所定的命令，而這命令，也是聖經的命令。因此，他是一個兩面人，不以神為主，而只以利益為主。當他有所需要的，他可以同時利用神，又同時利用鬼魔的。他可以指著神起誓，又可以利用交鬼的婦人，替他完成自己想完成的事。他懂得屬靈的外表，但自己的裡面，卻是一點屬靈的東西都沒有的。而且，他從不會覺得神是擺第一的，當他有困難時，他可以想到神(6)，因為在這時，他只有一個辦法，就是求問神而已，再沒有其他的辦法了。然而，當神不回答他時，他竟然找到了鬼來幫他！這真是天淵之別了：一個是神，一個是鬼，他完全不在乎！只要能幫他的，無論是神、是鬼，就都可以。這是掃羅的心態，他只把利益放在第一位，至於是神、是鬼；是用真理的方法，或是用非真理的歪道，他就不在乎了。我們是否有時也會如掃羅一樣，只是利用神，只是為我們的利益而已呢？若我們只把自己的利益放第一，而不把神放第一，或許我們有一天，也會如掃羅一樣呢。這是值得我們警惕的。

這一段中，不少人對這個出來的撒母耳，是真是假有很多的爭辯，也有很多的懷疑。其實問題沒有如此複雜，聖經明說這是撒母耳(12，15，16，20)，沒有說是「那個鬼魂」、或是「那個撒母耳」之類的字眼。而且，第20節是已經在那事情發生之後，是聖經自己的詮釋了。也就是說，聖經明說是「因撒母耳的話」，不是說「因那鬼魂的話」；除非我們不信聖經，就不必懷疑那是假的撒母耳了。因此，問題不是真的假的，真的假的是人自己想出來的、不必要的問題。而重要的是為何神要如此作，容許撒母耳從死人中出來而已。後者才是我們要知道的答案，而不是真的假的的問題，真的及假的不是問題，因為聖經清楚說這是撒母耳。問題應是神為何充許交鬼的婦人，由她交鬼而出來的撒母耳呢！其實不是婦人的能力，是神的能力，是神攔阻了婦人的交鬼行為，自己親自破例，叫撒母耳上來，而再次印證撒母耳以前說的話(17)，就是神說的話。因此，這是特例，不是通例。是神特別要教訓掃羅，說出責備的話，而容許撒母耳上來的，這與那巫術的婦人無關的，是神插手作的。神對甚麼人，就按著甚麼人的想法，去回應他所作的事，這是沒有問題的。神在新約時，也容許摩西及以利亞再出來，與耶穌談話。因此，神若要作，當然沒有難成的事的。因此，這問題並非很難解的，是神自己插手，再藉撒母耳出來，讓掃羅知道，他明天就要與撒母耳在一起了(19)，這就是說，他要死了。

(20-25)掃羅不吃甚麼，後來聽了勸才吃。掃羅能作甚麼呢？他沒有氣力，可能與他被責備有關，也可以與他有交鬼的念頭，而蒙受神的懲罰有關。然而，他不吃是與他無益；但吃了也是益處不大。因為他沒有力氣，是不只肉體的沒有力氣，更是屬靈的完全無力。他所應補充的，不只是屬世的食物，更應是屬靈的糧食。然而，他從不懂得補充屬靈的食物的，這是他失敗的原因。他只走肉體的路，但走肉體的路，至終必無氣力；而這時，他要吃或是不吃，其實都不是問題的答案。問題的答案，是要找得到屬靈的食物，才是答案。而他去找交鬼的婦人，就不只不走真正屬靈的正路，而且是走屬靈的歪路了，因為他已經沒有路可走了。他把祭司都殺光了，他又怎會得到神的回話呢(6)？這就是掃羅失敗之因，沒有屬靈的食物，沒有走屬靈的路，就至終在悲慘中失敗了。

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2011/9/22 jeudi 撒上廿五：1-22

這一段先提到撒母耳的死，結束了最後的一位士師的時代，進入了君王時代；然後再說到拿八及亞比該的故事，是大衛逃亡生活中的一段插曲。從這個故事中，也可以了解當時的一般國民生活，以及了解大衛的跟從者，所作的事。掃羅追趕大衛，使他疏忽國政，人民生活似乎不太好，一方面有富人，一方面也有奔逃的僕人(10)，這表示貧富懸殊，生活有舒適的，也有艱苦的。而大衛的跟從者，嚴守紀律，他們雖然不是常有食物、日常品等的正常供應，以致要向拿八討吃的及用的(8)；然而他們卻不偷不搶，待人和善，而且還保護拿八的僕人，使他們可以安心工作(15)。可見跟隨大衛的人，雖然是一些受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的(22：2)，但卻都被大衛訓練成溫和良善的人，不只善打仗，還會保護人。這就可以看出，甚麼樣的領袖，就帶出甚麼樣的人來。他們雖然在窮困中，但不會去搶富人所有的。而當他們沒有時，只是用懇求的，而不是用搶的(5-9)；這是很難得的，因為大衛及跟從他的人，都是善戰的人，要搶奪一個普通的富人，是很容易的。這是後來大衛本來要做的事(21-22)，但被神及智慧的婦人亞比該攔阻了，這也是神的恩典，攔阻了大衛要犯的罪(參33)。

拿八是一個富人，但他之所以成為富人，因為他得到很多的恩典也。不是他一個人，就可以成為富人的，要很多別人的努力，才可以成為富人的。第一，他有很多的僕人，這些僕人，是他賺錢的工具；因此，他會宴請這些僕人(參36)；第二，他不知道在他的僕人之外，還有其他不是他僕人、就是大衛的跟從者所作的保護，因著這些人的保護，他才有今天的收成。但他忽略了，而當大衛派人提醒他的時候，他是不屑一顧的樣子，就表示他不懂得感恩。自己的僕人是明顯的幫助，是自己給錢而僱用的；而大衛的跟從者，雖然不是自己僱用的，但卻義務的幫助他，但他卻不給任何一些施捨，以為是理所當然的。其實大衛的跟從者，對他的幫助，不亞於他的僕人所作的。因此，當時在社會中的默契，本來就是當主人有收成時，也當記念這些曾幫助他的人。然而拿八不是這樣，他把別人的恩典，視為理所當然，而且因著自己的居高位，就輕看別人，以為自己想作甚麼，就可以作甚麼！這就是富人的問題。不懂得感恩，也不知道自己的富有，其實是眾人的努力。而對幫助過自己的人，至少能供應一些收成的錢財，這是理所當然的。但拿八眼中只有自己，而沒有別人；他只會藐視別人，高舉自己，這就是一個剛愎自用的人所表現的了。

除了這些看得見的恩典外，一個人的致富，其實，還有更多的恩典，是神所給的，神給他好的環境，他才可以順利的有收成(羊毛的收成，就如禾稼的收成一樣)，但他不明白神的恩典，也不懂得一個人要致富，是很多人的努力的，於是他就把所有神的恩典，都當作是自己該得的了，這就是拿八的問題。我們若在世上有一點點的財物，或是一些些的得著時，勿忘記一切都是恩典，而不要把持一切的財產，應該存感恩的感，學習分給有需要的人，尤其是曾幫助過我們的人，更是如此。

(10)拿八看得到近來的問題，但他看到後的行動，卻是只想保護自己的財產，而不是分一些給有需要的人。他覺得奔逃的人是不應該的，他也不會把財物分給一些他不認識的人(11)。他這樣做是只想到自己，怕別人侵犯他的財產，也怕不認識的人，對他有不利的地方。因著他的財富，他就失去了憐憫的心了。很多時我們因為有財富，就漸漸對別人防備，我們就失去了該有的同情心，我們的愛，也就更有條件了。這是拿八的問題，也常是我們的問題。其實若別人有真正的需要，若別人真是餓肚子了，即使不認識的，也應當給他們吃才是的，這也是律法的教訓：例如窮人拾取掉下來的穗子，是法律容許的，不一定要認識這人，才讓他拾取的。

其實大衛的僕人，不應是他不知道的，因為這些僕人，常保護他的僕人；他不應不關心這事，也不應推說不知道的。即使是一個婦道人家，就是他的妻子，都知道大衛，也都接受了他的僕人的說話(14-16)，但身為財主的拿八，卻不去了解他為何可以致富，別人如何待他的因典等等，他不想對有恩典的人，給予報酬，卻只顧自己的權益，而不理會別人的事。他可能只在乎他的財產如何得到，及如何保持而已；但對別人的恩典，卻一無所知。這是他看事的狹窄，因著他的財富，使他的心胸也愈來愈小了。

(21-22)大衛這次也是不對，因為他平時不是如此的人，但這次他受不了拿八的羞辱，就生氣了。還好，神使用一個婦人，一方面攔阻了拿八的任意妄為，一方面也攔阻了大衛即將犯的罪。這個亞比該，確是有智慧的婦人，能夠把大衛從即將犯罪中，保守了他，護衛了他，難怪她後來成了大衛的妻了，因為作妻子的，就是要攔阻丈夫的錯誤，就如她應也常攔阻拿八去犯錯一樣(可從這一次的行動中，知道她應是常常如此作的)。而她成功的攔阻了即將為王的大衛的錯，這對大衛來說，可說是很大的恩典，是值得大衛感恩的。

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2011/9/17 samedi 撒上廿一：1-15

這一章開始，是大衛開始逃難了。在大衛整個逃難的過程中，他第一步是想到去祭司亞希米勒那裡，目的是求得吃的、以及武器。他第一步是對的，因為逃難第一步，是要先來到神的面前，他也做得到了。他所想到的，就是來到神的家，來找祭司；因為一切的憐憫，都在神那邊。而第二步他所要作的，就是逃到迦特王亞吉那裡，而迦特是非利士人的地方，他所殺死的歌利亞，就是迦特人(17：4)。因此，他逃到敵人那裡，目的是希望掃羅不要追他，但當他達到了掃羅不追殺他的目的後，他又會陷入在另一個更大的危險中，就是敵人也可以把他殺了的。因為以前大衛不只把歌利亞殺了，也把很多的非利士人殺敗了(19：8)。因此，他逃到敵人陣營，一方面是不對的，一方面也是危險的。然而，可能他在逃走時，沒有想到太多，也沒有好好求問神。他來到祭司面前，所求的是屬世的武器，以及必需的屬世食物，這是無可厚非；然而，更重要的，他應求神引導他前面的路，尤其目前是正在危險中、苦難中，更需要神的幫助了。這是大衛的軟弱，然而，由於亞吉的臣僕的話，他只好裝瘋，就離開那裡了。

大衛所遭遇的難處，是白白的，不是因為他的罪。因此，他應凡事行在神的旨意中，他就是安全的。事實也證明，神並不將他交在掃羅的手中(23：14)；只要神保守大衛，任何人都不能傷害他的。神的保守是最重要的，武器及其他的倚靠，甚至是外邦人的王，都不是最重要的。外邦人的王，而且是敗國之君，怎比得上萬王之王呢？然而，一個人在逃難時，是很易軟弱的。而大衛被膏立為王而未就位前，神也藉著苦難來訓練他，使他可以在苦難中成長；也藉苦難把他的軟弱顯出來，讓他知道神的恩典。他從立王到真正的即位，是經過了許多生命的功課；也明白如何倚靠神，才是真正的道路。他曾走過錯誤，但卻在錯誤中邁向成熟。一個人的成熟，是需要時間的；也需要環境的磨練。若沒有苦難的環境，我們很多隱藏的缺點，是不會出來的。我們是可以有一時的軟弱，但我們卻要在自己的軟弱中，學到成長的功課，這才是我們要經過的路。苦難表面上是給大衛很大的難處，然而，苦難其實是把大衛很多生命中的渣滓除掉，這對大衛以後的服事，是大有幫助的。很多美麗的詩篇，都是大衛在苦難中寫成的；苦難對我們屬靈的成長，是很有用的。因此，在大衛的成長過程中，加入了掃羅的逼害，這是神為他預備好的功課，是對他的整個生命有益處的。

大衛為何說謊呢(2)？第一，這是人的軟弱，是人在危險時，若不是對神有完全的倚靠，是很難不說謊，以得到他所要得的。第二，他若把真情告知，這有兩個可能，一個可能就是祭司不再給他餅及武器了，因為怕違背了掃羅的旨意。另一個可能，就是仍給他餅及武器；然而，若是如此，這可能陷祭司於同夥的罪中，使掃羅會追殺祭司(雖然如此，日後掃羅還是無理的追殺祭司)。因為若明明知道他是逃走，明明知道掃羅不讓他逃走，而仍幫助他逃亡，這就是共謀了。但若在不知情的狀況下，給以供應武器及餅，則不算同謀；應算無罪。這可能是大衛的想法。可惜的是，最後蠻橫的掃羅，卻仍要追究祭司的責任，這是掃羅的無理，及掃羅的罪。

大衛要武器及餅，是當時的必需品。然而，大衛其實最大的幫助，不是那武器，而是神的幫助。我們來到神的家中，到底要的是屬世的餅、屬世的武器呢？還是屬靈的餅，屬靈的武器呢？屬靈的餅是神的話，而屬靈的武器，是我們與神的關係，是神的同在。當我們有了神的話，有了神的同在，那就是最安全的了。大衛來祭司那裡若只求神的話，那可能就不會連累祭司的命了。因此，我們在苦難時，雖然餅及武器是世間所認為的必須品，然而這些可能還是有副作用的，可能還是會害了祭司的命的。這就是大衛所沒有想到的了。我們來到神的家，到底是要屬世的餅，還是屬靈的餅呢？是否有時候，我們到教會中，也只是要屬世的滿足而已呢？

大衛所得到的餅，是出於神的憐憫。神讓祭司容許他吃，這表示在神的家中，是有恩典的。律法是禁止非祭司的人去吃這餅的，但在這特殊的環境中，大衛的懇求下，祭司就給了他吃。這是特殊的情形，是代表神批准了這次的例外，是神的恩典；神在律法外，有時是會給人恩典的。耶穌在新約時也特別以這個例子，說明神的恩典。這就知道神一開始就給以大衛特殊的恩典，讓他可以在逃難一開始時，就嘗到神的恩，他其實應該知道，以後的路程，一切都靠神的恩了。

他在神的家中，為了不連累祭司，而說了一個謊，目的是為了保護祭司；豈知這還是沒有用。因此，人的方法，不合真理的方法，看似有用、我們以為是有用，其實還是沒有用的。我們還是走神的真理之路，會比人不合真理的方法好得多了。此外，他在亞吉王那裡，因為他的臣子所說的話，他就裝瘋了，這是為了保護自己的性命。這又等於是另一個行動上的謊言了。我們去到敵人面前投靠他們，怎可能不說謊而得到自己所要得的呢？因此，若只為了保命，而要到敵人面前，則我們所失去的，比所得到的還多呢！這次的結果是，大衛裝了瘋，卻仍是要離開了；也就是說，他的謊言，也是無效的了。因此，人要想盡辦法去說謊，去替自己找路，但很多時的結果，是說謊不但找不到路，還可能產生很多的副作用，是我們所預料不到的。我們雖然在苦難中，還是應該走在真理的路中，這才可以更得到神的保護，神的賜福的。

晨更分享：撒上十八：17-30

2011/9/12 lundi 撒上十八：17-30 掃羅為何會如此怕大衛，以及要作他的仇敵呢(29)？其實是沒有原因的，因為大衛從來沒有想害掃羅的心，大衛也是一個平和的人，掃羅多次負他，他也不生氣。掃羅當初曾說，能把歌利亞殺死的人，必將自己的女兒給他為妻(17：25)；然後，大衛殺死了歌利亞後，掃羅仍在猶疑不決，且加上一些條件(17)，而到了最後，又不把女兒給他(19)。後來，是他的次女米甲，主動的愛大衛，掃羅又想到另外的辦法，就是要100非利士人的陽皮作聘禮，好去害大衛。然而，他的計劃都失敗了，他就只得把次女給大衛了。在這整個過程中，大衛都沒有甚麼怨言，掃羅說甚麼，他就做甚麼。掃羅負了他，他亦沒有埋怨，他以掃羅的話為話，似乎是一個沒有己的人。同時，他更是一個謙卑的人，他沒有因為打贏了歌利亞就自以為了不起，就配得作王的女婿(18)。他知道自己的身份是卑微的，不會因為一次的得勝，而覺得一定要論功行賞。這樣謙和的人，與世無爭的人，忠於掃羅的人，他怎會看不到，而一味要殺他呢？只因為他妒忌大衛，怕大衛(15，29)而已。而且這怕是自己產生的，不是真的大衛對他構成威脅，而是他自己的妒忌，對他自己構成威脅。他這種擔心，已經變成他的病態了，他可以把一個忠於他的人，對他大有幫助的人(可以趕他的惡魔、可以把非利士人打敗)，由於妒忌而毫無理由的要把之殺掉，這是一個不會看事的人，所產生的結果。 此外，掃羅之所以如此，乃是他不讓神來佔據他的心，卻讓惡魔來降在他的身上，以致他的行為及思想，整個都出了問題。這個惡魔，似乎不只是一下子的降在掃羅身上而已(參10)，更是影響他的判斷，他的思想。當他不親近神，不要神作他的神時，他就讓惡魔來掌權，他所作的事，就都完全亂了步驟了。他一下子又想把大女兒米拉給大衛，但一下子又把之給了亞得列(19)；然而，當他的次女愛大衛時，他先是喜悅(20)，後來又更怕大衛了(28-29)。因此，我們所看到的掃羅，其實在未退位前，就已經敗亡了。這是因為他容讓惡魔在他身上作王，大衛本來是可以把惡魔趕走的人，但他不只不要大衛，反而趁惡魔降臨時，要把之刺透，釘在牆上(11)，以致大衛再不能幫他驅魔。他把一個可以幫助他的人、一個有恩於他的人，卻把之作為仇敵(29)，要把之置於死地；這不是一個常人所作的，乃是一個被惡魔充滿的人所為的。以前他是只在惡魔充滿時，才起意殺大衛(10-11)；但現在他沒有惡魔時，也要把大衛殺死，這就可見其實這時就等於，惡魔已佔據他的心，等於充滿他而且控制他的整個思想，使他不再從屬靈的角度看，甚至不懂得從屬世的好處去看事了。這時他所看事的邏輯，已經不是常人的邏輯了。 因此，一個離開神的人，一個被惡魔控制了的人，他作事是亂了手腳，他不知該如何處理事情，他自己都不知甚麼是對的。他可以為了一件同樣的事，一下子喜悅，一下子害怕(20 vs 28-29)；他一下子要把女兒米拉給大衛，一下子又卻給了別人。他作事已經開始顛三倒四了。這是一個在敗亡前的王，他所表現的可怕情形，只因為害怕一個對他完全沒有威脅的人，只因妒忌他的能幹而已。因此，一個人的妒忌，就如同惡魔附身一樣，其所產生的結果，是極其可怕的。 (27)大衛一方面殺了200非利士人，但掃羅王所要的，只是100個非利士人的陽皮，那到底大衛給掃羅多少呢？這裡只說到滿數，而滿數就是代表100或是200呢？似乎應是代表100才對。同時，在撒下3：14大衛所說的，又說到米甲是用100陽皮換來的(有人認為這裡的100是抄寫錯誤，我想，這不是抄寫錯誤，是有特殊意義的)。當然這處也不一定說，大衛一定只給100陽皮，因為100陽皮是官定聘禮，即使大衛多給了，還是只能說是100陽皮換來的；也就是說，100就可以了，不必200了。那到底大衛自己說，給了100陽皮，有何意義呢？ 其實大衛這時給掃羅多少，並不重要，他可能給了200，或是只給100，都不要緊，因為這都是滿數；雖然超過了掃羅所要的，但也不會多得一個妻子的。重要的是，大衛即使給了200，他仍認知100就夠，100是聘禮所要的(參撒下3：14)。那麼大衛為何多殺呢？這多殺的，就不是為了掃羅之故了，乃是為了要把以色列的敵人除盡了。因為非利士人是外邦人，是以色列人的仇敵，也是神的仇敵。因此，前100陽皮是為了米甲的話，那後100陽皮，就不是為了米甲，而是為神的了。這是大衛自己加上去的，是自動獻給神的；而不只是為己的。因此，大衛在為己之時，也想到以色列人的需要，也想到神的需要。他不是只為了自己，更是趁著這大好的機會，也給神獻上他所可以獻上的。他不因為自己的聘禮夠了就停手，他乃是想到神的國的需要，因而多加了給神的獻禮。他這多加的100陽皮，就不是為了掃羅的，就不是獻給掃羅的，而是獻給神的，或是獻給屬神的以色列民族的。故這裡所說的滿數，加上撒下3：14的描述，大衛是清楚知道，那聘禮是100陽皮，不是200陽皮；而他也不誇自己的200，只把該有的數目(滿數)交給王，他就完成任務了；而多出來的100陽皮，是為了以色列民，也為了神而做的，這是不一樣的；是大衛自己加上去的心意。但他不以此在王面前誇功，不全獻上而說：你看，我不只給100呢！我還給200呢！有時，人作多了就會誇功，但大衛卻不是如此。他在撒下3：14節的說話中，也不是說，我是用200陽皮聘定(換來)的。他只說，我是用100陽皮聘定的。這表示他不誇功，不以為自己多做了，就以為了不起，就誇自己的功勞。但一般人一定會如此誇功的，而大衛卻只為神而作，就不誇功了。因為他知道自己只不過是一個僕人，他所作的，是他該作的(參路17：10)。我們也當學習這種不誇功，不為己的謙卑榜樣。

晨更分享：撒上十六：14-23

2011/9/7 mercredi 撒上十六：14-23

這時，耶和華的靈要離開掃羅了，為何要離開他呢？因為神多次給他機會，讓他可以學習屬靈的事，但他卻失去了這些機會。神在這之前，給了他很多好的機會，但他所表現出來的，只有在屬世的事上得好處，而不懂得在屬靈上得好處。因此，既然神給他正面的機會，他不能得益處，那神就給他負面的機會，於是就有惡魔從耶和華那裡來擾亂他，目的是要給他另外的機會，看他是否會悔改，再次來到神的面前了。

原來苦難也是從神而來的，有時在順境時，人不懂得追求屬靈的事，而在逆境時，人比較會懂得親近神，因為苦難會使人更會選擇神也。因此，神會給人諸多機會，有時是順境，有時是逆境，其目的本都是為了造就人，為了使人得益處。神對掃羅也是如此：神雖然已廢了掃羅的位，也已立了大衛為王；然而神仍未馬上叫掃羅下台，也沒有叫大衛馬上上台。神一方面仍給掃羅悔改的機會，另一方面，也給大衛造就的機會；要等到大衛成熟了，然後他才真正的登基作王。這是神給人機會，以使人得益處也。因此，神容許惡魔來擾亂掃羅，至少有兩個目的，一是給掃羅悔改的機會；二是給大衛造就的機會。可惜的是掃羅在這機會中，仍不知悔改，他仍只是在表面上解決這問題，而不懂得來到神面前悔改，求神把惡魔除去也。而大衛卻在這機會中，更表現他的屬靈光景，他的彈琴，是可以把惡魔驅走的，這就表示他裡面的靈，是勝過外面的惡魔的。

掃羅如何解決惡魔的問題呢？他不是悔改，不是來到神面前，求神赦免他，而是用治標不治本的方法，找一個靈性好的人，來把惡魔趕走。他知道屬靈的方法是好的，但自己卻不走上去。掃羅自己靈性不好，不能把惡魔驅離，需要靠別人；因此，根本的解決方法，是自己要重新思考，為何自己沒有神的靈的同在？要把自己的問題找出來，然後就悔改來到神的面前，如此才是真正治本之法。然而掃羅一再把神給的機會錯過了，到了他的王位被廢後，神仍給他機會，給他逆境，要他知道自己的問題，或許可以因而改過。然而掃羅還是一個沒有靈性的人，他不懂得屬靈的事，他也不懂得來到神的面前，他所要走的路，還是屬世的路。他還是只會利用屬靈的外表，去補足他屬靈的不足。他不是把屬靈的生命，加到他自己的身上，因為他不懂得追求之路，他也不懂得如何得屬靈的生命；於是他只能把別人的生命，作為自己的外衣，而用來抵抗惡魔的攻擊。一個屬世的人，他是不懂得走屬靈的路的；然而他會學習屬靈的外表，他會利用屬靈的東西，幫忙他走屬世的路。他知道屬靈的好處，但他不知道如何追求這好處；他就只能在外表上穿上屬靈的外衣，用別人的靈命，去驅走他自己的惡魔了。他接觸屬靈的人，但自己卻不會成為屬靈的人；他接觸屬靈的事，但卻不會得到屬靈的福氣，這就是掃羅，是一個屬肉體的人，他是永不會走屬靈的路的。

而大衛呢？神立了他為王後，也給他機會，讓他一開始就成為屬靈的勇士，可以勝過惡魔的勇士，而不只是戰場上的勇士(18)。掃羅立為王後，第一件表現的武力，是戰勝亞捫人(撒上11)；然而大衛被立為王後，第一件的勇力，乃是戰勝屬靈的惡魔！這是非常不同的。大衛所表現的武力，不只是戰勝歌利亞，更是戰勝屬靈的惡魔，這表示大衛所走的路，是屬靈的路。因為他有神的同在(18)，他裡面的生命就不一樣；他可以靠神而戰勝惡魔，也可以靠神而戰勝歌利亞。不論是屬靈的戰爭，或是屬世的戰爭，他都是與神同在，靠神而一同爭戰，如此自然在諸事上都可以得勝了。因此，大衛立王後第一個戰爭，是對付屬靈的惡魔，這是一場更利害的戰爭，而且是附在掃羅身上的惡魔，是神所容許他來擾亂掃羅的。但同樣靠著神的力量，大衛每次都把惡魔戰勝了(23)，這就看到大衛，在屬靈上是得勝的，他把掃羅的問題解決了。可惜掃羅得到這些益處後，還是不懂得自己來到神的面前來，這就代表他無論神給他順境，或是苦難的逆境，他都不能從其中得到好處了。

為何大衛彈琴，就可以把惡魔驅除呢？彈琴是代表甚麼呢？聖經在此再次形容大衛，是一個容貌俊美、說話合宜、大有勇敢的戰士；而且更重要的，是耶和華與他同在(18)。無論是彈琴，是容貌俊美，是說話合宜，這都是外表的東西；外表本身不是最重要的，然而這外表，卻是代表從裡面的生命而出來的，這就不一樣了，這就與掃羅的外表高大不一樣了。大衛的彈琴，大衛的說話合宜、或是容貌俊美等，都不是只有外表，而是從他裡面的生命出來的。雖然人們只能看到外表，故只能以外表的表現來形容；然而這些外表，卻是大衛裡面的生命所出來的。因此，大衛的彈琴，是因為他裡面的讚美的生命，所表現出來的音樂；是這些與神同在的生命，可以使神的靈，藉著彈琴而表現出來，於是就可以把惡魔驅離了。因此，別人只看到彈琴的能力，但其實不是彈琴的本身，而是彈琴所帶出來的靈，把惡魔驅走了。舊約時代，聖靈的充滿還不明顯時，彈琴應是一種當時可以用以驅魔的良方了。而似乎在大衛之前，很少有這種方法，也可能是大衛把之帶進來的。是因為大衛的生命美好，別人就從他彈琴的事上，看到了這種良方，而把之帶入來。也導致後來大衛在會幕的敬拜中，把詩班帶入的主因，因為彈琴唱詩的敬拜，是讚美神而把神的同在帶入的一種方式，這種方法，不是摩西山上的樣式所指示的，乃是接近新約的方法，是大衛的創意之一。這是大衛把敬拜讚美、把詩班及樂器，帶到會幕的敬拜，使人更得以自由的親近神，是他因為親近神，而發明的一種敬拜方法，也是新約所有的方法也。

十

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2011/9/3 samedi 撒上十四：36-52

這一場戰爭還沒有結束，因為掃羅本想乘勝追擊，在晚上就去追趕非利士人，直到天亮。這也是掃羅的想法，但他還是沒有想到要求問神，是祭司建議要先當親近神，然後才可以去殺敵。掃羅是有一些計劃，但他的計劃，一般都是肉體的想法，是看環境的，他不懂得看神，因此，他見現在是成功了，他就想往前行。而約拿單呢？他是看神的旨意的，不是看環境的。因此，這一場戰爭有兩個人，提出了意見，一是約拿單，他提出了一個意見，就是我們不如過到那邊，到非利士人的防營那裡去(1)；而掃羅也提出一些意見，先是提出把約櫃抬出來，這是想神來作工，但又不知如何求；同時他也沒有信心，也不懂得走信心之路。於是他就想到屬靈的外表，希望可以打勝這一場戰爭。然而，他看到了環境改變了，因著約拿單的信心，神就把敵人打敗了，他就出去打仗了。這時，他又提出了一個計劃，就是不能吃東西的計劃。這個計劃，是肉體的計劃，是人的努力的計劃。但他卻不懂得走信心之路，他不懂得求問神，或是走一些屬靈的路。他自己身為領袖，他能提供給別人的，是甚麼呢？他沒有屬靈的東西，就只好提供屬肉體的東西了。他的路是破釜沉舟之路，雖然在某些程度上有用，但卻是帶有副作用的。而這條路一出來，雖然也可以得勝，但卻不是完全的得勝，因為百姓甚是疲乏(28-31)。因為他們疲乏，所以就留下一些非利士人，沒法把之完全殺死了。同時，也由於百姓的疲乏及肉體的飢餓，就犯罪得罪神了。

因此，掃羅所出來的肉體之路，是把屬靈之路抹殺掉的路。當肉體之路出來時，他就可以使一個立大功的功臣、一個走屬靈之路、信心之路的約拿單，幾乎置之於死地了。而且，掃羅為要證明他說的話是有效的，他堅持要把他的兒子置於死地(43)。這似乎是公義，但這種公義，是在真理下的公義嗎？還是因著自己的固執，自己出於肉體的命令，而導致的錯誤呢？說了話算數是好事，但說了的話，若不是在神的旨意之中，而我們卻仍堅持這話的對，這就是錯上加錯了。神要我們不要亂許願，而許願就必要還。到底是甚麼意思呢？就是怕我們不在神的旨意中許願，如此，我們先作了一件錯事，然後又因著許願要還，而作了另一件錯事。神要我們許願一定要還，目的是要我們不要亂許願，要對神誠實。而所許的願，是要針對敬畏神、愛神、奉獻給神等的。若不是如此，我們就不要隨意志而許願，如此，似乎是敬畏神，但卻害了人，也害了自己。若不是百姓的攔阻，約拿單就會死的。而約拿單是他的長子(49)，那就等於把他的王位繼承者殺掉了；也等於把他的王位廢掉了。因此，肉體一出來，是有副作用的，是一定會碰到大的難題的，殺也不是，不殺也不是，這個難題一出來，你如何解決呢？這就是肉體出來的問題，而肉體出來的問題，常是無解的。

掃羅起了很多的誓，而最後百姓也起了一個誓(45)，掃羅是指著永生的耶和華起誓(39)，但百姓也是指著永生的耶和華起誓，結果是百姓的起誓，贏了掃羅的起誓。這一方面可以看到，掃羅作為王，他的起誓，卻比不上百姓的起誓。在這件事上，似乎不是掃羅作王，而是百姓作王了。其實不是誰作王，是神作王，是真理作王。若是合乎真理，那才可以作王。另一方面可以看到，若不是合乎真理的誓，那就不要一錯再錯，隨便把自己兒子犧牲了，也就等於把王位廢掉了。若第一次起的誓是錯的，若照著所起的誓去執行，也是錯的話；那就是產生矛盾了：照著起的誓去做會把兒子殺死；但不照著起的誓去行，就沒有遵守諾言，這兩樣的錯，到底要作那一樣呢？這就是肉體所產生的問題及矛盾了。掃羅隨己意出了很多旨意，百姓無奈的跟隨(36，40)，因為掃羅不走神的路，也不懂得求問神，因此，這個領袖所出的主意，是令百姓很無奈的。一個領袖若不走神的路，只在肉體中不斷出主意，那他下面的百姓是很無奈的。我們若不能把屬靈的東西拿得出來，那被領導的百姓是很痛苦的。

(47-48)雖然掃羅不是屬靈的領袖，但神還是可以用他的。神用他並不是因為他的好，乃是因為神對以色列人的恩典。以色列人中還是有人會信服神的，會以神為主的，就如約拿單就是這種人了。因此，這是神的恩典，不是因掃羅的原因。因此，一個被神使用的人，不要驕傲，乃更要謙卑在神的面前，不只被神用，還要學習走屬靈的路，如大衛、如約拿單一樣，這才是我們該作的。

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2011/9/1 jeudi 撒上十四：1-23

這一段是記載到一個有信心的約拿單，他因著對神的信心，他只看神而不看環境，就把整個戰爭的優劣挽回過來了。本來是以色列人的戰戰兢兢(13：7)，現在卻是非利士人的戰兢了，而且戰兢之勢甚大(15)。是誰可以把這整個劣勢扭轉過來呢？不是掃羅，而是他的兒子。可見他的兒子是有靈性的，但掃羅呢？他是沒有靈性的。掃羅本來是想如何作呢？他是想把神的約櫃運出來，這時看守神的約櫃的，是以利的孫子亞希亞(3)，是神所咒詛過的家庭。掃羅有想到用屬靈的方法，但他的方法，不是屬靈的內心，卻是屬靈的表面。他不會如他兒子一樣，用信心把敵人擊敗，乃是用屬靈的外表，希望用約櫃，去把敵人擊敗。掃羅似乎永遠學不好屬靈的功課，他的兒子都懂得用信心去擊敗敵人，而不是用約櫃---就是屬靈的外表；但掃羅還是用屬肉體的方法，想走屬靈的路。我們不只是要走屬靈的路，而且要用屬靈的方法，去走屬靈的路；而不是用肉體的方法，去走屬靈的路的。

此外，掃羅除了不懂得走屬靈的路外，他還不懂得仰望神，走信心的道路。他是一個只會看環境的人，他看到了環境不順，就想把神的約櫃抬出來。然而，這在以前就有先例，抬出約櫃去打非利士人，不只不成功，還讓約櫃被擄呢(4：1-11)！歷史的教訓就在眼前，但掃羅還想如此作。而且，那時的失敗，是使以利的兩個兒子同日而死，而今以利的孫子還在，而神也曾說過，以利的家中，沒有老年人，都會在中年就死(2：33)。掃羅若留心神的話語，也知道歷史的教訓後，他必不應再把約櫃抬出來，免得又重蹈覆徹的。若是這樣，同樣的事情又會發生，以利的孫子可能就因而死了，約櫃又會被擄去了。感謝神，是約拿單把他父親救回來了，是約拿單把約櫃守住，免得約櫃又再被擄了(參19)。一個有信心的人，他不只可以靠神而殺滅了全部敵人，而且是把神的約櫃守住了，把神的榮耀彰顯了，免得非利士人又再次誇勝了。

約拿單所用之法，都不是軍事上的方法，第一，在軍事上，他只有兩個人，只有一人拿兵器；第二，他們二人是在山隘爬上去的(13)，敵人是居高臨下，以逸待勞，本應很快就可以把之殺掉的。第三，他們自暴其藏身之處，故意讓人知道(8)，這更是把命放在敵人手中。若他們在暗中，去進行暗殺，還有希望可以險勝，但他們卻不走世界之路，而走倚靠神的路！他們是每一步都依靠神，這就使他們在不能得勝中得勝了。約拿單不選那600人(參2)，而只選一個拿兵器的人，原因至少有二：一是爭戰的得勝，不在乎人多人少(6)，而在乎神的幫助。二是要找真能同心合意的人，是很難的，但反之，能找到一個同心的人，那真是寶貝。只要有一個同心合意的人，就比600個不同心的人，有更多的成功機會了。而拿兵器的人，能如此順服，配合他的同心，也可能有兩個原因：一是他本來就有信心的，二是他是受到了約拿單的影響，而產生信心；而更可能的是兩者兼有。信心是可以互相影響，互相加強的。一個人先有信心，就影響到你旁邊的人；然後他的信心，也就會再回來影響你了。如此的信心，就會同時及不斷增加的。能找得到一個同心的人，是神賜的恩典，否則，像這樣危險的環境，若沒有信心，是很難會願意一同去送死的。故此，約拿單能找得到這個拿兵器的、有信心的人，這是神的恩典，是神的恩賜。因為這種人是百中無一，是很難找得到的。讓約拿單能走信心的道路的，除了神之外，也是這個少年人的信心！他願意跟隨，他願意順服，以生命來跟隨，這種信心，不比約拿單的為小，這是神所賜給他的。

因此，約拿單所走的路，是信心的道路，是完全不走世人走的路。他把自己完全交在神的手中，他的生命因為交在神的手中，而得以保全；他的爭戰，因為完全倚靠神，而得以勝利。從人的角度來看，他似乎是把自己的生命，暴露在敵人的手中(8)，換言之，就是把自己的命，交在敵人的手中。其實從神的角度來看，他是把自己的生命交神手中，而不是交敵人手中。因為他相信，神一定會保守他，免受敵人的侵害的。掃羅是不會走信心的道路的，他走的路，是看環境的路。他會想到神的路，但卻是用肉體的方法，去走屬靈的路。他想到抬約櫃的方法，去把敵人擊敗；這就是用屬肉體的方法，去走屬靈的路了。一個屬肉體的人，是不懂得甚麼是信心的道路的；他的路，是看環境的路，是隨環境而變的路。然而感謝神，神雖然廢了掃羅的王位了，但神仍使用他身邊一個屬靈的人，信心所走的路，而讓他仍可繼續在王位上。然而，掃羅似乎永遠學不會屬靈的事，他不會如約拿單一樣走信心之路的，這是很可惜的。