晨更分享：林後十12-18

 20220925               dimanche                   林後十12-18

保羅論到他們中間一些人，是自我推薦的人(12)；他們用甚麼來推薦呢？就是自己定下的標準，用自己的方法，世上的名譽地位等，來高舉自己。他們拿自己來量自己，用自己來比自己，這是甚麼意思呢？保羅沒有說得清楚，但這應是用自己的方法，自己的標準，想法來高抬自己。他們或許自稱為先知、自稱為使徒；但他們卻不是用屬靈的標準，不是用屬靈的生命來衡量自己的。人比較喜歡用世上的事物來誇耀，例如學歷、學位，屬世的證書等，因為這些是人看得見的。然而，屬世的東西，都不是真正可以誇耀的，因為是人的標準。我們要求的，不是從人來的推薦，乃是從神來的推薦。保羅是神揀選的使徒，但誰看得見呢？神揀選的使徒，是沒有世上白紙黑字寫出來的證書的；然而，世界的學位，甚至神學院的證明，比得上神親自揀選的使徒嗎？今天我們要的是甚麼呢？不是屬世的證書，乃是神的印證。甚麼是神的印證呢？就是在我們身上有否聖靈的工作、聖靈的帶領，有否豐富的屬靈生命。

一個人被聖靈工作在他身上，帶領他走十字架的道路，這是生命的印記，那才是最好的證書。保羅就是這樣的人，他沒有誇耀他的屬世身份，其實他在世上當時的身份也是不弱的。他是名師法利賽人迦瑪列的門下，但他誇的不是這些名銜，乃是屬靈的身分，就是神揀選他成為使徒的身份。屬靈的生命，不是用屬世的證書來證明的，是要用屬靈的眼來看的。若一個沒有屬靈的眼的人，是不會看人的生命，只會看人寫的證書，或是自己量自己，自己比較自己而已(12)。這只是人自己定的標準，不是神定的標準。

今天我們要選同工，是用甚麼標準呢？一是屬世的證書，二是屬靈的生命。保羅不靠屬世的證書，他曾說：你們就是我的薦信(三2)，可惜的是屬靈的薦信，不是用屬世的眼來讀的，乃是用屬靈的眼來看的。我們要選同工，標準應是屬靈的生命，其中一項就是聖靈的充滿(不是恩賜充滿而已)，生命的深度。原來神的標準與人的標準不同，神是用金蘆葦當尺來量度城牆的(啟廿一15)，也是用神的準繩來量度的(亞二1-2)。神用的量度器，都不是硬的，乃是軟的；這代表神看重的，不是屬世的成就(硬的事物)，乃是生命的謙卑(柔軟的身段)。一個自誇的人，他是沒有屬靈生命的。保羅說，誇口的當指著主誇口(17)。原來這些自量自比的人，不是指著主誇口，乃是誇自己的成就；那就只是自誇，在屬靈上是沒有功用的。

論到誇口，保羅也說，他就是為神給的權柄稍微誇口，也不至於慚愧(8)；那我們可以誇口嗎？甚麼時候可以誇口呢？保羅說到誇口，有兩個要注意的地方，一是誇口的內容，二是誇口的目的。誇口的內容，就是指出神在他身上的工作，誇口的目的，乃是為了高舉基督，榮耀基督，而不是高舉自己。那些自薦的人的誇口，不是為了高舉基督，乃是為了高舉自己。他們誇的內容，不是基督在他們身上的工作，乃是誇自己所成就的工作；那就是自誇，是驕傲的表現。

指著主誇口的表現，是謙卑的，是讓主興旺、讓己衰微的(約三30)；但自誇的人，他是高舉自己，讓人看到自己而不是看到基督的。人的性情是容易誇口的，無論是誇屬靈的成就，或是屬世的成就，都只是要讓人看見自己的偉大，而不是看見基督的工作。當我們在教會作見證時，只有一個目的，乃是高舉基督在我們身上的工作，而不是顯揚自己的屬靈，這是作見證時我們要注意的。我們一切所有的，都是從神來的；我們一切的成就，都是神的恩典，而不是我們的能力。一個服事主的人，是把自己放在主的手下，完全由聖靈引導而行的。這樣的人，他的成就又怎會是由於自己呢？人若有任何成就，那完全是出於神的恩典；因為人的己若出來，只會敗壞神的工作。因此，能夠在事工上有成就，那一定有一個條件，就是人要完全捨己，讓神帶領，才可以成功的。若是如此，那一切的成就，就不是人的功勞，一定全是神的手做成的。因為若有人的己出來，那就只有敗壞神的工作而已。

若我們能明白自己的軟弱，能知道一切的事工能夠成就，全是神的作為；如此我們在事工完成時，所誇的就不是自己的功勞，乃是神的恩典。因此，我們在事工完成時，若有所誇的，那是誇神的恩典，把榮耀歸給神。原來屬靈的人的誇口，內容乃是誇神的恩典，目的乃是把榮耀歸給神。然而，屬世的人的自誇，乃是誇自己的功勞，把榮耀歸給自己而不是歸給神。因為世人的誇口都是高舉自己的，於是我們一聽見誇口，就覺得有問題。然而，屬靈的誇口，卻是高舉神的，是為了榮耀神而出來的。

可惜的是今天看不到太多這樣的誇口，那是為了榮耀神的誇口，卻是失去的。因為失去這種正確的誇口，神的恩典及榮耀，就被隱藏起來；而原因就是沒有幾個生命成熟的人，就沒有辦法出來正確的誇口。保羅在這裡說他為神給的權柄稍微誇口，並不慚愧(8)；因為他是彰顯神的榮耀，是見證神的一個舉動呢！今天能夠有這樣誇口的人是少的，求神幫助我們，懂得如何見證神，目的是高舉神，而不是高舉己。

保羅又說到界限的問題(13,15)，甚麼是界限呢？就是神劃定給他的傳福音之處，就是聖靈帶領他完成的福音工作。他是一個順服神的人，是按聖靈的帶領而行事的人。於是他的界限，就是聖靈的帶領，他可以完全緊跟聖靈而行：聖靈叫他到馬其頓去，他就去了(徒十六9-10)；聖靈禁止他到亞西亞傳道，他就不去了(徒十六6)。因此，保羅的整個行程，都是聖靈的帶領，這就是他的界限。而哥林多教會之成立，就是在聖靈帶領下的界限中成立的。然而自薦的人，他們沒有建立哥林多教會，卻自以為是他們的功勞；這是過了自己的界限，是把別人的功勞，放在自己的身上。他們或許想霸佔別人的地盤，建立自己的地盤；但他們是強佔地盤，是完全不合理的。我們要認知一件事，只有神的地盤，沒有人的地盤的。教會是神的教會，不是人的教會，不要佔了神的地盤而不自知。

綜上所言，我們就知道這等自薦的人，是用人間的方法推薦自己，也用人間的方法，霸佔別人的地盤(就是神的地盤)，去建立自己的地盤。這就完全是屬世的手段，用屬世的方法，去得到他們認為的益處，那是可怕的；也是我們要避免的。

晨更分享：林後五11-21

 20220918             dimanche           林後五11-21

保羅在前面10節中，說到他對將來天國的盼望，以及他與神的關係後，就繼續向哥林多教會的人說話(11-21)。而在他這一段向人的說話中，他是一方面向他們說話，另一方面又不忘記說到基督的工作；可見他的向人，是因為向神而來的。也就是說，當他向人說話時，他是沒有忘記神的；或是可以說，他是因著神在他裡面的引領，而按神的啟示向人說話的。他說，他是基督的使者(2，πρεσβεύομεν)，而使者這個字就是大使(ambassador)的意思。因著他是基督的大使，他的一言一行，都是代表基督的。他的生命活出來，要能代表基督；而他的工作及使命，也是為了傳揚基督，如此才能不辱他大使的身份。今天每一個信徒，都應是基督大使的身份：我們的生命是基督的生命，我們的生活是為基督而活的(15)；並且我們的使命，就是傳揚基督的福音，使人可以與神和好(20)，這就是保羅的生命及使命，也應是我們的生命及使命。

保羅是完全被基督改變的人，他可以成為基督的大使，他在地上是代表天上的基督的；他活著就是基督，他是被基督管制著而活在地上的。一個大使所言所行，都是為了他所代表的國家的；保羅活在地上，是代表天國的。因此，他的生命、生活與使命，都不再是為自己，乃是完全為基督的。從保羅的身上，我們就可以看到，一個大使的正確表現，是我們學習的榜樣。

保羅在這一章中，可以代表他個人的整體見證。前面10節可以代表他生命的見證，而後面的11節，則可以代表他的使命的生活。他既然是神國的大使，他的盼望，就不是地上的這國，乃是天上的國。因此，前面10節是說到他的心是在天上的國度上的，他盼望可以回到天上的國度上生活；然而，因著他有一個使命，就是為了把神與人和好的道理傳出去(19)，他就繼續活在地上。他在腓立比書中曾說過，他在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，為了教會，他仍要在肉身活著(腓一23-24)。這就是保羅大使的心態，一方面他目前不是活在他原有的國家中，就想回到本國去(8)；但另一方面，他又在差派的國家中有任務，他就只能選擇繼續在地上活著，為了傳揚基督的福音。這就是保羅的情況，他忠於基督，但也為了基督的身體，因而留在地上。他不是消極的活著，他是積極地活於地上，盼望世人可以與基督和好(20)；他是盡心盡力地傳福音，表彰基督的榮美，不想浪費每一天的。

他的生命，是天天冒死的生活，因為他知道，當他死去時，他是被生命吞滅，不是被死亡吞滅的(4)。他的使命，是拼命傳福音，為了使人可以與神和好(20)。即使是對哥林多教會所寫的信中，也是不忘記提到福音的內容的(17)。他對哥林多教會，本來是已經接受主的信徒，但他還是說到主的工作，說到福音的內容。這在11-21節中，隨處可以看見福音的內容，這就代表保羅的使命，是不忘記傳揚福音的。人心中想甚麼，口中自然就會說出來；保羅心中念念不忘福音的傳播，因此，即使是對哥林多教會的信徒，也沒有忽略說出福音的內容的。

同時，保羅說出的福音內容，不只是說到人的相信基督而已，更是說到人相信基督後的使命。他說到基督替眾人死，眾人就都死了。同時，祂替眾人死了，為的是要使活著的人不再為自己活著，卻為那替他們死而復活的主而活(14-15)。原來福音是有兩方面的，一是基督為我們死，二是我們為基督而活。然而，今天我們接受了基督的替死，但卻忽略了我們為基督活的這一部分。保羅在這裡提醒我們，基督的福音，不只是替死而已，更是要我們為祂而活呢(15)！我們有做得到這點嗎？我們接受了基督，是接受祂寶血的功用，這應是每個基督徒信主時，都會做得到的。然而，之後呢？我們不只是接受基督的死，也要接受祂的活；因著祂的復活，我們也就活著，我們就是新創造的人(17)，我們就要為主而活。

因此，保羅在這下半章中，有提到福音的內容，是對已經信主的基督徒說的；那代表甚麼呢？代表原來福音的內容，不只是對未信主的人要說出來；對已信的信徒，也要說出來的。因為很多時信徒只是接受基督的死，卻沒有為基督而活。但保羅提醒大家，不只是接受了基督的寶血的功用，而且還要為基督而活呢！這或許是很多基督徒都忽略的，故此保羅就在此再次提醒他們，也是提醒我們每一個基督徒呢！

我們很熟悉的一節聖經，就是17節，說到若有人在基督裡，他就是新(創)造的人，舊事已過都變成新的了。這句話我們都喜歡套用在已信主或是初信主的人身上，然而，這句話要套用時，是有條件的。保羅說的這種人，是「在基督裡」的人，不是「已相信主」的人；那二者有何分別呢？信主的人，不一定都可以活出「在基督裡」的生活的；在基督裡不只是客觀的狀況，還應是主觀的配合的。信主後神是把我們放在基督裡，這是以弗所書所告訴我們的(弗一4)。然而，主觀而言，基督徒不是全都在基督裡的，很多時卻還是在世界裡；或是有時在基督裡、有時又在世界裡的。因此，保羅說這句話，就是要我們的生命及生活，都要在基督裡，這才是正常的基督徒。就如他在以弗所書四1所說的，我們既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱一樣。

因此，保羅在這裡再傳福音給基督徒，是代表我們原來對福音的內容，並不一定是全面接受，我們只接受對我們有利的部分；但對為基督而活的這部分，我們是會忽略的。保羅為了使命，而把整個生命擺上，他這樣的榜樣，才是正常的聖徒所應有的表現。因此，保羅在這裡傳福音給信徒聽，目的是讓我們接受的福音，是完整的福音；不只是因信得救，更是要為主而活呢(15)。同時，當我們信主後，我們就應用屬靈的眼去看事(16)，用屬靈的眼去認識基督；也應活在基督裡，而不是活在世界裡(17)。這都是保羅對福音的看法，這是整全的福音，那我們今天已接受福音的人，是否只是部分的福音而已呢？這是值得我們檢討的。

晨更分享：林後一12~二4

 20220911              dimanche                 林後一12~二4

保羅開始解釋誤會，那就是哥林多教會中有人認為：保羅說過要來哥林多的計劃，變來變去；因而懷疑他是否用血氣行事，或是其他原因，影響他的行程。保羅為何要解釋呢？人與人之間，引起誤會是常有的事，有時是避免不了的。然而，若這些誤會更進一步地，使別人懷疑他的使徒身份，因而對於接受他的話有所影響；那他就要把誤會消除，免得阻礙他們生命的成長，這應是保羅的主要目的。也就是說，若要解釋誤會，應把目的放在為對方的好處上面，而不只是為了個人的利益。保羅處事的考慮，一般只有兩個，一是為神的榮耀、二是為別人的益處；而對於自己的受屈，則是不必計較的。這就是保羅待人處事的態度，是我們要學習的榜樣；因為我們處事待人，大都以自己的益處為主，但保羅是更考慮別人的益處的。我們要學習，不要只顧自己的益處；自己益處的虧損，不必太多計較；而應把目標放在讓別人得益處之上，這是每個基督徒要有的目標。然而我們大多數時候，若自己的利益有損時，就會不高興，就會埋怨；這是一種以己為主的心態，是不應該存在的。

保羅在解釋他計劃改變的原因時，第一是先說到神的恩典，他是靠著神的恩典而處世為人的(12)。也就是說，他沒有自己的想法，一切聽神的計劃而行。若一個人的道路，是行在神的旨意中，那他就不會憑自己血氣而行，他就不會受環境所影響。可惜的是，我們大多數時候，都是以自己的喜好行事的；我們的準則，不是按聖靈的啟示行事，而是按我們的喜歡、我們的邏輯而行事。這樣的準則，不是真理的本身，於是就會反覆不定(17)，產生真正的問題。因此，我們要學效保羅，進入神的帶領中行事，如此才是人生的正確道路。

然而，若是按聖靈的啟示而行事，也會反覆不定、也會改變的嗎？若依個人的想法行事，因為個人的想法不是真理，那麼，會反覆不定是理所當然的；但若按聖靈的指引，也會反覆不定的嗎？因著人的不完全，聖靈的指引，有時是按人的成熟度多少，而指引他多少的路程的。此外，在某種環境下，神指示一條路；但在另外的環境中，神又會指示另一條路的。若神把所有的路，全部先指引出來，那人就不會繼續不斷地尋求神的旨意，就失去與神不斷親近的機會的。

若聖靈按當時的環境，給一個指引後，但這個指引，是當前的一步，卻不是最終的一步；那人就走這一步，並且繼續尋求下一步。若是聖靈把最終的一步都說了，人就不必再尋求，就失去與聖靈不斷相交的機會。因此，聖靈的啟示是一步一步的。保羅曾說：然而我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行(腓三16)。這就是聖靈一步一步的指引，不只是為了讓我們懂得如何行；更是藉著不斷的引領中，學會如何與聖靈相交的功課。

因此，保羅在解釋之前，先說到他的計劃，不是出於己的聰明，乃是靠神的啟示的(12)；這就是最重要的原則。若是人所發生的改變，那是因為人當初的錯誤而成；但神的改變，是要我們學習更多的倚靠神，這是不一樣的。保羅盼望他們能更多的認識他(13-14)，特別是保羅對他們的愛(二4)；一個人若能深入認識另一個人，就可以減少人與人之間的誤會。而保羅希望他們認識他的，乃是他的行事為人，是照著神的啟示而行的。這樣的人，就不會是「是而又非、反覆不定」的(17)。人的反覆不定，是因為他沒有真理；但神啟示的改變，是逐步的啟示，讓人學習不斷的尋求神的旨意；兩者是不同的。

神的真理及知識是豐富的，人不可能一下子完全明白。因此，神是按人不同的程度，而給人不同的啟示的。神在某個環境下，祂會啟示我們要如此行；但在另一個環境中，祂又告訴我們另外的行程。這就告訴我們，要不斷的靠聖靈，要不斷的尋求聖靈，行在對的路程中。對的路程，不一定是不變的路程，有時是因著環境的不同，而有不同的路程的。

例如我們參加一個短宣福音隊，出發前我們會預備不同的計劃，準備如何在不同的環境中，做不同的事。然而，當我們到了目的地後，常會發現改變比計劃快的。於是我們就只能靠聖靈而隨機應變，改變我們的計劃，以適合不同的狀況。這也是一種學習，因為神沒有把一切的環境都先說出，但我們卻要先作一些準備；而當環境改變時，又是另一個學習倚靠聖靈的功課，這都是有益的。雖然環境會改變，但我們還是在每一個階段，都有一些必要的準備及計劃，這也是我們要做的工作。

因此，保羅做事的計劃之第一個原則，是由神的引領。第二個原則是思想如何能使人得益處(15)。他凡事都以對方得益處為原則，而不是為了自己的益處，這是第二個重要的原則。當初他覺得去哥林多是對他們有益的，但後來改變計劃，是因為覺得去哥林多，或許不一定讓他們得益，於是就暫時不去。然而，保羅愛他們的心是肯定的。他要把他的愛顯示出來，讓人知道他是何等愛他們的(二4)。

當我們能愛一個人時，若我們所做的決定，都是為了愛對方的話；那他就會以能否把愛給出去，作為計劃的取決點。一般而言，去哥林多應是對他們有益的，但若去哥林多，反而引起一些人的爭執，或是引起結黨的反抗，那就不必去。這就是保羅不用親身去的方法，乃用寫信的方法(二4)。有時親身說話對他們是好的，但有時用寫信的方法，對他們也會更好的；這也是智慧的選擇，也是要尋求神而做合宜的事的。保羅在寫林前及林後之間，曾去過一趟哥林多，但似乎產生反效果；因此，他後來就用愛心，流著眼淚寫信給他們，才把他們改變了(二4)。因此，有時是親身見面好，有時是用寫信的更好；這都需要聖靈的啟示，我們才可以做更合宜的事。

保羅對哥林多的愛是不一樣的，他用心良苦地寫了不少的信，雖然最初他們還是沒有悔改；但經過再三的寫信，再三的表達他的愛時，還是感動了他們的。因此，我們對暫時沒有悔改的人，不必灰心，我們還是要持續地把我們的愛，用不同的方法表達；盼望有一天，神會把他們改變的。有時用親自見面的方法，有時又用寫信的方法；方法雖然不同，但愛是愈來愈深的。能夠感動人改變的，原來不是文字的功效而已，更要加上裡面的愛。惟有愛的力量，是可以改變人的心的。真理若缺少了愛，那效果是減少的；真理若加上愛，那力量是大的，就可以改變人的心。

因此，保羅在這裡，是藉著不同的方式幫助他們：有時用見面的方式，有時用寫信的方式，但這些舉動，在在都證明他的愛。因此，真正改變他的計劃的，不是他的血氣、不是出於他的己意；乃是出於一個對主的順服，以及對他們的愛而做出的決定。我們今天行事為人，是否也能對主有順服、有尋求聖靈的指引；以及對人有深厚的愛呢？這是我們應有的行事為人原則。

晨更分享：林前十二31~十三13

 20220904                       dimanche                 林前十二31~十三13

保羅說完了屬靈的恩賜後，他覺得人要做兩件事，一是求那些更大的恩賜(十二31，原文是多數)；那甚麼是更大的恩賜呢？保羅應是要他們把恩賜用於建造教會，而不是用於為自己的誇口，這才是把恩賜發揮最好及最大的地方。同時，不是一個恩賜就可以用來建造教會的，乃要配合多個的恩賜，這就是保羅要他們追求那些恩賜的意思。第二，保羅要把更高的道路，指示給他們。原來十二31節上半節，是說到恩賜，但後半節又轉了一個話題，要說到愛的重要性。前面說到恩賜，有各種的恩賜，但更大的恩賜，是用於建造教會。後面是說到恩賜的根基，就是愛，那是最高的道路。

那甚麼是愛呢？世界是找不到愛、世人是沒有愛的；因為聖經說，惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了(羅五8)。約翰又說，主為我們捨命，我們從此就知道何謂愛(約壹3:16)。他又告訴我們，神就是愛(約壹4:8,16)。從這些經文中，我們知道，愛就是神自己，就是神的生命的本質。約翰到了最後所寫的書信，就把神用一個字來形容，就是愛；這是他深深的體會後，再寫出來的結論。

因此，愛不是虛空的、理論的、看不見的，乃是神的自己、神的生命。這一章聖經，就把神的生命說出來，那就是愛的生命，是神的自然性格。對愛而言，我們不是用學習的、或是用效法的；乃是當我們有了神的生命時，自然就會有愛。我們有神的生命多少，就有愛多少；世人因為沒有神的生命，就不會有愛。世人的愛，最多只是宗教的捨己，但那仍是為己的愛而已，不是真的捨己的。因此，這一章表面是說到愛，但更是說到神的生命的特質，是我們要追求的生命。

1-3節是告訴我們，愛是恩賜的根基，若沒有愛，恩賜是沒有用的，那是成了沒有生命的言語及聲音而已。方言及先知講道的恩賜，加上移山的信心(1-2)，這都是說到三樣有關言語及接受言語的恩賜。這三樣的恩賜，言語加上信心，是用神的話來建立教會的。然而，若不以愛為基礎，那這些話語不能成為建造的生命，只是一些聲音而已，對人是沒有幫助的。

第3節看起來是偉大的捨己，因為可以捨己身被人焚燒，但竟然還不是因為愛而捨身的；那是為了甚麼呢？不是為別人，乃是為己的名聲、或是為己的利益。這是一種特殊的情況，或是某些宗教所表現的愛；或許他們覺得這樣做，可以得到宗教的利益。原來愛是包括捨己的，但有些表面的捨己，不一定是愛，這就要看捨己的目的，是為誰而捨了。若是為神、為人、不為己的益處而捨己，那才是愛。原來捨己也可以是為己的，這雖然是少數，卻還是會發生的。

4-8節是說到愛的表現，真正的愛，是包含這麼多的條件的：有八個正面的表現，也有八個否定的表現。正面的表現，是恆久忍耐(或譯長久堅持、長久受苦)、有恩慈、喜歡真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，永不止息。反面的表現，是不嫉妒、不自誇、不張狂、不作失禮的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計較人的過犯，不喜歡不義等。這些都是神的生命特徵，是愛的整個表現。若我們讀完這些愛的表現，我們就發現，神的愛與我們所謂的愛，是有很大的差別的。我們對愛是覺得享受的，但原來愛是付出的，先付出才可以享受的；那付出的愛，還可以享受嗎？

或許我們會覺得，接受人的愛是享受，但付出愛呢、還可以享受嗎？原來真正的愛，還不是接受別人的愛，而是付出我們的愛！而當我們付出愛時，似乎是損失，但卻是得著呢！就如耶穌說，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來(約十二24)。這就是十字架的道路，當我們把生命的愛付出後，原來是得到很多生命的成果的。這就是愛的享受，是享受產生新的生命；就如母親付出生產之痛苦後，得到新生命一樣。

這裡愛的描寫，似乎只是付出的愛，沒有享受的感覺；然而，原來愛的一個隱藏的效果，就是付出的愛，也是享受的愛，這是與世界的邏輯不同的。世人覺得要追求得才會得，但屬神的人，是用捨的道路去得的。當我們付出愛時，雖然似乎是要忍耐、要盼望、要有信心；但付出真愛的人，他還是享受自己的付出的。能夠把愛付出去的人，那是有生命的人，那是會享受付出的人，這是我們不太明白的。因為我們很少付出愛，就不太了解愛的本質。

愛是包含了盼望及相信的(7)，也就是說，如今常存的三樣東西，就是信、望、愛，其中最大的是愛(13)。這是因為愛是包含了信及望，於是有真愛的人，就會有信及有望在他裡面，這就是為何愛是最大的原因。愛也是聖靈的工作，聖靈把神的愛澆灌在我們的心裡(羅五5)。因此，當我們追求聖靈充滿的時候，我們不是只注重聖靈的恩賜，我們更要追求聖靈給的愛，那就是神的生命。若我們得著聖靈，就應得著聖靈澆灌的愛，以及聖靈所給的恩賜；惟有同時得到兩樣，我們才可以正確使用恩賜，用來建造基督的身體的。

當我們說到追求聖靈充滿時，我們往往只是說到追求恩賜，這是被某些人的言論誤導的。追求聖靈充滿，應是追求聖靈本身，而不只是要恩賜而不要聖靈的。而當我們得到聖靈時，就求聖靈把神的愛澆灌在我們心裡，這才是追求聖靈充滿的正確途徑。這就是保羅在十四1所說的「你們要追求愛」，這是最重要的根基；惟有愛，才可以把恩賜用得恰當，把基督的身體建造起來。

愛是公義與慈愛兼有的，而兩者的平衡，也是有愛的生命的人，所可以達成的。這裡說到愛一方面是包容，不計較人的過犯；另一方面又說到不喜歡不義，只喜歡真理。前者是說到愛的包容，後者是說到公義的性情，這代表真愛不是姑息的愛，而是含有公義的愛。而能一方面包容人的罪，另一方面又不喜歡不義，這就代表愛不只是有內容，而且有懂得如何應用得恰當的智慧呢！一方面可以包容別人的過犯，另一方面又不喜歡不義，這就是智慧的運用：不是要定人的罪，乃是要幫助人脫離罪惡的捆綁，這是愛的目的。包容不是包庇，不是要遮蓋罪惡，乃是用愛遮蓋對方對自己的冒犯，讓他可以悔改過來。這是愛的藝術，也是愛的智慧，全都是為別人著想，這就是愛的表現。

愛是不自誇的(4)，當我們知道自己所知道的，只是一部分；所有的恩賜，也都會過去時(10)，我們就不會自誇，只會謙卑地把愛發出去。因為愛是永遠長存的，而其他的恩賜，都會過去的。若是如此，我們就要追求不會過去的愛，也不要因有恩賜而誇口，那是不智慧的表現。