晨更分享：林前十二31~十三13

 20220904                       dimanche                 林前十二31~十三13

保羅說完了屬靈的恩賜後，他覺得人要做兩件事，一是求那些更大的恩賜(十二31，原文是多數)；那甚麼是更大的恩賜呢？保羅應是要他們把恩賜用於建造教會，而不是用於為自己的誇口，這才是把恩賜發揮最好及最大的地方。同時，不是一個恩賜就可以用來建造教會的，乃要配合多個的恩賜，這就是保羅要他們追求那些恩賜的意思。第二，保羅要把更高的道路，指示給他們。原來十二31節上半節，是說到恩賜，但後半節又轉了一個話題，要說到愛的重要性。前面說到恩賜，有各種的恩賜，但更大的恩賜，是用於建造教會。後面是說到恩賜的根基，就是愛，那是最高的道路。

那甚麼是愛呢？世界是找不到愛、世人是沒有愛的；因為聖經說，惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了(羅五8)。約翰又說，主為我們捨命，我們從此就知道何謂愛(約壹3:16)。他又告訴我們，神就是愛(約壹4:8,16)。從這些經文中，我們知道，愛就是神自己，就是神的生命的本質。約翰到了最後所寫的書信，就把神用一個字來形容，就是愛；這是他深深的體會後，再寫出來的結論。

因此，愛不是虛空的、理論的、看不見的，乃是神的自己、神的生命。這一章聖經，就把神的生命說出來，那就是愛的生命，是神的自然性格。對愛而言，我們不是用學習的、或是用效法的；乃是當我們有了神的生命時，自然就會有愛。我們有神的生命多少，就有愛多少；世人因為沒有神的生命，就不會有愛。世人的愛，最多只是宗教的捨己，但那仍是為己的愛而已，不是真的捨己的。因此，這一章表面是說到愛，但更是說到神的生命的特質，是我們要追求的生命。

1-3節是告訴我們，愛是恩賜的根基，若沒有愛，恩賜是沒有用的，那是成了沒有生命的言語及聲音而已。方言及先知講道的恩賜，加上移山的信心(1-2)，這都是說到三樣有關言語及接受言語的恩賜。這三樣的恩賜，言語加上信心，是用神的話來建立教會的。然而，若不以愛為基礎，那這些話語不能成為建造的生命，只是一些聲音而已，對人是沒有幫助的。

第3節看起來是偉大的捨己，因為可以捨己身被人焚燒，但竟然還不是因為愛而捨身的；那是為了甚麼呢？不是為別人，乃是為己的名聲、或是為己的利益。這是一種特殊的情況，或是某些宗教所表現的愛；或許他們覺得這樣做，可以得到宗教的利益。原來愛是包括捨己的，但有些表面的捨己，不一定是愛，這就要看捨己的目的，是為誰而捨了。若是為神、為人、不為己的益處而捨己，那才是愛。原來捨己也可以是為己的，這雖然是少數，卻還是會發生的。

4-8節是說到愛的表現，真正的愛，是包含這麼多的條件的：有八個正面的表現，也有八個否定的表現。正面的表現，是恆久忍耐(或譯長久堅持、長久受苦)、有恩慈、喜歡真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，永不止息。反面的表現，是不嫉妒、不自誇、不張狂、不作失禮的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計較人的過犯，不喜歡不義等。這些都是神的生命特徵，是愛的整個表現。若我們讀完這些愛的表現，我們就發現，神的愛與我們所謂的愛，是有很大的差別的。我們對愛是覺得享受的，但原來愛是付出的，先付出才可以享受的；那付出的愛，還可以享受嗎？

或許我們會覺得，接受人的愛是享受，但付出愛呢、還可以享受嗎？原來真正的愛，還不是接受別人的愛，而是付出我們的愛！而當我們付出愛時，似乎是損失，但卻是得著呢！就如耶穌說，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來(約十二24)。這就是十字架的道路，當我們把生命的愛付出後，原來是得到很多生命的成果的。這就是愛的享受，是享受產生新的生命；就如母親付出生產之痛苦後，得到新生命一樣。

這裡愛的描寫，似乎只是付出的愛，沒有享受的感覺；然而，原來愛的一個隱藏的效果，就是付出的愛，也是享受的愛，這是與世界的邏輯不同的。世人覺得要追求得才會得，但屬神的人，是用捨的道路去得的。當我們付出愛時，雖然似乎是要忍耐、要盼望、要有信心；但付出真愛的人，他還是享受自己的付出的。能夠把愛付出去的人，那是有生命的人，那是會享受付出的人，這是我們不太明白的。因為我們很少付出愛，就不太了解愛的本質。

愛是包含了盼望及相信的(7)，也就是說，如今常存的三樣東西，就是信、望、愛，其中最大的是愛(13)。這是因為愛是包含了信及望，於是有真愛的人，就會有信及有望在他裡面，這就是為何愛是最大的原因。愛也是聖靈的工作，聖靈把神的愛澆灌在我們的心裡(羅五5)。因此，當我們追求聖靈充滿的時候，我們不是只注重聖靈的恩賜，我們更要追求聖靈給的愛，那就是神的生命。若我們得著聖靈，就應得著聖靈澆灌的愛，以及聖靈所給的恩賜；惟有同時得到兩樣，我們才可以正確使用恩賜，用來建造基督的身體的。

當我們說到追求聖靈充滿時，我們往往只是說到追求恩賜，這是被某些人的言論誤導的。追求聖靈充滿，應是追求聖靈本身，而不只是要恩賜而不要聖靈的。而當我們得到聖靈時，就求聖靈把神的愛澆灌在我們心裡，這才是追求聖靈充滿的正確途徑。這就是保羅在十四1所說的「你們要追求愛」，這是最重要的根基；惟有愛，才可以把恩賜用得恰當，把基督的身體建造起來。

愛是公義與慈愛兼有的，而兩者的平衡，也是有愛的生命的人，所可以達成的。這裡說到愛一方面是包容，不計較人的過犯；另一方面又說到不喜歡不義，只喜歡真理。前者是說到愛的包容，後者是說到公義的性情，這代表真愛不是姑息的愛，而是含有公義的愛。而能一方面包容人的罪，另一方面又不喜歡不義，這就代表愛不只是有內容，而且有懂得如何應用得恰當的智慧呢！一方面可以包容別人的過犯，另一方面又不喜歡不義，這就是智慧的運用：不是要定人的罪，乃是要幫助人脫離罪惡的捆綁，這是愛的目的。包容不是包庇，不是要遮蓋罪惡，乃是用愛遮蓋對方對自己的冒犯，讓他可以悔改過來。這是愛的藝術，也是愛的智慧，全都是為別人著想，這就是愛的表現。

愛是不自誇的(4)，當我們知道自己所知道的，只是一部分；所有的恩賜，也都會過去時(10)，我們就不會自誇，只會謙卑地把愛發出去。因為愛是永遠長存的，而其他的恩賜，都會過去的。若是如此，我們就要追求不會過去的愛，也不要因有恩賜而誇口，那是不智慧的表現。