晨更分享：彼前4:7-11

2014/6/24                                       mardi                                       彼前4:7-11

這一段是說到基督徒在末後的日子，應當如何儆醒、如何生活、如何服事神、服事人的勸勉。萬物的結局近了，這是指萬物要被更新的日子，也就是指基督將要再臨的日子。那彼得為何不用基督再來的日子近了呢？其實神沒有告訴我們，基督要何時再來，因為那日子、那時辰，沒有人知道，只有父知道。不告訴我們的原因有很多，其中一點就是要我們學習儆醒，不斷的仰望主的再來。我們應知道，無論外面的環境如何，我們都是處於基督即將來臨的環境中。這環境是會促使我們更加儆醒，更加熱心傳道，以準備迎見基督的再來的。彼得所處的時代，其實只是基督剛升天不久而已，但從彼得的那時代開始，他就說萬物的結局近了；原來從基督第一次來到世上後，這就是末世的開始了(來1:2)。而這一段時間有多長及隔多久都不重要，因為這都叫做末世、或是末後的日子。原來神把這一段日子，列為末世，就是要我們視基督會隨時再臨，就不斷的儆醒，不斷的把基督的生命彰顯出來。

這一段中所說的，其實是生命的表現，再加上恩賜的服事。而生命不只是對內的，而且是對外的，就是對這世界成為見證，使人可以從我們身上看得到基督。彼得前書中，很多地方都說到這生命的彰顯，是能影響世人的重要見證。因為不是我們的言語，而是我們生命中的見證，能夠感化人，能夠改變人，使人可以從我們身上，看得到基督的榮美，就叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀(11)。

彼得不說基督再來的日子近了，而說萬物的結局近了；其中的意思，是告訴我們：這世界的一切，都會過去，我們不要追求世上的東西，乃要追求天上的事物。追求世上的東西是無意義的，是消耗體力而已。若我們知道這世上的萬物，都會過去的話，那我們就會只追求天上的東西了，因為只有天上的事物，是永遠長存的。而甚麼是天上的事物呢？就是屬靈的生命，就是彼得在本書中常說的，生命的見證、生命的力量。

彼得前書中所說的，不只是患難而已，更是患難中的盼望；不只是外面環境的艱難，而更是神藉著這些環境，給我們裡面的生命，可以有機會顯出它的寶貴來。而當裡面的生命之美，能因著環境而發出它獨有的香氣時，這就可以使周圍的人，看得到基督的榮美，因而讓他們有機會得以認識基督。這就是生命的見證，生命的傳福音，是有別於話語的傳道的。

用萬物的結局來形容末世，而不用基督快臨到了的另一個原因，是告訴我們，我們所處的環境，一定是艱難的。然而，這些艱難的環境，目的是為了要使我們裡面的生命，顯出它的光輝來。神興起環境來，不只是為了使我們的生命更成熟；也是為了使不信的人，能夠從我們的身上，看得到基督生命的美，因而可以從我們身上認識基督。因此，萬物的結局近了，這是不好的環境，這是必然會發生的環境，但這環境的到來，目的卻是要彰顯神的生命的美，把福音更快的傳出去。

這就是為何在這句話之後，彼得勸勉我們要作的事中，大都是生命的果子，就是彼此切實的相愛，就是弟兄和睦同居之美。這生命的見證，是為了對外面的人而作成的，是我們每一個基督徒的使命。而若要有這生命的美，我們第一要先與神有很好的關係，那就是不斷的禱告親近神；第二就是要謹慎自守，這就是說到我們自己的警覺及認知。我們要認知這時代的險惡，要認知這是末世，也要認知我們的責任及使命。我們的使命，不只是用言語來見證神，更是用生命的行為來表彰基督的榮美。後者是不用說話，乃是用愛來作出的。而這愛是世上的人找不到的，因為這是捨己的愛，是自己虧損，卻使人得益的愛，是世人所沒有的愛。

愛如何能遮掩許多的罪呢(8)？我們要注意的是，愛的本身不是用來赦免罪的，乃是用來遮掩罪的。遮掩罪是不把人的罪公開，但卻是用另一種方法、用愛的隱藏力量，使他們知罪而悔改。一個人犯了罪後，若眾人都離開他，若眾人都視之為異類，這固然可以使犯罪的人受到懲罰，但卻不容易使人悔改。當人犯了罪後，我們要解決兩件事，一是除去罪，二是幫助這個罪人悔改、重新歸回正途中。而公義的懲罰，常是只能對付罪，而不能改變罪人的心態。但公義中若加上慈愛，卻能使人可以悔改，使他被感動而真心悔改。惟有愛才可以讓人感動而真心悔改，也使別人看不到他以前的罪。因此，愛不是直接用來赦罪，但卻會使人因著知罪而悔改，而來到神的面前，因而得到赦罪。這時，他的罪的問題解決了，而人的問題也解決了。愛的力量，並不亞於公義的懲罰的。然而，要把愛做得更好，第一這愛一定是捨己的愛，第二這一定要出於神的感動，按神的智慧去做，才可以收得到果效的。

除了自己藉著禱告與神相交，與神建立良好的關係外，我們還要彼此服事，互相款待。除了生命的服事外，還要加上恩賜的服事。而且我們的恩賜，不是用來誇耀的，乃是用來謙卑地服事人的(10)。當一個人的恩賜愈大時，他作僕人的服事就應更多，也更應放低自己，成為更多人的服事。而我們服事時，最要緊的是要按著神的聖言及所賜的力量服事。我們不是按自己的想法、自己的方法、自己的道路，乃是按神的啟示而講道、而服事。一切都是出於神，都不是從自己而來的。如此的服事，才真能榮耀神。否則那只是榮耀自己而已。

若神把祂的話語託付給我們，我們就要在神的話語中忠心，從聖經中得到神的啟示後，我們要按神的啟示而講，就如舊約的先知一樣，只講神要他們講的話，只按神的心意而講，這才是我們該有的服事。如此就不會奪去神的榮耀了。因為我們只是一個神的僕人，只是把神所給我們的話語，以及神所給的恩賜，藉著我們表現出來而已。我們是一個中間的器皿，是神使用我們，把祂的恩典流出去的器皿，這是我們在末世時，在神家中的服事。而每一個屬神的人，都應抱著這樣的心志去服事祂。

晨更分享：彼前3:1-7

2014/6/20                   vendredi              彼前3:1-7

這一段主要是說到夫妻相處之道，其中有針對信主的丈夫而說的話；也有針對不信的丈夫，其妻子該如何使丈夫歸主的教導。若夫妻中一個信而另一個不信的話，確是會引起家庭很大問題的。尤其是丈夫未信，而妻子卻已信的話，那家庭中就有很多生活的難處，是必須要解決的。夫妻中無論是那一方未信，都會造成生活中的困難，而這裡特別針對未信的丈夫的家庭，而教導妻子，可見對已信的妻子來說，是較困難的。因此，彼得就勸勉妻子，給他們一個該如何使丈夫信主的方法。而其原則就是順服，就是敬畏神。並且求神給她一個生命的裝飾，以使丈夫能看到這永不朽壞的美德，就是生命的美，而使丈夫羡慕，因而可以看到榮耀的主，而使他們信主。即使不能使他信主，這在神面前也是極寶貴的(4)，是蒙神喜悅的。因此，妻子的目的，不只是希望讓丈夫信主，更是要讓神喜悅。

一個信主的妻子，若有未信主的丈夫，她的處境是難的，但她在這個難的處境中，其實神反而讓她要學一個功課，就是真正順服的功課。這個功課，是環境做成的，是她必須學習的。不好的環境，應可以把我們裡面生命的美顯出來，因為我們裡面的生命，是經得起考驗的。真正永恆的生命，是不怕艱難的環境的。愈艱難的環境，反而會愈顯出生命的美。就如真金不怕洪爐火一樣，經過火的試煉後，反而會更顯出金子的可貴。我們每一個信主的人，都有一個最好的武器，就是美好的生命；而這生命，是在愈艱難中，愈顯出它的寶貴的。故一個信主的妻子，若丈夫未信主時，第一，她有責任把丈夫一同帶信主；第二，她要用的武器，不是肉體的武器，不是血氣的爭拗，乃是生命的擺上。妻子應把從神裡面所得到的生命的美，在日常生活上擺出來，這就可以感化自己的丈夫，讓他羡慕，就可以把他們帶信主了。

丈夫未曾信主，是不會去聽道的(1)；然而，他們雖然不會在禮拜天聽道，但他們其實可以天天從妻子的好品行上，看到了實際的道。這道雖然是看到的，而不是聽到的，但看到的道，比聽到的道，效果是更加的大的。今天會講道的人多，但會把道活出來，使人看得到道的人少；故信主的人就不會很多。我們若只能用嘴巴講道，而不能在生命上活出道來，那我們所講的道，也只是理論的道而已。一個只有讓人看得到理論，而看不到實際的道，是很少人會因而信的。

然而妻子與丈夫，是天天生活在一起的。這種生活在一起的機會，就是活出生命見證的好機會了。因此，雖然信與不信的生活在一起，是會增加更多的磨擦的，然而這也是一個機會，讓兩人可以直接地、毫無隱藏地把不同的生命活出來。若未信者所活出的生命，就是不信的生命的話；那信了的人所活出的，就應是美好的生命。而美好的生命活出來，一定會有一個吸引力，使人覺得這生命是不一樣，是人人羡慕的生命，這才是正常的。因此，天天生活在一起，一方面這是難處，但另一方面，這也是機會，可以讓已信主的人，活出他們裡面不一樣的生命，讓這生命自己說話，把所有的真理都活出來。

要把真理用說的話說出，是比較方便及簡單的，因為不需要捨己，也不需要印證。然而，要把真理用生命活出來，就不是簡單的了。因為這需要時間，也需要捨己。尤其是起初時，妻子一定要吃虧的，因為順服的本身，從某一方面來說，其實就等於吃虧、就等於放棄、就等於投降，而把所有好處都給對方。因此，順服的初期是很難的，是捨己的功課。這是不求回報的行動，是很少人會做得到的。然而，當順服能繼續下去時，則生命的香氣，就愈來愈盛，而這生命的香氣，是每一個人都可以聞得到、看得出來的。這時，它就會發揮它的威力，使人看得到真理，使人可以了解甚麼是不朽的裝飾。因此，這是讓人看見(2)，而不是讓人聽見(1)；然而這個看見，卻是深入人的心的。真正美的生命，應是讓人佩服的。若我們能把這順服捨己的生命，毫不打折地活出來，就沒有不能令人折服的。這就是彼得之所以叫妻子們，活出另一種使人看得見的裝飾來，因為這裝飾，第一是最美的，第二是長久不會褪色的(4)，第三它是有功效的。

今天若我們不能讓未信主的丈夫歸主，其中一個原因，是我們沒有好好的把主的生命活出來，我們沒有把順服的美德活出來，這就不能讓人折服，不能使人看得到福音的真正美善，而不會信主了。因為夫妻間的生活，是最直接的、是短兵相接的，我們有甚麼生命，就必有甚麼的表現。若我們的肉體仍是大的，我們仍是不願捨己的，那對方馬上就看得出來的；但若我們有一個順服的心，是願意捨己的，那在短兵相接的情況下，也是馬上察覺得出來的。我們能否把這種愛的生命活出來呢，這就是是否能把對方帶信主的關鍵了。

(6)這裡的撒拉稱亞伯拉罕為主，是記載在創18:12中。這時的撒拉，不是直接對亞伯拉罕說的，乃是在心中說的。因著在心中說，就不是外表的禮貌、外面的客氣、或是口頭上的口頭禪而已。原來我們不只是嘴巴上說對方是主，也應是心中把之作為主，這才是生命的表現，不是禮儀或是虛假的。若一個人把自己的丈夫當作主一樣的服事，那她才有可能順服自己的丈夫的。而這種從心中順服的表現，在夫妻的生活中，是很容易發現的。

今天很多女子，都以外面的裝飾為妝飾，這是因為她們沒有內裡的妝飾，因此就必須以外面的妝飾為主了。一個有裡面妝飾的人，是不必外面的妝飾的。就如以斯帖一樣，她有裡面的生命，她就對外面的妝飾品一無所求，她只是培養她的生命的妝飾，這就使她在眾女子中脫穎而出了(參斯二)。因為眾女子都只注重外面的妝飾，而她特有的妝飾，卻是裡面的。因此，就使王一下子就看得出來，她是不一樣的女子了。今天當眾人都只注重外面的妝飾時，我們是否可以多注意裡面的妝飾呢？

(7)這是說到丈夫的本分，其實也是一同說到妻子的本分的。夫妻兩人，是應有同房的義務的。在不必要時，是不應分開的。這是兩人合而為一體的原則，是一同承受生命之恩的。也就是說，夫妻兩人，只有雙贏或雙輸，而沒有一個贏、另一個輸的。而若夫妻同心，二人成為一體，就必定可以一同承受生命之恩，這是從神而來的恩典。若夫妻能同心，則他們的禱告也必是通暢，而得到神的垂聽的。這就是人和及神和，二者是有相連、是不能分開的。

晨更分享：徒28:16-31

2014/6/14                    samedi                  徒28:16-31

這是最後一章的最後一段了，但這一章到了最後，是沒有結尾的。也就是說，保羅後來如何，是否在這場上訴該撒中勝訴，是否把福音可以傳給該撒，如何上訴，說些甚麼話等，就沒有再講了。然而，最後一句話，卻是說明了一件事，就是保羅可以繼續的傳福音，並沒有人禁止。這是甚麼意思呢？這意思就是說，保羅傳福音，是不斷的傳、是繼續的傳，是一直以傳福音為念的。使徒行傳的結尾，沒有說保羅是否上訴勝利，也沒有說他是否會被處死，是否被釋放。但聖經卻告訴我們，使徒行傳的結尾，是福音繼續傳出去，是沒有人禁止的。

這就間接告訴我們，使徒行傳要我們不斷的傳福音，而不是只計較我們本身的順利、得釋放、或是得自由等目標。原來福音的傳揚，是神心目中的計劃，也是神所看重的事。神的心目中的目標，似乎只以福音的傳播為第一。人的生命有限，人所作的事，都不是重要的，只有一件事，是神一直放在心中的，就是福音的傳播的問題，那才是神所關心的，也是我們每一個基督徒生命中，一定要作的最重要的一件事。

或許我們都關心，保羅後來如何，保羅的生命如何，是否會被釋放，是否會上訴勝利，是否會讓該撒知道這福音，並且信主等事。因為我們所關心的，常只是世上的事，而不是天國的事。然而，聖經對我們一般所關心的問題，都沒有述說結果。保羅坐船從老遠到羅馬，本來就是為了上訴，為了見該撒，為了得釋放。這都是我們知道的，保羅來羅馬的目的。但到了使徒行傳的最後一章了，保羅到了羅馬了，但似乎保羅來的表面目的—就是為了上訴，聖經並沒有交待清楚是否達到了。這就告訴我們一件：人所關心的，神不一定關心；人所注重的，神不一定注重。神覺得是否上訴勝利，並不是最重要的；是否被釋放，也不是最重要的，而這一段最後所描寫的事，乃是保羅在他的房子中，有兩年的時間，他可以自由傳福音，他可以在房子中自由地完成他的寫作，這才是聖經所描寫的，也是神所看重的。

人在世上有很多不同的目的，若我們是保羅，我們的目的，可能或是為了上訴勝利，或是為了釋放。然而，當保羅來到羅馬後，更吸引他作的，不是他是否上訴成功，乃是他有機會傳福音，把福音傳給他的同胞。因此，他在兩年的時間中，凡來見他的人，他全都接待(30)，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人(31)。這就是使徒行傳的結尾了。

因此，原來神故意不告訴我們保羅上訴的結果，也不告訴我們保羅是否得釋放，甚至不告訴我們，該撒是否會信主。因為這些都不是人生的目標。神視我們人生的目標，就只有傳福音，就只有捉緊機會的傳福音。只要我們能把福音傳開，無論對方是否信主，那就不是我們的責任了，那就是神的責任了(參24)。這就是為何聖經沒有告訴我們保羅上訴後，該撒是否信主的問題。而且這兩年如此長的時間內，保羅似乎也沒有上訴的機會，似乎把上訴一事都忘了，只記得不斷傳福音而已。這就告訴我們，上訴不是重要的事，得釋放也不是最重要的事，惟有傳福音，才是最重要的。

我們當初可以以任何的目標或理由，而來到羅馬，或是去作任一件事。但這事情本身不是最重要的，最重要的，乃是我們是否藉著這些事，去把福音傳揚，這才是最重要的。今天我們可以作任何事，但若這件事不是包括傳福音的話，神就不會看為重。神所看重的，乃是我們是否每作一件事，其背後都與福音的傳播有關。若我們所作的事，只是為了自己的目的，只是為了過得舒適，則這件事神就不認為是最重要的了。

保羅來到了羅馬，聖經沒有說到他積極地為了上訴而準備，反而說到他馬上找猶太人的領袖來(17)，表面上似乎是為了解說他來羅馬的目的，其實更是為了傳福音給他們聽(23-24)。保羅來到羅馬，似乎忘了他來的目的是為了上訴，而他把更重要的另一個目的，不斷在進行；而這個目的，就是要傳福音，先是猶太人，後是外邦人。這就是他每作一事背後最重要的目的。我們今天作很多事，我們作事的目的，是否只是為了這件事的達成呢？還是加上了福音的傳播呢？我們是否找著機會，在凡事上都要把福音廣傳呢？保羅就是如此，他租了房子，這兩年中的目的，就是傳講福音，不是為了上訴，也不再題到上訴的事。

一般而言，我們所關心的，是我們本身的事業，我們是否得自由；我們過得是否舒服等事。然而，保羅所關心的，不是自由及釋放，也不是上訴的勝利與否，乃是是否有機會去傳福音。他是不能閒著的，只要有時間，就抓緊機會去傳福音(17)。我們所關心的，是否只是我們的被釋放，是否過一個舒服的環境而已呢？我們有關心神國的事，關心神的福音是否可以有機會傳開去嗎？求主幫助我們，使我們在世的每一天，都可以為福音的傳播而努力，而不只是為了自己是否得釋放、是否利益得到保障等次要的問題而活。

感謝神，當保羅到了一個新的地方時，神就賜給他有相當多的人，願意聽他的講道。他可以從早到晚不停地傳福音(23)，他可以有不少的人來見他，與他談話、聽他講道(30-31)，這是神給他的機會。只要有人願意聽，保羅就熱心的傳講，這是一個很好的榜樣，是我們要學習的。同時，當一個人滿有福音的熱誠時，神也會主動賜給他更多人，願意來見他的。一個傳福音的人，是不會閒著的，我們可以成為一個隨時傳播福音的人嗎？

晨更分享：徒25

2014/6/8               dimanche                     徒25

保羅沒有犯甚麼嚴重的罪，然而，這些祭司長和猶太人的官，卻千方百計要想法把他除去，甚至不合法地，要在路上埋伏而把他殺害(3)，也都要作。原來真正要把保羅除去的，不是因為保羅犯了些甚麼律法，或是他作了甚麼惡事，乃是人心中的忌恨。保羅其實在耶路撒冷的日子不長，一般都只是在外邦人中間活動而已。然而，對一個宗教狂熱的人而言，他所傳的，若與自己所傳的不同，即使不見到此人，也是對他產生仇恨的。這就是今天很多宗教狂熱分子，他們要殺的人，不一定是特定的對象，也不一定是有深仇大恨的；只要是與自己的宗教不同，就要下殺手了。

對非斯都以及腓力斯而言，他們兩人都查不出保羅有甚麼可殺的罪，他們都知道，這些猶太人告他，不是因為他作了甚麼惡事，而只是因著他們的妒忌而已。非斯都更指出一點，就是保羅沒有作任何的惡事，而他們所告於他的，只是因為保羅所說的耶穌，不信的人認為祂是死了，但保羅卻說祂是活著的(19)。非斯都其實是很清楚的，他知道事情大概的來龍去脈，只是他因為作官，因為有權，他就不隨便把他放了，因為他怕得罪猶太人也。

在這裡我們就看到了，原來不只是會眾懼怕作官的，而且作官的也會懼怕百姓的。尤其是一個宗教的力量，似乎比一個團體的力量大得多。這就是為何有些國家，他們明知基督徒是對他們國家沒有害處的，但他們就是怕他們集合成群，因為他們認為，這個世界上，宗教的力量，有時是大得可怕的。這種力量，若不好好控制，就有可能把政權推翻的。也由於宗教的力量是大的，因此，一般不信主的政府，就會覺得基督教也是宗教，若基督徒聚會人數多了，那宗教的力量就大了。若是如此，若其中產生宗教狂熱分子出來，就很易把政權推翻了。因此，為了鞏固政權，有些極權國家，就不容許基督徒的聚會，免得日後產生太多的問題了。

無論是審問耶穌，或是審問保羅；無論是彼拉多，是腓力斯，是非斯都，是亞基帕，他們都知道耶穌及保羅是沒有罪的。然而，為何他們不釋放他們呢？這表面是為了怕猶太人，其實是為了自己的政權及國家的穩定之故也。為了政權，多少人是犧牲的，為了國家，也把多人的利益犧牲了，這就是這世界的路、世界的方法了。這些人除了為了政權及國家外，還有一點更重要的，就是為了他們的利益。人其實是把自己的利益，放在最高的位上的；但為了怕別人覺得自己以功利為主，就把「為了國家」成為他們的口號而已。別人的利益，只是放在最低的位上。若別人得到利益，而完全不傷害我的利益，那我們還可以維護他的利益。但若別人的利益，傷害了我們的利益，我們就不會因著維護真理，而犧牲自己的利益的了。這可以從這幾個審判的人身上，就可以看得到的現象。

猶太人要殺保羅，是為了他們宗教的利益，因宗教的存在，對他們有利益，可以給他們地位、名份及金錢也。而腓力斯及非斯都，因為要討好猶太人，他也不願意放了無罪的保羅，因為他要利用保羅，來鞏固他們的官位也。因此，這世界都是各謀自己的利益，而且是犧牲了別人的利益，而達到自己利益的回收的。因著各人爭取自己的利益，這世界就失去了愛，也失去了真理的彰顯了。雖然每個人的心中，其實都知道甚麼是真理，但他們可以要求別人行出真理，自己卻不會要求自己行出來的。因此，世人是知道真理，也要求別人行出真理，但自己卻以利益為重，而不是以真理為重的。

當非斯都與亞基帕私下討論時，他是深深知道保羅沒有犯該死的罪(18，25)，他知道保羅與猶太人所爭拗的，只是宗教上的論點，而不是保羅道德的問題。他是能看得出真理的人，但卻因著種種環境的影響，卻沒有能力行出真理。他們是有權釋放保羅的人，但卻沒有用這權去釋放保羅。這原因不是他們沒有權柄，也不是他們不知道真理，而是因為他們自己的利益，比任何真理、權柄更大。這就是現實的問題，就是人不願意把利益犧牲的問題了。

今天基督徒也是如此，作為基督徒而言，我們懂得的真理，一定會比世人更多，我們能行出真理的力量，也應該比世上的人更多。然而，我們為何不能常常行出真理，不能照聖經的教訓而行在神的話中呢？其實一個很大的問題，就是我們把自己的利益放在首位，我們沒有一個犧牲利益的心。我們常常只是為了利益，而犧牲真理，而不是為了真理而犧牲利益的。這就是為何今天基督徒活不出真理的一個重要原因了。若我們不能犧牲世上的利益，專注天上永恆的福氣時，我們就不能把真理行出來，而這個世界，就只是如這場審判一場而已。這場審判不是按真理而審判的，乃是按人們心中的利益衝突、把最大的利益得到者，就是最後裁判的結果了。

保羅為何要上訴於該撒呢？第一是因為主曾有吩咐，說他以後會在羅馬為祂作見證(22:21; 23:11)，而他自己的心，也想把福音傳到羅馬(19:21)；因此，這是一個好的機會，可以到羅馬。第二，由於當時是羅馬統治，而福音也是初傳了幾十年而已，為要證明這福音不違背猶太人的律法，也不違背羅馬的律法，保羅覺得有必要把他所信的說清楚，免得有人日後說這信仰是違背了羅馬的律法的。因此，上告該撒的目的，不單是為了釋放，乃是為了彰顯真理，這是保羅上訴的重點。

今天我們作的事，若單單只是為了個人的益處，那是低層次的。我們應是為了福音、為了神的榮耀而作事，這才是我們基督徒活著的更高目標。釋放與否不是重點，因為一切的權柄是在神的手中，不是在該撒的手中；而重點是要在當今最高的皇帝面前，把至高的神的見證說出，這才是最重要的。能夠看得到皇帝，能夠在皇帝面前，說出信仰的見證，這是難得的機會。因為保羅被囚的原因，就是為了信仰的原因，而保羅在羅馬王帝面前，就大有機會說出這方面的見證了。這就是保羅把握每一個傳福音的機會，而即使他是被囚，他也可以見證神，甚至可以在最高的皇帝面前見證神，這豈不是神奇妙的安排嗎？

神可以以各種的方法，讓保羅雖然是被囚，肉身雖然似乎不自由，但神仍是給他各種不同的機會，可以把福音藉著各種的方法，仍然傳出去。而保羅被囚時，也沒有閒著。他不少的聖經及其他的書信，也是在監中寫出的。因此，保羅是一個會利用時間的人，他不會浪費神在世上給他的每一刻時間的。這也應是我們學習的功課，善用神所給的時間，服事我們活著的這一代，是我們每一個基督徒的責任。

晨更分享：徒21:27-40

2014/6/2                 lundi                徒21:27-40

這一段是說到保羅被捉的事。雅各建議保羅，帶著四個人，與他們一同到了聖殿去，並為他們一同還願，獻上該獻的祭。雅各的原意，是因此就可以緩解了猶太人的疑心。誰知人算不如天算，他這個動作還未完的時候，保羅反而被從亞西亞來的猶太人捉了(27)。而且，他們捉他的原因，只是用猜測的、用推斷的(28-29)，而不是親眼看到的證據。這證明當這些猶太人，對保羅有成見時，他們會把保羅作的好事，全都變成壞事。不是因為保羅作了壞事，而是他們不論保羅作了甚麼事，他們都以保羅作壞事來解讀。因此，保羅進入殿中，本來是為了證明他還是守律法的，還是尊重猶太人的規條的；然而這個本是守律法的事情，卻被有成見的猶太人，誤以為他破壞了律法，推測他把以弗所人特羅非摩，帶入了聖殿。

這個推測只是因為看到了保羅與特羅非摩同在(29)，就作了他們認為合理的判斷，以為保羅定必把這人帶入殿中了。原來我們的判斷，大多以我們先入為主的觀念，然後就作出了我們自己的判斷。當他們一直認為保羅是破壞律法的時候，即使保羅這時作的一切，是要表明他維護律法的心時，他也不可能被這些有成見的人認同的。他們只以為他所作的任何事，都是為了破壞律法而已；同時，加上他們仇恨保羅的心，他們就作出了他們心中一直認為的結論了。

由此我們看得見的，就是雅各的建議，是完全沒有用，也是不必要的。因著他這個建議，把保羅帶成了既是基督徒，既是信仰基督，但又不丟棄律法的猶太人了。這種腳踏兩條船的人，是真理的防礙，是不為神所喜悅的。因此，神也藉著這次的暴動，就把這件不討神喜悅的事停止了。讓他這次的獻祭，似乎是不能完成的：因為從27第一句說：「那七日將完，…」，這表示還未完，還未把還願的事作完也。神阻止了保羅完成這次的獻祭，這是神的心意。雅各要保羅守律法，但神不讓他守完律法，藉著被捉，使他自己再有機會複習他過去的經歷(徒22章)，使他記起他當初作法利賽人時的光景，以及他蒙召的情形，用來自己提醒自己。如此可以使他不致重走到律法中。

律法只是訓蒙的師傅，帶我們到基督裡。若我們已到了基督裡，還要守律法的話，那基督的死及復活，就等於是白作了，這是保羅自己說的。當然，這一次保羅可能也是為了「向猶太人就作猶太人，為要得著猶太人」的心意，因而作出這事來。然而，這樣的作為，不能保護保羅，也不能使福音廣傳，反而會攔阻了福音，使人誤會信耶穌是不夠的，還要加上守律法。這是耶路撒冷教會的問題，是一直讓耶路撒冷教會不能繼續完成使命的原因。記得耶路撒冷教會初期時，人數就已經上萬了，而這時的耶路撒冷教會信主的，也還是有幾萬而已(20)，而且，他們都為律法熱心，這就表示他們不懂神的救恩，也無法繼續增長，是因為為律法熱心這個行動，是不討神喜悅的。因為我們有了基督，是要在基督內完成律法，而不是守律法的條文也。

此外，我們發現保羅被捉了，但耶路撒冷的教會，似乎沒有為保羅作甚麼！聖經沒有說耶路撒冷的教會作了甚麼，也沒有提到雅各是否為了他的建議，卻讓保羅受害的事而難過。而以前當彼得被捉時，耶路撒冷教會是為彼得禱告的(12:5)；但保羅被捉呢？沒有看到耶路撒冷教會的反應，這表示他們不覺得保羅是重要的，只是覺得彼得是重要的吧？似乎這時的耶路撒冷教會，已漸漸走向一條不受神歡喜的道路了。這是很可惜的，求神幫助我們，教會若不明白神的恩典，若是不能按神的心意而事奉，或是加上了些不討神喜悅的東西，教會可能就會失去他金燈臺的功用了。神的心意，當初本是在耶路撒冷教會的，但到了後來，神就把心意轉到安提阿教會去，也轉到保羅身上，讓他寫了不少的聖經，這可見神找到了一個可用的人。保羅是一個忠於神的道的人，也了解神的心意，他把因信稱義的道理說得最清楚，就成為神大用的使徒了。

千夫長一方面是把保羅捉了，其實另一方面，卻是保護保羅。神興起這次的騷亂來，目的是為了不讓保羅繼續行這律法的禮儀，使人誤會律法在基督徒身上仍是要遵守的，如此也會使保羅，行出與自己所宣講的不一樣的行為來，就減弱了他傳福音的能力了。因此，神一方面興起動亂來，阻止保羅行出不為神喜悅的事，但另一方面，神也興起千夫長來保護保羅，使他仍然可以存活，並且繼續作出蒙召的見證(徒22)。而這見證，不只是傳講給別人聽，而且還是傳講給自己聽的，使他再一次想到蒙召時的事，而且想到未蒙召前按律法行事的愚昧，如此就讓他可以完全脫離律法的捆綁，在基督裡得到自由。

當暴動時，神沒有興起雅各或是耶路撒冷教會，去拯救保羅脫離猶太人的手，卻是興起了一個外邦人去拯救保羅。這時神似乎也不太使用耶路撒冷教會了，作為一個教會，若教會的真理是清楚的，當猶太人要捉保羅時，他應為保羅而辯護，也應為真理而辯護。雅各自己建議保羅去作的事，他沒有把猶太人的假設推斷(28-29)，指出其不對，而任由保羅被捉；也沒有把因信稱義的真理，藉著這次的暴亂而說明清楚，這就是失職了。

教會該作的事，就是為基督作見證，為真理而辯護。但發生了這麼大的動亂—合城都亂了(31下)，教會卻不發一言；比照以前彼得被捉時，教會卻為他切切禱告，我們就見到這時的耶路撒冷教會，似乎只是為律法熱心，已經慢慢失去燈臺的作用了。教會若夫去了見證及為真理而辯護的能力，神也就有可能讓教會不再存在了。這就是耶路撒冷教會的光景，也應作為我們的警惕。

千夫長處理動亂，算是合理的，百姓的動亂，有些是盲從的，而動亂時要作的，就是要釐清事情的真相，如此才可以有下一步。因此，千夫長先讓保羅有機會說話，這才可以知道真相。由於教會沒有參與，因此，保羅這次的得救，是靠千夫長了，神情願用千夫長來解救保羅，也不用耶路撒冷教會，這從某一角度來看，算是悲哀的。

晨更分享：徒21:1-26

2014/6/1                 dimanche                     徒21:1-26

這裡先是說到保羅的行程，他坐船經不少的地方，最後到了推羅。然後保羅多次被門徒及先知勸他，不要上耶路撒冷去，因為會被捉，然而，保羅沒聽勸，他覺得他為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的(13)。於是他定意到耶路撒冷去，後來果然被捉。那保羅這樣固執，對不對呢？

保羅是心中有聖靈引導的人，但其他的門徒，也都是奉聖靈、或是出於聖靈的感動，而提醒他，勸他不要上耶路撒冷的。那大家都是出於聖靈，誰對誰錯呢？這確是一個難題，因為大家都說是出於聖靈，那似乎就不知誰是對的了。然而，我們要知道的是，出於門徒的感動，應是人的善意，因為人是有感情的，人是不願意死的。因此當他們知道保羅到耶路撒冷後，就會被捉及最後被殺時，他們從人的角度而言，當然就不想保羅死了。我們通常會想，保羅是一個人才，若能多活一天，就會對福音的傳播有利一天。這種想法也不是不對的；然而，更重要的，我們是要順服神的安排，而不是人的感情，或是人的感覺而已。

亞迦布的預言，大致上也是對的，但保羅不是到耶路撒冷就馬上死，還有一段長的時間的。若最後神還是要保羅上耶路撒冷去，那這些出於靈裡的感動，就是錯的了嗎？也不是的！當神要保羅到耶路撒冷去，而且有苦難等著他，要他受捆綁等等時，那當然有神美好的計劃的。然而，人的感情中，沒有一個喜歡我們所愛的人死的。因此，這些知道了結果的人，所出於愛的勸勉，也常是經常出現的。然而，人的感情不能成就神的事；人的愛也不能決定神的計劃。我們更要緊的是要知道神的旨意，照著祂的旨意去行，這才是最重要的。

若神要保羅受捆綁，那神為何又要門徒出面勸阻他呢？神雖然要保羅走這路，但神知道保羅的心志，神容許門徒出來，說出一些話來，其實是另一種作用；就是讓保羅的心志經過思想後，更加成熟地去接受苦難。當別人都勸阻他時，他仍是堅持去走，結果是他把自己說服了、堅固了。藉著別人的說話，以及他自己的解釋，他更清楚神的旨意，他更懂得衡量得失，而不只是單純的順服而已。這時的他，除了信心外，還加上理智的認定，是不會再移動的。

由此可以看到，有時聖靈會藉著弟兄姊妹，說出相反的話來，這不代表聖靈的話不對，乃是代表神藉著這兩者，讓我們更堅定知道，神的旨意為何。神一方面要保羅去耶路撒冷，但另一方面又藉著其他的弟兄，告知其到耶路撒冷後，是有苦難等著他的。如此兩面的告誡，就使他更清楚及堅定地走向耶路撒冷的路了。因此，有時兩個相反的啟示，出於兩個不同的弟兄，也可以都是同時出於聖靈的。這當然不是聖靈的錯，而是神的計劃，讓兩方面的正反思想，用以堅固我們的心志，這是我們必須知道的。

他們到了耶路撒冷後，弟兄們歡歡喜喜的接待保羅等人(17)，但很希奇的，這時及之後，聖經再沒有出現耶路撒冷教會等字眼了。15:4及18:22時，還會出現耶路撒冷教會等字眼，但這時以後，就再不出現了。這是否聖靈暗示，耶路撒冷教會，因為還一直為律法熱心(20)，也還遵守舊約的律法，還要在聖殿獻上還願的祭，這就不合新約的條例。若耶路撒冷的教會，還堅持如此行，則會破壞了整個新約教會的純正，就很難再走下去了。因此，不久後耶路撒冷就被攻破，聖殿也被拆毀，這時，他們這個教會，也就不存在了。

雅各及長老們建議保羅作的，其實是不合新約的法例的，但他們還是如此行，他們還是有許願，甚至有祭司的獻祭。然而，基督已一次獻上祂的身體，那就不必再有獻祭的事了。但他們還在等祭司為他們各人獻祭，若是如此，雅各等人就破壞了新約最重要的部分，就是基督的獻上祂的身體，作為一次及永遠的祭，似乎是沒有用的了。他們一邊信耶穌，但卻一邊仍在守律法，這就是耶路撒冷教會所行的；也因為此故，他們這時的教會，聖經就沒有再稱他們為教會了。他們行了這事，其實是不合神的心意的，而保羅受了雅各等人的壓力，也照著去作(26)，這更是保羅的軟弱，是違反因信稱義的基本道理的。保羅曾責備彼得，與外邦人先吃飯，及至猶太人從耶路撒冷來到，他就避開了；這一個簡單的動作，也是違背了因信稱義的道理，何況保羅還要同意雅各的獻祭及還願呢！

因此，保羅如此作，也是他的軟弱，還好，他後來所寫的書信中，清楚說明了因信稱義的道理，也讓我們知道，甚麼才是真信主的人。不是信主再加上為律法熱心；不是守摩西的律法，乃是守基督的律法，就是生命自然出來的行為，這才是真正有用的生活見證。至於許願的問題，就不是最重要的了，也不會增添我們其他更好的福氣。

雅各等人的建議，原意是希望藉此，就可以把猶大人的反感改變過來，這是他們天真的想法。他們的建議，是出於善意，但卻是錯誤的。因為這給人一個假象，就是一個信主的人，不只要因信得救，還要遵守律法，才是完美的基督徒。而且，還要獻上祭、還要祭司的加持，才可以完美。若是如此，那基督的釘十字架，就是白釘的了，祂所流的寶血，就是白流的了？因此，雅各等人的建議，是善意，但卻不是美意；反而是攔阻了神的旨意，是把基督要再次重釘十字架的行動，這是很嚴重的。

還有，這樣的一個簡單行動，就真可以攔阻了猶大人的下一步了嗎(參24)？一個人的觀念，會因為一次的同意許願獻上，就可以把觀念破除了嗎？先前他們所聽到的不對的觀念，已經積存在他們的腦中了，保羅一個簡單的還願及獻祭，就可以解除了猶大人的心防了嗎？這當然只是雅各等人的一廂情願而已。然而，這時的保羅，確是有點糊塗，他受到了雅各等人的建議，就照做了。只是他雖然作了，猶大人還是不領情，他還是被捉了。因此，雅各等人的建議，第一是對保羅的生命，沒有保障的，第二，是把新約最重要的基礎，就是基督的釘十字架的救贖大功，把之破壞了。出於人的想法，卻敗壞了神的作為，這一次的問題，是非常嚴重的，嚴重到可以把新約的根基破壞掉的。而保羅如此作，也是一時的軟弱，然而，這卻是影響深遠的。